Das Glück ist ein Zustand , der von jedem als angenehm, ausgeglichen und nachhaltig erlebt wird, der glaubt, dass er zur Befriedigung seiner Bestrebungen und Wünsche gekommen ist und dann ein Gefühl von Fülle und Gelassenheit erfährt.
Das Konzept des Glücks durch die ganze Denken West von Sokrates ( V th Jahrhundert vor Christus. ), Aber erheblich ändert im Laufe der Zeit.
Wir können vier Hauptphasen unterscheiden.
Folglich erweitert und diversifiziert sich die Frage nach dem Glück gleichzeitig und entwickelt sich meistens in Richtung eines bejahten, manchmal sogar behaupteten Materialismus .
„Heute stellen die „Wissenschaften des Glücks“ ein Forschungsfeld dar, das Spezialisten aus verschiedenen human-, sozial- und experimentellen Disziplinen zusammenbringt und Psychologen, Ökonomen, Soziologen, Philosophen, Historiker, Forscher der Erziehungswissenschaften sowie Neurologen und Kognitionswissenschaftler vereint. "
Das Wort Glück leitet sich von zwei lateinischen Wörtern ab, bonum und augurum , die sich im Altfranzösischen langsam in "bon eür" änderten.
- bonum bedeutet "gut", "positiv", "günstig";
- augurum ist derjenige, der die Schirmherrschaft beobachtet und interpretiert, die auf Französisch zur Stunde wird und die Tatsache des Zufalls, des Glücks bezeichnet.
Das Wort Glück bezieht sich daher auf die Vorstellung eines Zufriedenheitszustandes, der nicht nur dauerhaft, dauerhaft ist, sondern zunehmen kann.
Ebenso wie Unglück ein Mangel an Glück und damit ein Mangel an Zufriedenheit ist.
Auch im Englischen kommt das Wort Glück vom nordischen hap, was Glück bedeutet.
Das National Center for Textual and Lexical Resources (CNRTL) bietet diese Definition:
„Ein im Wesentlichen moralischer Zustand, den der Mensch im Allgemeinen erreicht, wenn er alles erreicht hat, was ihm gut erscheint, und in der Lage war, seine Wünsche vollständig zu erfüllen, seine verschiedenen Bestrebungen vollständig zu erfüllen, ein Gleichgewicht in der harmonischen Entwicklung seiner Persönlichkeit zu finden. "
Glück und Freude sind zwei verwirrende Begriffe.
- Vergnügen ist eine Empfindung, die als begrenzt und pünktlich verstanden wird. Sein flüchtiger und ephemerer Charakter wurde oft von gewissen moralistischen Philosophen unterstrichen, als ob seine Befriedigung notwendigerweise durch die Natur seines Gegenstands begrenzt wäre.
- Glück hingegen ist ein Zustand des Wohlbefindens, der sich durch seine Beständigkeit, Stabilität und die Tatsache auszeichnet, dass er sich nicht nur auf den Körper, sondern auch auf den Geist bezieht.
Ein weiterer Unterschied: Glück wird als beruhigend und als Quelle der Fülle empfunden, wenn Freude mit einer Form der Erregung verbunden ist: Die Befriedigung einer Freude erzeugt den Wunsch nach ihrer Erneuerung oder nach einer anderen Freude.
Diese Unterschiede sind auch biologisch bemerkenswert: Freude entsteht hauptsächlich durch die Produktion von Dopamin und körpereigenen Opiaten, während Glück auf der Produktion von Serotonin beruht .
Die Idee des Glücks basiert von ihren Ursprüngen auf dem nachdenklichen und angenommenen Bewusstsein, dass die irdische Existenz mit dem Tod endet , dass sie daher zeitlich begrenzt ist. Genauer gesagt manifestiert sich diese Idee durch eine endlose Suche : die Suche nach einer Form der Ewigkeit , der Unendlichkeit , in einer Existenz, die von Natur aus durch ihre Endlichkeit gekennzeichnet ist. Und was die Komplexität dieser Vorstellung von Glück erklärt, ist das Bewusstsein der mehr oder weniger sinnlosen Natur dieser Suche, da das Dasein ohnehin immer mit dem Tod endet. Laut der Philosophin Vinciane Despret ist es sogar die Erinnerung an verstorbene Angehörige, die erst einmal zum Glück führt.
Die Idee, dass der Ruf zum Glück auf dem Bewusstsein des eigenen sterblichen Zustands beruht, geht durch die Jahrhunderte:
Wann geht der Gedanke des Glücks zurück und wo entsteht er? ... Die Antwort auf eine solche Frage wird durch die Zeugnisse bedingt, die wir heute verfolgen. Diese Zeugnisse nehmen zunächst die Form von Bildern und vor allem von Objekten an: Die Vorstellung vom Glück findet ihre entferntesten Ursprünge im Fetischismus , sogar im Exorzismus . In ägyptischen Zivilisation , insbesondere Amulette sind Objekte , die heute „genannt Glücksbringer “ , weil sie mit beschwört Tugenden dann gutgeschrieben werden: die Lebens tragen sie zu „geben sich Glück .“, Um sich zu schützen gegen das, was sie glauben , wie " Pech ". Und sofern der Glaube an ein Leben nach dem Tod stark ist, werden diese Gegenstände auch auf die Leichen der Verstorbenen oder in deren Bestattungen geschoben.
Wir können sagen , dass in der westlichen Kultur „ die Idee des Glücks“ als solche Tage , an die Geburt zurück Philosophie : es ist Griechenland der V th Jahrhundert vor Christus. AD , in Sokrates und seinem berühmten " Erkenne dich selbst ", dass die Welt der Ideen Gestalt annimmt , das heißt durch übertragbare Sprache, mündlich oder schriftlich, ausgedrückt wird. Wie der Gelehrte Frédérique Ildefonse betont, „ob Glück im Vergnügen , im Wissen oder in der Tugend liegt , es ist das Merkmal eines Lebens : ein Leben des Genusses, eines philosophischen oder politischen Lebens. Glück braucht eine gewisse Dauer . "
Platon ( IV e Jahrhundert v . Chr. )Platon ist einer der ersten Philosophen, der sich in verschiedenen Texten mit der Frage des Glücks ( Eudaimonia ) beschäftigt, darunter das Bankett , die Gorgias , der Euthydemus und der Timaios . Ihm zufolge gibt es im Glück eine Hierarchie: Güter, die den Körper betreffen, äußere Güter und solche, die sich auf die Seele beziehen.
Im Timaios lässt er Sokrates sagen : „Ein Mensch wird überaus glücklich (Eudaimon) sein, wenn er nie aufhört, sich um sein göttliches Element zu kümmern und wenn er den Dämon (Daimon) in guter Verfassung hält , der in ihm sein Haus teilt . "
Aristoteles ( IV e Jahrhundert v . Chr. )In seiner Ethik an Nicomaques , Aristoteles weiht Moralphilosophie . Er betont, dass "alle Handlungen und alle Entscheidungen auf etwas Gutes zielen", das ultimative Gute , ein Gut, das nicht von außen bereitgestellt wird, sondern das man in sich selbst, in seiner eigenen Tätigkeit finden muss. Dieses Gute zu erreichen erfordert in der Tat Anstrengung, Arbeit an sich selbst : Tugend und vor allem einen scharfen Sinn für Kontemplation .
„Andere Tiere als Menschen haben keinen Anteil am Glück, weil ihnen eine solche Aktivität völlig vorenthalten wird. Während zwar bei den Göttern das Leben ganz gesegnet ist, wie auch bei den Menschen, insofern eine gewisse Ähnlichkeit mit dem göttlichen Wirken in ihnen vorhanden ist, ist bei den Tieren dagegen von Glück keine Spur, denn in keiner Weise nimmt das Tier an der Kontemplation teil. Das Glück ist daher mit der Kontemplation koextensiv, und je mehr wir die Fähigkeit zur Kontemplation haben, desto glücklicher sind wir nicht zufällig, sondern aufgrund der Kontemplation selbst, weil diese an sich von großem Wert ist. Daraus folgt, dass Glück nur eine Form der Kontemplation sein kann. "
„Glück ist […] koextensiv mit der Kontemplation, und je mehr man die Fähigkeit der Kontemplation besitzt, desto mehr ist man auch glücklich: glücklich nicht zufällig, sondern kraft der Kontemplation selbst, denn diese ist selbst von hohem Preis. Daraus folgt, dass Glück nur eine Form der Kontemplation sein kann. "
Schließlich wird Glück im Gegensatz zum Genuss im Laufe der Zeit erlebt: „Eine Schwalbe macht den Frühling nicht mehr als einen einzigen schönen Tag. Glückseligkeit und Glück sind also weder das Werk eines einzigen Tages noch eines kurzen Zeitraums. "
Epikur ( III - ten Jahrhundert vor Christus. )Glück hat nach Epikur zwei Seiten: eine „Negative“, die der Abwesenheit oder Verminderung von Leiden entspricht, und eine andere „Positive“, die die Befriedigung natürlicher und notwendiger Wünsche betrifft. Sie ist durch Freude bedingt , besteht aber darin, ein tugendhaftes Leben zu führen. Die Abwesenheit von Störungen des Körpers ( Aponia ) und des Geistes ( Ataraxie ) ergibt sich aus der Befriedigung natürlicher und notwendiger Wünsche, von denen die wichtigsten Sicherheit, Gesundheit, Weisheit und Freundschaft sind.
Epikur argumentiert in seinem Brief an Ménécée über seine Vorstellung von Glück :
„Wir müssen erkennen, dass unter unseren Begierden einige natürlich sind, andere vergeblich, und dass unter den ersteren einige notwendig sind und andere nur natürlich sind. Unter den notwendigen gibt es einige, die für das Glück notwendig sind, andere für die Ruhe des Körpers, andere schließlich für das Leben selbst. (...) Wenn wir also sagen, dass Vergnügen unser oberstes Ziel ist, meinen wir damit nicht die Freuden der Ausschweifungen oder die, die mit materiellem Genuss verbunden sind, wie die Leute sagen, die unsere Lehre ignorieren oder nicht damit einverstanden sind, oder interpretieren es auf eine schlechte Art und Weise. Der Genuss, den wir vor Augen haben, ist gekennzeichnet durch das Fehlen von körperlichen Leiden und seelischen Leiden . (...) Weisheit ist das Prinzip und das höchste Gut, sie ist kostbarer als die Philosophie, weil sie die Quelle aller anderen Tugenden ist, da sie uns lehrt, dass wir nicht glücklich sein können, ohne weise , ehrlich und gerecht zu sein, ohne zu sein glücklich . Die Tugenden sind in der Tat eins mit dem glücklichen Leben, und dieses ist untrennbar mit ihnen verbunden. "
Cicero ( I st Jahrhundert vor Christus. )Im Lateinischen können zwei Wörter mit "Glück" übersetzt werden: gaudium und laetitia . In 45 BC. AD , erklärt Cicero ihren semantischen Unterschied bei den Tuskulanern : „Wenn es sich um eine Bewegung vernünftiger, ruhiger und dauerhafter Befriedigung handelt, nennen wir sie gaudium . Die Laetitia fühlt sich ausgelassener, was nicht unbedingt anhält. „ In De finibus , das gleichzeitig veröffentlicht wurde, entwickelte er eine Vision des Glücks, die die Verbindung zwischen diesen beiden Bedeutungen herstellte, nämlich zwischen der Annäherung des Epikur und denen der ersten Stoiker ( Zeno von Kition , Cléanthe d’Assos , Chrysippe de Sohlen ...):
"Der Ciceronische Glücksbegriff ist in Beziehung zu den beiden großen hellenistischen Ethiken Epikureismus und Stoizismus (...) konstruiert, wobei die Epikureer Glück mit Freude und die Stoiker mit Tugend identifizieren. (...) Der Hedonismus des Epikur stellt für Cicero eine ausdrückliche Negation dessen dar, was für den Begriff des Glücks erforderlich ist: Unabhängigkeit. Umgekehrt sorgt die stoische Virtuosität für diese Unabhängigkeit, die die Symmetrie verzerrt, die De finibus zwischen den beiden Schulen zu wahren schien. Und wir sehen Cicero, während er anscheinend das Gleichgewicht zwischen den beiden Ethiken aufrechterhält, sich tatsächlich hinter den Stoikern stellt. "
Stoiker ( I st und II th Jahrhundert)Die stoischen Philosophen sind der Ansicht, dass das Glück einerseits in der Identifizierung von Wünschen und der Beseitigung einiger von ihnen liegt, andererseits in der Fähigkeit, den gegenwärtigen Moment vollständig zu schätzen, was in der Formel Carpe diem des lateinischen Dichters zusammengefasst wird Horace : „nimmt diesen Tag , ohne dass Sie sich Gedanken über morgen“ ( I st Jahrhundert vor Christus. ).
In Palästina entwickelten die Juden und dann die Christen einen einzigartigen Zugang zum Glück, der nicht wie bei den Griechen und Römern aus Philosophie und Vernunft stammte, sondern aus Religion und Glauben. Beide beziehen sich auf das Buch Genesis , nach dem der erste Mann und die erste Frau , kaum von Gott erschaffen , aus dem Paradies (oder Eden ) vertrieben wurden, weil sie ihm nicht gehorchten und dann auf die Erde gesandt wurden . So mit Sünde verbunden , symbolisiert die Existenz Unvollkommenheit, sogar Erniedrigung, während Eden sich auf eine Vollkommenheit bezieht, von der die Menschen ausgeschlossen wurden.
Die Frage nach dem „irdischen Glück“ wird daher im Judentum wie im Christentum von vornherein verworfen , zusammengefasst in der Formel, die das Buch der Prediger (um 250 v. Chr. geschrieben) durchsetzt: „Eitelkeit“, alles ist Eitelkeit. "
Obwohl die christliche Religion jedoch als "Tochter" der jüdischen Religion angesehen wird, unterscheidet sich die Art und Weise, in der die Entwicklung der Menschen (oder vielmehr die Art und Weise, wie sie sich entwickeln müssen) betrachtet wird, deutlich zwischen dem Judentum, wo Propheten alle Arten ankündigen. von Katastrophen und dem Kommen eines Messias , der kommen würde, um ihm ein Ende zu setzen, und das Christentum, wo Apostel dieses Kommen verkünden, bekräftigen, dass es stattgefunden hat und freut sich darüber (das Wort " Evangelium " bedeutet "gute Nachricht") .
Judentum„Glück ist auf den ersten Blick kein Kardinalwert des Judentums und insbesondere des rabbinischen Judentums . Diese Tradition begleitet ein Volk, dessen Exilgeschichte von zahlreichen Verfolgungen und Zerstörungen geprägt ist. Die menschliche Existenz kann nicht auf das Streben nach weltlicher oder ultra-weltlicher persönlicher Befriedigung ausgerichtet sein , sondern sich der Einhaltung des Gesetzes und der Arbeit seines Studiums widmen, um Zugang zur Weisheit zu erlangen. Glück, verstanden als die vollständige Verwirklichung des Schöpfungsprojekts der Menschheit, wird in die Zukunft projiziert und im Modus der messianischen Hoffnung gelebt . Es ist also eine Spannung zwischen dem Erfolgsversprechen an die Gläubigen und der Realität der Welt, das die jüdische Vorstellung vom Glück kennzeichnet. "
Das jüdische Streben nach Glück , so Isy Morgensztern , ähnelt zunächst dem „ Gelobten Land “, „einem Land, in dem es gut zu leben wäre“; dann zum Studium religiöser Texte: „Die Frage des Glücks wird in zwei Momenten angegangen, die den beiden Judentumen entsprechen. Im frühen Judentum lautet die Botschaft, die den Gläubigen aus dem zweiten Buch der hebräischen Bibel vermittelt wird, in ihrem Land gut zu leben. Da sich diese Religion als Begleiterin der Schöpfung versteht, der sie zugestimmt hat, verschmilzt die Frage nach dem Glück mit der Frage nach den Mitteln, den rechtmäßigen Platz in dieser Welt zu finden. (...) Aber die Installation im Gelobten Land scheitert, wie zuvor die Installation von Adam und Eva im Paradies, weil der Mensch den göttlichen Vorschlägen nicht gewachsen ist. (...) Dann erscheint die zweite Quelle des Glücks, sowohl irdisch als auch himmlisch, als Antwort auf einen der zentralen Wünsche der jüdischen Gläubigen, den Gegenstand der Schöpfung zu verstehen. Das Studium religiöser Texte gilt im Judentum als ein Glück, das seinesgleichen sucht. (...) Ein überlieferter Text des Judentums besagt, dass die Gottheit bei der Erschaffung der Welt mit einem Plan versehen wurde. Diesen Plan zu kennen oder zumindest zu versuchen, ihn zu rekonstruieren, würde jeden Gläubigen zu einem Gefährten des Schöpfers machen. "
In den Büchern der Bibel nimmt das Hohelied durch seine weltlichen und erotischen Akzente einen besonderen Platz ein . In der wohl geschrieben IV - ten Jahrhundert vor Christus. AD , ist es eine Sammlung von Gedichten, die sich auf die sinnliche Liebe einer Frau und eines Mannes beziehen. Vers 2 des ersten Kapitels ("Lass ihn mich mit den Küssen seines Mundes küssen! Denn deine Küsse sind besser als Wein") und einige andere (wie "Deine Brüste sind wie zwei Kitze, Zwillinge einer Gazelle") sind eindeutig . Gegenstand zahlreicher theologischer Interpretationen ist dieser Text, für bare Münze genommen, dennoch ein Lobpreis des irdischen Glücks.
ChristentumFür Christen sind die Dinge komplexer oder genauer gesagt mysteriöser, da das Christentum auf einer Geschichte gründet, die mit einem Geheimnis (dem der Menschwerdung ) beginnt und in einem anderen (dem der Auferstehung ) endet . Die Evangelien berichten , in der Tat , dass, um die Menschen daran zu hindern, in ein Gefühl des Rückzug Schuld , und aus Liebe zu ihnen, Gott ihren Zustand vorübergehend geteilt hätte , indem er Mensch in der Person Christi .
Infolgedessen betrachten Christen das irdische Dasein in einer doppelten, widersprüchlichen Weise : Einerseits bleibt es der Ort der Sünde wie für die Juden, andererseits - da Gott selbst dort geblieben ist und seine Passage seine Liebe zur Menschheit symbolisiert - es ist auch der Ort, an dem es nicht nur möglich, sondern wünschenswert ist, "zu verwirklichen" (Gedanke, die im Gleichnis von den Talenten enthalten ist ), jedoch unter der Bedingung, sein Handeln in den Dienst Gottes und damit der Menschen zu stellen: die Lebenserfahrung ist eine "glückliche" Erfahrung, da die "Befriedigungen", die aus den ausgeführten Handlungen hervorgehen, aus dem Gefühl resultieren, Gott geehrt zu haben, indem alle Wechselfälle des Daseins, einschließlich der schwierigsten, überwunden und Nächstenliebe gezeigt werden.
Während seines Dienstes gibt Christus selbst eine Bestandsaufnahme dieser "Befriedigungen", genannt Seligpreisungen : "Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich", "Selig sind die Hungrigen und Durstigen nach Gerechtigkeit, denn sie werden gesättigt" “, “glücklich die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen “.
„Wenn das Christentum seit den ersten Jahrhunderten einen radikalen Bruch mit der heidnischen Welt markierte, verwendeten christliche Ärzte lange Zeit die Kategorien, die aus der antiken Kultur geerbt wurden, sowohl rhetorisch als auch doktral. So ist der Stoizismus nährte die Gedanken der ersten Väter zu Clemens von Alexandria ( II th Jahrhundert) und Origenes ( III - ten Jahrhundert). (...) Die Frage nach dem Glück, die im Zentrum eines Gedankens stand, der auf ein Ideal von Weisheit , Selbstbeherrschung und Autonomie zielte , wird nicht der alleinigen Suche nach Erlösung geopfert, sondern aufgegriffen und neu interpretiert Weise in Bezug auf die Liebe zu Gott und die Selbstverleugnung . "
ChristentumDer Jude Paulus von Tarsus gilt als wahrer Gründer der Kirche , also des Christentums als etablierte Religion , und verleiht der Botschaft des Evangeliums eine soziale Wendung. In seinen verschiedenen Briefen und auf seinen Wanderungen, die ihn von Palästina nach Rom führen, theoretisiert er einerseits die Unterdrückung des Gegensatzes zwischen Juden und Heiden, aber auch, was Judentum und Christentum darüber hinaus vereint, was ihnen entgegensteht (die Anerkennung Christi als Messias ). Ihr Einfluss ist entscheidend für die gesamte Patrologie , sowohl für die griechische als auch für die lateinische . Die paulinische Ethik ist in der Tat radikal: Während die Territorien der Juden – wie alle Gebiete rund um das Mittelmeer – unter römischer Herrschaft stehen und Christus darauf bestand, dass es wichtig ist, Immanenz und Transzendenz zu trennen, fordert Paulus die Menschen auf, „nicht dem gegenwärtigen Jahrhundert zu entsprechen. "
Der Zusammenhalt des Denkens zwischen Judentum und Christentum ist gut mit dem Ende des etablierten I st Jahrhunderts: „die Einheit zwischen dem Alten und dem Neuen Testament aus dem bestätigt Didache , die eint im selben Satz der Gebote Leviticus und“ goldene Regel ”von Matthäus : Zuerst wirst du Gott lieben, der dich gemacht hat, dann deinen Nächsten wie dich selbst; und was du dir nicht antun willst, das wirst du auch anderen nicht antun. " So setzt und verlangt die Kirchenverfassung für die ersten Kirchenväter, dass jeder Christ individuell ausdrücklich auf eine "universelle" Moral (das griechische καθολικός - katholikos - bedeutet "universal") verweist und dass 'er fortwährend' strebt danach, diese Moral zu teilen; ein Teilen unter der Ägide Christi, zum Gedenken an ihn . Das von Christus selbst während der Episode des Letzten Abendmahls geschaffene Thema der Gemeinschaft ist das starke Symbol dieses Teilens.
Aus christlicher Sicht beruht das Glück also nicht allein auf dem Selbstwertgefühl , wie in der griechisch-römischen Philosophie, sondern auf der „Gleichwertigkeit“ von Selbstwertgefühl und Nächstenliebe: „Der Nächste“ wird nicht als abstraktes Wesen, sondern wie jeder Mensch auf seinem Weg in jedem Moment des Lebens begegnet. Jeder Moment gilt daher als Quelle des Glücks, weil er jeden in Kontakt mit „jemand anderem als sich selbst“ bringt. Der Nachbar ist derjenige, der jeden, der zu ihm kommt, vor dem Risiko des Rückzugs schützt. Aber dieser Kontakt kann nur im Gedenken an Christus stattfinden , denn von ihm kam das „Gebot zur Liebe“. Christus gilt als auferstanden, weil seine Botschaft über seinen Tod hinaus Bestand hat. Der Wert jedes Augenblicks, so in Beziehung gesetzt mit dem Gefühl der Ewigkeit und losgelöst von jeglicher Art von Begehren, nimmt an einem desinteressierten Dienst teil und es ist gerade die Abwesenheit von persönlichem Interesse (wir lieben unseren Nächsten, ohne auf irgendetwas zu warten ihn im Gegenzug), der bei den ersten Christen die Quintessenz des Glücks darstellt.
Am III th Jahrhundert, viele gebildeten Köpfe, darunter Clemens von Alexandria und seinem Schüler Origenes sind die ersten Christentum vergleichen Denker der Philosophie, suchen die biblischen Propheten und die griechischen Philosophen in Einklang zu bringen. Es gibt nichts in ihren Schriften, das mit einer Reflexion über das Glück verglichen werden könnte. Auf metaphysischer Ebene stimmen die ersten Kirchenväter mit dem Neuplatonismus überein , gegen die Idee eines Bösen an sich zu kämpfen.
Zu Beginn der IV - ten Jahrhundert des Kaiser Konstantin errichtet Christentum zur Staatsreligion : der Gegensatz zwischen Glauben und politischen Zielen, die im Laufe der Jahrhunderte - langsam , aber tief - wird die Botschaft des Evangeliums und zugleich verstärkt die Macht des Staates untergraben in Mentalitäten .
„Wer Macht ausübt, muss grundsätzlich erkennen, dass er sie von oben hält und sie nach dem göttlichen Willen gebrauchen. (...) (Allerdings) in dem Moment, in dem das Christentum seine politische Anerkennung im Imperium erlangt, entsteht eine radikalere Form, die das etablierte politische Leben ablehnt und ein Gegenmodell vorschlägt: den Rückzug aus der Welt (Anchorese). Wenn die Möglichkeit des Martyriums schwindet, konzentriert sich der geistliche Kampf auf die Askese . (...) Unter den Wüstenvätern , Erfindern des klösterlichen Lebens , wird das asketische Ideal manchmal als erwartete Gegenwart des Reiches Gottes vorgeschlagen , manchmal als Rückkehr zum ursprünglichen Zustand vor dem Sündenfall. "
Der Begriff des Glücks wird daher bei den ersten Christen durch die Praxis der Askese (von der Eremitismus , Anchoritismus und Kenobitismus die ersten Ausdrucksformen sind) und allgemeiner die Praxis des kontemplativen Lebens ( Meditation und Gebet ) ausgedrückt .
Augustinus von HippoIm Jahr 386 in der Nähe von Mailand konvertierte der 32-jährige Augustinus von Hippo zum Christentum. Damals schrieb er seine Abhandlung über ein glückliches Leben . Er schrieb insbesondere diese Worte:
„Wenn alle Menschen glücklich sein wollen, sind sie sich über die Natur des Glücks uneinig. Weder der Beruf des Waffenarsenals, noch der eines Rechtsanwalts oder Richters, noch der eines Bauers oder Matrosen, noch irgendein anderer ist so wünschenswert, um sich mit dem glücklichen Leben zu identifizieren. Das Leben ist nur so lange wirklich glücklich, wie es ewig ist. Das Glück will nichts weniger als die Ewigkeit. "
Die Originalität von Augustinus besteht darin, eine Verbindung zwischen Christentum und griechisch-lateinischem Denken zu betreiben:
„Wenn sich Augustinus in seinen ersten Werken der stoischen These anschließt , dass Tugend zum Glück ausreicht, dann distanziert er sich davon, indem er betont, dass weder Vernunft noch Wille es uns erlauben können, ohne die Hilfe der Gnade, die zum Wollen nötig ist, Glück zu erlangen die guten Dinge, die uns glücklich machen ( La Cité de Dieu XIX, 4). Denn der einzige Weg, der uns zu einem guten und glücklichen Weg führt, ist der Glaube an den wahren Gott. Wenn also Augustins Wesen des Glücks dem seiner Vorgänger ähnelt, wird der Weg dorthin vom Glauben bestimmt. (...) Gleichzeitig definierte Augustinus die Bedingungen des Glücks im irdischen Leben neu: Die eudämonische Philosophie wurde im Kontakt mit den Gläubigen zu einer Pädagogik des Glücks . Wir lernen dort, dass wahres Glück nichts mit dem Genuss der Befriedigung zu tun hat ( Predigten , 150) und dass es eine Belohnung der Tugend ist: dass Sie nicht damit einverstanden sind “ ( Predigten , 72).
Augustinus unterscheidet daher häufig die Güter, die man benutzt von denen, die man genießt, höherwertige Güter, denen erstere untergeordnet sind. Glücklich zu sein ist eine Sache des Seins und nicht des Habens, es bedeutet nicht, Reichtum anzuhäufen, sondern sich an Gott zu freuen. „Glück ist die Freude, die aus der Wahrheit kommt“ ( Die Bekenntnisse , X, XXXIII, 33), sie besteht darin, das zu erreichen, was absolut zu lieben angemessen ist. Denn Glück bedeutet zu lieben, mit einer Liebe, die vom Glauben und dem Seelenwunsch dieses Anderen genährt wird. Tatsächlich liebt niemand seinen Nächsten, ohne Gott zu lieben, und keine Liebe kann uns mehr erfüllen als die, die wir für das ewige Wesen haben. Somit „kommt nichts mehr von Gott als das Glück“ ( Aus dem glücklichen Leben , I, 5)“
Weitläufige über tausend Jahre, zwischen dem Niedergang des Weströmischen Reiches (Ende V th Jahrhundert) und den ersten großen Entdeckungen (Ende XV - ten Jahrhundert), die Mittelalter ist eine Zeit , deren Philosophie wird oft falsch verstanden (siehe Philosophie des Mittelalters ). Um zu verstehen, wie sich die Idee des Glücks dort entwickeln wird, ist es notwendig, sich an den Kontext zu erinnern.
Während dieser zehn Jahrhunderte arbeitete das Christentum daran, den gesamten westlichen Teil Europas zu strukturieren. Da es eine Vereinbarung mit dem Römischen Reich, das hat IV - ten Jahrhundert, die katholische Kirche hilft in der Tat das Konzept zu legitimieren Staates . Die meisten Königreiche umfassen viele römische Institutionen, während das Papsttum, angereichert durch Steuern, die ihm von den Herrschern gewährt wurden, viele Kirchen und Kathedralen baute , in denen die Botschaft des Evangeliums an die Bevölkerung verbreitet wurde. Damit trägt die Kirche dazu bei, „den Westen “ in den Rang einer Zivilisation zu erheben .
Um so mehr, da in den Klöstern , das Erbe der griechisch - lateinische Philosophie , aus der Ferne, wird sorgfältig abgelehnt kultiviert von den Mönchen: wir sie zu einem großen Teil der Tatsache zu verdanken , dass die Texte von Platon , Aristoteles und vielen anderen heute bekannt sind , . Wie die kanadische Gelehrte Brenda Dunn-Lardeau betont, "was auch manchmal gesagt wird, der Begriff des Glücks tauchte nicht in der Renaissance auf, sondern existierte im Mittelalter und in seinen zwei Modalitäten: himmlisch und irdisch " .
Diese Vorstellung hat sich in den drei Hauptstadien des Mittelalters erheblich weiterentwickelt.
Hochmittelalter ( V th und X - ten Jahrhundert)In den frühen Tagen der Kirche wollten die strengsten Kleriker die Abkehr von der säkularen Kultur erzwingen. Für sie „gab es keinen Kompromiss zwischen klassischer Kultur und christlicher Kultur. Wenn wir unsere Intelligenz in den Dienst Gottes stellen wollten, mussten wir damit beginnen, die klassischen Briefe abzulehnen, weil wir nicht gleichzeitig der Anbetung der Musen und der Gottes opfern konnten “ . In der V th und VI - ten Jahrhundert jedoch kultivierte die Geistlichkeit kann mich nicht entschließen mit klassischen Kultur zu brechen. Damals wurden die ersten Klöster in Europa außerhalb der Städte gebaut. Benoît de Nursie gründete den Orden, der seinen Namen trägt und der ganz Europa prägen wird. Unter seiner Herrschaft werden antike Autoren übersetzt und transkribiert.
Am VII - ten Jahrhundert, Beda Venerabilis legt die Grundlage für freie Künste ( Septem artes liberales ), Studium der Rhetorik und Dialektik von den griechischen Philosophen. Am Hof Karls des Großen lesen wir Platon und die neuplatonischen Philosophen .
Von Irland und in Frankreich aktiv in der IX - ten Jahrhundert, Johannes Scotus Eriugena ist ein origineller Denker, wohl wissend , Griechisch , die Arabisch und Hebräisch , und eine einzigartige Kultur für seine Zeit insbesondere gekennzeichnet durch den Neuplatonismus . Nach ihm entstammen alle menschlichen Erkenntnisstreben dem Glauben, aber der Vernunft als dem Spiegel des Wortes obliegt es, den Sinn der Offenbarung zu erhellen . Angeklagt durch mehrere Räte lokale eine Form zu fördern Pandeismus (Mischung aus Pantheismus und Deismus ), Scotus Erigena wird von der Kirche am saniert werden XXI ten Jahrhunderts wird aber mittlerweile (das XIII - ten Jahrhundert) einen großen Einfluss auf Thomas von Aquin . „Als neuplatonischer Intellektueller kann sich Erigene das ewige Glück nicht anders vorstellen als in einer Umwandlung der menschlichen Natur in Geist, in Vernunft. Aus der Natur dieses Glücks folgt, dass nur (einige) teilnehmen können. " .
Zentrale Mittelalter ( XI - ten und XIII - ten Jahrhundert)Das mittlere Mittelalter war gekennzeichnet durch einen extrem schnellen Anstieg der europäischen Bevölkerung (von 35 auf 80 Millionen zwischen 1000 und 1350), der selbst erhebliche soziale, politische, wirtschaftliche und kulturelle Umwälzungen mit sich brachte, von denen die großen gotischen Kathedralen die die auffälligsten Symbole. Das geistige Leben ist wesentlich geprägt von der Scholastik , einer Methode, die Glaube und Vernunft zu versöhnen sucht , und vom Aufkommen von Universitäten in den Großstädten.
Das Thema Glück scheint in diesem Zusammenhang völlig abwesend zu sein. In der Tat richten einige Kleriker das XII th Jahrhundert in Form von ethischen Fragen der christliche Moral mit heidnischen Lehren konfrontiert. Unter ihnen: Guillaume de Conches , Jean de Salisbury und Pierre Abélard . Demnach kann nur die Absicht des Menschen als moralisch qualifiziert werden, nicht seine Handlungen, die meistens aus äußeren Umständen resultieren, die sich seiner Kontrolle entziehen. Dabei vertritt Abélard die Vorstellungen von Selbsterkenntnis und Innerlichkeit.
Im XIII - ten Jahrhundert „ein tiefer Fall wächst das mittelalterlichen moralisches Denkens Nacharbeiten: die Geburt des Franziskanerordens . Durch freiwillige und radikale Armut belebt Franz von Assisi den Eremitismus der Wüstenväter : Er verbietet den Brüdern feierlich, etwas zu besitzen. (...) Die Franziskaner müssen leben, essen, Klöster bewohnen ... wie lassen sich diese beiden Aspekte vereinen? Als Lösung dient eine juristische Fiktion: Es ist die Kirche, nicht der Mönch, der besitzt, was er nutzt “ . Dieser Widerspruch war sofort Gegenstand vieler Kontroversen innerhalb des Franziskanertums. Tatsache bleibt, dass bei Franz von Assisi "die Hoffnung auf Seligkeit die harte und empfängliche Realität unter das Regime der Freude gehen lässt" :
„Das Glück, das ich erwarte, ist so groß, dass mir aller Schmerz Freude bereitet. "
Aus dem XIII - ten Jahrhundert, das „Modell des irdischen Glücks“ Verbreitung in erster Linie das Thema der höfischen Liebe und die Idee von seinem oder ihrem Partner mit Respekt und Ehrlichkeit, um ‚zu erreichen eine liebevolle gemeinsame Freude . So breitet sich nach und nach eine neue Lebenskunst in ganz Europa aus, von der Dante bald einer der Hauptdarsteller sein wird.
Um 1270, parallel zu dieser Sensibilitätserweckung, verleiht Thomas von Aquin der Vernunft ( Summa Theologica ) eine gewisse Autonomie , indem er das Denken des Aristoteles in die christliche Ethik integriert. Es ist wichtig , dass die Übersetzung und Verbreitung der Werke von Aristoteles zu erinnern , die am Ende des gestarteten XII th Jahrhundert und vollendet um 1260 die mittelalterliche Christentum unerhörten intellektuellen Ruck darzustellen. Thomas von Aquin fragt sich über den Begriff der Person : Was macht die Einzigartigkeit eines Menschen im Vergleich zu einem anderen aus? Aber im Gegensatz zu seinem Zeitgenossen Boethius von Dacia , nach dem hier unten dank philosophischer Aktivität, die als autonome Aktivität betrachtet wird, eine gewisse Verwirklichung des Glücks möglich ist, hält Thomas die Vernunft für ihre Grenzen und das vollkommene Glück nur im Jenseits denkbar.
Spätmittelalter ( XIV - ten und XV - ten Jahrhundert)Das Spätmittelalter war eine dunkle Zeit, geprägt von Hungersnöten , der Pest und Kriegen, die die Bevölkerung um die Hälfte reduzierten; insbesondere der Hundertjährige Krieg gegen Frankreich und England, der auch den Ursprung schwerer Bauernaufstände bildet. Zusammengenommen sind diese Ereignisse das, was manchmal als „ Krise des Spätmittelalters “ bezeichnet wird.
Zu Beginn des XIV - ten Jahrhunderts, in seiner Abhandlung CONVIVIO er die Florentiner Dante Alighieri „denkt Glück Korrelat eng mit der politischen Ordnung, was die verschiedenen Arten des Lobes für den Mann zu unterscheiden. Wie die Aristoteliker lehren , strebt der Mensch danach, Gutes zu erreichen und erlangt dabei Glückseligkeit als das Ende seines Verlangens. Wenn jedoch die im Paradies in der Betrachtung Gottes erlangte himmlische Seligkeit die höchste an Würde ist, so wünscht der Mensch sie in diesem Leben nicht, weil sie nur erhofft und nicht erreicht werden kann.
An einem Unterschied von Thomas von Aquin versucht Dante, an ein irdisches Glück der Vollkommenheit zu denken, es teilt sich in zwei. Die höchste Glückseligkeit ist die des kontemplativen Lebens, dem sich die Weisen widmen. Aber das des aktiven Lebens sichert dennoch wahres Glück für diejenigen, die nicht die Muße haben, sich der Kontemplation zu widmen. Wenn diese Glückseligkeit von Natur aus hierarchisch ist, kann jeder in diesem Leben glücklich sein, denn menschliches Verlangen wird an dem gemessen, was wir erreichen können. Deshalb wollen diejenigen, die nach dem aktiven Leben leben, nicht das kontemplative Leben und erreichen in ihrer Aktivität das Ende ihres Verlangens. In Anlehnung an die Nikomachische Ethik definiert Dante Glückseligkeit als tugendhaftes Handeln in einem vollkommenen Leben , welches das Ziel des Adels ist. "
Was den Menschen am meisten glücklich macht, ist für Dante die Philosophie: „Ich habe verstanden, dass Philosophie (...) etwas von höchstem Interesse sein muss (...). Ich begann ihre Weichheit so sehr zu spüren, dass ihre Liebe alle anderen Gedanken verjagte. "
Zu Beginn des XV - ten Jahrhundert, die markiert den Beginn der Renaissance hat sich das Unternehmen deutlich in Flandern und Italien umgewandelt. Unter Ausnutzung seines Geschäftssinns, aber auch der theologischen Krise der katholischen Kirche , entsteht eine neue soziale Klasse , das Bürgertum . Dieser nimmt die Zügel der Wirtschaft, aber auch der Kultur in die Hand, da er eine neue Generation von Malern fördert, die eine besonders realistische Kunst einführen, die symbolisch für ihren eigenen Pragmatismus ist. Diese Verschiebung von geistlicher Autorität (verkörpert durch die Kirche) zu weltlicher Autorität (symbolisiert durch die Fürsten und dann den Staat) trägt zu dem bei, was später als Humanismus bezeichnet wird .
„Die Idee des Glücks erfuhr während der Renaissance in Bezug auf ihre mittelalterliche Nutzung mehrere entscheidende Veränderungen: Sie wurde enger an die gelebte Zeit gebunden; es ist vom traditionellen religiösen Rahmen befreit; es inspiriert zu pragmatischen oder radikalen Reformen der bestehenden Politik; es tendiert dazu, sich im privaten Raum des individuellen Lebens zu verschärfen . Diese Entwicklungen sind natürlich keineswegs synchron. Sie haben nicht die gleichen Ursachen und gehorchen manchmal widersprüchlichen Prozessen: Politisierung und Entpolitisierung, Utopie und politischer Realismus, Säkularisierung und religiöse Reform folgen aufeinander, prallen aufeinander, überschneiden sich zeitweise und an Orten, um das Bild zu zeichnen des glücklichen Lebens. (...)
Die Glücksfigur spielt eine wichtige Rolle bei der Neudefinition des glücklichen Lebens. Glücklich zu sein bedeutet, zunächst Glück zu haben, reich zu sein , großes Glück , das ist viel Glück , aber auch erfolgreich in seinen Handlungen zu sein. Glück ist nicht mehr dieser dauerhafte, friedliche, objektgesicherte Zustand, den die Philosophen definieren, sondern die einmalige Wirkung einer zufälligen Konjunktion. ".
Ein Wendepunkt tritt am Scharnier des XV - ten Jahrhundert und dem XVI th Jahrhundert, die markiert die Geburt dessen , was wir „nennen Neuzeit “ und vor allem durch zwei Ereignisse symbolisiert: die Entdeckung Amerikas im Jahre 1492 von den Genuesen Christoph Kolumbus und die Die ersten Untersuchungen des polnischen Kopernikus zum Heliozentrismus in den Jahren 1511-1513. Was gerade an diesen Entdeckungen „ modern “ ist, ist, dass sie ein neues Weltbild im wahrsten Sinne des Wortes einleiten: physische Welt und mentale Welt . Diese Verschiebung in der Geschichte des Westens und dann all die Menschheit gegeben , den Namen des Humanismus .
Allmählich wird die Philosophie dem religiösen Weltbild des Mittelalters den Rücken kehren : In der Vorstellung der wenigen über diese Entdeckungen gebildeten Intellektuellen wird die Welt nach und nach nicht mehr ausschließlich mit dem Mythos der göttlichen Schöpfung in Verbindung gebracht . Sie interessieren sich auch für seine physikalischen Eigenschaften. Davon zeugen insbesondere die Zeichnungen des Florentiners Leonardo da Vinci , die die Anatomie des menschlichen Körpers , die Entwicklung der Pflanzen , den Vogelflug und die Mechanik von Flüssigkeiten behandeln . Was man gemeinhin " Wissenschaft " nennt, geht davon aus, dass klar und kollektiv (mit dem Buchdruck , erfunden und dann im vorigen Jahrhundert perfektioniert) die Unterscheidung zwischen Glaube und Vernunft stattfindet ; Differenzierung, während der mittelalterlichen Christenheit , wurde von wenigen Menschen scharf auf conscientized griechische Philosophie (wie Augustinus von Hippo , der V th Jahrhundert, Thomas von Aquin im XIII - ten Jahrhundert).
Wenn sich die Wissenschaft dann auf das Studium der physischen Welt konzentriert , interessieren sich einige Intellektuelle auch für die " Seele ", die Art und Weise, wie Menschen über ihren Zustand und ihre Wahrnehmung der Welt nachdenken, nicht mehr nur unter dem Gesichtspunkt der Vernunft, sondern auch durch Empfindlichkeit. Dann entsteht eine neue Vorstellung von Glück, formuliert von den ersten humanistischen Denkern - entfernten Vorfahren von Psychologen und Soziologen - insbesondere von vier Europäern: dem Niederländer Erasmus , sowohl glühender Christ als auch begeisterter Leser von Platon , sein englischer Freund Thomas More , der versucht, sich vorzustellen Glück aus politischer Sicht, sowie die Franzosen Pierre de Ronsard und Michel de Montaigne , die sich bemühen, die menschliche Natur in ihrer doppelten körperlichen und geistigen Dimension zu verstehen und über die Flüchtigkeit des Lebens zu meditieren.
Jedes behandelt das Glück in einer bestimmten literarischen Form : Dialoge und Sprichwörter in Erasme, Fiktion in More, Poesie in Ronsard, der Essay in Montaigne.
ErasmusFür Erasmus „kündigt der glückliche Zustand, der sich aus der Gütergemeinschaft in Platon ergibt, das, was Christus dank der Nächstenliebe empfohlen hat. (...) (Wenn) das Glück nicht in der mystischen Erfahrung liegt, wie es das Christentum der Zeit vorstellte, sondern im Leben des frommen Menschen, (...) diesen glücklichen Zustand zu erreichen, ist die philosophia Christi , erklärte anderen Philosophien überlegen, ungeachtet der wiederholten Anleihen von Erasmus von ihnen ” . Erasmus selbst schreibt diese Worte:
„Die Philosophie, die Christus allen vorgezogen hat, ist diejenige, die von den Prinzipien der Philosophien, von der Weltanschauung am weitesten entfernt ist, die am weitesten entfernt ist, die aber allein das bieten kann, was die Menschen auf ihre Weise anstreben um Glück zu erlangen. "
In dem Sprichwort 595 „Erkenne dich selbst“ fasst Erasmus mehrere Beispiele zusammen, die die Bedeutung von Mäßigung und Mäßigung im Streben nach Selbsterkenntnis betonen . Indem er behauptet, dass "das einzige Maß des Glücks Christus ist", erinnert er sich daran, dass Platon in Timaios argumentiert, dass das Glück im Leben auf dem Sieg aufgrund von Störungen der Seele beruht, "deren erstes Vergnügen ist":
„Das ist der einzige Weg, der zur Glückseligkeit führt: Zuerst erkenne dich selbst; dann tue nichts nach den Leidenschaften, alles nach dem Urteil der Vernunft. Und deshalb sei gesund, dass es Urteilsvermögen hat, das heißt, dass sein einziges Ziel das Moralische ist. "
Thomas MoreDer Philosoph und Theologe Thomas More war Zeuge der sozialen Verwüstung, die in seinem Land durch die ersten Einfriedungsbewegungen angerichtet wurde , und ein Freund von Erasmus. Der Philosoph und Theologe Thomas More versuchte 1516 in seinem Bericht Utopia, die Ursachen und Folgen zu analysieren .
Im Dialog mit einem Erzähler zeichnet er das Porträt einer idealisierten Welt (einer imaginären Insel), in der es kein Geld gibt und in der Toleranz und Selbstdisziplin im Dienste der Freiheit herrschen . Die Wirtschaft basiert auf dem kollektiven Eigentum an den Produktionsmitteln und dem Fehlen von Marktaustausch .
Das Unternehmen besteht aus etwa fünfzig ähnlich geführten Städten, lebt ohne Geld, und der kollektive Austausch tritt an die Stelle der privaten Akkumulation, die das Unglück der Menschen in England verursacht. Mehr schreibt insbesondere:
„Der einzige Weg, das öffentliche Glück zu organisieren, ist die Anwendung des Gleichheitsprinzips. Gleichheit ist unmöglich in einem Staat, in dem der Besitz einsam und absolut ist; denn jeder ermächtigt sich dazu verschiedene Titel und Rechte, so viel er kann für sich zu gewinnen, und der Volksreichtum (...) fällt schließlich in den Besitz einer kleinen Zahl von Individuen, die den anderen nur Armut und Elend. "
Und auch :
„Glück zu suchen, ohne das Gesetz zu brechen, ist Weisheit; für das Allgemeinwohl zu arbeiten ist Religion; das Glück anderer zu zertreten, indem man dem eigenen nachläuft, ist eine ungerechte Handlung. Im Gegenteil, sich eines Vergnügens zu berauben, um es mit anderen zu teilen , ist das Zeichen eines edlen und menschlichen Herzens, das darüber hinaus weit über das Vergnügen hinausgeht, dessen Opfer es gebracht hat. "
MachiavelliWie Thomas More, aber aus einem ganz anderen Blickwinkel, hinterfragt der Florentiner Nicolas Machiavelli den Begriff des Glücks aus der Sicht der politischen Philosophie . Seine Hauptwerke sind Reden über das erste Jahrzehnt von Livius (1531) und Der Prinz (1532).
In Der Prinz verbindet er mit dem Wort Felicita die Idee des Glücks mit der des Opportunismus . Er schreibt insbesondere:
"Glücklich ist (der Fürst), dessen Vorgehensweise der Zeit entspricht, und (...) unglücklich der, dessen Vorgehensweise nicht der Zeit entspricht." "
„Diese Reduktion von Glück auf Erfolg markiert eine gewisse Rückkehr zu der griechischen Vorstellung von Eutuchia (Glück), die bereits Aristoteles der Idee der Vorsehung entgegensetzte . Es geht davon aus, dass die Welt nicht vom Willen Gottes regiert wird, sondern natürlichen Ursachen gehorcht. Das heißt aber nicht, dass menschliches Handeln dem Zufall überlassen bleibt. (...) Die machiavellistische Haltung bricht in zwei wesentlichen Punkten mit der philosophisch-theologischen Tradition: Sie trennt das Glück von allem kontemplativen Leben, um es in den Bereich des politischen Handelns zu stellen; sie ordnet sie einem höheren Zweck unter, nämlich dem der Macht, ohne die keine Freiheit denkbar ist. Diese Kritik des Glücks als souveränes Gut rechtfertigt die doppelte Prüfung, die Machiavelli der christlichen Religion und der Philosophie unterzieht, die sich in seinen Augen beide schuldig gemacht haben, Müßiggang, irenische Tugenden und den Geist der Unterwerfung zu haben. "
In Livius Diskurs über das erste Jahrzehnt schreibt Machiavelli:
„Unsere Religion verherrlicht eher demütige und kontemplative Männer als aktive Männer. Es legt höchstes Glück ( il sommo bene ) in Demut und Verachtung für menschliche Dinge ”
... impliziert: zu Lasten von
„Die Größe der Seele, der körperlichen Stärke und aller Eigenschaften, die den Menschen furchtbar machen. "
„Das Ideal des guten Lebens, das die Berücksichtigung des seit der Antike überlieferten Eigennutzens nicht ausschloss, kommt hierher, um gegen eine heroische Auffassung von den übergeordneten Interessen der Stadt zu zerbrechen . Dies ist nicht mehr der autarke Raum des glücklichen Lebens, sondern der Mittelpunkt einer Dynamik undefinierter Macht. "
RonsardIn der Mitte des Jahrhunderts, inspiriert insbesondere von den lateinischen Dichtern (darunter Horace , Autor des berühmten Carpe Diem , und Ausone ) und von den ersten modernen Autoren (darunter Pétrarque ), bemühte sich Ronsard, die Zerbrechlichkeit des Glücks zu demonstrieren, die mit die Unsicherheiten der Liebe und die Frustrationen, die sie erzeugen kann, sowie die Vergänglichkeit der Existenz und die Angst vor dem Tod, wie 1524 in einem seiner berühmtesten Gedichte, Mignonne, sehen wir, ob die rosa .
Im Kontext dieser Überlegungen ist Poesie für ihn vor allem eine Botschaft der Freude. Das Studium der Briefe, schrieb er 1550, ist "das glückliche Glück des Lebens, ohne das man verzweifeln muss, jemals den Höhepunkt vollkommener Zufriedenheit erreichen zu können".
MontaigneMontaignes Denken ist Teil der epikureischen Linie. So schrieb er in seinen Essays , die in den 1580er Jahren veröffentlicht wurden , insbesondere: „Ich liebe das Leben und kultiviere es, wie es Gott gefiel, es uns zu gewähren. Ich möchte nicht, dass das Bedürfnis nach Essen und Trinken weggenommen wird. "
Wie André Comte-Sponville schreibt : „Indem Montaigne nach Vergnügen strebt und Traurigkeit verachtet, vertritt Montaigne eine Philosophie in Aktion im Gegensatz zu transzendenten Utopien: Die Suche nach Glück besteht vor allem darin, sich mit der Realität zu versöhnen und das Leben um . "
Am besten für die Entwicklung der bekannte Wissenschaft (Theorie der Diffusions kopernikanische von Heliozentrismus , die Arbeit von Galileo und Newton ...) den XVII th Jahrhundert sieht auch die Blüte der Moralphilosophie , dass die ersten Versuche zu theoretisieren sagen , ist die menschliche Verhalten . Und es ist kein Zufall , dass bestimmte Denker wie Descartes , Pascal oder Newton) sind beide für ihre Forschung bekannt in Mathematik oder Astronomie und für ihre Spekulationen über „ menschliche Natur “, true läßt ahnen, was mehr sein wird. Ende der Psychologie .
Im Allgemeinen nähren sich Vernunft und Sensibilität gegenseitig. Dies ist im Bereich der bildenden Kunst insbesondere in den Werken des Franzosen Nicolas Poussin wahrnehmbar , wie insbesondere in seinem Gemälde Et in Arcadia ego (wörtliche Übersetzung aus dem Lateinischen: „Erinnere dich daran, dass du sterblich bist“) besser bekannt als die Namen Les Bergers d'Arcadie . Ursprünglich Arcadia war eine Region von Griechenland, aber seit der Renaissance hat es ein poetisches Thema grenzt an gewesen Utopie und als Symbol für eine idyllische Beziehung zwischen Menschen und Natur und durch die Erweiterung, eine „Gesellschaft“. Ideales Leben Frieden und Glück " , wie Wille angeben später (am Ende des XIX - ten Jahrhundert), wryly, Philosophen Arthur Schopenhauer :
"Wir sind alle in Arkadien geboren, d.h. wir kommen voller Ansprüche an Glück und Genuss ins Leben, und wir haben die wahnsinnige Hoffnung, sie zu erreichen, bis uns das Schicksal unverblümt trifft und uns zeigt, dass uns nichts gehört. "
Seit dem Diskurs über die Methode von Descartes (1637) ist das philosophische Denken so strukturiert, dass das Jahrhundert oft mit dem kartesischen Rationalismus in Verbindung gebracht wird . Descartes selbst beseitigt 1649 die Frage des Glücks und allgemeiner die der Gefühle , die er als Quelle der Verwirrung betrachtet:
„Es kommt oft vor, dass wir zu sehr bewundern und erstaunt sind, wenn wir Dinge bemerken, die wenig oder keine Beachtung verdienen […]. Und das kann den Gebrauch der Vernunft völlig wegnehmen oder pervertieren. Deshalb müssen wir, obwohl es gut ist, mit einer gewissen Neigung zu dieser Leidenschaft geboren zu werden, weil sie uns für den Erwerb der Wissenschaften bereitstellt, dennoch versuchen, uns so weit wie möglich davon zu befreien. "
Drei Jahrzehnte später jedoch entstehen die ersten wirklichen Meditationen über das Glück: die Gedanken von Pascal (1669) und Die Ethik von Spinoza (1677). Bedeutsamer Fakt: Ausgehend von der damals noch heiklen und tabuisierten Frage nach dem Verhältnis von Glaube und Vernunft erschienen diese Werke nach dem Tod ihrer jeweiligen Verfasser. Das Jahrhundert endet mit dem Aufkommen der Idee, dass es moralisch unangemessen ist, über "sein" Glück nachzudenken, ohne das der anderen in Frage zu stellen: "Es ist eine Art Schande, beim Anblick gewisser Misere glücklich zu sein." Und "das Glück des manches ist das Unglück des anderen“ , fasst La Bruyère zusammen … Die Philosophen des folgenden Jahrhunderts werden die heikle Aufgabe übernehmen, gemeinsam über das Individuum und das Kollektiv nachzudenken.
Pascal„Pascals Interesse an der Frage des Glücks hat die besondere Eigenschaft, gegen den Strich zu gehen, der in der Entwicklung der moralischen und politischen Philosophie zu einem vorherrschenden Trend werden sollte “ , so der Akademiker Christian Lazzeri . Und das doppelt. An erster Stelle konnte Pascal nicht entgehen, dass ab der ersten Hälfte des 17. Suche nach weltlichem Glück. Zweitens beruhte dieses Ziel einer Moral des natürlichen Glücks auf einer spezifischen Verwendung der Vernunft, um ihre Möglichkeit und ihre Verwirklichung zu bestimmen. (...) Die Originalität von Pascals Position besteht darin, sich von zwei Seiten abzulehnen (sich unter die eine oder andere zu stellen) .
Allerdings, so Lazzeri weiter, vertrete Pascal „die These, dass das Glück in der Natur des Menschen wurzelt, nicht ohne eine Infragestellung der „Natur“ dieser Natur auszukommen . Darüber hinaus stellt es „die Fähigkeit der Vernunft, die Vorstellung von Glück selbst zu begreifen“ in Frage . Ihm zufolge „kann das Verhalten der Menschen nicht verstanden werden, wenn wir die Wahrheiten der christlichen Religion außer Acht lassen und insbesondere diejenigen, die die „Doppelnatur“ des Menschen betreffen, definiert durch die Betrachtung seines Vor- und Nachhersünde . Soweit er seine Vernunft aktiviert, will Pascal daher der christlichen Botschaft treu bleiben:
„Alle Männer wollen glücklich sein. Dies sind ausnahmslos ein paar verschiedene Mittel, die sie dort einsetzen. (...) Es ist das Motiv aller Handlungen aller Menschen. Und doch ist seit so vielen Jahren niemand ohne Glauben an den Punkt gekommen, an dem alle unablässig zielen. (...) Was also schreit uns diese Gier und diese Hilflosigkeit zu, wenn nicht, dass im Menschen einmal ein wahres Glück war, von dem jetzt nur noch das Zeichen und die leere Spur übrig ist? , und das versucht er he vergeblich alles zu füllen, was ihn umgibt, in der Abwesenheit die Hilfe suchend, die er nicht aus den Geschenken erhält, die aber alle dazu unfähig sind, denn dieser unendliche Abgrund kann nicht nur durch ein unendliches und unveränderliches Objekt gefüllt werden, d.h sagen, von Gott selbst“
Laut Pascal "gibt es ein wahres Elend des Menschen ohne Gott" . Und Glück, so schlussfolgert er, besteht gerade darin, „Gott nie zu vergessen“:
„Glück ist weder außerhalb von uns noch in uns; er ist in Gott und draußen und in uns “
SpinozaDer Fall des Niederländers Baruch Spinoza unterscheidet sich stark von dem von Pascal, da er sich aktiv an der von Descartes initiierten rationalistischen Bewegung beteiligt und sogar lange Zeit als Atheist denunziert wurde . Um seinen Zugang zum Glück zu verstehen, ist es wichtig, seine Beziehung zur Religion zu verstehen.
Spinoza ist ein totaler Bruch mit den Religionen als Institutionen: dem Judentum – wo er herkam, von dem er aber mit 23 Jahren offiziell ausgeschlossen wurde , als er noch nichts veröffentlicht hatte – Katholizismus und Protestantismus . Er bestreitet jedoch, Atheist zu sein, weil er ein echtes religiöses Naturgefühl ablenkt, das er mit Gott identifiziert: „Alles, was in der Natur ist, in seinem Wesen und in seiner Vollkommenheit betrachtet, umhüllt und drückt den Begriff Gottes aus“ , schrieb er in seiner Theologico-Political Treatise , veröffentlicht 1670. Die Natur als „ natürliche Natur “ (im Gegensatz zur „ naturalisierten Natur “) zu qualifizieren und oft mit dem Pantheismus in Verbindung zu bringen , betrachtet er das Wesen von allem als „Anstrengung“ ( conatus = Begehren) „im Sein ausharren“.
Und was den Menschen groß macht, ist seiner Meinung nach die Suche nach der Seligkeit, die er als „geistige Liebe zu Gott“ (also zur Natur) bezeichnet. In seinem Meisterwerk, Ethik (das erst nach seinem Tod von seinen Freunden veröffentlicht wird) verwendet das Wort "Glück" nicht, Spinoza verwendet die Wörter Felicitas (" Glück ") und Beatitudo (" Glückseligkeit ") austauschbar. :
„Unser oberstes Glück oder Seligkeit besteht in der nur das Wissen von Gott“
Er schreibt weiter: „Es liegt in erster Linie im nützlichen Leben, den Verstand, also die Vernunft, so gut es geht zu vervollkommnen, und darin besteht für den Menschen das höchste Glück , mit anderen Worten die Seligkeit " und " wenn Freude ( laetitia ) im Übergang zu einer größeren Vollkommenheit besteht, muss Glückseligkeit sicherlich darin bestehen, dass der Geist selbst mit Vollkommenheit ausgestattet ist. "
Viele Zeitgenossen werden die Glücksphilosophie von Spinoz für sich in Anspruch nehmen, darunter Gilles Deleuze , Robert Misrahi (der in ihm den „Philosophen des Glücks“ schlechthin sieht), Michel Henry und neuerdings Bruno Giuliani.
„Glück“ ist für die Philosophen der Aufklärung in erster Linie der Wunsch nach Entdeckungen aller Art: sowohl die Bewegungsgesetze ( Newton , 1687), die Geschichte als „neue Wissenschaft“ ( Vico , 1725) als auch die archäologischen Ausgrabungen ( Pompeji , 1748) als Wissensverbreitung ( Enzyklopädie (1751-1772)) und die Dampfmaschine ( Watt , 1770er Jahre).
Die Texte zum Thema Glück glänzen durch ihre Zahl und Vielfalt: Gedichte, Belletristik, Korrespondenzen, Abhandlungen ... sogar Tagebücher interessieren sich für sie, wie etwa der Discours sur le bonheur von Émilie du Châtelet . Aber die Philosophen bekunden nicht nur ihre Sensibilität, sie werden auch von Politik und dem Wunsch, Geschichte zu schreiben, angezogen, wie Voltaire, der 1734 in seinen Philosophical Letters die englische Kultur und Wirtschaft gegen die französische Intoleranz und den Absolutismus aufwertet. Neu ist daher, dass Glück sowohl ein persönliches als auch ein kollektives Ziel ist.
Die Pilgerfahrt zur Insel Kythera von Antoine Watteau veranschaulicht diesen doppelten Aspekt des Glücks, wie er von der Aristokratie erlebt wird. Kythera ist eine kleine griechische Insel, auf das Vorhandensein eines des Göttin Tempel bekannt Aphrodite während, da die Renaissance , griechisch-römische Antike ist eine Aufgabe der Fantasie. Hier sind die Figuren nicht mehr der Mythologie entlehnt, sie sind Zeitgenossen des Malers, gekleidet in die Kostüme der Zeit. Watteau eröffnet das Genre der Fête galante , das sich auf spielerische Zusammenkünfte bezieht , die im Rahmen des Ancien Régime organisiert werden . Sein Gemälde symbolisiert eine Elite, die kollektiv in Bewegung setzt: „Die Paare verlassen die Statue, nachdem sie ihr Opfer gebracht haben: Die Hommage ist geleistet, die Statue bleibt allein. Watteaus Melancholie liegt in diesem Nebeneinander von Erinnerung und Distanz, von Intimität und einem Ruf aus der Ferne. Es ist die Melancholie eines Glücks zu malen, das sich bewusst ist, das Glück des Lebens zu ersetzen. "
Im Laufe des Jahrhunderts manifestiert sich "Glück" in Form einer Überbewertung individueller Gefühle, die manchmal an Sentimentalität grenzt , insbesondere mit der deutschen (sowohl literarischen als auch politischen) Bewegung Sturm und Drang , dann ab den 1760er Jahren die Philosophie von Jean -Jacques Rousseau .
Im letzten Viertel des Jahrhunderts taucht die Idee des kollektiven Glücks auf; dies hauptsächlich in drei Formulierungen:
Symbolisch verkünden Einzelpersonen ("Mensch und Bürger") erst, nachdem die Revolution den König , die letzte Autorität nach der Kirche, physisch beseitigt hat , durch die Stimme von Saint-Just , dass "Glück eine neue Idee in Europa" . In Wirklichkeit liegt die "Neuheit" nicht im Glück an sich, sondern darin, dass es nun als Kleber zu allen anderen Werten dient. Wie Condorcet im selben Jahr schrieb: „Die Natur verbindet durch eine unauflösbare Kette Wahrheit, Glück und Tugend. "
Der Glücksgedanke wird dann vollständig säkularisiert : So wie in der Christenheit Glück nur durch die Beziehung zu Gott und zur Kirche denkbar war, wird der Gedanke in die Mentalitäten eingepflanzt, die der Staat jetzt in der Lage ist, Glück garantieren, ja sogar sicherstellen. Wie der Maler Jacques-Louis David 1791 illustriert , wird der Politiker dann zu einer wahren messianischen Figur, die dem Volk den feierlichen Eid leistet, ihm zu dienen. Aber 20 Jahre später, in seiner Malerei Die Krönung von Napoleon , wird der Künstler machen des ehemaligen Offizier der Ersten Republik „der Mann der Vorsehung “ par excellence, derjenige, weiht selbst als auch seine Frau. Und neben die der Papst ist fast nichts anderes als ein einfaches Extra.
RousseauJean-Jacques Rousseau ist einer der einflussreichsten Denker des Jahrhunderts und gleichzeitig einer derjenigen, die sich am meisten mit der Frage des Glücks beschäftigt haben: „Antiphilosoph unter den Philosophen, er ist gleichzeitig der Kantor, der sich für das intime Glück begeistert, ein mächtiger Denker der Bedingungen für kollektives Glück und der systematische Ankläger dessen, was beiden im Weg steht. „ Aus seinem Diskurs über die Wissenschaften und die Künste von 1750 trennt Rousseau den Begriff des Glücks von dem des Fortschritts : „Der Fortschritt der Wissenschaften und Künste hat unserer wahren Klarheit nichts hinzugefügt. „ Umso rätselhafter ist diese Frage: „Das Ziel des menschlichen Lebens ist das Glück, aber wer von uns weiß, wie es erreicht wird? »Das fragt er sich am Anfang des zweiten der Moralbriefe, die er 1757 an die Gräfin von Houdetot schickt , eine verheiratete Frau, in die er unsterblich verliebt ist.
Der Historiker Bernard Gagnebin glaubt, dass für Rousseau „das größte Hindernis zum Erreichen des Glücks die Vorstellungskraft ist, die das Spektrum der Möglichkeiten unbegrenzt erweitert und folglich Begierden durch die Hoffnung auf sie erregt und nährt Abgesehen von den Schmerzen des Körpers und der Gewissensbisse sind alle Übel eingebildet. "
Tatsächlich hielt Rousseau im Buch V von Émile 1762 dem Lehrer eine kurze Rede, die seinen Schüler sensibilisieren sollte, der ihm übertrieben schien, ein junges Mädchen zu erobern: "Willst du also glücklich und weise leben? ? ? Befestige dein Herz nur an Schönheit, die nicht vergeht: möge dein Zustand deine Wünsche einschränken, mögen deine Pflichten vor deinen Neigungen stehen. Sie werden nicht die Illusion von imaginären Freuden haben, noch die Schmerzen, die die Frucht davon sind. „ Diese Vorkehrung getroffen, Rousseau sagt: “ Wir müssen zufrieden sein, lieber Emile, es ist das Ende eines jeden fühlendes Wesen; es ist der erste Wunsch, den die Natur uns einprägt, und der einzige, der uns nicht verlässt. "
Vom Glück drückt Rousseau in Buch VI seiner Bekenntnisse (geschrieben zwischen 1765 und 1770) eine Vision aus, die zumindest nostalgisch und subjektiv ist, da er die Geschichte seines eigenen Lebens erzählt. Er beschreibt die Natur als eine Oase des Friedens, die der menschlichen Entwicklung förderlich ist, und sagt, er wünsche eine Rückkehr in das verlorene Eden und in das Goldene Zeitalter . Konkreter weist er darauf hin, dass sein Glück in der Erinnerung an die Momente liegt, die er um 1740 in Charmettes mit Madame de Warens verbrachte , als er in den Dreißigern war. Das Glück erscheint ihm vor allem deshalb kostbar, weil es vergänglich ist.
KantImmanuel Kant ist aufgrund der Bedeutung seiner Beiträge sowohl zur Erkenntnistheorie , zur Ethik , zur Ästhetik , zur Metaphysik als auch zur politischen Philosophie eine bedeutende Persönlichkeit in der gesamten Philosophiegeschichte . Eine der Säulen der Aufklärung ( deutsche Aufklärung ), er ist den Gründer der als Kritik (oder „kritische Philosophie“), die die Idee fördert , dass alle wahre philosophische Forschung „besteht durch die Analyse der Grundlagen in Start, das Ausmaß legitim und die Grenzen unseres Wissens“.
Sein Zugang zum Glück ist umso komplexer und Gegenstand vieler Kommentare:
„Kants Denken nicht leicht seinen Platz in einer Geschichte finden moralischen und politischen Philosophie auf den Konzepten zentrierte Glück , Nutzen , Messbarkeit ; diese Begriffe sind in der Tat bei Kant Gegenstand heftiger Kritik und werden als ungeeignet bezeichnet, sowohl Moral als auch Politik zu begründen . Folglich ist die klassische Abfolge, die von der Moral zur Politik, von der Suche nach privatem Glück bis zu ihrer notwendigen Eingliederung in das kollektive Feld führt, bei Kant nicht mehr selbstverständlich. "
Der Kantischen Ansatz des Glücks kommt zumindest im Zusammenhang mit der wachsenden Macht von Moralismus in begann XVII - ten Jahrhundert auf das Gebiet der Philosophie und Kant selbst er in seiner im Jahr 1788 denken lassen die praktische Vernunft Kritik :
„Moral ist eine Wissenschaft, die nicht lehrt, wie wir uns glücklich machen sollen, sondern die des Glücks würdig ist. "
Wünsche und BedürfnisseDer Begriff des Glücks ist nach Kant problematisch, weil der konkrete (empirische) Inhalt schwer zu definieren ist: „Der Begriff des Glücks ist kein Begriff, den der Mensch von seinen Trieben abstrahiert und den er in sich aus seiner Animalität herauszieht, sondern ein einfacher“ Idee eines Zustandes, dem er diesen Zustand unter bloß empirischen Bedingungen adäquat machen will (was unmöglich ist) ” .
Kant wischt die Vorstellung beiseite, dass Glück „die Befriedigung aller unserer Neigungen ist (sowohl umfangreich nach ihrer Vielfalt als auch intensiv nach dem Grad und auch protensiv nach Dauer)“ : dies ist unerreichbar. Glück erfordert wirklich nur die Erfüllung unserer Bedürfnisse. Jeder ist geneigt, sein eigenes Glück zu suchen. Aber jeder, der sich dieser Forschung widmet, ist unweigerlich verlegen:
„Der Begriff des Glücks ist ein so unbestimmter Begriff, dass trotz des Wunsches jedes Menschen, glücklich zu sein, niemand genau sagen kann, was er will. Denn alle Elemente, die zum Glücksbegriff gehören, sind empirisch und dennoch ist für die Vorstellung von Glück ein absolutes Ganzes, ein Höchstmaß an Wohlbefinden notwendig. Nun ist es für ein endliches Wesen (...) unmöglich, eine genaue Vorstellung davon zu haben, was es wirklich will. Reichtum, Wissen, langes Leben, Gesundheit?... Es gibt in dieser Hinsicht keinen Imperativ, der - im engeren Sinne des Wortes - befehlen kann, das zu tun, was einen glücklich macht, denn Glück ist ein Ideal, nicht der Vernunft, sondern der Phantasie. "
. Kant ist jedoch kein Moralist , der das Streben nach Glück zugunsten der Vorherrschaft der Pflicht verurteilt, er weist lediglich darauf hin, dass es nicht möglich ist, dem moralischen Gesetz zu folgen, während man sein Glück sucht .
Glück als EndeDie Pflicht leitet sich aus dem kategorischen Imperativ ab : "Handle nur nach der Maxime, die dich gleichzeitig zu einem allgemeinen Gesetz machen will." „ Jeder Mensch sucht sein eigenes Glück, aber es entspricht nicht dem Wesen der sittlichen Pflicht:
„Die Pflicht muss eine unbedingte praktische Notwendigkeit des Handelns sein: sie muss für alle vernünftigen Wesen gelten (die einzigen, für die ein Imperativ unbedingt gelten kann) und nur deshalb ist sie auch ein Gesetz allen menschlichen Willens. Im Gegenteil, das, was aus der eigenen Natur des Menschen stammt, das aus bestimmten Gefühlen und Neigungen und, wenn möglich, aus einer Richtung stammt, die der menschlichen Vernunft eigentümlich wäre und nicht unbedingt für die Menschen gelten sollte Willen jedes vernünftigen Wesens, all dies mag uns eine Maxime zu unserem Gebrauch geben, aber kein Gesetz ... kein objektives Prinzip, nach dem wir den Befehl hätten, zu handeln, auch wenn alle unsere Neigungen, Neigungen und Gesinnungen unsere Natur wäre dagegen. "
Das Streben nach dem eigenen Glück ist daher keine Pflicht, sondern ein Punkt, auf den Kant oft zurückkehrt. Die rigorose Trennung von Pflicht und Glücksstreben beruht zunächst auf einem rein logischen Argument:
„Persönliches Glück ist ein Ziel, das sicherlich alle Menschen haben, aber es kann nie als Pflicht angesehen werden, ohne uns selbst zu widersprechen. Was jeder zwangsläufig schon von sich selbst will, gehört nicht zum Pflichtbegriff, es ist widersprüchlich zu sagen, man sei verpflichtet, mit aller Kraft für sein eigenes Glück zu arbeiten. "
Hinzu kommt ein praktisches Hindernis, das darin besteht, dass die Erwartungen und Wünsche des anderen widersprüchlich sind und jeder nur sein eigenes Glück suchen würde, es zu dauerhaften Konflikten führen würde, die jede Chance auf Glück zerstören würden:
„Es ist daher seltsam, wenn das Verlangen nach Glück universell ist und daher auch die Maxime, nach der jeder diesen Wunsch als das bestimmende Prinzip seines Willens festlegt, dass es vernünftigen Menschen in den Sinn gekommen sein könnte, es zu schaffen ein universelles praktisches Gesetz dafür. In der Tat, während normalerweise ein universelles Naturgesetz alles in Einklang bringt, würde in diesem Fall, wenn man der Maxime die Allgemeinheit eines Gesetzes zuschreiben wollte, es genau das Gegenteil sogar der Übereinstimmung, dem schlimmsten aller Konflikte und der vollständigen Vernichtung, folgen der Maxime selbst und ihres Endes…. Es ist völlig unmöglich, ein Gesetz zu entdecken, das alle Neigungen beherrscht und gleichzeitig die Bedingung erfüllt, sie vollständig zu gewähren. "
. Trotz dieser Schwierigkeiten lehnt Kant die Idee des Glücks nicht ab. Im Gegenteil, die Pflicht gegenüber anderen besteht darin, zu ihrem Glück beizutragen:
"Was sind die Ziele, die gleichzeitig Pflichten sind?" Sie sind: meine eigene Vollkommenheit und das Glück anderer. Wir können die Begriffe nicht umkehren ... Wenn es um ein Glück geht, für das es mir eine Pflicht sein muss, zu meinem Zweck zu arbeiten, dann handelt es sich notwendigerweise um das Glück anderer Menschen, um das (legitime) Ziel. womit ich auch mein eigenes Ende mache. "
Dass die Pflicht, für das Glück anderer zu arbeiten, dem Kriterium des kategorischen Imperativs entspricht, weist Kant mit folgender Begründung nach:
"Da unsere Liebe zu uns selbst nicht von dem Bedürfnis zu trennen ist, auch von anderen geliebt zu werden (und in Zeiten der Gefahr von ihnen geholfen zu werden), da wir uns so selbst zum Ende machen für andere und dass diese Maxime niemals anderen verpflichten kann als weil es befähigt ist, ein allgemeines Gesetz zu bilden, folglich durch den Willen, auch aus den anderen einen Zweck für uns zu machen, ist das Glück der anderen ein Zweck, der auch eine Pflicht ist. "
Wenn also die Pflicht sich selbst gegenüber darin besteht, für die eigene moralische Vollkommenheit zu arbeiten und nicht das eigene Glück zu suchen, ist diese Forschung gar nicht so moralwidrig, weil sie zur Aufrechterhaltung der Moral beitragen kann:
„Widrigkeiten, Schmerz, Bedürftigkeit sind große Versuchungen, seine Pflicht zu verletzen; Leichtigkeit, Kraft, Gesundheit und Wohlstand im Allgemeinen, die diesem Einfluss entgegenstehen, kann daher auch als Zweck angesehen werden, der zugleich Pflichten ist, nämlich für sein eigenes Glück und nicht nur für das anderer zu arbeiten. Aber dann ist nicht das Glück das Ende, sondern die Moral des Subjekts. "
Es stellt sich dann die Frage: Wenn ich für das Glück anderer arbeiten muss, aber auch für mein eigenes arbeiten kann, wie kann ich meine Bemühungen auf diejenigen verteilen, die ein selbstsüchtiges Ziel haben und diejenigen, die ein altruistisches Ziel haben ? Kant antwortet:
„Ich muss einen Teil meines Wohlergehens anderen opfern, ohne eine Entschädigung zu erwarten, denn es ist eine Pflicht, aber es ist unmöglich, genau zu bestimmen, wie weit es gehen kann. Es ist wichtig zu wissen, was für jeden nach seiner Empfindung wirklich ein Bedürfnis ist, und wir müssen es jedem überlassen, es für sich selbst zu bestimmen. Ja, das Opfer des eigenen Glücks, der wirklichen Bedürfnisse zu fordern, würde zu einer widersprüchlichen Maxime werden, wenn man es als allgemeines Gesetz aufstellen würde. Diese Pflicht ist also nur eine breite Pflicht, sie bietet den Spielraum, mehr oder weniger zu tun, ohne die Grenzen genau angeben zu können. Das Gesetz gilt nur für Maximen, nicht für bestimmte Handlungen. "
Ganz aufgeben kann er das Verlangen nach Glück jedoch nicht ...
Glück als KonsequenzDie Pflichterfüllung ist die Quelle einer gewissen Zufriedenheit:
„Der denkende Mensch, wenn er über die Aufstachelung zum Laster triumphiert hat und sich seiner oft bitteren Pflicht bewußt ist, findet sich in einem Zustand innerer Ruhe und Zufriedenheit, den man sehr wohl Glück nennen kann, wo die Tugend an sich ihr Eigen ist Befriedigung. Es ist jedoch klar, dass, da sich diese Tugendbefriedigung nur durch das Bewusstsein der Pflichterfüllung verheißen werden kann, das Letzte doch zuerst kommen muss; das heißt, er muss sich gezwungen sehen, seine Pflicht zu erfüllen, noch bevor er daran denkt, dass das Glück die Folge der Pflichterfüllung sein wird. "
Aber die fragliche Zufriedenheit stellt hier kein vollständiges Glück dar und wir können nicht hoffen, dass das Glück eines jeden Menschen im Verhältnis zu seiner Tugend steht:
„Glück ist der Zustand in der Welt eines vernünftigen Wesens, für das in seinem ganzen Dasein alles nach seinem Begehren und seinem Willen abläuft, und es beruht also auf der Übereinstimmung der Natur mit dem ganzen von diesem Wesen verfolgten Ziel, wie sowie mit dem wesentlichen Bestimmungsprinzip seines Willens. Nun ordnet das Sittengesetz als Gesetz der Freiheit, indem es Prinzipien bestimmt, die von der Natur und von der Übereinstimmung dieser mit unserem Begehren (als Motive) völlig unabhängig sein müssen; andererseits ist das vernünftige Wesen, das in der Welt handelt, freilich nicht zugleich Ursache der Welt und der Natur selbst. Daher gibt es im Sittengesetz nicht den geringsten Grundsatz für einen notwendigen Zusammenhang zwischen der Moral und dem verhältnismäßigen Glück eines Wesens, das als Teil der Welt von ihr abhängt und das gerade deshalb nach seinem Willen nicht sein kann die Ursache dieser Natur und, was sein Glück betrifft, aus eigener Kraft ganz nach seinen praktischen Grundsätzen zu bringen. "
Aber es ist die Tugend, die es wert macht, glücklich zu sein, und „damit das Gute vollständig ist, kann derjenige, der sich nicht so verhalten hat, dass er sich des Glücks unwürdig gemacht hat, hoffen, daran teilzuhaben. Wir treffen hier auf die Antinomie der praktischen Vernunft: Nur die Ausübung der Tugend macht glücklich, aber in der Tat garantiert nichts nach den Mechanismen der Natur, dass sie es tatsächlich erhält. Um diese Antinomie aufzulösen, wird die praktische Vernunft dazu gebracht, die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz Gottes zu postulieren. Letztere belohnt im Jenseits des Todes Tugend mit Glück.
"Maximierung" des GlücksDem Schotten Francis Hutcheson verdanken wir 1725 die Urheberschaft einer Formel, die später durchschlagenden Erfolg erleben sollte:
„Das größte Glück der größten Zahl. "
Unter anderem von Joseph Priestley , einem zur Naturphilosophie konvertierten Theologen , und dem Italiener Cesare Beccaria weitergegeben , dienten diese Worte 1768 als konzeptionelle Grundlage für Jeremy Bentham , der daraus 1789 eine echte Lehre entwickelte . Seiner Meinung nach ist der Staat notwendig, um das Glück der Bevölkerung insgesamt zu gewährleisten; es allein ist legitim, die Achtung der individuellen Freiheiten zu garantieren. Er muss die gesetzlichen und sozialen Maßnahmen ergreifen, um das Glück zu maximieren. Daher sollte ein Gesetz nur in Bezug auf seine Fähigkeit, das Vergnügen aller zu steigern, als „gut“ oder „schlecht“ beurteilt werden.
Benthams Analysen basieren auf folgenden Annahmen:
Im XIX - ten Jahrhundert, John Stuart Mill die Grundsätze der Benthams Lehre wird fortgesetzt , dann den Namen nehmen Utilitarismus (siehe unten ).
Recht auf GlückDie Idee des Glücks als Sauerteig des politischen Bewusstseins ist nicht nur in Großbritannien, sondern auch in Frankreich strukturiert. 1779 schrieb der Naturforscher Buffon diese Worte:
„Gibt es eine einzige Nation, die sich rühmen kann, die bestmögliche Regierung erreicht zu haben, die darin besteht, alle Menschen nicht gleich glücklich, aber weniger ungleich unglücklich zu machen, indem sie für ihre Erhaltung, die Rettung ihres Schweißes und ihres Blutes durch Frieden sorgt? , durch die Fülle des Lebensunterhalts und die Leichtigkeit des Lebens und die Leichtigkeit ihrer Fortpflanzung. Dies ist das moralische Ziel jeder Gesellschaft, die sich selbst verbessern will. (...) Der Mensch hat endlich erkannt, dass seine wahre Herrlichkeit die Wissenschaft und der Frieden sein wahres Glück ist. "
Die Idee des Glücks findet eine institutionelle Auslass in modernen Demokratien, nach den Revolutionen durchgeführt in den Vereinigten Staaten und dann in Frankreich .
Die Idee, dass das Recht das Glück institutionalisiert, ruft unter Juristen, darunter Marie-Anne Frison-Roche, eine Reihe von Reaktionen hervor .
Die großen Glückstheorien vom Typus Kants haben Mühe, die Realitäten zu verbergen. Somit ist die sehr derjenige, dass die erklärte „Glück ist eine neue Idee in Europa“, Saint-Just , starb fünf Monate später enthauptet: Terror war die dunkle Seite der Revolution aber war ein integraler Bestandteil davon, wie die waren Napoleonischen Kriege sind das Ergebnis. Jeder Idealisierung des Glücks verschlossen, beschreibt der spanische Maler Francisco Goya die Gräueltaten der französischen Armeen an der Zivilbevölkerung seines Landes in einer Reihe von 82 Stichen sowie einem emblematischen Gemälde: dem Tres de Mayo . Während Hegel im Staat eine Inkarnation der Vernunft sieht , verbreitet nicht "eine neue Idee", sondern ein "neues Gefühl", den Nationalismus : Europäer loben nicht "den Staat" als Idealität. abstrakt, sondern den Nationalstaat , d.h ihrer Nationen, unter Ausschluss derer ihrer Nachbarn. So wird das Jahrhundert von tödlichen Konflikten unterbrochen, die nacheinander die neue Idee auf eine Chimäre reduzieren.
Ein weiterer entscheidender Faktor ist die Industrialisierung , die die Welt " entzaubert " - wie Max Weber später sagen würde - ohne dass es irgendjemand hätte vorhersehen können. In großer Zahl misshandeln Maschinen die Natur sogar in ihren Eingeweiden, um aus ihr die Energie zu schöpfen, die ihnen eine neue Art von Glück, materiellen Komfort, schenken wird . Zola beschreibt die Bergbauindustrie als eines der stärksten Symbole dessen, was die Menschen später die " Industrielle Revolution " nennen würden, als wären sie ihre Anstifter, als wären sie nicht von dem Prozess überwältigt. während nur Rousseau es Ende des vorigen Jahrhunderts gewagt hatte, daran zu denken : Der Bergmann "gräbt die Eingeweide der Erde aus, sucht in ihrem Zentrum unter Einsatz seines Lebens und auf Kosten seiner Gesundheit nach imaginären Gütern". , an der statt der wirklichen Güter, die sie ihm von selbst anbot, wenn er sie zu genießen wusste. "
Die Fabrik ist das zweite starke Symbol des Jahrhunderts, auch Zeuge auf eine ganz neue Art des Arbeitens, wenn die angestellten Arbeiter die Oberhand über den nimmt Handwerker . Philosophen streiten immer weniger über das Glück, weil sie die Zeugen des Unglücks sind, das diese neue " gesellschaftliche Klasse ", das Proletariat, ertragen muss . Karl Marx behandelt das Glück nur hohl: Nur Revolution kann Glück bringen, weil nur sie es ihnen ermöglichen kann, sich von der bürgerlichen Herrschaft zu befreien.
Drittes großes Symbol der Epoche: der Handelseinzelhandel , das „ Kaufhaus “. Und es war wieder Zola , die 1883 die beste Beschreibung gab, in einem Roman mit einem besonders inspirierenden Titel: Au Bonheur des Dames .
Um die Jahrhundertwende machten die ersten sozialistischen Theoretiker die Frage des Glücks zum politischen Thema, vor allem Robert Owen in Großbritannien, Saint-Simon , Charles Fourier , Étienne Cabet und Philippe Buchez in Frankreich. Obwohl sie unterschiedliche Analysen vorbringen und sich nicht kennen, teilen diese Männer den Wunsch, Gemeinschaften zu gründen , einige von libertärer Inspiration , andere von verbindlichen Vorschriften, die sich auch vom Universalgesetz der Gravitation von Newton (Fourier) inspirieren lassen, das die Bereitstellung Einfallsreichtum bei der Arbeit im technischen Fortschritt (Saint-Simon). Alle teilen eine wissenschaftliche und fortschrittliche Lebensauffassung sowie eine optimistische Sicht des Menschen: Er wird von Natur aus für gut erklärt, und wir können seiner Vernunft vertrauen, die Gesellschaft so zu entwickeln, dass eine Zivilisation entsteht, in der das Wohlergehen regiert .
Ihr Projekt besteht daher darin, die Gesellschaft nicht durch einen aufständischen Aufstand vom Typ " Revolution " oder durch staatlich getriebene reformistische Aktionen zu verändern , sondern auf der Grundlage lokaler Initiativen. Sie hoffen, dass sich, getrieben von diesem Ideal, Gemeinschaften in großer Zahl vermehren und sich die Gesellschaft durch Kapillarwirkung allmählich wandelt. Sie sind in der Tat davon überzeugt, dass „die freie Entfaltung eines jeden zum Glücksmittel für alle wird“ und dass „der Einzelne sich mit allen anderen verbindet, indem er ganz er selbst wird. „ Einige Versuche kamen zustande, wie der 1854 vom Industriellen Godin geschaffene Guise familistère , aber insgesamt scheiterte das Unternehmen, weshalb diese Versuche später insbesondere 1880 von Engels als „ utopischer Sozialismus “ bezeichnet wurden .
Auf der anderen Seite sieht Jacques Julliard im Kommunismus eine groß angelegte Konkretisierung der Ideale dieser ersten Sozialisten und argumentiert, dass "seit dem Fall des Sowjetkommunismus unter unseren Zeitgenossen kein Zweifel mehr besteht: die Idee des Glücks". kommt nicht mehr mit dem Sozialismus voran, sondern mit dem Konsumkapitalismus . (...) Glück ist keine Vorstellung der Linken mehr und die Linke hat große Mühe, Männern eine etwas attraktivere Vorstellung von Glück zu bieten. "
Karl MarxKarl Marx hält die Frage nach dem Streben nach Glück für „vorbei“, sobald das Proletariat auftaucht , „überlässt er den Begriff des Glücks den Philanthropen, die vorgeben zu glauben, je reicher die Reichen, desto weniger arm werden die Armen .und desto glücklicher werden sie sein. Marx spricht nicht von Glück, weil er im Grunde kein Menschenfreund ist. "
Doch wie Francis Combes erklärt , fehlt ihm die Frage nach dem Glück nie: „Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass Marx wenig über das Glück des Einzelnen spricht; aber eigentlich spricht er nur darüber. Was ihn interessiert, ist die Bestimmung der Bedingungen, die es dem Menschen ermöglichen, sich sein Wesen wieder anzueignen, oder, weniger philosophisch ausgedrückt, dass die Menschheit ihre Möglichkeiten der Menschheit erkennen und damit konkrete Individuen ein völlig menschliches und freies Leben führen können. "
In Wirklichkeit wendet sich Marx vordergründig von der bürgerlichen Glücksvorstellung ab, die er als "illusorisch" bezeichnet, weil das Bürgertum seiner Meinung nach die christliche Religion moralisch instrumentalisiert habe , um ihren eigenen Interessen zu dienen ( insbesondere die Passage der Seligpreisungen für die Armen ):
„Die Religion zu leugnen, dieses illusorische Glück der Menschen, heißt, ihr wahres Glück zu fordern . Zu verlangen, dass er alle Illusionen über seinen Staat aufgibt, bedeutet, dass er auf einen Staat verzichtet, der Illusionen braucht. "
Zwanzig Jahre später bezeichnet Marx im Kapital das Scheinglück unter dem Namen „ Warenfetischismus “: Eine Mehrheit der Individuen verleiht der Ware einen solchen Wert, dass sie überzeugt sind, ihnen immer mehr Glück geben zu können. Marx will mit diesem Konzept zeigen, dass der Eindruck der Ware in der kollektiven Vorstellung so wichtig ist, dass es besonders schwierig ist, den ihrer Herstellung zugrunde liegenden Prozess, also den Kapitalismus insgesamt, zu analysieren . Die Ware, durch die Kraft der verführerischen Wirkung, die sie erzeugt, betäubt irgendwie die Kritik .
Umgekehrt versteht Marx unter wahrem Glück die Energie, die aufgewendet wird, um den Kapitalismus zu analysieren und vor allem zu stürzen . Der Philosoph Paul B. Preciado glaubt 2016: „Glück ist für Marx politische Emanzipation. "
Tolstoi1859 machte der russische Schriftsteller Leo Tolstoi das einfache Leben zum Gipfel des Glücks:
„Ich habe vieles erlebt, ich glaube jetzt gefunden zu haben, was das Glück erfordert, ein ruhiges und zurückgezogenes Leben auf dem Land, die Möglichkeit, für Menschen nützlich zu sein, denen wir Gutes tun können und die es nicht gewohnt sind für sie getan werden, eine Arbeit, von der wir hoffen, dass sie etwas nützt und dann Ruhe, Natur, Bücher, Musik, Nächstenliebe, das ist meine Vorstellung von Glück. Und dann, um das Ganze abzurunden, Sie vielleicht als Begleiter und Kinder. Was will das Männerherz mehr? "
Sechs Jahre später, in War and Peace , ist sein Zugang zum Glück subtiler, weil er über den Rahmen des Privatlebens hinausgeht und eine soziologische Analyse der Arbeit und ihres Platzes in den Mentalitäten seiner Zeit vorwegnimmt :
„Die biblische Überlieferung behauptet, dass das Glück des ersten Menschen vor seinem Fall in der Abwesenheit von Arbeit, das heißt im Müßiggang, bestand . Der gefallene Mensch hat sich die Lust am Müßiggang bewahrt, aber der göttliche Fluch hängt noch immer über ihm, nicht nur, weil er sein Brot im Schweiße seines Angesichts verdienen muss, sondern auch, weil seine moralische Natur es ihm verbietet, sich an der Untätigkeit zu erfreuen. Eine geheime Stimme sagt uns, dass wir schuldig wären, wenn wir uns der Faulheit hingeben . Wenn der Mensch einen Zustand finden könnte, in dem er sich, während er müßig blieb, nützlich fühlte und seine Pflicht erfüllte, würde er in diesem Zustand eine der Bedingungen für das Glück finden. "
Für diese Kritik an der Arbeit machen , Werbung Tolstoi die richtige faul zu sein von Paul Laffargue (Sohn von Marx ), im Jahre 1880 veröffentlicht wurde , und vor allem in der XX - ten Jahrhunderts, die Bewegung des Verfalls . Ganz allgemein läutet es das Problem des „Glücks am Arbeitsplatz“ ein.
NietzscheWie Marx geißelt Friedrich Nietzsche den Begriff des Glücks mit der Begründung, die Bourgeoisie verteidige ihn durch die Instrumentalisierung der Religion. Aber anders als Marx steht er nicht auf dem Boden der politischen Philosophie, sondern auf dem der Moralphilosophie . Und so wie Marx das illusorische Glück vom wirklichen Glück unterscheidet, weil das erste von der bürgerlichen Ideologie vermittelt wird, wenn das zweite aus dem Bewusstsein seiner gesellschaftlichen Situation und dem Bemühen, sie zu transformieren, hervorgeht, schätzt Nietzsche die Askese, indem er das, was ist, unterscheidet von der Bourgeoisie empfohlen, wenn sie den christlichen Diskurs der Seligpreisungen instrumentalisiert , aus dem, was aus einer Arbeit an sich selbst hervorgeht, die darauf abzielt, die Kraft zu erlangen, sich von den umgebenden Diskursen nicht beeinflussen zu lassen (die er "die Herde" nennt) und so eine gewisse spirituelle und moralische Autonomie zu erlangen. Nach ihm erlangt man diese Autonomie nicht dadurch, dass man seine Leidenschaften zurückhält oder unterdrückt, sondern im Gegenteil, indem man sie umarmt, ohne sich von ihnen beherrschen zu lassen, durch die Kraft des Willens:
„Die Kirche bekämpft Leidenschaften durch radikale Ausrottung: ihre Praxis, ihre Behandlung ist Kastratismus. Sie fragt nie: "Wie vergeistigt, verschönert und vergöttert man ein Verlangen?" »Sie hat zu jeder Zeit das Gewicht der Disziplin auf die Ausrottung gelegt (Sinnlichkeit, Stolz, der Wunsch zu dominieren, zu besitzen und zu rächen). Aber die Leidenschaft an der Wurzel anzugreifen, bedeutet, das Leben an seiner Wurzel anzugreifen: Die Praxis der Kirche schadet dem Leben. "
Kontinuierlich bezieht sich Nietzsche auf "Leben", das er als "Willen zur Macht" bezeichnet und das er als ambivalent , "jenseits von Gut und Böse" betrachtet. Wahres Glück ergebe sich nach ihm aus der Verbindung mit der Lebenskraft, entgegen den moralisierenden Positionen des Bürgertums: Seine Position gründet auf dem zu überwindenden Gefühl, dass "die Macht wächst, dass der Widerstand auf dem Weg ist". „ Und diese Kraft, sagt Nietzsche, beruht auf zwei miteinander verbundenen Prinzipien: Vergesslichkeit und Freude.
Er unterscheidet Vergessen von Amnesie unter dem Vorwand, erstere sei eine freiwillige Handlung. Und gegen die Reminiszenztheorie von Platon glaubt er, dass "Vergessenheit keine Trägheitsschraube ist , wie oberflächliche Geister glauben, sondern eine aktive Kraft" . Mit anderen Worten, das Vergessen basiert auf einem bedingungslosen Empfangen des gegenwärtigen Moments:
"Für das kleinste wie für das größte Glück ist es immer eines, das es schafft: die Kraft zu vergessen, oder - mich gelehrt auszudrücken - die Fähigkeit, zu fühlen, solange das Glück währt, unabhängig von jeglichem historischen Perspektive. Derjenige, der sich nicht an der Schwelle des Augenblicks ausruhen kann, um alle Ereignisse der Vergangenheit zu vergessen, derjenige, der nicht ohne Schwindel und Angst wie ein Siegesgenie aufrecht stehen kann, wird nie wissen, was es ist. "ist Glück, und was noch schlimmer ist, er wird nie etwas tun, was andere glücklich machen kann"
Die zweite Bedingung für den Zugang zum Glück ist nach Nietzsche Freude. Aber ebenso wie das (freiwillige) Vergessen von der (unfreiwilligen) Amnesie zu unterscheiden ist, hat Freude nichts mit "Seelenfrieden" zu tun: Glück ist im Gegenteil Versöhnung mit Unglück: "Nietzsches Philosophie des Glücks ist" eine vollständige Umarmung des Unglücks als das, was es ist: ein Element des Lebens. Das Leben zu lieben, glücklich zu sein, bedeutet, es mit dem darin enthaltenen Unglück zu lieben und es vollständig zu durchleben. Um glücklich zu sein, muss man also „ja“ zum Leben, „ja“ zum Schicksal sagen (was in Nietzsches Philosophie amor fati heißt ). Es handelt sich hier nicht um ein passives oder resigniertes „Ja“, sondern um ein offenes, freudiges, aktives „Ja“, das erhobenen Hauptes seinem Schicksal entgegengeht. "
UtlilitarismusIn seiner Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung im Jahr 1789 ging Jeremy Bentham von dem Grundsatz aus, dass alle Freude auf die Befriedigung eines persönlichen Interesses abzielt (siehe oben ). In Anlehnung an seine Überlegungen verfasste John Stuart Mill zwischen 1854 und 1860 seine Abhandlung über den Utilitarismus . Er bekräftigte, dass eine Moral , auch wenn sie sich auf das Nützlichkeitsprinzip konzentriert , nicht ausschließlich auf Rationalität aufbauen und auf innere Elemente verzichten könne: auf der einen Andererseits finden wir unser persönliches Glück umso besser, wenn wir es weniger suchen; andererseits wird es gefunden, indem man für das Glück anderer arbeitet, für die Verbesserung des Loses der Menschheit:
„Glück ist das einzige Ziel menschlichen Handelns und die Förderung des Glücks ist der Prüfstein, an dem menschliches Verhalten gemessen wird; Daraus folgt notwendigerweise, dass das Glück das Kriterium der Moral sein muss. "
„Ob das Glück das ultimative Ziel der Moral darstellt oder nicht, es ist auf jeden Fall für die Idee der Moralphilosophie wesentlich, dass sich die Moral auf ein Ziel bezieht, dass sie nicht unter Herrschaft steht. aus vagen Gefühlen oder aus eine unerklärliche innere Überzeugung - sei es nun Vernunft und Berechnung und nicht nur Gefühl. Dies allein kann es ermöglichen, Argumente zu formulieren und eine Diskussion in diesem Bereich zu ermöglichen. Dass die Moral unseres Handelns von den Konsequenzen abhängt, die es hervorruft, ist die Lehre, die vernünftigen Menschen aller Schulen gemeinsam ist. Ob das Gute oder das Schlechte, das mit diesen Folgen verbunden ist, ausschließlich an dem Schmerz oder der Freude gemessen wird, die sie verschaffen, ist der einzige Punkt der Lehre, der richtig zur utilitaristischen Schule gehört. "
18,6 Millionen Tote im Ersten Weltkrieg ... 60 Millionen im Zweiten (d.h. 2,5% der Weltbevölkerung!) Darunter eine unübersehbare Zahl von Zivilisten, die in Vernichtungslagern (hauptsächlich in den besetzten Gebieten) von Nazi-Deutschland und der UdSSR ermordet wurden) oder bei Völkermorden ... zwei japanische Städte, die in wenigen Sekunden von Atombomben dem Erdboden gleichgemacht wurden , die Millionen von Menschen, die überleben, aber totalitären Regimen unterworfen sind... so können wir die "Lektion des Glücks", die der moderne Mensch erteilt, kurz zusammenfassen „In der ersten Hälfte des Jahrhunderts.
In einem solchen Kontext wird es immer schwieriger, Fortschritt und noch mehr Glück zu loben . In Frankreich riskiert es nur der Philosoph Alain . Ihm zufolge „hängt das Glück nicht auf das, was wir haben , sondern auf das, was wir tun, auf unsere Fähigkeit zu handeln, ist es eine Art und Weise zu tun “ . In diesem Sinne „erscheint er als unfreiwilliger und paradoxer Vorläufer der positiven Psychologie “ .
Auf der anderen Seite wollen Intellektuelle wie Politiker immer noch an den Humanismus glauben : Auf Betreiben der Vereinigten Staaten gründeten die Regierungen der Erde die Vereinten Nationen und veröffentlichen dann die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte . Mit einigen Ausnahmen sprechen wir nicht mehr von „Glück“, sondern von „Frieden“.
Aber auch hier widersprechen die Realitäten guten Gefühlen, denn in puncto Frieden entwickelt sich die Welt vor dem Hintergrund des Kalten Krieges und trifft dann am Ende des Jahrhunderts auf den islamistischen Terrorismus . Unmerklicher tobt der „ Wirtschaftskrieg “ : Der Liberalismus erzwingt seine Gesetze: die des Wettbewerbs, dann die des Primats der Finanzen vor der „ Realwirtschaft “, was zu Massenarbeitslosigkeit führt und dann prekär wird . Der Industrialisierungsprozess wird davon mitgerissen , dass der wirtschaftliche Prozess in den Köpfen der Menschen dazu neigt, alle Werte zu ersetzen, so dass niemand Umweltschäden verhindern kann .
Ambivalenter Charakter des GlücksGleich am Anfang des Jahrhunderts, Sigmund Freud eingeführt Psychoanalyse als neuer Ansatz für die Psyche. Er enthüllt insbesondere, dass die meisten Handlungen und Gedanken ihren Ursprung im Unbewussten finden : Das Ich sei nicht Herr in seinem Haus, sagt er.
Seine Untersuchungen führen ihn zu der Annahme, dass das, was allgemein unter "Glück" verstanden wird, von einem unbewussten und fast zwanghaften Wunsch herrührt, alle Wünsche zu konkretisieren und zu verewigen , bis der Mensch sie schließlich als Bedürfnisse betrachtet. 1930 schrieb er:
„(Es ist) zu wissen, was die Menschen selbst durch ihr Verhalten als Zweck und Zweck ihres Lebens erkennen lassen, was sie vom Leben verlangen, was sie darin erreichen wollen. Bei der Antwort kann man sich kaum irren: Sie streben nach Glück, sie wollen glücklich werden und es bleiben. Dieses Streben hat zwei Seiten, ein positives und ein negatives Ziel , es will einerseits, dass Schmerz und Unlust ausbleiben, andererseits starke Lustgefühle erlebt werden. […] Entsprechend dieser Zweiteilung der Ziele entfaltet sich das menschliche Handeln in zwei Richtungen, je nachdem, ob es das eine oder das andere dieser Ziele überwiegend oder gar ausschließlich zu erreichen sucht. "
Konsumieren oder / und streitenUnabhängig davon, was Intellektuelle über das Glück sagen, zeigen neue Lebensstile , dass es im Laufe des Jahrhunderts zwei verschiedene, scheinbar gegensätzliche Formen annimmt.
In den 1980er Jahren hat der deutsche Sozialökonom Albert Hirschman gezeigt, dass diese beiden Pole - Konformismus zur Konsumgesellschaft und politisches Engagement - obwohl scheinbar diametral gegensätzlich sind, ein zusammenhängendes Ganzes bilden, bei dem die Individuen meistens von einem zum anderen oszillieren oder sogar gleichzeitig kombinieren.
Lassen Sie uns diese beiden Haltungen genauer analysieren und dann sehen, wie sie - ausgehend von der Bewegung der Gegenkultur - ineinander verschmelzen.
MassenkonsumSchon vor der Jahrhundertwende nahm die Suche nach dem Glück die Gestalt eines Wettlaufs um Wohlbefinden , Komfort und Freizeit an . Der amerikanische Soziologe Thorstein Veblen ist einer der ersten Analytiker des Phänomens. Der Erwerb von materiellen Gütern aller Art wird für ihn nicht nur deshalb zur Priorität, weil er auf einem gewissen Hedonismus , dem Primat des Genusses, beruht , sondern auch, weil der Konsum als ostentativ die Zugehörigkeit zur herrschenden Gesellschaft ermögliche Klasse , die Bourgeoisie . 1915 beobachtete der deutsche Psychiater Emil Kraepelin eine Reihe von Störungen, die durch eine pathologische Beziehung zu Geld und Kauf gekennzeichnet waren und die er unter dem Begriff Oniomanie zusammenfasste . In den Vereinigten Staaten tritt dieses Streben nach Komfort am stärksten auf. Tatsächlich angeregt durch die Techniken des Taylorismus , nimmt die Produktion dieser Güter weiter zu . Um sie so gut wie möglich zu verkaufen, und mit der Verdichtung des Unternehmens , gibt es eine wachsende Zahl von Diskursen, die Arbeit wertschätzen , so dass sich der Einzelne die Möglichkeit gibt, Produkte zu erwerben .
Dann werden Kommunikationstechniken eingesetzt, um den Wunsch zu wecken, sie zu erwerben, vor allem Werbetechniken . Als einer der ersten, der diesen Prozess analysierte, prägte der Journalist Walter Lippmann 1921 das Konzept der „ Fabrik der Zustimmung “. Er setzt Werbung mit einer neuen Form der Propaganda gleich , basierend auf sozialpsychologischen Forschungen . 1923 griff Edward Bernays das Konzept der öffentlichen Meinung auf . Nicht nur durch die Theorien Freuds (seines Onkels) und Lippmanns erzogen , stellt er sich eine "Industrie" der öffentlichen Meinung vor. Tatsächlich legt er fünf Jahre später die Grundlagen für mentale Manipulationstechniken , echte "Glücksmaschinen", und glaubt, dass Propaganda effektiv und einflussreich ist, wenn sie unbewusste Motivationen anspricht . Bernays wurde damit zu einem der Pioniere des Marketings , einer Technik, die heute von manchen als „Fabrik des Glücks“ bezeichnet wird.
Nach dem Zweiten Weltkrieg drangen Haushaltsgeräte , Autos , Radio- und Fernsehempfänger in die Häuser ein. Amerikanische Soziologen argumentieren, dass, wenn Produktion und Konsum bis dahin zur Befriedigung von Grundbedürfnissen bestimmt waren , sie nun auf ein Verlangen reagieren, das ständig künstlich (durch Marketing und Werbung) geweckt wird . Manche berufen sich auf die These von Marx , wonach der Fetischismus der Ware zu einer Form der Selbstenteignung führt: der Entfremdung . Laut David Riesman , „die Suche nach dem individuellen Glück ist das Herzstück der neuen Moral“ aber diese Änderung Vorteile bringt nicht nur, weit davon entfernt:
„Die Möglichkeiten der Massenkommunikation und der zwischenmenschlichen Kommunikation wachsen in gigantischen Ausmaßen. (...) Die von der Familie gesetzten Werte und Normen haben an Bedeutung verloren. Größere Freiheit verbunden mit größerer Unsicherheit bestimmt das Verhalten aller. Angst wird für viele zu einem Dauergefühl. "
In Europa taucht die „Kritik des Alltags “ auf, um einen Titel des französischen Philosophen Henri Lefebvre zu verwenden , der das beschreibt, was er die „bürokratische Gesellschaft des gelenkten Konsums“ nennt. Im Jahr 1952 glaubt Jacques Ellul , ein weiterer aufmerksamer Leser von Karl Marx und Pionier des technokritischen Denkens , wenn es den Menschen im Allgemeinen nicht gelingt, das kapitalistische System zu ändern (obwohl sie nicht zögern, es zu kritisieren – lesen Sie weiter unten ), dann ist es das? sie erkannten einerseits nicht, dass dieses System vollständig vom " technischen Fortschritt " geprägt und bestimmt ist , andererseits aber, dass es ein autonomes Phänomen geworden ist: Jede neue Technik verursacht die Geburt einer Vielzahl anderer Techniken. Dies ist so, gibt er an, weil der Mensch unbewusst nicht anders kann, als die Technik zu heiligen und sie, da er sie nicht mehr kontrolliert, sie am Ende entfremdet .
1966 bekräftigt Georges Friedmann in seinen Sieben Studien über Mensch und Technik , dass sich Techniken so vervielfältigt, perfektioniert und verzweigt haben, dass sie heute eine veritable Umwelt ("die" Technik) anstelle der natürlichen Umgebung ohne den Menschen darstellen von ihr bewegt zu werden, a fortiori, ohne sie kritisieren zu können. Im Anschluss an diese These, aber auch Marx aufgreifend, bekräftigt Guy Debord im folgenden Jahr, dass nicht nur die Ware fetischisiert wird, sondern die gesamte Realität, da sie selbst ganz von der Ware geprägt ist. Und 1970 verallgemeinerte Jean Baudrillard den Ausdruck „Konsumgesellschaft“.
Dies bezieht sich auf die Idee eines Systems, das auf der Schaffung und systematischen Stimulierung des Wunsches basiert, von Konsumgütern und Dienstleistungen in immer größeren Ausmaßen zu profitieren . Das Marketing und Werbung sind die durch Techniken Führungskräfte Kunden zu schieben , um über ihre Bedürfnisse zu kaufen , während die Ware eine kurze Haltbarkeit hat entworfen , so regelmäßig Produktion erneuert (zB Umsetzung der geplanten Veralterung für elektrische Haushaltsgeräte).
Bei allen Maßnahmen, um sicherzustellen, dass der Konsumwille Vorrang vor jeder ethischen Überlegung hat , wird der Begriff einer „Konsumgesellschaft“ in der Regel mit einem eng materialistischen , individualistischen und kommerziellen Weltbild in Verbindung gebracht, das kurzfristige Interessen bevorzugt und kurzlebige Freuden auf Kosten der Ökologie und der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen.
In letzter Zeit behaupten verschiedene Ökonomen, dass Werbung extrem schädliche Auswirkungen auf den Einzelnen hat, weil sie umso mehr Frust erzeugt, da sie Wohlbefinden verspricht. Andererseits befürworten sie eine echte „ Glücksökonomie “, die sich nicht mehr auf den Genuss materieller Güter konzentriert, sondern auf einem Panel von Glücksindikatoren basiert, die Formen der Spiritualität begünstigen (siehe unten ).
Politischer ProtestWir haben gesehen , seit dem Ende der XVIII - ten Jahrhundert - einschließlich der Vereinigten Staaten Unabhängigkeitserklärung im Jahr 1776 und die Erklärung der Menschenrechte und die 1793 Bürger - das Streben nach Glück ist das erste Ziel „ erklärte“ die Politik, der Staat betrachtet werden als privilegiertes Mittel, sie zu garantieren, und die politische Philosophie als Mittel, sie zu theoretisieren. Wir sahen auch , dass seit dem XIX - ten Jahrhundert, unter der Führung und dem Einfluss von Marx , die politischen Aktivismus und Revolution erscheinen als die Mittel , um die wirtschaftlichen und politischen Strukturen aufzuheben , da sie , dass celles- diese die Interessen von nur wenigen dienen scheint zum Nachteil vieler anderer.
Zu Beginn des XX - ten Jahrhunderts, Max Weber bringt einen ganz anderen analytischen Rahmen der von Marx: Er glaubt , dass der Kapitalismus aus ethischen Gründen gelernt des Christentums beruht, einschließlich einer Bewertung der nicht nur Arbeit , sondern auch Gewinn, als ein Zeichen interpretiert von göttliche Befriedigung für die geleistete Arbeit. Sein Werk ist im Vergleich zu dem von Marx kaum maßgeblich (es wird erst spät in Frankreich übersetzt) und es ist letztlich die marxistische Lesart, die den Zeitgeist prägt . Das Thema Glück wird dann zu einem Spaltungsfaktor: Es wendet sich gegen diejenigen, die das individuelle Glück privilegieren und im Kapitalismus ein Mittel sehen, es zu erreichen, mit denen, die im Gegenteil das kollektive Glück privilegieren und es im Sozialismus suchen. Ob bei Anhängern des Kapitalismus oder bei seinen Gegnern, daher ist politisches Engagement eng mit dem Thema Glück verbunden.
Doch seit den Jalta-Abkommen im Jahr 1945 ist die westliche Welt in zwei große Ideologien gespalten : den Kapitalismus , symbolisiert durch die Vereinigten Staaten, und die radikalste Variante des Sozialismus, den Kommunismus , symbolisiert durch die Sowjetunion. Die Massen sind so leidenschaftlich für Politik, dass der von Weber stark beeinflusste französische Politologe Raymond Aron sie als „ säkulare Religion “ bezeichnet. Glück ist der Motor politischen Engagements, sowohl bei gewählten Amtsträgern als auch bei Aktivisten (in politischen Parteien oder in Verbänden ). 2006 wird der amerikanische Ökonom Richard Layard sagen, dass „das Ziel der Politik darin besteht, das totale Glück zu steigern“ .
GegenkulturIn den 1960er Jahren wird die Strömung der Gegenkultur in den Vereinigten Staaten dazu beitragen, dass diese beiden scheinbar gegensätzlichen Haltungen, nämlich Konsumismus und politischer Protest, zu einem heute vorherrschenden Glückskonzept verschmelzen Vorbilder sind die Hippie-Community und das soziale Netzwerk Internet .
Während die Vereinigten Staaten von der afroamerikanischen Bürgerrechtsbewegung und dem Vietnamkrieg durchzogen werden , formuliert die Hippie-Bewegung , die vor allem die jüngeren Generationen zusammenbringt und einer der Slogans ist, " Peace and Love ", eine wahre Entschuldigung für das Glück. Dies drückt sich in erster Linie durch die Mode (bunte Kleidung, handgemachten Schmuck ...), lange Haare (Bezug auf den Zustand der Natur) und Protestsongs : „ Glück ist eine heiße Waffe “ singt John Lennon , während Georges Moustaki " erklärt den Stand der dauerhaftes Glück und das Recht eines jeden auf alle Privilegien" . Rückläufige die Themen Anti-Konformismus , anti- Autoritarismus , Pazifismus , sexuelle Emanzipation und die Ablehnung von Diskriminierung , diese Bewegung spricht sich für „die Revolution “ und den Ansprüchen der Herausforderung Konsumgesellschaft aber dennoch durch einen übermäßigen Verbrauch gekennzeichnet Medikament , das Tor zum künstlichen Paradiese ( Psychedelie ). Sie verließ San Francisco im Sommer 1967 und verbreitete sich schnell nach Europa. Im Frühjahr 1968 beobachteten wir mit den " Ereignissen des Mais " die wichtigsten Folgen in Frankreich, aber die Bewegung verschwand so schnell wie sie auftauchte, bald als Utopie eingestuft . In den Jahren 1970-1971 sterben Jimi Hendrix , Janis Joplin und Jim Morrison , drei Sänger, die die Ikonen waren - alle drei im Alter von 26 Jahren - wie viele andere von Substanzen erdrückt, die ihnen flüchtiges Glück gebracht haben.
Auf der anderen Seite wird diese Bewegung nach Ansicht einiger Soziologen tiefe und bleibende Spuren hinterlassen, wenn auch nicht sehr offensichtlich, in der institutionellen Politik, in der Wirtschaft und in der westlichen Gesellschaft insgesamt. In Anlehnung an Max Weber , Luc Boltanski und Ève Chiapello Schätzung im Jahr 1999 , dass „der neue Geist des Kapitalismus “ beruht auf der Tatsache , dass die Arbeitgeber „ erholt “ , um die hedonistischen Werte von der Gegenkultur getragen. Tatsächlich werden junge Unternehmer auf der Grundlage dieser Werte bald zu Designern und Förderern von " neuen Technologien ", die im Silicon Valley , genau dort, wo die Hippie-Bewegung begann , kolossale Vermögen aufbauen . Und in der Folge wird die exponentielle Entwicklung dieser Technologien, die als „ digitale Revolution “ bezeichnet wird, selbst als Sprungbrett für eine neue Vorstellung von Glück dienen.
Dieser Transfer hat in der Tat Auswirkungen auf das gesamte politische Engagement. So gibt es eine gewisse Umwandlung von Aktivismus in Konformismus und gutes Denken . Der amerikanische Journalist David Brooks analysiert das am Ende des Jahrhunderts zunehmende Phänomen der Gentrifizierung : „Der Bobo lebt im Paradies, weil er durch sein politisches Engagement von seinem hohen Einkommen profitieren kann, ohne das geringste schlechte Gewissen zu haben. (...) Die Vorwürfe, die er gegen die Gesellschaft vorbringt, von denen er sagt, dass sie nie ausreichend egalitär sein werden, lassen seinen Gesprächspartnern nie Zeit, ihm peinliche Fragen zu seiner persönlichen Situation zu stellen. "
Verschiedene Kommentatoren sind über diesen Übergang vom coolen Baba zum Bobo ironisch.
Selbstberuhigende TheorienWeit entfernt von den Gräueltaten der beiden Weltkriege , die die europäische Bevölkerung dezimierten, entwickelt sich in Amerika auf dem Gebiet der Philosophie und der Sozialwissenschaften eine ganze Denkrichtung, die darauf abzielt, den Einzelnen davon zu überzeugen, dass er in sich die notwendigen Ressourcen finden kann, um glücklich leben, während man danach strebt, systematisch "die guten Seiten der Dinge" zu sehen. Im Gegensatz zu dem europäischen Ländern, in der Tat, die Vereinigten Staaten auf der einen Seite wurde die Tragödien nicht ausgesetzt Totalitarismus (Faschismus, Kommunismus, Nazismus, etc.), auf der anderen Seite - zumindest seit der Zeit der. Neuen Deal - vervielfältigen Sie freiwillige Reden , um ihr Wachstum zu steigern und ihre wirtschaftliche und kulturelle Vorherrschaft über die ganze Welt zu etablieren. So entwickeln sie schließlich eine Vorstellung von materialistischem Glück, die auf Wohlstand ausgerichtet ist : den American Way of Life . Jedoch ist dies im Wesentlichen auf der Grundlage der Prinzipien der Leistungsgesellschaft und die Selfmademan .
Im Gegensatz zur Psychoanalyse , die sich in Europa entwickelt und die unkontrollierten Auswirkungen des Unbewussten und der Instinkte auf das Bewusstsein betont , schätzt die Psychologie in den Vereinigten Staaten das Ego , den Willen , den Erfolg (das Geld durch Gewährung einer Garantie) und, allgemeiner der Individualismus . Aber angesichts der Bedeutung der Religiosität im Land schätzt sie auch die Verbindungen zwischen dem Selbst und – im Allgemeinen – der Gemeinschaft: dem Paar, der Familie, dem Unternehmen, der Nachbarschaft, der Nation ...
In diesem Zusammenhang entsteht aus den Nachwehen des Ersten Weltkriegs die Strömung des „ positiven Denkens “ , unter anderem getrieben von einer aus Europa importierten und dort sehr erfolgreichen Theorie: der Coué-Methode . Aber gerade während des Zweiten Weltkriegs nahm diese Strömung Fahrt auf. Carl Rogers und Abraham Maslow treiben die humanistische Psychologie voran , die ein äußerst positives Menschenbild entwickelt, das auf Willen (oder "Motivation"), Verantwortungsbewusstsein und Selbstbestimmung ausgerichtet ist . Nach Maslow besteht der Fehler der Psychologie darin, sich bisher nur auf die pathologische Seite der Psyche zu konzentrieren und im Gegenteil die Entwicklungsdynamik zu vernachlässigen. Er glaubt, dass wir eine Form des Glücks erreichen, wenn es uns gelingt, eine ganze Reihe von Bedürfnissen zu befriedigen , beginnend mit den materiellsten und endend mit den losgelöststen von Eventualitäten.
Pseudo-wissenschaftlicher Natur , gewann die Strömung des positiven Denkens 1952 mit der Veröffentlichung des Buches von Pastor Norman Vincent Peale ( The Power of Positive Thinking ) an Schwung , das postuliert, dass wir durch das Vertrauen auf Selbstsuggestion optimistisch werden können alle Umstände. Sie manifestiert sich auch in der „ Bewegung des menschlichen Potenzials “, initiiert von dem Psychologen Gardner Murphy, der 1958 sein Buch Human Potentialities veröffentlichte . Seiner Meinung nach können Männer glücklich werden, wenn sie ihr volles Potenzial ausschöpfen, das drei Dimensionen umfasst: körperliche Entwicklung, kultureller Hintergrund und Kreativität. Diese Vision wird als Grundlage für das Konzept der Persönlichkeitsentwicklung dienen . Dieser manchmal mystisch angehauchte Ansatz wurde in den 1960er Jahren unter anderem von Aldous Huxley und dem Prediger Joseph Murphy entwickelt , für den „Glück ein mentaler, spiritueller Zustand ist“.
Diese unterschiedlichen Positionen nehmen eine wissenschaftliche Wendung am Ende des Jahrhunderts, im Jahr 1998, mit Martin Seligman Rede an die American Psychological Association (APA), zwei Jahre später von der Sonderausgabe des amerikanischen Psychologen ( fr ) , Ereignisse angesehen werden die Geburtsurkunden der Positiven Psychologie . Inspiriert unter anderem durch die Arbeit von Maslow und Rogers geht Seligman von dem Grundsatz aus, dass jeder Mensch einen echten Wunsch hat, erfüllt zu werden und dass dies der Ausgangspunkt jeder Therapie sein sollte.
Positive Psychologie wird in dem Start XXI ten Jahrhundert, angetrieben durch die Begriffe „ persönlicher Entwicklung “ und „ Humankapital “ (lesen Sie unten ).
GlücksökonomieIn den 1970er Jahren legen Studien nahe, dass die Rationalität von Ökonomen ein Wunschtraum ist und dass es möglich oder sogar wahrscheinlich ist, dass Individuen nicht die Entscheidungen treffen, die ihr Wohlergehen maximieren.
Der Beginn des Jahrhunderts war von Ereignissen unterschiedlicher Art geprägt, die jedoch auf globaler Ebene zu tiefer Besorgnis führten:
In allen Lebensbereichen bröckeln Codes und traditionelle Werte werden in Frage gestellt. Nichts prädisponiert anscheinend für die Bewertung der Idee des Glücks. Im Gegensatz zu dem, was wir zu Beginn des vorigen Jahrhunderts, geprägt von den beiden Weltkriegen, beobachtet haben , ist das Thema Glück jedoch wesentlich: Die Zahl der Bücher zu diesem Thema explodiert buchstäblich (siehe Bibliographie ), die Vereinten Nationen proklamieren " World Happiness". Tag “, richtet ein Google- Ingenieur eine neue Funktion im Unternehmen ein: „ verantwortlich für das Glück “ …
Aber während die ersten Gedanken über das Glück - in der griechisch-römischen Antike und dann im Jüdisch-Christlichen - wurden in tränkt Metaphysik , und mehr als ein Jahrhundert nach Nietzsche die Folgen der beschriebenen Tod Gottes im Westen, Konsumgesellschaft und Massenkultur Pose Eine entscheidende Frage: Ist Glück in einer materialistischen Welt noch denkbar , in der Religionen nur noch Optionen sind? Prosaischer: Während planetare Ereignisse die Entwicklung einer katastrophalen Weltanschauung fördern würden , sollte die Verbreitung von Reden über das Glück als Ausdruck einer allgemeinen Realitätsverleugnung interpretiert werden ?
Individualistische PhilosophieDie Glücksphilosophie läuft zumindest in Frankreich gut. Lassen Sie uns Robert Misrahi , Clément Rosset , Michel Onfray , André Comte Sponville , Vincent Cespedes , Frédéric Lenoir , Bruno Giuliani oder Fabrice Midal zitieren . Von all diesen Autoren ist Misrahi derjenige, der die Frage des Glücks vertieft und ihr mehrere Bücher widmet. Er gibt die "pessimistische" Strömung der Philosophien des Verzichts, des aufgeschobenen Glücks und der Lust-Sünde oder Lust-Laster (Plato, Kant, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche, Sartre ...) auf, ohne sie ganz abzulehnen, er bevorzugt sie, ohne sie auch ganz zu loben, die positive Strömung: vom Epikureismus verfeinerter Aristoteles, Spinoza, Thomas More.
Definiert als „bedingungslose Zustimmung zur Existenz“ (Rosset), als „schwule Verzweiflung“ (Comte Sponville) oder gar als „totale Lebensfreude“ (Giuliani), umfasst der Begriff des Glücks ein Gefühl der „globalen Zufriedenheit“. Dieser streng philosophische Ansatz wird durch spirituelle Ansätze wie Matthieu Ricard oder psychologische Ansätze wie Csikszentmihalyi , Christophe André oder Tal Ben-Shahar bereichert .
Diesen Autoren ist die Idee gemein, dass Glück eine Frage des individuellen Strebens ist, was erneutes Interesse in der breiten Öffentlichkeit weckt, aber auch die Missbilligung verschiedener Kommentatoren, darunter Roger-Pol Droit , der "beleidigt, dass man meinen kann, dass die Philosophie reduziert ist". zur einfachen und anachronistischen Reaktivierung des Denkens der alten Weisen, das heißt zu einer spirituellen Übung, die "die Befreiung der im Herzen eines jeden vergrabenen Freude" ermöglicht, um den Artikel wieder aufzunehmen. Ausdruck von Frédéric Lenoir , einer von die aktivsten „Priester“ dieser Neuevangelisierung der unglücklichen Massen“ . Manche Leute machen Witze über diese „neuen Lehrer des Glücks“.
Alain Badiou hebt sich mit seinem Essay Metaphysik des wahren Glücks von dieser Bewegung ab . Er weist darauf hin, dass "logische Dreiheit (klassische, intuitionistische und parakonsistente Logik) und die Unendlichkeit der Unendlichkeiten der Schlüssel zu einer allgemeinen Glückstheorie sein werden, die das Ziel aller Philosophie ist" .
Glück als UntersuchungsgegenstandIn Psychologie und Soziologie sind "Glück" und "Wohlbefinden" zwei synonyme Begriffe, die praktisch gleichwertig sind. Und überall in den Industrieländern wenden Forscher der Sozialpsychologie Verfahren an, um dies durch statistische Erhebungen zu untersuchen . So hat beispielsweise ein Team der Universität Rotterdam eine Weltrangliste für den Zeitraum 1995-2005 basierend auf 953 Indikatoren erstellt. Im Jahr 2007 erstellte der britische Psychologe Adrian White von der University of Leicester eine Weltkarte des Glücks basierend auf fünf Kriterien: Gesundheit , Wohlstand , Bildung , nationale Identität , Schönheit der Landschaften .
Unter den Faktoren, die dem Glück zugeschrieben werden, sind sich die Forscher einig, dass eine Erhöhung des Einkommens nicht unbedingt das Glück erhöht. Ein Team um den Amerikaner Daniel Kahneman hat nach Befragungen von mehr als 1.100 Personen ergeben, dass eine Gehaltserhöhung nicht zu einer signifikanten Steigerung des Glücks führt.
Künstliche ParadieseDrogen und Alkohol waren jahrhundertelang eine künstliche Quelle des Wohlbefindens, doch seit der Hippie-Bewegung , die in den 1960er Jahren an der amerikanischen Westküste begann, explodierte ihr Handel. Und in Bezug auf verschiedene Substanzen, da ihre Verwendung so ist, dass einige Regierungen gezwungen sind, sie zu legalisieren , insbesondere die Legalisierung von Cannabis,
Mit der Entwicklung der synthetischen Chemie tauchen neue Produkte auf: Amphetamine , die psychotrope Substanzen enthalten , die hauptsächlich auf das zentrale Nervensystem wirken und zu Veränderungen der Wahrnehmung, Empfindungen, Stimmung, des Bewusstseins (veränderte Bewusstseinszustände), also des gesamten Verhaltens führen. Ab einer bestimmten Dosierung lösen sie Abhängigkeitsphänomene aus und erweisen sich vor allem als giftig bis hin zum Tod derer, die sie konsumieren.
Der Konsum von „Glückspillen“ nimmt jedoch zu. Vor allem das MDMA , besser bekannt unter dem Namen Ecstasy , ist in der Partyszene weit verbreitet, häufig in Verbindung mit Motion- Techno , Raves und elektronischer Musik .
Mit den Fortschritten in der Neurobiologie werden bestimmte Moleküle von Ärzten verschrieben, wie Serotonin und Dopamin , auch „Glückshormone“ genannt .
Coaching und "Glück bei der Arbeit"Um die Bedeutung des Themas Glück in der Arbeitswelt zu verstehen, ist eine kurze Geschichte notwendig.
Die Arbeit wurde in Wert errichtet auf das XVIII - ten Jahrhundert. Dann wird in dem folgenden Jahrhundert, mit der industriellen Revolution , dauerte es eine zunehmende Platz im Leben des Menschen und, in vielen Fällen sind die Arbeitsbedingungen erwies sich als äußerst schwierig sein; Situation, die von verschiedenen Intellektuellen (beginnend mit Marx ) angeprangert wurde . Von Streiks multipliziert, manchmal von der Polizei brutal unterdrückt und die Gewerkschaften haben als Instanzen entstanden Verhandlungen mit Macht, die Träume zu ersetzen Revolution Geist reformistischen , pragmatisch und relativ mit Aufnahme Kapitalismus . Im XX - ten Jahrhunderts, das Wirtschaftswachstum hat sich das Ziel geworden n o 1 in der Politik, bis zu dem Punkt , dass einige argumentieren , dass es den Wert eines hat Dogma .
Auch wenn die Gewerkschaften nun Druck auf den sich Arbeitgeber gute Arbeitsbedingungen aufrecht zu erhalten, hat sich die Situation im Laufe der Jahrzehnte immer kritischer geworden durch mehrere politische Ereignisse, einen Beitrag zum Anstieg des Neoliberalismus in allen Bereichen. Industrieländer : erste aus den 1980er Jahren, angetrieben von der Politik von Ronald Reagan , Präsident der Vereinigten Staaten, und Margaret Thatcher , britischer Premierministerin; dann ab den 1990er Jahren, nach dem Zerfall der UdSSR und dem Verschwinden des Kommunismus als wichtigste Alternative zum Kapitalismus und als China offiziell die Marktwirtschaft einführte . Der Neoliberalismus spiegelt sich seither in einer auf Maximierung des Wettbewerbs ausgerichteten Deregulierungspolitik : allen voran eine Lockerung des Arbeitsrechts , eine Erhöhung der Arbeitsflexibilität und die Verallgemeinerung des Prekariats sowie der Druck auf das Personal, die Produktivität zu optimieren .
Tatsächlich ist die Arbeitswelt der Schauplatz echten Leidens , das sich insbesondere in der Angst vor Arbeitslosigkeit und Armut , einer Verallgemeinerung von Mobbing und jeder Art von Diskriminierung widerspiegelt . Die psychosozialen Risiken vervielfachen sich, was zu persönlichen dramatischen Situationen führen kann: Angstzustände , Stress , Schlafstörungen , Motivationsverlust , Herz-Kreislauf-Erkrankungen , Burnout , Depressionen , Selbstmord ... mit allerlei Konsequenzen auch für Familien und Umfeld der Opfer.
Daher haben Management Services und Human Resources Departments (HRD) in Unternehmen die Aufgabe, die Mitarbeiter mit allen Mitteln zu motivieren, ihre Arbeitsmoral zu erhalten und sogar zu steigern , damit sie stets leistungsfähig an ihren Positionen bleiben. So sehr, dass es seit Anfang des Jahrhunderts auch außerhalb der Unternehmen eine Fülle von Literatur zum Thema „Glück am Arbeitsplatz“ gibt. Es werden dann Versuche entwickelt, eine „ Ökonomie des Glücks “ zu fördern . Die Wissenschaftshistorikerin Ilana Löwy weist darauf hin, dass in Großbritannien "Glücksstudien direkt mit der Politik von New Labour in all ihrer Ambivalenz verbunden waren: einerseits das aufrichtige Streben nach einer gerechteren Gesellschaft und die Verteidigung der staatliche Intervention, die darauf abzielt, eine solche Gesellschaft zu fördern; andererseits die Unfähigkeit, die Marktwirtschaft in ihrer heutigen Form zu hinterfragen . "
Die Idee von Glück bei der Arbeit ist fest in Mentalitäten verankert: So Studien belegen , dass eine Mehrheit der Menschen den Begriff des Glücks in Bezug auf den Arbeits setzen Bedingungen . Im Januar 2020 ergab eine Umfrage beispielsweise, dass „82 % der französischen Arbeitnehmer glauben, dass das Unternehmen für ihr Glück verantwortlich ist“ .
Es gibt aber auch Stimmen, die die gesamte Literatur zum Thema „Glück am Arbeitsplatz“ als reine Kunstfertigkeit der Führungskommunikation anprangern , ja sogar als Schein , auch unter Führungskräften.
Persönliche EntwicklungDie Bewegung, die in der Arbeitswelt mit Coaching stattfindet, breitet sich in der gesamten Gesellschaft aus und wird von der Massenkultur weithin propagiert . So können die Station Literatur befasst sich ausführlich mit Glück, Wohlbefinden und positive Psychologie , eine große Palette von Rezepten bereitstellen, konzentrierte sich die meisten von ihnen auf einem Gelenk des Körpers und des Geistes ( Entspannung , Joggen , Reflexzonenmassage , Yoga , usw. Buddhismus . ..). Und im Gefolge von Reality-TV Skripten einige Pseudo-Berichte Einzelpersonen, um die "Wissenschaft des Glücks" zu fördern.
Wir verwendet haben „zu nennen positive Psychologie “ der gesamte Strom, erschienen - wir gesehen haben zuvor am Ende des in den USA - XX - ten Jahrhunderts. Viele Forscher halten die positive Psychologie für eine Pseudowissenschaft . Was einige ihrer Verteidiger bestreiten: „Die positive Psychologie konzentriert sich darauf, was es ermöglicht, positive Eigenschaften aufzubauen, was nichts mit einer Coué-Methode zu tun hat , die darin bestehen würde, zu sagen, dass alles gut ist und wie von Zauberhand führen würde . Es wird manchmal gesagt, dass die positive Psychologie die Psychologie des Glücks ist . Es ist sehr reduzierend. Sie versucht auch, mit Leiden umzugehen. Es steht außer Frage, dass wir in einer verwässerten Welt leben müssen, ohne Unglück, ohne Leiden, ohne negative Emotionen, die auch für die Anpassung eines jeden an seine Umgebung notwendig sind. Positive Psychologie ist vor allem Teil eines wissenschaftlichen Forschungsprozesses. Das Ziel ist eine optimale Entwicklung, nicht nur aus Sicht des Einzelnen, seiner Emotionen, sondern auch von Gruppen und Institutionen. "
Der Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi , der jedoch als einer der Begründer der Positiven Psychologie gilt, beansprucht 2002 nicht weniger, „eine Antwort auf die Frage nach dem Glück zu geben. „ Nach seiner einige Jahre zuvor entwickelten Flow- Theorie (Flow, Current) „sind Menschen glücklicher , die in ihren täglichen Aktivitäten optimale Erfahrungen machen . "
Glück durch "digital".Der Begriff „ digitale Revolution “ bezieht sich auf die Tatsache, dass Fortschritte in der digitalen Industrie erhebliche und vielfältige Auswirkungen haben. Einige von ihnen weisen jedoch negative Aspekte oder Anlass zur Besorgnis auf, und nicht zuletzt:
In diesem Kontext, der umso besorgniserregender ist, als er extrem fließend ist , fragen sich manche Leute, wo der Ort des Glücks ist.
An hohen Stellen verbreitet sich die Idee, dass die Designer und Nutzer von Technologien ethisch sein können und müssen : sich um ihre ökologischen und sozialen Auswirkungen zu kümmern und damit im Interesse der Allgemeinheit zu arbeiten . Die technologische Utopie hat die Form einer ganzen Reihe von Aussagen, darunter auch die von Mark Zuckerberg , dem Gründer von Facebook , der behauptet, "die Infrastruktur entwickeln zu wollen, die eine globale Gemeinschaft schafft":
„Wenn man sich die großen Herausforderungen ansieht, denen sich unsere Generation gegenübersieht – Armut beenden, Krankheiten heilen, Klimawandel stoppen – kann niemand oder eine Gruppe von Menschen sie alleine lösen. "
Wie will Zuckerberg dies erreichen? fragt Henri Verdier , abteilungsübergreifender Digital Director :
"... dank der Einstellungen der subtilen Algorithmen, die entscheiden, welche Freunde uns präsentiert werden, welche ihrer Nachrichten uns angezeigt werden, welche Werbung, welche Dienste und welche Ressourcen uns angeboten werden. Ausgebildete Algorithmen mit einfachen und robusten Methoden, großen Datenmengen und bald ein wenig künstlicher Intelligenz , um Bilder besser zu erkennen, Emotionen in Gesprächen zu erkennen usw. "
2019 heißt es in der Pressemappe der Messe Viva Technology : „Technologischer Fortschritt kann dem Gemeinwohl dienen: GreenTech zur Rettung unseres Planeten und zur Bekämpfung des Klimawandels, EdTech zur Verbesserung des Zugangs zu Bildung, Blockchain- Technologien zur Armutsbekämpfung und zur Emanzipation“ der am stärksten gefährdeten Bevölkerungsgruppen, künstliche Intelligenz zur Optimierung der sozialen Wirkung und digitale Inklusion. „ Der Trend „ Tech for good “ breitete sich dann aus . Der Präsident der Französischen Republik lädt selbst mehrere Führer des Silicon Valley zu einem so getauften Treffen ein, jedoch nicht ohne eine gewisse Skepsis zu erregen:
„Die Giganten des Webs spielen zweifellos eine Rolle bei der Entwicklung einer Technologie im Dienste des Gemeinwohls und des Datenschutzes. Ja, es ist unbedingt erforderlich, sie zu diesen Angelegenheiten anzuhören. Aber täuschen Sie sich nicht: Diese Plattformen tragen eine Vision von Innovation, die nichts mit dem allgemeinen Interesse zu tun hat , sondern mehr mit der Generierung von Interesse für ihre Investoren. Und was ist die Flexionsmacht von Emmanuel Macron , dem Staatschef von 67 Millionen Mitbürgern, einem Mark Zuckerberg gegenüber , der die Daten von mehreren Milliarden Menschen hält und handelt? "
Die ökologischen, politischen und gesellschaftlichen Risiken im Zusammenhang mit der digitalen Technologie wachsen umso mehr, als digitale Technologien für viele Menschen eine Quelle des Glücks sind; ebenso wie im vorigen Jahrhundert hat eine Vielzahl von Techniken (Autos, Kino, Schallplatten, Video etc.) zur Entstehung der Freizeitgesellschaft beigetragen . 2015 startete ein französischer Telekommunikationsanbieter eine umfangreiche Werbekampagne zum Thema „ Wir lieben Technologie “.
Um die Jahrhundertwende tauchten die ersten „Haustierroboter“ auf, die sowohl kleine Kinder als auch ältere Menschen, allein oder abhängig, unterhalten sollten. Psychoanalytiker Serge Tisseron glaubt , dass humanoide Roboter sind Übergangsobjekte wie Babydecken oder Haustiere : Menschen projizieren Emotionen auf sie. Und die Zeit der „künstlichen Empathie“ scheint ihm nahe zu sein, in der Roboter ihre Emotionen entschlüsseln und ihnen von Algorithmen vorgefertigte Sprachnachrichten zurücksenden , um sie zu beruhigen und ihnen „künstliches Glück“ zu verschaffen. Und der britische Informatiker Noel Sharkey , der für eine verantwortungsvolle und regulierte Entwicklung von Robotern arbeitet, macht sich Sorgen über die Explosion des Sexroboter- Marktes .
Ausgehend von den USA in den 1980er Jahren verspricht die transhumanistische Bewegung "unbegrenzten Zugang" zum Glück durch Technologie. Der Engländer David Pearce, Mitbegründer der World Transhumanist Association , ist Autor eines online veröffentlichten Manifests mit dem Titel The Hedonistic Imperative ( Imperative hedonistic ), in dem er zeigen will, dass Gentechnik , Nanotechnologie , Pharmakologie und Neurochirurgie konvergieren können alle Formen der Unzufriedenheit beim Menschen auszurotten. Der Philosoph Guillaume von Der Weid sieht im Transhumanismus eine folgenreiche Verwechslung zwischen "Stärke" und "Glück". Und die Journalistin Céline Deluzarche sieht im Durchbruch der Künstlichen Intelligenz ein großes Risiko, die Langeweile und Erstarrung in der gesamten Menschheit zu verallgemeinern:
„Künstliche Intelligenz kümmert sich um alles: Buchen Sie unseren idealen Urlaub, schreiben Sie das Drehbuch für den Film, den wir lieben werden, finden Sie den Partner, der perfekt zu unserem Geschmack passt, definieren Sie, was wir essen, um gesund zu bleiben… Eine Welt natürlich sicherer und effizienter, aber so geschmacklos ”
Ingenieure sind nicht die beruhigendsten: In einem 2018 veröffentlichten Bericht glauben 26 Weltexperten, dass "künstliche Intelligenz klaffende Türen für Gauner, Hacker und Terroristen öffnet".
Beziehung zum GeldIm Widerspruch zu dem alten Sprichwort „Geld macht kein Glück“ hält sich hartnäckig die Meinung, dass es kein vorstellbares Glück gibt, das auf einem soliden Umgang mit Finanzen und materiellen Gütern aufbaut, weder im Kontext der Privatsphäre noch auf Unternehmensebene.
Fröhliche Nüchternheit und "Natur"Im Kontext der Umweltkrise und des Wettlaufs um den Produktivismus fördern einige Intellektuelle - eine Minderheit, die sich jedoch in den Medien Anerkennung finden können, wie der Franzose Pierre Rabhi - das Konzept der "glücklichen Nüchternheit".
Dieses Konzept ist Teil des weiter gefassten Konzepts der „ freiwilligen Einfachheit “, das sich nicht auf einen theoretischen Ansatz beschränkt, sondern ein ganzes Experimentierfeld (zum Beispiel in zu verteidigenden Gebieten ) eröffnet, das von seinen Protagonisten als Träger einer politischen Projekt: Degrowth . Das Prinzip basiert auf dem Bewusstsein des Einzelnen für die Folgen des Konsums nicht nur für die Umwelt des Planeten, sondern auch für seine sozialen Beziehungen und sein psychisches Gleichgewicht (Abhängigkeitszusammenhänge, sogar Sucht nach Konsumgütern ). Und das Projekt zielt auf die drastische Reduzierung (Rückgang) der Produktion, begründet durch eine Neuorientierung auf Werte , die größtenteils vom Stoizismus übernommen wurden : Sobald einfache Wünsche nicht mehr als Bedürfnisse erfahren werden, werden die meisten Güter als überflüssig betrachtet und die Reduzierung im Konsum wird nicht mehr mit Entbehrung gleichgesetzt, sondern im Gegenteil mit einer Steigerung des Wohlbefindens: Glück.
Kritik richtet sich an Rabhi, manchmal sogar innerhalb der Degrowth-Bewegung, wonach der Begriff der "glücklichen Nüchternheit" von einer unzureichend politischen Herangehensweise zeugt: nicht nur zu sehr auf das Register der Landwirtschaft ausgerichtet, sondern zu spiritistisch (Rabhi ist ein Anhänger der Anthroposophie ) und daher individualistisch , "auffordernd, sich der Menschen bewusst zu werden, aber darauf zu achten, das Wirtschaftssystem nicht in Frage zu stellen".
Wir sahen , dass im Laufe der Jahrhunderte des Mittelalters, das Konzept des Glücks , dass die Seligpreisungen entsprach ( „ganzes Glück kommt von Gott“) , und dann, nach und nach, mit dem Prozess der Säkularisierung, vor allem im XVIII - ten Jahrhundert, eine politische Vision des Glücks drängte sich auf.
Die beiden Lager existieren heute nebeneinander, auch wenn das erste weitgehend in der Minderheit ist.
Manche Christen sagen heute, sie seien „vom Glück gesättigt“ und nach Laurence Devillairs ist Seligkeit im christlichen Sinne nicht so sehr der Wunsch, glücklich zu sein, sondern der Wunsch nach Gott . Bernard Ibal glaubt, dass das Glück für einen Christen letztendlich auf zwei von Christus empfohlenen und untrennbar verbundenen Lebenspraktiken beruht: das Empfangen der Gabe Gottes und die Hingabe an andere.
Umgekehrt gibt es einen ganz atheistischen Zugang zum Glück, den der Essayist Yann Kerninon auf seine Weise ausdrückt. Ihm zufolge „erwecken die ersten Seiten der Genesis unter (Jugendlichen) aller Herkunft, aller Glaubensrichtungen, aller sozialen Hintergründe eine fast einhellige Reaktion der Ablehnung. Wenn das vertiefte Studium eines Textes generell zu einem besseren Verständnis führt, löst das des Gründungstextes des Judentums, Christentums und Islams meist Heiterkeit, Empörung, Revolte und Bestürzung aus. » Und er fordert dann «eine Religion des Glücks».
Zu Beginn der XXI - ten Jahrhunderts Publikationen zum Thema Glück gibt es zuhauf: reden wir darüber , wie viel , wenn nicht mehr als die XVIII - ten Jahrhundert und besonders chaotisch. Während sich die Journalistin Marie-Claude Elie-Morin 2014 noch fragte, wie man „am Arbeitsplatz glücklicher sein“ könne , prangert sie kaum ein Jahr später eine „Diktatur des Glücks“ an :
„Die Branche der Life Coaches , der Persönlichkeitsentwicklung und der Selbsthilfe floriert mehr denn je. Bei der Arbeit, in sozialen Netzwerken wie im Privatleben ist Glück zu einem Imperativ geworden. Körperliche Gesundheit, seelische Ausgeglichenheit, Eheleben, Finanzen ... wir betonen ständig die Notwendigkeit, immer eine freiwillige und "positive" Einstellung zu haben, manchmal auch im Widerspruch zur Realität. "
In der Tat, in der zweiten Hälfte des XX - ten Jahrhunderts wurden verschiedene Kritiker in Höhe von Positionen auf Glück wahre Ideologie gerichtet.
Im Jahr 1967 in seinem Buch bürgerlichen Make - up , Jacques Ellul argumentiert , dass moderne Gesellschaften im Griff der „Ideologie des Glücks“ sind und er erklärt: politische Macht am Ende des zugreifenden XVIII - ten Jahrhundert hat sich die bürgerliche Klasse Glück als eine aufgerichtete ideologische Konstruktion ; in ihrem Namen fördert sie gleichzeitig die Demokratie und interpretiert die Religion neu und reduziert sie auf eine Moral, die Arbeit, Familie, Land usw. Die Ideale des Bourgeoisie XVIII - ten Jahrhunderts gewannen die ganze Gesellschaft von XX - ten Jahrhundert: der Mann in der Masse mehr ist individualistisch als die bürgerliche Vergangenheit.
Ellul präzisiert, dass die Ideologie des Glücks und die Ideologie der Arbeit zwei Seiten derselben Weltanschauung darstellen : Der Bürger hat die Arbeit als universellen Wert etabliert und ist dort umso erfolgreicher als der Aristokrat, der ihm im Ancien Régime vorausgegangen ist , widmete er sich aktiv der Arbeit. Dieser Prozess konnte stattfinden, weil in der kollektiven Vorstellung das Glück zum christlichen Heil geworden ist : So wie es in der Vergangenheit notwendig war, richtig zu arbeiten, um das Heil der Seele zu erlangen, ist es heute notwendig. bei der Arbeit abnutzen, um Zugang zu materiellem Komfort zu erhalten : „Die Ideologie des Glücks scheint der wesentliche Ausgleich für die Unermesslichkeit der Arbeit zu sein, die erforderlich ist, um Zugang zum Wohlbefinden zu erhalten. "
„Glück hat seine Rolle und Bedeutung geändert, weil die Bourgeoisie ihr Ziel teilweise erreicht hat, indem sie Wohlergehen durch die Verbreitung von Nützlichkeiten geschaffen hat. Aber diese Vervielfältigung der zu konsumierenden Gegenstände hat einen einzigartigen Effekt: Sie fordert ein immer stärker akzentuiertes Opfer des Menschen bei der Arbeit . " So " bietet die Ideologie des Glücks dem von der Arbeit Erschöpften wie dem von der Arbeitslosigkeit Geplagten ein Vergnügen, das gleichzeitig so wirksam und vergänglich ist wie eine harte Droge , also ein Gift, in das sie gelangt. sich daran gewöhnen und was zumindest psychisch tödlich endet. „ Zwanzig Jahre später kehrt Ellul zum Thema zurück. Er glaubt, dass die exponentielle Entwicklung von Techniken die Ideologie des Glücks ständig befeuert:
„Früher gab es keine Möglichkeiten, Menschen glücklich zu machen, und das Streben nach Glück war viel mehr eine persönliche Angelegenheit, der Kultur, der Spiritualität, der Askese, der Lebensentscheidung. Seit fast zweihundert Jahren verfügen wir über die technischen Mittel, um das Glück für alle greifbar zu machen. Natürlich ist es nicht ganz dasselbe. Glück wird darin bestehen, Bedürfnisse zu befriedigen, Wohlbefinden zu gewährleisten, Reichtum zu erlangen und auch Kultur, Wissen. Glück ist kein innerer Zustand mehr, sondern eine Konsumtätigkeit. "
Gilles Lipovetsky bezeichnet das Glück als "paradox", weil sich sehr viele Menschen als eher glücklich bezeichnen, wenn sich herausstellt, dass es noch nie so viele Depressionen , schlechtes Leben, Sorgen , Ängste gegeben hat . Die Hyperkonsumgesellschaft vervielfacht die privaten Genüsse, kann aber die Lebensfreude nicht fördern.
Dies liegt daran, dass Menschen in "einem System operieren , das auf hedonistischen Individualismus ausgerichtet ist ". "
In Anbetracht die Verbreitung von Publikationen zum Thema des Glücks zu Beginn des XXI ten Jahrhunderts, Eva Illouz und Edgar Cabanas besorgt sind , weil sie die Entstehung eines echten „industry“: „Glück ist nicht, wie bei Aristoteles, die Krönung eines tugendhaftes oder altruistisches Leben. Reduziert auf seine einfachsten positiven Emotionen kann – und muss – jeder sich selbst geben. Die Methode, um dies zu erreichen, kann gelehrt und gekauft werden: Bücher, Filme, Coaching, Zeitschriften, Apps für Smartphones… Die Glücksindustrie wiegt Milliarden von Dollar. " . Illouz und Cabanas glauben, dass "das Gebot des Glücks ein gewaltiger Machtfund ist", weil "die Wissenschaften des Glücks im Dienste der neoliberalen Ideologie stehen: Sie laden nicht nur dazu ein, auf jeden politischen Wandel zu verzichten, sondern geben den Menschen auch Schuldgefühle" psytoyens „die ihren Anordnungen nicht nachkommen. „ Der Essay von Eva Illouz und Edgar Cabanas ist jedoch nicht frei von Ideologie und“ der Excipit des Werkes („es sind Gerechtigkeit und Wissen, nicht Glück, die das revolutionäre moralische Ziel unseres Lebens bleiben“) offenbart eine fast religiöse Option , die zweifellos das gesamte Unternehmen der Autoren informiert hat“. Darüber hinaus kann es zu einer Dichotomisierung von Glück und Denken und zu einer Alternative führen, Glück ohne Denken oder Denken ohne Glück.
ZU
B
VS
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F
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DAS
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NICHT
Ö
P
Q
R
S
T
U
V
W
Ja
Z
Chronologische Reihenfolge
Antike
, Die Happy Life ( IV th Jahrhundert ) DESCLE Brouwer 1986
Moderne Zeit
Moderne Periode
XX - ten Jahrhunderts
2000er
Jahre 2010
Jahre 2020
XX - ten Jahrhunderts
2000er
Jahre 2010