Scholastiker

Die Scholastik ( lateinisch schola , ae , "Schule", aus dem Griechischen selbst σχολή , Skole, was "Arbeitsunterbrechung" oder "dem Studium gewidmete Freizeit" bedeutet) ist die Philosophie, die im Mittelalter an Universitäten entwickelt und gelehrt wurde  : Sie zielt darauf ab, den Beitrag der griechischen Philosophie (insbesondere der Lehre des Aristoteles und der Peripatetiker ) mit der von den Kirchenvätern und von Anselm geerbten christlichen Theologie in Einklang bringen . Daher können wir sagen, dass es eine Strömung der mittelalterlichen Philosophie ist .

Beschreibung

Der Begriff „Scholastiker“, abgeleitet vom Begriff schola , kommt aus dem Griechischen schol im Sinne von Müßiggang, Freizeit, Untätigkeit, was – später – bedeutet: „Schule halten, lehren“. Denn im Mittelalter hatten nur ordentliche Geistliche die "  scholê  ", also die Muße zum Studium, und überließen anderen (weltlichen Geistlichen, Laienbrüdern, Laien etc.) sich um materielle Angelegenheiten zu kümmern.

Eine der Grundlagen der Scholastik ist das Studium der Bibel . Das der Septuaginta wurde in Alexandria aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzt . Das Alte Testament wurde dann vom Heiligen Hieronymus aus dem Hebräischen ins Lateinische übersetzt , der auch eine alte lateinische Version des Neuen Testaments überarbeitete, was zur Vulgata führte . Die Vulgata wird zum absoluten Nachschlagewerk für lateinische Denker des Mittelalters. Nur für Gelehrte zugänglich, ist sie die unbestrittene Grundlage des Studiums. Auch die offizielle Lehre der Kirche, insbesondere die Beschlüsse der Konzilien  , unterliegen dem scholastischen Studium ; die Schriften von Heiligen, wie Saint Augustine , Saint Hilary , Gregor der Große  ; die dem Areopagiten Dionysius zugeschriebenen Abhandlungen und insbesondere die vier Sätzebücher , in denen Peter Lombard um 1150 alle Daten und Probleme des christlichen Glaubens so geordnet hatte, wie sie von den Hauptdenkern der die Kirche.

Die Versöhnung zwischen Aristoteles, "dem göttlichen Arzt", und dem christlichen Glauben erfolgt insbesondere durch den Versuch, die Spannungen zwischen erster Philosophie (nach Aristoteles ) und Theologie , also zwischen einer allgemeinen Metaphysik ( erste Philosophie später Ontologie genannt , oder Ontosophie) und eine Wissenschaft vom Sein par excellence (später metaphysica specialis , Theologie ).

Diese Versöhnung mit der ersten Philosophie wird in der Summa Theologica von Thomas von Aquin dargestellt . Im Zentrum dieser Arbeit steht eine Theologie der Schöpfung (prima pars: Gott, Schöpfung). Die Versöhnung wird der Augustiner-Hierarchie unterstellt: "Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen" zitiert Jes 7,9. Es geht vor allem darum, den christlichen Glauben im Lichte der antiken Philosophie besser zu verstehen . Thomas gibt auch , dass die Philosophie, die Wahrheit zu suchen, kann keine Gefahr für die Religion vor , die ihn gemäß ist die Wahrheit: im Gegenteil, es kann nur dazu führen. Die Philosophie wird daher in den Dienst der Offenbarung gestellt. Die Grundlagen, die Thomas nimmt, sind die heiligen Texte, und daher besteht die philosophische Arbeit der Summa darin, durch aufeinanderfolgende Fragen die scheinbaren Widersprüche auszuspülen und sie durch einen Ansatz aufzulösen, der der Dialektik von Hegel ähnelt (offensichtlich ausgehend von anderen Basen).

Scholastik hat mehrere Formen: Lectio von Texten, Kommentare, quaestio , disputatio oder umstrittene Frage, Quodlibetalfragen und Summen.

Die lectio soll die Grundlagen der Lehrtexte (Bibel, Peter Lombard, später Aristoteles etc.) nahezu wörtlich erklären. Der Text wird in seine verschiedenen Teile zerlegt und dann ausführlich kommentiert; Schließlich werden die damit verbundenen Probleme untersucht. Die Kommentare sollen das Verständnis von Werken (religiöser, philosophischer, wissenschaftlicher Art) vermitteln, die als grundlegend angesehen werden. Sie ermöglicht es, ein Problem nach einem streng geregelten Schema zu lösen, theologische oder philosophische Probleme.

Die quaestio erscheint am Anfang des XII - ten  Jahrhundert . Die Technik wird auch in der entwickelten XIII - ten  Jahrhundert . Die quaestio ist allein das Werk des Meisters. Wenn andere Akteure beteiligt sind, geschieht dies in Form von Disputatio , vorbehaltlich genauer universitärer Regelungen.

Die Disputatio stellt einen Wettbewerb dar, ein mündliches Turnier zwischen zwei Ärzten und ihren Studenten über ein theologisches, philosophisches oder juristisches Fach. In Paris findet es auf dem Place de la Sorbonne oder auf einem anderen kreisförmigen Platz vor den Zuschauern statt, die durch „ Plakate  “, die unter anderem an Kirchentüren angebracht sind, vor dem Rednerwettbewerb gewarnt wurden  . Der Ablauf dieser Spiele ist sehr streng und streng kodifiziert. Eine Summe ist die systematische Zusammenfassung eines Lehrsatzes, eine Zusammenfassung, die sehr lang sein kann.

Auf den formalistischen Aspekt der Disputatio konzentriert sich die rationalistische und moderne Kritik der Scholastik. Seine Methode ist in der Tat eine reine intellektuelle Spekulation , die ausschließlich auf der Kommentierung von Texten oder der Kommentierung von Kommentaren basiert und jeden direkten Blick auf die Realität verbietet. Diese formale Logik kann keine Gültigkeit hinsichtlich des Verständnisses und der Erweiterung eines Prädikats beanspruchen. Dies ist die Haltung, die Platon mit den Sophisten bekämpfte.

Aristotelisches Denken und Scholastik

Die Entwicklung der Scholastik war im Wesentlichen der Durchdringung des Aristoteles in Europa sowie den Übersetzungen der jüdischen und arabischen Philosophen (ua Avicenna , Averroes , Maimonides ) untergeordnet . Die allmähliche Entdeckung der Physik und Metaphysik des Aristoteles im Westen verursachte eine echte "Revolution". Die Zeitleiste kann wie folgt erstellt werden:

Dieses Datum entspricht laut Pierre Duhem der Geburtsstunde der modernen Wissenschaft. Tempier wird im Namen einer theologischen Notwendigkeit eine klaffende Bresche schlagen, aus der die Grundlagen des modernen Denkens hervorgehen: "Wenn die moderne Wissenschaft nicht 1277 geboren wurde, ist es das Datum, an dem die Geburt der Kosmologien der Neuzeit möglich wurde." in einer christlichen Umgebung“.

Vier Perioden

Die Entwicklung der Scholastik ist eng mit der der Universitäten verbunden. So ist die Scholastik ein universitäres Produkt, sowohl institutionell als auch gesellschaftlich. Der Einfluss der Scholastik gliedert sich in vier Hauptperioden, auch wenn der Einfluss dieser Periode darüber hinaus reicht.

Scholastic primitiver: der Anfang des XI - ten  Jahrhunderts bis zum Ende des XII - ten  Jahrhundert

Die erste Periode , die vor allem mit der Figur des Anselm von Canterbury zu beginnen scheint , ist gekennzeichnet durch den Streit der Universalien , der sich den Realisten unter der Führung von Guillaume de Champeaux , den Nominalisten , vertreten durch Roscelin , und den Konzeptualisten entgegenstellt ( Pierre Abélard ). Aber die wirklich vorbereitende Form der Scholastik wird die Schule von Chartres sein, die Aristoteles wiederentdeckt.

Diese Periode markiert auch den Höhepunkt der mittelalterlichen Exegese . Diese interpretierten die Heilige Schrift durch die scholastische Methode, die ihre vierfache Bedeutung enthüllte: wörtlich , allegorisch , tropologisch und anagogisch . Jeder der vier Sinne war seit langem bekannt und praktiziert worden, aber diese Lehre von den vier Sinnen der Heiligen Schrift verlangte nach einer pluralen Auslegung des Bibeltextes . Hugues de Saint-Victor beschäftigte ihn ( De Scripturis ).

Die Werke von Aristoteles werden (zusammen mit griechischen und arabisch-muslimischen wissenschaftlichen Abhandlungen) von Teams christlicher, jüdischer und arabischer Philosophen übersetzt. Sie sind geprägt durch den Einfluss von Platon und Plotin .

Große scholas: das Ende des XII - ten  Jahrhundert bis zum Ende des XIII - ten  Jahrhundert

Diese zweite Periode gilt als der Höhepunkt der Scholastik. Sie wird deshalb die große Scholastik genannt. Ab 1230 wurden die Werke des Aristoteles, Hauptvertreter der Scholastik, von Albert dem Großen , einem wahren Initiator des philosophischen Denkens, und von Guillaume de Moerbeke , dem Sekretär von Thomas von Aquin , aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt und an den Universitäten eingeführt .


Damals wurden verschiedene Sensibilitäten geäußert. Wir stellen zum Beispiel fest, dass Robert Grossetête in Lincoln (Großbritannien) und Roger Bacon in Oxford , die eher der Erfahrung als der reinen Spekulation zugeneigt sind , einige Fehler von Aristoteles im Zusammenhang mit Naturphänomenen identifiziert hatten , die in keiner Weise hinderte sie daran, die Bedeutung der Philosophie des Aristoteles zu erkennen . Doch am Ende des XIII - ten  Jahrhunderts, die größte wissenschaftliche Anliegen radikal notwendig Universum der Griechen und Araber verweigert.

Scholastic spät: Der XIV - ten  Jahrhundert

Die dritte Periode ist eine Rückzugsphase. Der letzte große Vertreter der Scholastik, John Duns Scotus , vertritt die Idee, dass Gott unendlich und das Geschöpf endlich ist, auf derselben ontologischen Ebene. Wir sehen den Denker Guillaume d'Occam , der sich für die Nominalisten einsetzt und eine dem Thomismus entgegengesetzte via moderna gründet , die Philosophie mehr von der Theologie unterscheidet als Thomas von Aquin.

Aus dem XV - ten  Jahrhundert

Aus der XV - ten  Jahrhundert wird Scholastik von herausgefordert Humanismus und der Reformation im XVI th  Jahrhundert  : Scholastic beschuldigt wird , indem das Übergewicht der christliche Lehre zu ruinieren antiker Philosophie . Erasmus kritisiert seine "barbarische Sprache", seine Unkenntnis von Buchstaben und Sprachen. Tatsächlich ignorieren die Meister der Scholastik Griechisch und haben nur Übersetzungen aus zweiter oder dritter Hand. Aber die Meister der Scholastik Jean Bessarion (ca. 1402-1472), Pietro Pomponazzi (1462-1525) und die Meister von Padua gegen die Ideale des Humanismus. Theologen lehnen auch die Übersetzung des Neuen Testaments aus dem Griechischen ins Lateinische durch Erasmus ab , eine viel getreuere Übersetzung. Erasmus kritisiert insbesondere die „Verunreinigung“ der Scholastik durch die heidnische Philosophie: „Welche Beziehungen kann es zwischen Christus und Aristoteles geben? ".

Nach dem reformierten Denksystem bliebe die genaue inhaltliche Bestimmung der Scholastik problematisch.

Laut Marie-Madeleine Davy  : „Später werden wir sehen , Erasmus beschuldigen die christlichen Mittelalter von Heidentum . Was Luther betrifft , so ging er so weit zu sagen, dass "die Philosophen des Mittelalters der heidnischen Moral die Schlüssel der Theologie gegeben haben". Luther veröffentlichte 1517 Streit gegen die scholastische Theologie .

Die Debatte lässt sich so zusammenfassen: Die Reformatoren, die 15 Jahrhunderte katholischer philosophischer und theologischer Studien und Forschungen überraschend ablehnen, allen voran Martin Luther, werfen den Scholastikern vor, die christliche Religion hellenisiert zu haben . Die Anhänger der römisch-katholischen Tradition sind der Meinung, dass die Scholastiker die hellenistische Zivilisation eher christianisierten und den Glauben für die Kategorien des antiken Denkens öffneten. Aus dieser Sicht ist dieser Konflikt in der Enzyklika „  Fides et ratio  “ von Johannes Paul II. ausführlich beschrieben.

Die Schule von Salamanca in Spanien stellt eine sehr wichtige Wiederbelebung der großen Fragen dar, die während der Renaissance diskutiert wurden  : Naturrecht , Ökonomie . Francisco Suarez , spanischer Jesuit der Salamanca-Schule, gilt nach Thomas von Aquin als der größte Scholastiker . Er scheint in eine gewisse Vergessenheit geraten zu sein, dennoch stützte sich Descartes auf seine metaphysischen Dissertationen, um die primäre Philosophie der Scholastik zu kritisieren .

In Frankreich dauerte die Lehre der Scholastik den XVII th und XVIII - ten  Jahrhundert , bis die Unterdrückung der Universitäten unter der Revolution inSeptember 1793.

Nachkommenschaft der scholastischen Konzeption

Obwohl der Begriff Scholastic eine negative Konnotation seit dem hat XVII th  Jahrhundert, weil sie zu einer befestigten scheint Spekulation übermäßigen (Fall Galiläa und Haltung von Descartes ), haben die Päpste konsequent die Tiefe des bekräftigten Gedanken von Thomas Aquin  :

„Die ständige Neuheit des Gedankens des Heiligen Thomas von Aquin. Der heilige Thomas nimmt nicht nur wegen des Inhalts seiner Lehre einen ganz besonderen Platz ein, sondern auch wegen des Dialogs, den er mit dem arabischen Denken und dem jüdischen Denken seiner Zeit aufbauen konnte. Zu einer Zeit, als christliche Denker die Schätze der antiken Philosophie, genauer gesagt der aristotelischen, wiederentdeckten, hatte er das große Verdienst, die Harmonie zwischen Vernunft und Glaube hervorzuheben. Sowohl das Licht der Vernunft als auch das Licht des Glaubens kommen von Gott, erklärte er; deshalb können sie sich nicht widersprechen. " „Eine große Herausforderung, vor der wir am Ende dieses Jahrtausends stehen, besteht darin, den ebenso notwendigen wie dringenden Übergang vom Phänomen zum Fundament zu schaffen. Es ist nicht möglich, bei der einzigen Erfahrung anzuhalten; auch wenn dies die Innerlichkeit und Spiritualität des Menschen ausdrückt und manifestiert, muss die spekulative Reflexion die geistige Substanz und das Fundament erreichen, auf dem sie ruht. Ein philosophisches Denken, das jede metaphysische Öffnung verweigern würde, wäre daher radikal unzureichend, um eine vermittelnde Funktion in der Intelligenz der Offenbarung zu erfüllen. "„Mit weitsichtiger Weisheit gelang dem heiligen Thomas von Aquin eine fruchtbare Auseinandersetzung mit dem arabischen und jüdischen Denken seiner Zeit, bis er als ständiger Meister des Dialogs mit anderen Kulturen und Religionen gilt. [...] Er verstand es, diese bewundernswerte christliche Synthese zwischen Vernunft und Glaube zu präsentieren, die für die westliche Zivilisation ein kostbares Erbe darstellt, aus dem man auch heute schöpfen kann, um mit den großen kulturellen und religiösen Traditionen des Ostens und Südens wirksam ins Gespräch zu kommen die Welt. "

Wichtigste scholastische Philosophen

Hinweise und Referenzen

  1. siehe kulturelles Wörterbuch der Bibel, Cerf, Nathan, 1993.
  2. Jean Jolivet, Artikel „Scolastique“, in Encyclopaedia Universalis , DVD, 2007.
  3. Augustinus, " Predigten zum Johannesevangelium ", Traktat. XXIX, 6, p. 707
  4. Marc Durand, Von der Scholastik zum Humanismus. Genealogie einer ideologischen Revolution: die körperliche Erziehung von Gargantua .
  5. Virieu-Reymond, 1975, S. fünfzehn.
  6. Bewegung im Zusammenhang mit der Gründung von Universitäten, vgl. E. Jeauneau, La Philosophie Medieval , PUF, 1975, p. 71 und folgende.
  7. Das Wort stammt von Jeauneau, op. zit. , s. 73.
  8. Ebd. , s. 17.
  9. Jean Jolivet, Abélard , Seghers 1969, S. 8-9.
  10. Marie-Dominique Chenu , Einführung in das Studium des Heiligen Thomas von Aquin , Universität Montreal, Veröffentlichungen des Instituts für Mediävistik, 1950, p. 29.
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  12. Ebenda .
  13. Op. Zit. , s. 18.
  14. tienne Gilson, Philosophy in the Middle Ages, from Scot Origenes to G. d'Occam , Payot, 1930, p. 89.
  15. MD Chenu, op. zit. , s. 29. Siehe auch Jeauneau, a. zit.  : "Ein Gemeinderat, der 1210 in Paris abgehalten wurde, schrieb vor:" Wir verteidigen unter Androhung der Exkommunikation, dass die naturphilosophischen Bücher des Aristoteles sowie seine Kommentare in Paris öffentlich oder heimlich gelesen werden. "
  16. Jeauneau, op. zit. , s. 20.
  17. Jacques Le Goff , Die Zivilisation des mittelalterlichen Westens , Arthaud, 1990, S. 478.
  18. "Die Übersetzer von Toledo haben den Westen mit den reichlichen Produkten arabischer Spekulationen überschüttet. 1210 wird die Tatsache berichtet: „nec libri Aristotelis, nec commenta legantur“. Die Abhandlung De causis primis et secundis zeigt hinreichend die Verführung und Gefahr eines beunruhigenden Synkretismus “Chenu, op. zit. , s. 33.
  19. Jeauneau, op. zit. , s. 74.
  20. Ebd. , s. 74.
  21. Chenu, op. zit. , s. 32.
  22. Jeauneau, op. zit. , s. 95.
  23. Pierre Duhem, Studien über Leonardo da Vinci, die er las, die ihn lasen .
  24. tienne Gilson , Philosophie im Mittelalter , Payot, 1944, p. 460.
  25. J. Le Goff, op. zit. , s. 441.
  26. Brief an Martin Dorp, 1515.
  27. mittelalterliche Initiation Philosophie an dem XII th  Jahrhundert , Albin Michel 1980 "Bibliothek des hermetischen" p. 265.
  28. Louis Liard, "Universitäten", Französisches Bildungsinstitut, online lesen
  29. Im sechsten Teil des Discourse on Method ( 1637 ) stellt er fest: "[...] statt dieser spekulativen Philosophie, die in den Schulen gelehrt wird, kann man eine Praxis finden, durch die man die Kraft und Wirkung von Feuer, Wasser, Luft, Sternen, Himmel und allen anderen Körpern kennt die uns umgeben, so deutlich wir die verschiedenen Berufe unserer Handwerker kennen, könnten wir sie für alle ihnen zukommenden Zwecke in gleicher Weise verwenden und uns so zu Meistern und Besitzern der Natur machen . "
  30. Johannes Paul II. , Fides et ratio , § 43
  31. Johannes Paul II. , Fides et ratio , 1998 , § 83
  32. Newscatoliques.org .

Siehe auch

Literaturverzeichnis

Zum Thema passende Artikel

Über Philosophie

Über Thomas von Aquin und die Scholastik

Zur christlichen Philosophie

Externe Links