Geburt |
10. Januar 1922 Hải Phòng , Tonkin , Französisch-Indochina |
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Tod |
3. Juli 2002 Albi ( Frankreich ) |
Staatsangehörigkeit | Frankreich |
Ausbildung | Universität von Lille |
Aktivitäten | Philosoph , Schriftsteller |
Arbeitete für | Paul-Valéry-Montpellier-Universität |
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Religion | katholische Kirche |
Unterscheidung | Renaudot-Preis |
Archive von | Höheres Institut für Philosophie |
Michel Henry ist ein in Frankreich geborener Philosoph und Schriftsteller 10. Januar 1922in Hải Phòng (heutiges Vietnam ) und starb am3. Juli 2002in Albi ( Frankreich ). Sein Werk gehört sich der Phänomenologie Französisch des XX - ten Jahrhunderts. Die Archive befinden sich im Higher Institute of Philosophy der Katholischen Universität von Louvain .
Als Michel Henry gebeten wurde, sich vorzustellen, sagte er: „Ich komme von woanders und sogar aus dem Nichts. " Er wurde in Vietnam (damals Indochina) geboren und wird siebzehn Tage lang verwaist. Sein Vater, ein Marineoffizier, der ein Lotsenhafen von Haiphong war, tötete bei einem Autounfall. Seine Mutter kehrte mit sieben Jahren nach Frankreich zurück, zuerst in Lille , wo er mit seinem Großvater lebte, der Musiker, Komponist und Direktor des Konservatoriums war. Seine Mutter selbst war Pianistin, deshalb verbrachte er seine Kindheit in einem Umfeld klassischer Musik. Anschließend studierte er in Paris am Lycée Henri-IV . ImJuni 1943Er schloss sich dem Widerstand und dem Haut Jura Maquis unter dem Codenamen Kant an und musste vom Berg herunterkommen, um seine Missionen in Lyon zu erfüllen, die von den Deutschen besetzt und von den Nazis durchzogen waren, eine Erfahrung der Geheimhaltung, die tief gehen wird Markieren Sie seine Philosophie.
Am Ende des Krieges bestand er die Agrégation in Philosophie (1944) und widmete sich dann der Erstellung einer Dissertation unter der Aufsicht von Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié und Henri Gouhier . Etwa zehn Jahre widmete er sich seiner 1963 veröffentlichten Hauptthese über die Essenz der Manifestation , in der er versuchte, den Hauptmangel aller intellektuellen Philosophie zu überwinden, der einfach die Unwissenheit über das wirkliche Leben nach sich zieht von lebenden Individuen, wie jeder es von innen erfährt und es konkret in seinem eigenen emotionalen Fleisch lebt, das heißt aus rein subjektiver Sicht. Das Schreiben seiner Sekundärarbeit über Maine de Biran mit dem Titel Philosophie und Phänomenologie des Körpers wurde 1950 abgeschlossen, aber aus akademischen Gründen erst 1965 veröffentlicht.
Nach seinem Unterricht an der Casablanca High School, an der Algier High School und dann zwischen 1953 und 1954 an der Aix-en-Provence-Fakultät als Assistent war Michel Henry ab 1960 Professor für Philosophie an der Universität von Montpellier, wo er geduldig war baute seine Arbeit weg von philosophischen Moden und weg von dominanten Ideologien. Das einzige Thema seiner Philosophie ist die lebendige Subjektivität, dh das wirkliche Leben lebender Individuen, dieses Leben, das sich durch alle seine Arbeiten zieht und dessen Einheit trotz der Vielfalt der behandelten Themen sicherstellt. Diejenigen, die seine Kurse an der Universität Paul Valéry in Montpellier belegten, erinnern sich an seine Strenge und seine intellektuelle Kraft. Seine besonders originellen Analysen zu Husserl sind ein Meilenstein in der Geschichte der Rezeption der Phänomenologie in Frankreich und in der Welt.
Sein Roman L'Amour les Augen Fermés gewann den Renaudot - Preis in 1976 .
Michel Henrys Arbeit basiert auf der Phänomenologie , der Wissenschaft des Phänomens. Das französische Wort "Phänomen" kommt vom griechischen "Phänomen", das "das bezeichnet, was sich zeigt, indem es ins Licht kommt". Das Objekt der Phänomenologie ist jedoch nicht das, was erscheint, so und so ein bestimmtes Ding oder Phänomen, sondern der eigentliche Akt des Erscheinens. Sein Spiegelbild führt ihn zum Sturz von Husserls Phänomenologie , die nur als Phänomen die Erscheinung der Welt, also die Äußerlichkeit, kennen würde. Michel Henry stellt diese Auffassung von Phänomenalität einer radikalen Phänomenologie des Lebens gegenüber.
Michel Henry definiert das Leben aus phänomenologischer Sicht als das, was die Fähigkeit und die Kraft besitzt, "sich an jedem Punkt seines Seins zu fühlen und zu erfahren". Für ihn ist das Leben im Wesentlichen Kraft und Wirkung, es ist im Wesentlichen unsichtbar, es besteht aus einem reinen Selbsttest, der ständig zwischen Leiden und Freude oszilliert, es ist ein immer wieder erneuerter Übergang von Leiden zu Freude. Denken ist für ihn nur eine Lebensweise, weil es nicht das Denken ist, das uns Zugang zum Leben verschafft, sondern das Leben, das dem Denken den Zugang zu sich selbst ermöglicht.
Das Leben wird nicht von außen gesehen, es erscheint nie in der Äußerlichkeit der Welt. Das Leben fühlt und erlebt sich in seiner unsichtbaren Innerlichkeit und in seiner radikalen Immanenz. In der Welt sehen wir niemals das Leben selbst, sondern nur Lebewesen oder lebende Organismen, wir können das Leben in ihnen nicht sehen. So wie es unmöglich ist, die Seele eines anderen mit unseren Augen oder am Ende unseres Skalpells zu sehen.
Das Leben ist nicht seine eigene Grundlage, wir haben uns nicht selbst gebracht und durch unsere eigenen Mittel in den Zustand des Lebens versetzt, wird uns das Leben dauerhaft gegeben, ohne dass wir etwas damit zu tun haben. Niemand hat jemals sein Leben gegeben. Wir erleben das Leben in einer radikalen Passivität, wir sind darauf reduziert, es in jedem Moment als das zu unterstützen, was wir nicht wollten. Es ist diese radikale Passivität des Lebens, die die Grundlage und die Ursache des Leidens ist. Gleichzeitig ist die einfache Tatsache, zu leben, zu leben und sich selbst zu fühlen, anstatt nichts zu sein und nicht zu existieren, bereits die größte Freude und das größte Glück. Leiden und Freude gehören zum Wesen des Lebens, sie sind die beiden grundlegenden affektiven Töne seiner Manifestation und seiner erbärmlichen Selbstoffenbarung.
Für Michel Henry ist das Leben keine universelle, blinde, unpersönliche und abstrakte Substanz, es ist notwendigerweise das persönliche und konkrete Leben eines lebenden Individuums, es trägt eine Ipseitität in sich, die mit ihm konstitutiv ist und die Tatsache bezeichnet, du selbst zu sein. ein Selbst sein. Ob es das persönliche und endliche Leben der Menschen ist oder das persönliche und unendliche Leben Gottes.
Eine Theorie der SubjektivitätWährend die Frage der Wiederaufnahme in Frankreich in der Nachwelt von Heidegger und die Frage des Themas neu gestellt wurden, wusste Michel Henry, wie man die lebendigsten Beiträge der Philosophie kombiniert, um das zu produzieren, was heute noch übrig ist. Dies ist das letzte vollständige philosophische System. Das Leben oder „ absolutes phänomenologisches Leben “ ist die Basis oder das Fundament dieses philosophischen Systems, es ist seine radikale Voraussetzung und das nicht reduzierbare Prinzip und daher das Wesen oder die Grundlage aller Wahrheit nach Michel Henry. Das Leben entgeht also im Wesentlichen und nach seiner Ansicht jeder Distanz, jeder Transzendenz und verwirrt in der Einheit eines Tests die spekulative Kraft eines Prinzips und die materielle Präsenz einer Erfahrung.
Ob es gemobbt oder geleugnet wird, seine Kräfte gegen sich selbst wendet oder ob es sich im Gegenteil frei wie in der Kunst, in der Liebe oder in der Arbeit entfaltet, das Leben durch seine vielfältigen Erscheinungsformen konzentriert alle Beschäftigungen des Gedankens von Michel Henry. Nach Michel Henry stößt die Phänomenologie daher an ihre Grenzen, da uns die Struktur des Phänomens oder der Phänomenalität und ihre einfache Manifestation ständig zurück in die innere Realität und die Wirksamkeit des Lebens schickt, die sie als Bedingung der Möglichkeit benötigt. Dies ist die Bedeutung des Titels von Michel Henrys Hauptwerk L'essence de la Manifestation : Die Welt entfaltet sich nur vor einem Subjekt, das diesen Raum der Äußerlichkeit nur entdeckt, weil er in erster Linie in Bezug auf die Passivität in Bezug auf ihn steht zu sich selbst als lebendig.
Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass der Mensch für Michel Henry ein verkörpertes Wesen ist und nicht auf einen „reinen Geist, der über die Welt fliegt“ oder auf ein „körperloses Subjekt wie den kantischen Zuschauer der Paralogismen “ reduziert ist . Und dass für ihn Subjektivität mit dem Körper verschmilzt, der keineswegs auf einen äußeren und objektiven Körper reduziert ist, wie er in der Welt erscheint, sondern der im Gegenteil und in Wirklichkeit ein subjektiver und lebendiger Körper ist, der sich ständig offenbart uns von innen durch Bewegung und Gefühl und durch die wir auf die Außenwelt einwirken können.
Nach Ansicht einiger seiner leidenschaftlichsten Bewunderer schlug Michel Henry sogar "die tiefgreifendste Theorie der Subjektivität des 20. Jahrhunderts" vor .
Zwei Arten der ManifestationNach Michel Henry gibt es zwei Arten der Manifestation von Phänomenen, die zwei Arten des Erscheinens sind: die Äußerlichkeit, die die Art der Manifestation der sichtbaren Welt ist, und die phänomenologische Innerlichkeit, die die Art der Manifestation des unsichtbaren Lebens ist. Unser Körper zum Beispiel wird uns im Leben von innen gegeben, was es uns zum Beispiel ermöglicht, unsere Hand zu bewegen oder zu fühlen, und er erscheint uns auch von außen wie jedes andere Objekt, in dem wir sehen können die Welt.
Das hier fragliche Unsichtbare entspricht nicht dem, was zu klein ist, um mit bloßem Auge gesehen zu werden, oder Strahlen, für die das Auge nicht empfindlich ist, sondern diesem Leben, das für immer unsichtbar ist, weil es radikal immanent ist und niemals in der Äußerlichkeit des Auges erscheint Welt: Niemand hat jemals eine Kraft, einen Gedanken oder ein Gefühl in ihrer inneren Realität in der Welt erscheinen sehen, niemand hat sie jemals durch Graben der Tonschichten des Bodens gefunden.
Einige seiner Aussagen erscheinen auf den ersten Blick paradox und schwer zu verstehen, nicht nur, weil sie aus dem Zusammenhang gerissen sind, sondern vor allem aufgrund unserer Denkgewohnheiten, die uns dazu veranlassen, alles auf sein sichtbares Erscheinungsbild in der Welt in der Welt zu reduzieren. anstatt zu versuchen, seine unsichtbare Realität im Leben zu erreichen. Es ist diese Trennung zwischen der sichtbaren Erscheinung und der unsichtbaren Realität, die die Verbreitung unserer wahren Gefühle ermöglicht und die Möglichkeit der Finte und der Heuchelei begründet, die Formen von Lügen sind.
Die absolute Wahrheit des LebensMichel Henry erklärt uns in seinem Buch C'est moi la Vérité. Für eine Philosophie des Christentums, was das Christentum als die Wahrheit betrachtet und was es die Wahrheit des Lebens nennt . Er zeigt, dass diese christliche Auffassung von Wahrheit dem widerspricht, was die Menschen normalerweise als Wahrheit betrachten, die aus dem griechischen Denken hervorgegangen ist und die er die Wahrheit der Welt nennt. Aber was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist das, was sich zeigt und somit ihre Realität durch ihre wirksame Manifestation in uns oder in der Welt beweist.
Die Wahrheit der Welt bezeichnet eine äußere und objektive Wahrheit, eine Wahrheit, in der alles in Form eines Objekts erscheint, das vor unserem Blick und in einiger Entfernung von uns sichtbar ist, dh in Form einer Darstellung, die verschieden ist von dem, was es zeigt: Wenn wir einen Apfel betrachten, sehen wir nicht den Apfel selbst, sondern ein einfaches Bild des Apfels, das in unserer Empfindlichkeit erscheint und das sich je nach Beleuchtung oder Blickwinkel ändert. Wenn wir das Gesicht eines Menschen betrachten, nehmen wir nicht diesen Menschen an sich wahr, sondern ein einfaches Bild seines Gesichts, sein Aussehen, das in der Welt sichtbar ist. Nach dieser Auffassung von Wahrheit ist das Leben nur eine Reihe objektiver Eigenschaften, die beispielsweise durch das Bedürfnis nach Nahrung oder durch die Fähigkeit zur Fortpflanzung gekennzeichnet sind.
Im Christentum wird das Leben in seine innere Realität zurückgebracht, die absolut subjektiv und radikal immanent ist. Das Leben, das in seiner phänomenologischen Realität betrachtet wird, ist ganz einfach die Fähigkeit und die subjektive Kraft, Empfindungen, kleine Freuden oder große Sorgen zu fühlen, Wünsche oder Gefühle zu erfahren, unseren Körper von innen heraus zu bewegen, subjektive Anstrengungen zu unternehmen oder sogar zu denken. Alle seine Fähigkeiten haben die grundlegende Eigenschaft, in sich selbst zu erscheinen und sich zu manifestieren, ohne Lücke oder Distanz. Wir nehmen sie nicht außerhalb unseres Seins oder vor unserem Blick wahr, sondern nur innerhalb von uns: Wir stimmen mit jeder dieser Kräfte überein. Das Leben ist an sich eine Kraft der Manifestation und Offenbarung, und was es manifestiert, ist sich selbst, in seiner erbärmlichen Selbstoffenbarung. Eine Kraft der Offenbarung, die in uns ständig wirkt und die wir ständig vergessen.
Die Wahrheit des Lebens ist absolut subjektiv, das heißt, sie ist unabhängig von unseren Überzeugungen und unserem subjektiven Geschmack: Die Wahrnehmung einer farbigen Empfindung oder eines Schmerzes zum Beispiel ist keine Frage. Nach persönlicher Präferenz ist es eine Tatsache und eine unbestreitbare innere Erfahrung, die unter die absolute Subjektivität des Lebens fällt. Die Wahrheit des Lebens unterscheidet sich daher in keiner Weise von dem, was sie wahr macht, sie unterscheidet sich nicht von dem, was sich in ihr manifestiert. Diese Wahrheit ist die Manifestation selbst in ihrer reinen inneren Offenbarung: Es ist dieses Leben, das das Christentum Gott nennt .
Die Wahrheit des Lebens ist keine relative Wahrheit, die von Individuum zu Individuum unterschiedlich ist, sondern die absolute Wahrheit, die aus jeder unserer Fähigkeiten und jeder unserer Kräfte hervorgeht und die den geringsten unserer Eindrücke beleuchtet. Diese Wahrheit des Lebens ist keine abstrakte und gleichgültige Wahrheit, sie ist im Gegenteil für den Menschen das Wesentlichste, da dies allein ihn zur Erlösung führen kann, indem er sich innerlich gegenüber ihr identifiziert und der Sohn Gottes wird. anstatt sich in der Welt zu verlieren.
Gott oder das Wesen des LebensFür Michel Henry ist Gott nichts anderes als ein absolutes phänomenologisches Leben, das jedes Ego dauerhaft für sich selbst gibt und das sich uns im Leiden wie im Genuss seiner selbst offenbart:
„Gott ist das Leben, er ist die Essenz des Lebens, oder, wenn Sie es vorziehen, die Essenz des Lebens ist Gott. Wenn wir dies sagen, wissen wir bereits, was Gott ist, wir wissen es nicht durch die Wirkung von Wissen oder Wissen, wir wissen es nicht durch Gedanken auf der Grundlage der Wahrheit der Welt; Wir wissen es und können es nur im und durch das Leben selbst wissen. Das können wir nur in Gott wissen. ""
In Michel Henrys Werk bezeichnet „Essenz“ einfach das Fundament, die Quelle, den Ursprung und den Zustand der Möglichkeit. Das hier in Rede stehende Leben ist weder ein Leben im biologischen Sinne des Begriffs, das durch objektive und äußere Eigenschaften definiert ist, noch ein abstraktes und leeres philosophisches Konzept, sondern ein absolutes phänomenologisches Leben, ein radikal immanentes Leben, das die Kraft in sich trägt, sich in sich selbst zu manifestieren ohne Distanz, ein Leben, das sich in jedem Moment offenbart. Eine Manifestation von sich selbst und eine Selbstoffenbarung, die nicht darin besteht, außerhalb von sich selbst zu sehen oder die Außenwelt wahrzunehmen, sondern darin, sich selbst zu fühlen und zu fühlen, die eigene innere Realität in sich selbst und affektiv zu erfahren.
Wie Michel Henry auch sagt: „Gott ist diese reine Offenbarung, die nichts anderes als sich selbst offenbart, Gott offenbart sich selbst. Die Offenbarung Gottes ist seine Selbstoffenbarung. “ Gott ist in sich Offenbarung, er ist die ursprüngliche Offenbarung, die alles aus dem Nichts entreißt, eine Offenbarung, die erbärmliche Selbstoffenbarung ist, dh das Leiden und die absolute Selbstfreude des Lebens. Wie Johannes sagt: „Gott ist Liebe“, weil das Leben sich selbst mit einer unendlichen und ewigen Liebe liebt.
Michel Henry widersetzt sich dem Begriff der Schöpfung , der die Schöpfung der Welt ist, dem Begriff der Generation des Lebens. Die Erschaffung der Welt besteht in der Öffnung dieses Horizonts der Äußerlichkeit, in dem alles sichtbar wird. Während das Leben nie aufhört, sich selbst zu zeugen und alle Lebewesen in seiner radikalen Immanenz zu erzeugen, in seiner absoluten phänomenologischen Innerlichkeit, die ohne Lücke oder Distanz ist.
Die einfache Tatsache, im phänomenologischen Sinne des Begriffs am Leben zu sein, setzt voraus, dass dieses absolute Leben, das uns immer wieder Leben gibt, in jedem Moment erzeugt wird. Deshalb ist Gott unser wahrer Vater für Christen und wir sind seine Kinder, die Söhne des lebendigen Gottes. Dies bedeutet konkret, dass es selbst in den geringsten unserer subjektiven Eindrücke dauerhaft in uns wirkt.
Die gesamte westliche Philosophie seit ihren griechischen Ursprüngen erkennt nach Michel Henry nur die sichtbare Welt und die Äußerlichkeit als die einzige Art der Manifestation an. Die westliche Philosophie sei seiner Meinung nach in dem eingeschlossen, was er in der Essenz der Manifestation „ontologischen Monismus“ nennt ; es ignoriert völlig die unsichtbare Innerlichkeit des Lebens, seine radikale Immanenz und seine ursprüngliche Art der Offenbarung, die für alle Formen der Transzendenz und für alle Äußerlichkeiten nicht reduzierbar ist. Wenn es um Subjektivität oder Leben geht, werden diese niemals in ihrer Reinheit erfasst, sie werden systematisch zum biologischen Leben zurückgebracht, zu ihrer äußeren Beziehung zur Welt oder wie bei Husserl zu einer Intentionalität, das heißt zu einer Orientierung von Bewusstsein gegenüber einem Objekt, das außerhalb von ihm ist.
Michel Henry lehnt den Materialismus ab , der nur Materie als Realität zulässt, da die Manifestation der Materie in der Transzendenz der Welt ständig die Offenbarung des Lebens für sich selbst voraussetzt, ob um darauf zugreifen zu können, um es sehen zu können oder um fähig zu sein um es zu berühren. Er lehnt auch den Idealismus ab , der das Wesen zum Denken zurückbringt und der grundsätzlich nicht in der Lage ist, die Realität des Wesens zu erfassen, die er auf ein unwirkliches Bild, auf eine einfache Darstellung reduziert. Für Michel Henry liegt die Offenbarung des Absoluten in der Affektivität und besteht darin.
Die tiefe Originalität des Gedankens von Michel Henry und seine radikale Neuheit im Vergleich zu jeder früheren Philosophie erklären die eher begrenzte Rezeption seiner Philosophie, eine Philosophie, die jedoch von Spezialisten für "ihre Strenge" und "ihre Tiefe" "bewundert" wird. Aber dies ist ein Gedanke, der sowohl "schwierig" als auch "fordernd" ist, selbst wenn das zentrale und einzigartige Thema des phänomenologischen Lebens, dessen Erfahrung es zu kommunizieren sucht, einfacher und unmittelbarer ist. Eine Unmittelbarkeit und absolute Transparenz des Lebens, die die Schwierigkeit erklärt, es mit einem Gedanken zu erfassen: Es ist viel einfacher, von dem zu sprechen, was wir sehen, als von diesem unsichtbaren Leben, das im Prinzip jedem Blick von außen entgeht.
Seine These über die Essenz der Manifestation wurde von den Mitgliedern der Jury, die den intellektuellen Wert und die Ernsthaftigkeit ihres Autors anerkannten, sehr positiv aufgenommen, doch diese These hatte wenig Einfluss auf ihre spätere Arbeit. Seine Arbeit über Marx wurde von Marxisten abgelehnt, die scharf kritisiert wurden, ebenso wie von denen, die sich weigerten, Marx als Philosophen zu sehen, und die ihn zu einem für den Marxismus verantwortlichen Ideologen reduzierten. Sein Buch über La barbarie wurde von einigen als ein anti-wissenschaftlicher und "technophober" Diskurs angesehen, der ein wenig simpel und zu scharf war. Ihm zufolge setzt die Technik jedoch ihre blinde und grenzenlose Entwicklung fort, meistens trotz der Sensibilität und des realen oder rein subjektiven Lebens lebender Individuen.
Insbesondere auf diesen Henryschen Voraussetzungen der Subjektivität bei der Arbeit baut Ghislain Deslandes dennoch seine Phänomenologie und seine Kritik an der Führungsbedingung auf . Er erklärt, dass in Michel Henry "Arbeit als die Kraft zur Wertschöpfung dargestellt wird und daher an sich nicht mit einem anderen Wert verglichen werden kann. Es ist genau der Ort, an dem sich die Wirtschaft befindet außerhalb, wo das Sein der Handlung selbst stattfindet. Wir sind hier im Gegenteil der wirtschaftlichen Analyse der Arbeit, nach der sie unter anderem ein Wert ist, aber als negative Menge behandelt wird - daher der Begriff der Unbrauchbarkeit oder des negativen Nutzens. in der Wirtschaft (...) Für Henry hingegen ist Arbeit als Bedingung für die Möglichkeit aller Organisationsformen der Wirtschaft, des wirtschaftlichen Universums selbst gedacht. "
Seine Arbeiten zum Christentum scheinen einige professionelle Theologen und katholische Exegeten eher enttäuscht zu haben, die sich damit begnügten, auf das hinzuweisen und zu korrigieren, was sie als „dogmatische Fehler“ betrachteten. Seine Phänomenologie des Lebens war Gegenstand einer Broschüre in Theological Turn of French Phenomenology von Dominique Janicaud, der in der Immanenz des Lebens nur die Bestätigung einer tautologischen Innerlichkeit sieht. Michel Haar kritisierte ihn für seinen metaphysischen Dogmatismus. Andererseits veröffentlichte Antoine Vidalin ein Buch mit dem Titel La parole de la Vie, in dem er argumentiert, dass die Phänomenologie von Michel Henry eine erneute Annäherung an alle Bereiche der Theologie ermöglicht.
Emmanuel Gabellieri vergleicht die Phänomenologie von Michel Henry mit der religiösen Metaphysik von Simone Weil und versucht zu zeigen, dass "das Konzept des Lebens als Selbstzuneigung und Gottes als Selbstgenuss einer Wesentlichkeit des Lebens mit sich selbst» nicht genug sein kann, um zu denken von Gott als trinitarischer Liebe : Die Phänomenologie von Michel Henry kennt den Heiligen Geist nicht und erweist sich folglich als unfähig, zuerst in Gott, dann im Menschen das Wesen der Gabe zu denken. "Was nicht nur die Gabe des Seins oder ist des Lebens, aber die Gabe von sich selbst , ein immanenter Transzendent, dessen Phänomenalität das impliziert , was es übersteigt " . Auf Jean-Luc Marion , der zu Recht behauptete, von der "Evakuierung der Person des Heiligen Geistes" in Henrys Gedanken über das Christentum auf der Cerisy-la-Salle-Konferenz 1996 in Verlegenheit gebracht zu werden, antwortete Michel Henry, dass er nur darüber spreche In seinem Buch bin ich die Wahrheit , denn der Heilige Geist ist in seinen Augen nichts anderes als "die wechselseitige Innerlichkeit des Vaters und des Sohnes in der phänomenologischen Einheit ihrer Manifestation".
Wie Alain David in einem Artikel in der Revue philosophique de la France et de l'hourroad (Nummer 3 vom Juli -September 2001), Michel Henrys Gedanke scheint zu radikal, er verändert die Denkgewohnheiten zu tief, es ist schwierig, ihn zu empfangen, selbst wenn alle seine Leser sagen, sie seien beeindruckt von seiner "Kraft", von der "erstaunlichen Wirkung" eines Gedankens, der " macht alles auf seinem Weg frei ", was" Bewunderung hervorruft "und dennoch" keine Überzeugung trägt ". Weil wir nicht wissen, ob wir mit "der Gewalt eines prophetischen Wortes oder des reinen Wahnsinns" konfrontiert sind. Rolf Kühn bekräftigt in derselben Rezension auch, um die schwierige Rezeption der Arbeit von Michel Henry zu erklären, dass "wenn man sich mit keiner Macht auf dieser Welt abgefunden hat, man sich unweigerlich dem Schweigen und der Kritik aller Mächte unterwirft. Möglich." , da wir jede Institution daran erinnern, dass ihre sichtbare oder scheinbare Kraft, kurz gesagt, nur eine Impotenz ist , weil sich niemand in ein absolutes phänomenologisches Leben bringt. “
Seine Werke waren Gegenstand zahlreicher Übersetzungen, insbesondere in Englisch, Deutsch, Spanisch, Italienisch, Portugiesisch und Japanisch. Eine große Anzahl von Werken wurde ihm gewidmet, insbesondere auf Französisch, aber auch auf Deutsch, Spanisch und Italienisch. Mehrere internationale Konferenzen widmeten sich 2010 auch dem Gedanken von Michel Henry in Beirut, Cerisy , Namur, Prag, Montpellier, Paris und Louvain-la-Neuve. Michel Henry wird von Fachleuten betrachtet, die sein Werk kennen und dessen Wert als einer der wichtigsten zeitgenössischen Philosophen anerkennen, und seine Phänomenologie des Lebens beginnt sich "durchzusetzen". Unter der Leitung von Professor Jad Hatem wurde an der Saint Joseph University in Beirut ein Michel Henry-Studienzentrum eingerichtet .
Seit 2006 werden die Archive des Philosophen von seiner Frau an der Katholischen Universität von Louvain hinterlegt, wo sie nun unter der Leitung von Professor Jean Leclercq den Michel Henry Archives Fund bilden. Eine jährliche Veröffentlichung mit dem Titel Revue internationale Michel Henry wird seit 2010 ebenfalls von diesem Fonds in Zusammenarbeit mit der University Press of Louvain veröffentlicht.
Ein Henryenne-Newsletter mit dem Titel La gazette d'Aliahova (in Anlehnung an die in Ali Henrys Roman L'Amour les yeux fermés beschriebene Stadt Aliahova ) erscheint seit 2010 jeden Monat bei Roland Vaschalde Artikel, Bücher, Kurse, Konferenzen und Treffen rund um den Gedanken von Michel Henry.
Dieses Buch über die Essenz der Manifestation ist ein besonders langes und dichtes Werk, oft sehr technisch und schwer zugänglich, da es über 900 Seiten umfasst. Im Prinzip ist es daher für Studierende der Philosophie, Fachleute und professionelle Philosophen gedacht. Deshalb begnügen wir uns hier mit einer kurzen Darstellung seiner Einführung, die dem grundlegenden philosophischen Problem des Seins des Ego gewidmet ist.
Das Problem des Ichs
In seinem grundlegenden Buch über die Manifestation der Manifestation versucht Michel Henry, Licht und Verständnis aus philosophischer und phänomenologischer Sicht (und nicht nur aus psychologischer Sicht, der genau jede "philosophische Grundlage" fehlt) zu werfen, was ist "die Bedeutung des Seins des Ego", das ist es, was wir genau meinen, wenn wir über uns selbst sagen: "ich, ich". Für Michel Henry ist das eigentliche Objekt einer ersten und fundamentalen Forschung jedoch nicht das Ego selbst, sondern "das Wesen, in und durch das das Ego entstehen und sein eigenes Sein erwerben kann". Michel Henry bekräftigt, dass die erste Philosophie mit einer universellen Ontologie verschmilzt, weil die Ontologie die Wissenschaft ist, die das Sein im Allgemeinen studiert, und dass sie notwendigerweise universell ist, da ihr Gegenstand nicht so etwas im Besonderen oder so etwas ist. Viele Dinge, sondern welche Bedingungen sie haben alle gleich.
In seiner Metaphysische Meditations , Descartes führte eine erste philosophische Forschung, die von allen Vorurteilen und aller historischen Tradition sagen frei ist. Das Ego cogito (oder die Behauptung "Ich denke, deshalb bin ich") ist ein unwiderlegbarer Beweis oder eine primäre Wahrheit, daher ist es für Michel Henry der Ausgangspunkt und der wahre Beginn des Wissens. Das Bewusstsein, das sich im Cogito manifestiert, ist nach Michel Henry nicht nur eine Region des Seins, sondern das Sein selbst, das absolute Sein oder genauer "die Grundlage des Seins im Allgemeinen". Dieses „absolute Ego“ ist in Wirklichkeit für Michel Henry nichts anderes als das transzendente Leben selbst, das als Ursprung von allem betrachtet wird, was dem Bewusstsein in der Transzendenz gegeben wird.
Das Problem des Ichs ist nach Michel Henry tatsächlich identisch mit dem Problem zu wissen, wie das Ich zu einem "Phänomen" werden kann, das heißt, im Licht der Welt vor uns in Form eines "transzendentalen Feldes" entstehen kann "verstanden als" der Ursprung des Seins, seiner verschiedenen Sinne und seiner verschiedenen Strukturen ". Die phänomenologische oder epochale Reduktion , die voraussetzt, dass alles, was wir sehen und alles, was wir mit unseren Sinnen fühlen, dh das Werk der Transzendenz, in Klammern gesetzt wird, um nur die reine Tatsache des Erscheinens beizubehalten, ist genau für Michel Henry the "" radikale "Methode, die das Erfassen des reinen Selbst und des dazugehörigen Lebens als transzendentales Leben ermöglicht, dem die Welt als absichtlicher Bestandteil immanent ist". "Transzendenz" ist die Kraft, die den Horizont der Sichtbarkeit entfaltet, wo sich jedes Wesen manifestieren und so zu einem "Phänomen" werden kann.
Michel Henry zufolge wird das Ego jedoch nicht zu einem „Phänomen“, indem es in der Transzendenz der Welt „sichtbar“ wird, sondern im Gegenteil, indem es dauerhaft in einer „Sphäre radikaler Immanenz“ bleibt. Immanenz ist seiner Meinung nach eine reine Offenbarung oder eine ursprüngliche Offenbarung, die dem Werk der Transzendenz nichts zu verdanken hat. Die Grundlage oder das Wesen der Manifestation ist für Michel Henry eine „ursprüngliche immanente Offenbarung“, die auf eine „reine Präsenz für sich selbst“ reduziert wird, auch wenn eine solche Präsenz „unsichtbar“ bleibt, da sie niemals in der Äußerlichkeit des sichtbare Welt. Das Ziel dieser Arbeit von Michel Henry über das Wesen der Manifestation ist es, "zu zeigen, dass es absolutes Wissen gibt ", das nicht von einem philosophischen oder anderen Fortschritt abhängt und das "die Umgebung der Existenz, das Wesen des Lebens" ist.
Materialphänomenologie (1990)"Materielle Phänomenologie" ist ein anderer Name, unter dem Michel Henry seine radikale Phänomenologie des Lebens bezeichnete, deren Entwicklung er alle seine philosophischen Arbeiten widmete. Gegenstand der materiellen Phänomenologie ist daher die phänomenologische Untersuchung des subjektiven Lebens lebender Individuen, die in ihrer pathetischen und affektiven Realität als reiner Eindruck erfasst werden. Als er in der Einleitung zu diesem Buch schreibt Werkstoff Phänomenologie : „Um radikalisieren die Frage der Phänomenologie nicht nur bei reinen Phänomenalität zu zielen, ist es den Modus in Frage zu stellen , in dem sie ursprünglich phenomenalized ist, die Substanz, das Material, die phänomenologische Materie aus dem es gemacht ist - seine reine phänomenologische Materialität. Dies ist die Aufgabe der materiellen Phänomenologie. “
Dieses Buch von Michel Henry über materielle Phänomenologie besteht aus drei Studien, die sich mit der "Frage der Phänomenologie" befassen und die jeweils auf ihre Weise gestellt werden. Die erste Studie versucht zu zeigen, wie sich die materielle Phänomenologie in Bezug auf das Zeitproblem von der klassischen oder historischen Phänomenologie unterscheidet, was es Husserl ermöglicht, "darüber nachzudenken, wie sich das Bewusstsein für sich selbst manifestiert, dh die Phänomenalität selbst". Ein Problem, für das er die Lösung in Intentionalität sucht, die laut Michel Henry die Selbstoffenbarung der absoluten Subjektivität der "Anonymität" liefert, indem er ihr "jeden zuweisbaren phänomenologischen Status" entzieht.
Die zweite Studie, die sich der "phänomenologischen Methode" widmet, soll zeigen, dass die klassische oder historische Phänomenologie "kein theoretisches Wissen über absolute Subjektivität hervorbringen kann" und somit nach Michel Henry "den Beweis für das transzendentale Leben" liefert scheut jede absichtliche Herangehensweise, von der offensichtlichen und von der "reinen Sicht" der phänomenologischen Reduktion ". Der "außergewöhnliche" Weg, dem unbewusst der Gedanke Husserls folgte, die Aporie zu überwinden, mit der er konfrontiert war, ist laut Michel Henry "die eindrucksvolle Demonstration des unauffälligen Status des Lebens", das heißt - der Tatsache, dass es sich nie in der Äußerlichkeit eines Sehens manifestiert.
Die dritte Studie vereint zwei Texte von Michel Henry, die sich dem grundlegenden philosophischen Problem der „Erfahrung anderer“ und der Gemeinschaft widmen. Ihm zufolge basiert diese Erfahrung anderer und folglich die Beziehung zu anderen nicht auf Intentionalität oder "der Offenheit für das Anderssein einer Welt", sondern im Gegenteil auf dem Leben, das paradoxerweise "die Umgebung bietet, in der alle mögliche Intersubjektivität stattfindet Platz ". Weil es im "Test einer radikal immanenten Subjektivität ist, dass das Leben in sich selbst ankommt", können Individuen nur insoweit miteinander kommunizieren, als sie leben und einen gemeinsamen Ursprung oder "Geburt, dieselbe Essenz" haben.
Die verschiedenen philosophischen Systeme einigten sich trotz der Verschiedenartigkeit ihrer Theorien über den Körper auf die entscheidende Doktrin der Zugehörigkeit zur Welt des Seins des Körpers. Der erste und einzige Philosoph, der die Notwendigkeit verstanden hat, unseren Körper ursprünglich oder grundlegend als subjektiven Körper zu bestimmen, ist Maine de Biran , die Michel Henry als "Prinz des Denkens" bezeichnet und die es verdient, als "nach ihm" betrachtet zu werden Descartes und Husserl als einer der wahren Begründer einer phänomenologischen Wissenschaft der menschlichen Realität “.
Für Maine de Biran liegt das Sein oder die Realität des Ego nicht in der Unbeweglichkeit einer Gedankensubstanz, wie im Fall von Descartes 'Cogito, sondern in der inneren Erfahrung eines persönlichen und rein subjektiven in seiner Erfüllung. Mit dieser persönlichen und rein subjektiven Anstrengung beginnt und endet nach Maine de Biran das Wesen des Ego oder seiner inneren Realität. Das wahre Sein oder die wahre Realität des Ichs ist daher nicht länger auf einen reinen Gedanken reduziert, dessen Natur sich auf die äußere Kenntnis des Ausmaßes und auf die Betrachtung der Außenwelt beschränkt. Für Maine de Biran ist das Ego in erster Linie eine Kraft, die sich in der subjektiven Anstrengung manifestiert, die es in jedem Moment unternimmt, so dass der Cogito für ihn nicht die Bedeutung hat, ein "Ich denke" zu sein. »» Aber weiter das Gegenteil davon, ein «Ich kann» zu sein.
Nach Michel Henry liegt die Tiefe der Philosophie von Maine de Biran in der Bestätigung, dass das wahre Wesen der Bewegung, aber auch der Handlung und der Kraft des Ego genau das eines Cogito oder einer Subjektivität ist. Laut Michel Henry hat diese These unendliche philosophische und ontologische Konsequenzen. Indem Maine de Biran damit die Zugehörigkeit des wahren Wesens der Bewegung zu dem bekräftigt, was Michel Henry die "Sphäre der absoluten Immanenz der Subjektivität" nennt, bietet sie uns in Wirklichkeit "eine völlig neue Theorie" darüber, wie uns Wissensbewegung gegeben wird. Dieses Bewegungswissen ist das der persönlichen und immanenten Erfahrung, die jeder Mensch mit seinem eigenen subjektiven Körper und seinem eigenen Leben hat. Die Bewegung ist uns daher sowohl innerlich als auch unmittelbar bekannt, was sich daher aus absoluter Gewissheit ergibt.
Michel Henry wird schließlich am Ende seiner Reflexion dazu gebracht, drei verschiedene Körper zu unterscheiden: 1) Das Wesen, das aus dem subjektiven Körper stammt, der der absolute Körper der Subjektivität ist, der in der inneren Erfahrung der Bewegung offenbart ist und der die unmittelbare Kraft der Bewegung besitzt seine Organe und kennen diese Kraft eines inneren und immanenten Wissens; Dieser subjektive Körper ist ein grundlegendes „Ich kann“ und sein Sein ist eine reine Offenbarung von sich selbst. 2) Der organische Körper, der der unmittelbare und bewegende Begriff des subjektiven Körpers ist, oder vielmehr die Reihe von Begriffen, an denen sich die Bewegung festgesetzt hat; es ist eine Frage der transzendenten Umgebung, die der Anstrengung unserer Bewegung nachgibt; es ist in verschiedene transzendente Massen unterteilt, deren innere Einheit durch den subjektiven Körper gewährleistet wird. 3) Der transzendente oder objektive Körper, der sich in der Außenwelt manifestiert, wo er mit der Bedeutung erscheint, mein zu sein; Das Zielgremium kann Gegenstand wissenschaftlicher Forschung sein. Es ist der einzige Körper, der der philosophischen Tradition bekannt ist.
Für Michel Henry entspricht die Welt der Gesamtheit des Inhalts aller Erfahrungen, die unser subjektiver Körper leben oder erleben kann. In Wirklichkeit ist sie das Ende oder die Grenze aller realen, möglichen und vorstellbaren Bewegungen, die wir ausführen können. Die Handlungskraft, die Michel Henry auch Gewohnheit nennt , entspricht letztendlich der realen und konkreten Möglichkeit, dass uns eine Welt gegeben wird, es ist eine „Möglichkeit des Wissens im Allgemeinen“. Die Welt ist das Ende oder der Höhepunkt all unserer subjektiven Kräfte und all unserer Gewohnheiten, und aus diesem Grund sind wir wirklich ihre Bewohner. Der Körper ist jedoch kein augenblickliches Wissen, im Gegenteil, es ist permanentes Wissen, das mit unserer Existenz zusammenfällt, so dass wir sagen können, dass der subjektive Körper vollständig Erinnerung ist. Wie Michel Henry betont, ist " Gewohnheit die Grundlage des Gedächtnisses ", was bedeutet, dass das Wesen, das aus dem subjektiven Körper stammt, eine "Möglichkeit des Wissens im Allgemeinen" ist, dh Wissen oder Wissen. Erinnerung an die Welt in ihrer Abwesenheit, sowie eine immanente Erinnerung an seine Formen.
Genealogie der Psychoanalyse (1985)Michel Henry hat die historische und philosophische Entstehung der Psychoanalyse im Lichte der Phänomenologie des Lebens in seinem Buch Genealogie der Psychoanalyse, der verlorene Anfang , untersucht, in dem er zeigt, dass die freudsche Vorstellung vom Unbewussten aus der Unfähigkeit Freuds resultiert , sein Gründer, das Wesen des Lebens in seiner Reinheit als Affektivität und Selbstzuneigung zu betrachten. Die verdrängte Repräsentation ist nicht vom Unbewussten, sie ist einfach nicht geformt: Das Unbewusste ist nur eine leere Repräsentation, es existiert nicht oder vielmehr das wahre Unbewusste, es ist das Leben selbst - selbst in seiner erbärmlichen Realität. Und es ist nicht die Unterdrückung, die Angst verursacht, deren Existenz allein auf der Fähigkeit beruht, fähig zu sein, sondern auf psychische Energie oder ungenutzte Libido. Der Begriff des Bewusstseins bedeutet einfach die Kraft zu sehen, es ist nur ein Objektbewusstsein, das zu einer leeren Subjektivität führt.
Das Buch der Toten (unvollendetes Buch)Das nächste Buch, das er schreiben wollte, sollte das Buch der Toten heißen und sich mit dem befassen, was er "unterirdische Subjektivität" nannte. Ein Thema, das an den Lebenszustand in der modernen Welt erinnert und auch auf sein Engagement für den Widerstand und seine persönliche Erfahrung im Untergrund anspielt.
Michel Henry hat wichtige Arbeit an Karl Marx geleistet , den er paradoxerweise als einen der ersten christlichen Denker und als einen der größten Philosophen des Westens betrachtet, weil er in seinen Gedanken der lebendigen Arbeit, der subjektiven Produktivkraft und der Bedeutung beimisst an das lebende Individuum - die Praxis - in der er die Grundlage der wirtschaftlichen Realität sieht. Der Grund, warum der wahre Gedanke an Marx so missverstanden und so falsch interpretiert wurde, liegt in der völligen Unkenntnis der grundlegenden philosophischen Schriften dieses Autors in der Verfassung der offiziellen Lehre des Marxismus, beispielsweise aufgrund ihrer sehr späten Veröffentlichung im Jahr 1932 nur für die deutsche Ideologie .
Aber die Unkenntnis der philosophischen Texte von Marx findet ihren tiefen Grund in der Negation der Subjektivität, die vom Marxismus betrieben wird, und dies von Geburt an, weil der Marxismus nichts anderes ist als die Wiederholung des Hegelianismus , der Philosophie der Objektivität. Reduktion des Individuums auf das Effektive Werden des Absoluten, wie Hegel es versteht, und zu seiner Manifestation in der Lichtumgebung der ek-statischen Äußerlichkeit. Henrys Lesart von Marx beginnt daher damit, den Marxismus in Klammern zu setzen, die Michel Henry als "die Reihe von Fehlinterpretationen, die über Marx gemacht wurden" definiert, was ihn somit mit den Marxianern verbindet .
Diese Arbeit über Marx wurde in zwei Bänden mit dem Titel Marx I veröffentlicht. A Philosophy of Reality und Marx II. Eine Philosophie der Wirtschaft .
Seine Lektüre von Marx war jedoch Gegenstand von Kontroversen: Jacques Derrida kritisierte sie heftig , Lucien Sève beurteilte sie als "aberrant" .
Aus Marx 'Analyse folgt eine Übertragung des Konzepts der wirtschaftlichen Entfremdung auf das Politische. Das Politische, das seine Grundlage innerhalb des Individuums vergisst, um sein Selbstzweck zu sehen, entfremdet das Individuum, das beabsichtigt, es auf das Allgemeine, auf die Objektivierung zu reduzieren .
Vom Kommunismus zum Kapitalismus (1990)Kommunismus und Kapitalismus sind für Michel Henry nur zwei Gesichter desselben Todes, die aus derselben Negation des Lebens bestehen. Der Kommunismus beseitigt das individuelle Leben zugunsten universeller Abstraktionen wie Gesellschaft, Menschen, Geschichte oder sozialer Schichten. Der Marxismus ist nach Michel Henry eine Form des Faschismus, dh eine Lehre, die aus der Entwertung des Individuums hervorgeht, dessen Beseitigung er für legitim hält. Während der Kapitalismus wirtschaftliche Einheiten wie Geld, Profit oder Zinsen für die wirklichen Bedürfnisse des Lebens ersetzt.
Der Kapitalismus erkennt jedoch das Leben als Wertquelle an, wobei die Löhne die objektive Repräsentation realer, subjektiver und lebendiger Arbeit sind. Der Kapitalismus weicht jedoch allmählich dem Ausschluss der Subjektivität durch moderne Technologie, die lebende Arbeit durch automatisierte technische Prozesse ersetzt und gleichzeitig die Wertschöpfungskraft und damit den Wert selbst beseitigt: Güter werden im Überfluss produziert, aber die Arbeitslosigkeit steigt und Geld fehlt ständig, um sie zu kaufen. Diese Themen werden in seinem Buch Vom Kommunismus zum Kapitalismus, Theorie einer Katastrophe, entwickelt .
Der ursprüngliche Titel dieses Buches sollte La mort aux deux visages sein , aber dieser Titel wurde vom Verlag "aus offensichtlichen internationalen aktuellen Gründen" abgelehnt, wie Michel Henry in einem Interview mit Olivier Salazar-Ferrer anvertraute, das 1991 in der Zeitschrift Agones veröffentlicht wurde .
In seinem Aufsatz La Barbarie ( 1987 ) hinterfragt Michel Henry die Verbindung zwischen Barbarei und moderner Wissenschaft oder Technologie. Die Wissenschaft basiert in der Tat auf der Idee einer universellen Wahrheit und als solches Ziel, das zur Beseitigung der sinnlichen Eigenschaften der Welt führt, dh in Wirklichkeit zur Beseitigung von Sensibilität und Leben. Wissenschaft ist nicht von Natur aus schlecht, solange sie sich auf das Studium der Natur beschränkt, aber sie schließt tendenziell alle traditionellen Formen der Kultur aus, nämlich Kunst, Ethik und Religion. Die sich selbst überlassene Wissenschaft führt zu einer Technologie, deren blinde Prozesse sich auf monströse Weise ohne Bezug zum Leben von selbst entwickeln.
Wissenschaft ist eine Form der Kultur, in der sich das Leben selbst verweigert und jeglichen Wert ablehnt. Es ist eine praktische Negation des Lebens, die sich in eine theoretische Negation in Form aller Ideologien erstreckt, die alles mögliche Wissen auf das der Wissenschaft zurückbringen, nämlich die Geisteswissenschaften, deren Objektivität sie ihres Ziels beraubt: Was sind Statistiken angesichts des Selbstmordes wert, was sagen sie über die Angst und Verzweiflung, aus der sie entstehen? Diese Ideologien sind in die Universität eingedrungen und haben sie zu ihrer Zerstörung veranlasst, indem sie das Leben aus ihrer Forschung und Lehre eliminiert haben. Fernsehen ist die Wahrheit der Technologie, es ist die Praxis schlechthin der Barbarei, es reduziert alle Ereignisse auf aktuelle Ereignisse, auf inkohärente und unbedeutende Tatsachen.
Diese Verneinung des Lebens resultiert laut Michel Henry aus der „Krankheit des Lebens“, aus ihrer geheimen Selbstunzufriedenheit, die sie dazu bringt, sich selbst zu verleugnen, sich selbst zu fliehen, um ihrer Angst und ihrem eigenen Leiden zu entfliehen. In der modernen Welt sind fast alle von uns von Kindheit an dazu verdammt, vor unserer Angst und unserem eigenen Leben in der Mittelmäßigkeit des Medienuniversums zu fliehen, sich selbst zu entziehen und unzufrieden zu sein, was zu Gewalt führt, anstatt auf traditionelle Formen zurückzugreifen der Kultur, die die Überwindung dieses Leidens und seine Umwandlung in Freude ermöglichte. Kultur bleibt trotz allem erhalten, aber in einer Art Inkognito ist sie zur Geheimhaltung in unserer materialistischen Gesellschaft verurteilt, die gerade in der Barbarei versinkt.
Siehe das Unsichtbare auf Kandinsky (1988)Michel Henry war sehr interessiert in der alten Malerei und die großen klassische Malerei über der szientistische Darstellung des XVIII - ten und XIX - ten Jahrhunderts, sondern auch auf abstrakte Kreationen wie der Maler Wassily Kandinsky . Michel Henry hat ihm ein Buch mit dem Titel Voir l'Invisible über Kandinsky gewidmet, in dem er seine Arbeit in bewundernden Begriffen beschreibt, die sein Wunder widerspiegeln. In diesem Buch analysiert er Kandinskys theoretische Schriften zu Kunst und Malerei in ihrer spirituellen und kulturellen Dimension, um sich selbst zu stärken und die Sensibilität des Zuschauers zu verfeinern.
Er erforscht auch die Mittel der Malerei, die die Formen und Farben sind, er untersucht ihre Auswirkungen auf das Innenleben desjenigen, der sie erstaunt betrachtet (e), indem er den strengen und fast phänomenologischen Analysen folgt, die Kandinsky anbietet. Er erklärt, dass jede Form der Malerei, die uns bewegen könnte, in Wirklichkeit abstrakt ist, das heißt, dass sie sich nicht damit begnügt, die Welt zu reproduzieren, sondern versucht, diese "unsichtbare Kraft" und dieses "unsichtbare Leben" auszudrücken, dem wir entsprechen zu ihm. Es erinnert auch an den großen Gedanken von Kandinsky, der die Synthese der Künste, ihre Einheit in der monumentalen Kunst sowie die kosmische Dimension der Kunst darstellt.
In C'est moi la Vérité konfrontiert Michel Henry für eine Philosophie des Christentums seine Phänomenologie des Lebens mit den Grundtexten des Christentums : Das Leben liebt sich selbst mit einer unendlichen Liebe und hört nie auf, sich selbst zu erzeugen - auch wenn sie nie aufhört, jeden zu zeugen von uns als ihrem geliebten Sohn oder ihrer geliebten Tochter in der ewigen Gegenwart des Lebens. Das Leben ist nichts anderes als diese absolute Liebe, die die Religion Gott nennt . Deshalb ist das Leben heilig und deshalb hat niemand das Recht, andere anzugreifen oder ihr Leben zu schädigen. Das Leben ist daher für Michel Henry die wahre Grundlage der Ethik und die einzigartige Quelle oder der verborgene und verschleierte Ursprung aller menschlichen Werte, unabhängig davon, ob sie einer ethischen, moralischen oder religiösen Ordnung angehören.
Für Michel Henry ist das Problem des Bösen daher einfach das des inneren und phänomenologischen "Todes" der scheinbar oder äußerlich "lebenden" Individuen, die dies tun, dh in Wirklichkeit ihrer inneren, emotionalen oder spirituellen "Entartung". von diesem ursprünglichen Zustand des Sohnes Gottes, wenn sich das Leben, das sie in sich tragen, gegen sich selbst "wendet" oder sich in den großen Phänomenen des Hasses und des Grolls gegen sich selbst "wendet". Denn wie Johannes in seinem ersten Brief sagt , bleibt derjenige , der nicht liebt, im Tod, während jeder, der liebt, aus Gott geboren wird. Der Befehl zur Liebe ist kein ethisches Gesetz, sondern das Leben selbst.
Diese Arbeit bietet auch eine Phänomenologie Christi, der als der erste Lebende verstanden wird. Das Leben ist einfach das, was in dieser reinen Selbstoffenbarung oder Selbstoffenbarung, die das Leben ist, in sich selbst kommt. In Form einer wirksamen und einzigartigen Ipseitie hört das Leben nie auf, sich selbst zu erzeugen. Es hört nie auf, in Form eines singulären Selbst zu kommen, das sich selbst umarmt, das sich selbst erlebt und das sich amüsiert und das Michel Henry das erste Leben nennt. Oder wieder der Erzsohn, da er im Ursprung und im Anfang selbst wohnt und dass er in dem Prozess gezeugt wird, in dem der Vater sich selbst zeugt.
Michel Henry erklärt uns in diesem Buch, dass der Zweck des Kommens Christi in die Welt darin besteht, den Menschen den wahren Vater zu manifestieren und sie so davor zu bewahren, das Leben zu vergessen, in dem sie stehen. Ein Versehen, das sie seiner Meinung nach dazu bringt, fälschlicherweise an den Ursprung ihrer eigenen Kräfte, ihrer eigenen Freuden und ihrer eigenen Gefühle zu glauben und in dem schrecklichen Mangel an dem zu leben, was dennoch jedes Ego für sich selbst gibt. Die Fülle des Lebens und das Gefühl der Befriedigung, das es ihm bringt, würden dann der großen Träne weichen, dem Wunsch, den kein Gegenstand erfüllen kann, dem Hunger, den nichts besänftigen kann.
Inkarnation (2000)In seinem Buch Inkarnation, einer Philosophie des Fleisches , beginnt Michel Henry damit, das lebendige und empfindliche Fleisch, wie wir es ständig von innen erleben, dem materiellen und trägen Körper entgegenzusetzen, wie wir es von außen sehen können, ähnlich wie andere Objekte in der Welt gefunden. Das Fleisch entspricht in seiner Terminologie überhaupt nicht dem weichen Teil unseres materiellen und objektiven Körpers, im Gegensatz zu beispielsweise Knochen, sondern dem, was er in seinen vorherigen Büchern unseren subjektiven Körper nannte . Für Michel Henry hat ein Objekt keine Innerlichkeit, es lebt nicht, es fühlt sich nicht selbst und fühlt sich nicht berührt, es hat nicht die subjektive Erfahrung , berührt zu werden.
Nachdem er das schwierige Problem der Inkarnation in eine historische Perspektive gestellt hat, indem er auf den Gedanken der Kirchenväter zurückgeht , macht er in dieser Arbeit eine kritische Wiederholung der phänomenologischen Tradition, die zum Sturz der Phänomenologie führt. Er schlägt dann vor, eine Phänomenologie des Fleisches auszuarbeiten, die dazu führt, dass der Begriff des ursprünglichen Fleisches nicht konstituiert, sondern in der Offenbarung des Lebens gegeben wird, sowie eine Phänomenologie der Inkarnation.
Michel Henry bekräftigt in diesem Werk, dass das Fleisch, obwohl es traditionell als Sitz der Sünde verstanden wird, auch für das Christentum der Ort der Erlösung ist, der in der Vergöttlichung des Menschen besteht, dh in der Tatsache, der Sohn Gottes zu werden , zum ewigen Leben zurückzukehren und zu dem absoluten Leben wiedergeboren zu werden, das wir vergessen hatten, indem wir uns in der Welt verloren und uns nur um die Dinge und um uns selbst kümmerten. In der Schuld, behauptet er, erleben wir die tragische Erfahrung unserer Unfähigkeit, das Gute zu tun, das wir gerne tun würden, und unserer Unfähigkeit, das Böse zu vermeiden.
Angesichts des magischen Körpers des anderen ist es das gequälte Verlangen, sich wieder dem Leben in ihm anzuschließen, das zum Fehler führt. In der Nacht der Liebenden kombiniert der sexuelle Akt zwei instinktive Bewegungen, aber das erotische Verlangen versagt ihm zufolge in seinem Wunsch, das Vergnügen des anderen zu erreichen, wo es erlebt wird, in einer total verliebten Verschmelzung. Ihm zufolge wird die erotische Beziehung jedoch durch eine reine affektive Beziehung verdoppelt, die der fleischlichen Kopplung fremd ist, eine Beziehung, die aus gegenseitiger Anerkennung oder Liebe besteht. Es ist diese emotionale Dimension, die ihm in dieser Form von Gewalt verweigert wird, nämlich Pornografie, die die erotische Beziehung vom Pathos des Lebens abreißt, um sie der Welt zu liefern, und die in einer echten kollektiven Entweihung des Lebens besteht .
Worte Christi (2002)Wie er in seinem letzten Buch „ Worte Christi“ sagt , spricht das Leben im Herzen, in seiner unmittelbaren erbärmlichen Selbstoffenbarung, aber dieses Herz ist blind für die Wahrheit , es ist taub für das Wort des Lebens, es ist hart und hart egoistisch, und von ihm kommt das Böse. In der Gewalt seiner stillen und unerbittlichen Selbstoffenbarung, die gegen dieses entartete Leben und gegen das Übel, das daraus entsteht, zeugt, wird das Gericht gefällt, das mit dem Kommen jedes Selbst an sich identisch ist und zu dem nein man kann entkommen.