Martin Heidegger

Die letzte Figur der Welt wird unter dem Begriff der Uniquadrität ( das Geviert ) ausgestellt, der die vier elementaren Mächte Himmel, Erde, Mensch und Göttliches vereint, die Alain Boutot als „ grundloses Fundament, von dem aus alle das heißt, nicht nur die vier, aus denen es besteht, sondern auch die „  Dinge  “, die es birgt, befreit und zu sich trägt“ , und die Heidegger zum ersten Mal in der Vorlesung Das Ding – „  Dinge  “ ans Licht bringt. was er am Beispiel des Krugs zeigt, dass das Sein („Ding“) nicht auf die Nützlichkeit beschränkt ist.

Gefahr ( die Gefahr )

Bei Heidegger ist das Sein gefordert, die schlimmsten Auswüchse der Zeitgeschichte (insbesondere die industrielle Vernichtung des Menschen durch den Menschen) zu erklären. Es geht darum, sich an die Aufgabe zu machen, darüber nachzudenken, was sie möglich gemacht hat, schreibt Gérard Guest, „denn das Böse kann nicht mehr auf das moralisch Schlechte beschränkt werden, noch kann es darauf beschränkt werden, niemals qua ‚ein Mangel und ein Versagen im Inneren zu sein‘ das Wesen' .
Heidegger warnt uns:

„Mit dem Unbeschädigten erscheint alles zusammen, in der Lichtung des Seins, des Bösen. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "

- Heidegger, Brief zum Humanismus , Aubier, Seite 156

Heidegger wird der Denker der "Gefahr im Sein" und der der "Bösartigkeit des Seins" gewesen sein , insbesondere derjenige, der uns vor der Gefahr warnt, die im Herzen des "Aist der Planetentechnik" liegt , der damit zu tun.'Erzen und schon erreichte "den Menschen in seinem Wesen" .

Grundlegende Kritikpunkte und Hauptkontroversen

Einige Denker haben sich dadurch ausgezeichnet, dass sie das Heideggersche Denken grundlegend kritisieren, so vor allem sein Lehrer Edmund Husserl , aber auch Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink . Michel Heinrich . Animierte Kritiker vor allem durch politische Motive auf der Haltung von Heidegger gegenüber dem III e Reich , wie die von Karl Löwith , wurden entlassen.
Vielleicht lässt sich das Ausmaß von Martin Heideggers Beitrag zur zeitgenössischen Philosophie am besten anhand der kritischen Urteile, die seinem Werk gewidmet sind, messen .

Für Edmund Husserl verriet Heidegger die Phänomenologie

Alles, was der Philosoph Heidegger seinem Lehrer Edmund Husserl verdankt, lässt sich hier nicht ins Detail fassen .

Für Husserl ist der Diskurs über das Sein dasselbe wie die Installation in der natürlichen Haltung , bemerkt Gérard Granel . Am Rande seines Exemplars von Sein und Zeit stellt Husserl fest: "Heidegger setzt die Aufklärung [...] aller Seinsbereiche und des Allgemeinen, des Gesamtbereichs der Welt, in die Ordnung der 'Anthropologie' um. Das ganze Problem ist eine Übertragung: dem Ich entspricht Dasein usw. ; dadurch bekommt alles eine Bedeutungstiefe voller Dunkelheit. " Laut Hadrien France-Lanord basiert diese Lesart auf " einem Missverständnis über den Begriff Dasein , der rein und einfach der menschlichen Realität angepasst ist " , was Husserl zu der Annahme verleitet , dass Heidegger " dabei ist , eine neue Anthropologie aufzubauen " . Laut Robert Brisart sucht Heidegger, im Gegensatz zu Husserls Vorwurf, „um zu zeigen , dass es nicht in ihrem täglichen Verhalten ist , dass das Dasein seinen Weg bis zum authentischen Verständnis seiner Existenz machen kann“ .

Worauf Heidegger antworten wird, dass das transzendentale Ich seines Meisters doch nur ein transzendenter Subjektivismus ist und dass er allein durch die Wiederaufnahme der Seinsfrage, längst verlassen, sich aus der anthropologischen Perspektive herauslösen konnte, die seither alles philosophische Denken durchdringt Descartes . Darüber hinaus ist es das gleiche Argument , dass er diejenigen widersetzen , die ihn in die Existenzphilosophie (integrieren wollen sterben Existenzphilosophie ) in der Gesellschaft von Kierkegaard , Jaspers und Sartre . Dies sollte in weniger ehrerbietiger Weise die Beobachtung der Divergenz aufgreifen, die 1927 aufgestellt wurde, als Heidegger in einem berühmten Brief an Husserl den grundlegenden Punkt klar hervorhob, der ihn von seinem Meister trennte:

„Wir stimmen darin überein, dass das Sein im Sinne dessen, was ihr „Welt“ nennt, nicht in seiner transzendentalen Konstitution aufgeklärt werden kann, indem man zu einem Seienden derselben Seinsweise zurückkehrt. Dies bedeutet aber nicht, dass das, was den Ort des Transzendentalen ausmacht, absolut nichts Seiendes ist – im Gegenteil, das Problem, das sich sofort stellt, ist, die Seinsweise des Seienden zu kennen, in dem die „Welt“ konstituiert ist. Dies ist das zentrale Problem von Sein und Zeit – nämlich eine fundamentale Ontologie des Daseins . "

Mit anderen Worten, bei Heidegger soll die „  phänomenologische Untersuchung  “ nicht so sehr die Erfahrungen des Bewusstseins betreffen, sondern das Wesen, für das wir von solchen Erfahrungen sprechen können und das dadurch phänomenalisieren kann, nämlich das Dasein , d.h. die bestehende.

Helmuth Plessner und die Kritik der Existenzanalytik

Bereits 1928 hat sich Helmuth Plessner in seinem Buch Die Grade des Organischen und des Menschen ausdrücklich vom Weg der Daseinsanalytik abgegrenzt , dem vorgeworfen wird, „Leben“ zugunsten von „Existenz“ auszuschließen . Die zentrale Frage in der Diskussion zu Beginn des XX - ten  Jahrhunderts, die Frage des menschlichen Wesens, der Einheit und somit die Entwicklung einer „wissenschaftlichen Anthropologie“ , die zusammen alle seine Bestimmungen bringen. Helmuth Plessner , der sich auf die Arbeit von Biologen stützt, sieht in der Fähigkeit des Menschen, seine natürliche Umgebung in eine kulturelle Umgebung zu verwandeln, eine Natürlichkeit. Im Angesicht Heideggers und des Primats, das er der Existenz einräumt, behauptet Helmuth Plessner , dass "das Leben eine seiner Möglichkeiten, die Existenz" verbirgt , und dass es diesen erworbenen Punkt des Primats des Lebens, der tiefen Meinungsverschiedenheit über die Analytik des Daseins nicht gibt .

Bei Heidegger ist das Missverständnis jedoch ein anderes; es liegt in der Möglichkeit einer "wissenschaftlichen Anthropologie" , die für ihn ein zweideutiger Begriff bleibt, entweder die Definition des Menschen als ein Wesen unter anderen Wesen und daher eine einfache regionale Ontologie, oder man sagt, es sei sicher die cartesianische Weise, die menschliche Subjektivität als Grundlage impliziert. In beiden Fällen kann die wissenschaftliche Anthropologie nicht den Anspruch erheben, eine Grundlage philosophischen Denkens zu sein. Wie Heidegger sagt, wird die Anthropologie zu einer Art "Müllkippe" für alle ungelösten Fragen.

Helmuth Plessner erweitert seine Kritik, indem er den anhistorischen Charakter der Existenzanalytik und die damit verbundenen Konsequenzen betont. Heidegger würde nur „neutrale“ Definitionen der menschlichen Existenz vorschlagen , aus denen weder eine politische Analyse entwickelt noch eine Entscheidung in Bezug auf einen historischen und politischen Kontext getroffen werden kann. Nun, erklärt Helmuth Plessner, das Wesen des Menschen existiert nicht, es passt in keine Definition, weil er berufen ist, sich in der Geschichte zu bestimmen, historisch und nach den Situationen, in denen er wird, wozu er sich entschieden hat sein. Helmuth Plessner behauptet, dass der Mensch nicht in „jeder neutralen Definition einer neutralen Situation“ enthalten sein kann . 1931 schrieb er Le Pouvoir et la nature humaine , nach dem Durchbruch der Nationalsozialisten bei den Wahlen von 1930. In diesem Zusammenhang forderte er die Philosophie auf, aus ihrem Traum aufzuwachen und nicht mehr daran zu glauben, sie werde fassen können die "Grundlage" des Menschen. Ihr Konzept der Geschichtlichkeit lässt sie glauben, dass sie sich im Bereich der Politik riskieren und Verantwortung übernehmen muss, um sich ihren Gefahren zu stellen.

Dennoch wird Politik laut Helmuth Plessner sehr "machiavellianisch" definiert als "die Kunst des günstigen Augenblicks, des günstigen Anlasses" , was die Griechen Kairos nannten und warum Machiavelli Fortuna mit der notwendigen Virtuosität des Politikers verband. Und 1931 ist es für einen Philosophen das Gebot der Stunde, gerade die politische Dimension zu begreifen, die den Menschen ausmacht, seine Volkszugehörigkeit, die sein besonderes Merkmal ist, und die Bedeutung der Nationalität ( Volkstum ). Helmuth Plessner richtet damit eine zweite Kritik an Heidegger: die der Nationalität, aus der alle politischen Probleme eines Volkes erwachsen, nicht genügend Beachtung zu schenken. Der Mensch würde nur im Horizont seines Volkes existieren. Die Philosophie der Authentizität erweitert, so Plessner, nur die in Deutschland traditionelle Kluft zwischen "privater Seelenheilssphäre und öffentlicher Machtsphäre" . Heidegger fördert damit seiner Meinung nach die Gleichgültigkeit in der Politik.

Ernst Cassirer und die Verteidigung des Rationalismus

Das Treffen in Davos 1929 führte zu einer berühmten Konfrontation zwischen Ernst Cassirer , der die rationalistische Tradition vertrat, und Heidegger. Die Debatte entstand um die Interpretation des Kantianismus sowie um den Ort von Angst und Endlichkeit . Was für Heidegger eine unübertreffliche Situation ist, kann für Cassirer transzendiert werden in der unendlichen Abfolge geistiger Formen und im ethischen Durchbruch zu den intelligiblen und universellen Werten.

Cassirer war einer der Führer der Marburger Schule , einer als „neukantianisch“ bezeichneten philosophischen Strömung . Der Kantianismus behauptet, dass die Vernunft nicht in der Lage ist, die Welt so zu verstehen, wie sie ist. Daher diese revolutionäre Konsequenz: Die letzte Wahrheit über die Welt wird dem Denken für immer unzugänglich sein. Kant bekräftigt in seiner Kritik der reinen Vernunft , dass das Wissen über die Welt durch „apriorische Kategorien des Verstehens“ begrenzt ist . Mit anderen Worten, unser Wissen wird von mentalen Rahmenbedingungen geprägt, die vor jeder Erfahrung existieren. So spiegelt die Wahrnehmung von Zeit (linear), Raum (dreidimensional) oder Kausalität (alles hat eine Ursache, die ihr vorausgeht) möglicherweise nicht die tiefe Natur der Welt wider, sondern drückt eher die Struktur unseres Geistes aus. Dies war die Bedeutung der von Kant eingeleiteten "Kopernikanischen Revolution" .

Ernst Cassirer führte den Kantischen Ansatz weiter. Kant interessierte sich besonders für die Befugnisse und Grenzen der „reinen Vernunft“ . Unser Wissen geht aber auch durch andere Wissensformen: Sprache , Mythos , Kunst , die Ernst Cassirer unter dem Namen „symbolische Formen“ sammelt . Für den Menschen ist Wasser auch eine Idee, ein Wort, das sich auf andere Wörter bezieht, andere Ideen: Frische, Reinheit, Meer, Leben  usw. Die Schlange erschreckt die Maus, die in ihr nur eine Lebensgefahr sieht. Für den Menschen kann die Schlange auch die Gestalt eines Symbols annehmen: Sie wird Gift, Versuchung, männliches Geschlecht  usw. Durch dieses Spiel der Korrespondenzen funktionieren Mythen und Poesie, sagt Cassirer. Die Funktion des Symbols besteht darin, das menschliche Denken für endlose Kreativität und Freiheit zu öffnen, er ist es, der die Grenze zwischen Mensch und Tier festlegt.

Heidegger hat eine gröbere Vorstellung vom Sein des Menschen, als „Geworfen-Sein“ und „  Sein-zu-Tod-Sein  “, eingetaucht in die Zeit, sich mit seiner Freiheit, seiner Endlichkeit und seinem Tod auseinandersetzend . In dieser Debatte ging es im Wesentlichen um die Natur des Denkens und um das, was dem Menschen eigen ist . Ist Denken auf Sprache und ihre "symbolischen Formen" reduzierbar, wie Ernst Cassirer meint  ? Ist sie eher im Bild und in der Wahrnehmung der Zeit verankert , wie Heidegger meint? Sprache oder Vorstellungskraft: Was ist charakteristisch für den Menschen? Diese Frage wurde in Davos gestellt.

Die theoretische Kluft darf jedoch nicht überbewertet werden, wie Servanne Jollivet behauptet: Der Kantianer Cassirer war nicht ganz unempfindlich gegenüber der von Heidegger durchgeführten Erneuerung von allem, was besteht, hin zu einer ursprünglicheren Weise, die seine „Verwendbarkeit“ wäre .

Rudolf Carnap und die Logik der Sprache

1931 griff Rudolf Carnap die von Wittgenstein entwickelten Ideen in seinem Tractatus logico-philosophicus auf . Er sichtet eine Passage von Sein und Zeit und schließt mit einer bedeutungslosen Aussage ( Pseudosatz "der nur Worte enthält, die mit Bedeutung versehen, aber so angeordnet sind, dass sich daraus keine Bedeutung ergibt" ). Ein Teil der Kontroverse dreht sich um die Verwendung von nichts / Das Nichts , die Heidegger in einer späteren Version modifizieren wird. Diese Polemik wird einen dauerhaften Gegensatz zwischen den beiden Männern hervorrufen: Heidegger wird 1964 erneut von „zwei Positionen extremer Antagonismen“ der zeitgenössischen Philosophie sprechen .

Emmanuel Levinas und der ethische Anspruch

Nach Emmanuel Levinas würde Heidegger durch die Erhöhung der vortechnischen Beziehung des Menschen zur Natur die Ontologie zu einer Ontologie der Natur führen, zu einer unpersönlichen und gesichtslosen Macht, der Matrix des einzelnen Seienden, die die Beziehung zu anderen der Beziehung zum Sein im Allgemeinen unterordnet. führt unweigerlich zu Tyrannei.

In Heidegger, Gagarin und uns schreibt Levinas, in Heidegger, fasziniert von Hölderlin , wahrzunehmen , "den Wunsch, eine geheimnisvoll im Ort zusammengerollte Kindheit wiederzuentdecken, sich dem Licht der großen Landschaften, der Faszination der Natur, der majestätische Lager der Landschaft “ , “ fühlen Sie die Einheit, die durch die Brücke, die die Ufer des Flusses verbindet, und die Architektur der Gebäude, die Präsenz des Baumes, das Helldunkel der Wälder, das Geheimnis der Dinge, eines Krugs, die abgetragenen Schuhe einer Bäuerin, das Funkeln einer Weinkaraffe auf einem weißen Tischtuch ”  ; daher seine Überzeugung, dass Heidegger alles, was der Mensch der Natur hinzugefügt hat, negativ betrachtet.
Außerdem spricht dort poetisch und anonym die Natur, aber auch die Sprache, deren Schwerpunkt nicht mehr im Menschen, seinem Nächsten, sondern im Sein liegt. Daher für einen von der jüdischen Tradition getragenen Philosophen wie Levinas die sofortige Anklage der Verwurzelung und des naturalistischen Heidentums, die Heidegger wiederholen würde. Levinas wird so weit gehen zu sagen, dass die Technik uns von irdischen Anhaftungen (sic) befreit, von den „Göttern des Ortes und der Landschaft“, die uns gezeigt hat, „dass sie nur Dinge sind und dass sie Dinge sind, die sie nicht sind“. Dinge sind nicht viel “ .

In Totalität und Unendlichkeit beschreibt Levinas den Menschen in einem Verhältnis zur Welt, das im Wesentlichen auf Sensibilität, Genuss und Spiel ausgerichtet ist, ein Verhältnis, das der Endgültigkeit und dem Utilitarismus fremd ist, das das Heideggersche Dasein in seinem bedeutungsvollen Sein in der Welt ignorieren würde . Hier ist die Welt der Dinge nicht primär auf eine Endgültigkeit hin organisiert (einen Gegenstand herstellen, ein Bedürfnis befriedigen), sondern vor allem in und durch den Genuss, den sie bieten können. Es macht Freude, Nahrung aufzunehmen, bevor sie biologisch notwendig ist, wie das Studium vor dem Abschluss, und sogar das Leiden des Hungerstreikenden, der sich vom Mitgefühl der Öffentlichkeit nährt; Sensibilität und Genuss stehen an erster Stelle und vor aller Absicht und Vorstellung. Levinas schreibt: "Es ist merkwürdig festzustellen, dass Heidegger das Verhältnis von Jouissance nicht berücksichtigt" .

Mehr obsessiven und noch weniger gerechtfertigt, auf der Ebene der Analyse des Daseins erscheint, den ethischen Anspruch durch die ineffability des Gesichts der anderen, von der, die er als unendlich andere präsentiert, dass Levinas Heidegger für n 'vorwirft , nicht wahrgenommen zu haben . Es ist sicher, dass Heidegger prophetische Sprache vermeidet, aber daraus lässt sich nichts auf die Fähigkeit des Mit- Seins ableiten, den Ruf dessen, was Levinas "das unendlich Andere" nennt, zu hören oder nicht; Heideggers Konzeption entzieht sich auf dieser Ebene (wie auf den anderen) der Kritik von Levinas.

Aus dem Vorrang der Ethik gegenüber der Fundamentalontologie schließlich wird Levinas dazu geführt, der von ihm so genannten "Verantwortung für andere" die treibende Rolle bei der Konstitution des autonomen Subjekts und bei der Geburt des Selbstbewusstseins zuzuschreiben Schulden", eine Rolle, die Heidegger in erster Linie der Vorwegnahme seines Todes durch das Dasein zuweist .

Gérard Bensussan enthüllt einen wesentlichen Unterschied zwischen „Heideggerscher Angst“ und „Levinasischer Angst“  : Wenn Angst das Dasein vor sich selbst stellt und es sich selbst offenbart, „enteignet“ es Angst , indem es das Sein absoluter deportiert, es in die Gegenwart von „ Nichts" , der menschlichen Wüste seines "In-der-Welt-Seins" , und das in irreparabler Weise.

Michel Henry und die Komplexität der Lebenswelt

Zwischen Heidegger und Michel Henry stellt Jean Greisch , nach einigen Konvergenzen, eine frontale Opposition zu grundlegenden phänomenologischen Positionen in Bezug auf den Menschen fest . Beide haben sich in unterschiedlichen Etappen ihres Weges auf eine phänomenologische Auslegung des Christentums , genauer des Urchristentums für Heidegger gestützt (siehe Phänomenologie des Ordenslebens ).

Jean Greisch erwähnt zuerst drei offensichtliche phänomenologische Konvergenzen:

1. auf der Grundlage der Qualen der Erfahrung des christlichen Lebens versuchen beide, den radikalen Sinn des Lebens und die Modalitäten seiner Phänomenalisierung zu finden;
2. beide lehnen jede objektivistische Herangehensweise an das faktische Leben ab (siehe Dasein );
3. beide müssen sich dem Phänomen der "Flucht" des Menschen vor sich selbst stellen.

Was sie auszeichnet, ist vor allem die Unmöglichkeit für Michel Henry, sich der These von einer Welt anzuschließen, die ihm als Horizont der Verständlichkeit den Triumph der Repräsentation weiht, und diese kann uns keinesfalls erlauben, das christliche Leben verstehen.

Sie werden dann in ihrer Vision von Descartes bekämpft . Heidegger, um seine anti-cartesianischen Polemik und seine eigene Vision zu schaffen, hätte in verzerrt Nietzsche II die Bedeutung des Cogito von missbräuchlicher assimilieren Cogitare und percipere , die dargestellt zu einer Verringerung Wesen vor sich , eine Verfügung ein . „Von da an ist das Dargestellte nicht mehr nur gegeben, sondern als verfügbar, festgelegt und gesichert als das, worüber der Mensch herrschen kann“ , eine Interpretation, die es Heidegger erlaubt, seine Argumentation auf dem Weg der Metaphysik zum absoluten Primat zu ketten der Subjektivität. Michel Henry möchte das ursprüngliche und immanente Wesen des Denkens und der Phänomenalität bewahren und gegen die Vorstellung von Repräsentativität kämpfen. Die ursprüngliche Phänomenalität vollzieht sich als Ipseity in unmittelbarer Selbstbestimmung und ohne Distanz.

Michel Haar, Dasein auf die Probe gestellt

In seinem Buch Heidegger und das Wesen des Menschen , Michel Haar setzt zum Test des Lebens, insbesondere die grundlegenden Konzepte von Dasein , von Sein für den Tod , der „werden geworfen“ und der „Aufstieg“ . Er weist auf die Widersprüche und Grenzen hin.

Hans-Georg Gadamer

Hans-Georg Gadamer , selbst ein berühmter Philosoph, Schüler und persönlicher Freund von Martin Heidegger, bietet uns laut Jean Grondin mit seinem Buch The Paths of Heidegger ein außergewöhnliches Zeugnis für den komplexen Denkweg seines Meisters mit seinen Sackgassen, seinen Erweckungen und revolutionäre Durchbrüche. Dieses Buch ist jedoch keine einfache Lobrede, sondern ein Dialog voller Zweifel sowie eine Konfrontation auf hohem Niveau.

Gabriel Marcel

Wenn Gabriel Marcel scheint mit Heidegger zu der Frage zustimmen Technik , er auf der anderen Seite ist völlig auf einer seiner Grundthesen gegenüber , nach denen der Mensch ein Sein für den Tod , also mit dem Tod besessen.

Der existenzielle Horizont des Menschen kann nicht der Tod sein, sagt Gabriel Marcel – die existenzielle Bedeutung des Ausdrucks „Für den Tod“ ignorierend . Wenn sich der Mensch mit der Zeit als einer Reise zwischen einem Ausgangspunkt und einem Ankunftsort konfrontiert sieht, reduziert sich seine Menschlichkeit. Der heroische existentialistische Schrei, der sinnloses Leben schenken will, ist für Marcel existenziell eine Illusion. Der Mensch ist kein Wesen für den Tod, auch wenn er ein sterbliches Wesen ist.

Paul Ricoeur

Paul Ricoeur (1913-2005) behauptete in Bezug auf Spinoza , dass Philosophie eine Meditation über das Leben und nicht über den Tod sei. Heidegger hätte sich geirrt, wenn er das Dasein in eine vom Horizont der Endlichkeit bestimmte Projektion einordnete.

Günther Anders

Günther Anders , deutscher Philosoph und Essayist, Schüler Heideggers in den 1920er Jahren und erster Ehemann von Hannah Arendt , kritisiert in seinem Buch Über die Pseudokonkretheit von Heideggers Philosophie radikal die Heideggersche Ontologie, die in seinen früheren Texten zum Zweiten Weltkrieg, insbesondere Sein und Zeit (1927) und das Konzept des Daseins . 1948 während seines Exils in den USA als deutscher Jude veröffentlicht, versucht er zu zeigen, dass Heideggers existenzielles Denken bereits Elemente der Vereinbarkeit mit dem Nationalsozialismus beinhaltete, insbesondere durch sein Interesse an der entpolierenden Abstraktion des Seins und das Desinteresse an der menschlichen Realität von Wesen.

Northrop Frye

Northrop Frye , ein englisch-kanadischer Literaturkritiker, schrieb, dass Heidegger die Frage so stellte: „Warum gibt es Dinge statt Leere?“ Während er Frye sagen würde: „Warum wollen wir es wissen?“. Für Frye konvergiert das Wollen zu wissen mit dem Prozess, den Einfluss der Kultur auf das gesellschaftliche Leben zu verstehen. Dennoch fügte er hinzu, Heidegger sehe den Menschen als Diener der Sprache und diese Vision verbinde den Menschen mit einer Transzendenz seines Zustandes.

Pierre Bourdieu

1975 startete Pierre Bourdieu auf der Grundlage einer lexikalischen Analyse einen gewaltsamen Angriff auf Sein und Zeit .

Bekanntheit und Einfluss

Hans-Georg Gadamer zu sprechen Folge von Gedanken und neue Wege, beeinflussen fast „Ersticken“ die europäische Philosophie der letzten 50 Jahre des XX - ten  Jahrhunderts.

Heidegger hatte insbesondere als Schüler: Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patočka , Peter Sloterdijk und Blankenburg.

Die Bedeutung, die Heidegger in den Strömungen der Phänomenologie und der postmodernen Philosophie beigemessen wird, ist sehr groß. Viele renommierte Philosophen in Europa wurden entweder in Heideggers Denken geschult oder stark von seinem Werk beeinflusst. In Italien ist dies unter anderem bei Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi und Gianni Vattimo der Fall ; in Deutschland Ernst Tugendhat und Peter Sloterdijk  ; in Spanien José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri und Julián Marías  ; in Griechenland Kostas Axelos  ; in Rumänien, Alexandru Dragomir . Auch in den USA oder Kanada gibt es viele Denker, die wie Hubert Dreyfus , Stanley Cavell oder Richard Rorty oder auch Charles Taylor sich auf Heidegger beziehen und seinen Einfluss erkannt haben. Emmanuel Levinas spricht in diesem Zusammenhang von „der Schuld jedes zeitgenössischen Forschers gegenüber Heidegger – eine Schuld, die er ihm oft mit Bedauern schuldet“ .

Die Rezeption des Heiddegerschen Werkes unter analytischen Philosophen ist unterschiedlich. Abgesehen von einer günstigen Rezension von Gilbert Ryle zu Sein und Zeit in dem Artikel "Geist von Sein und Zeit" kurz nach seiner Veröffentlichung betrachteten Heideggers analytische Zeitgenossen sowohl Inhalt als auch Stil als Beispiele für die schlechteste Art, Philosophie zu betreiben. Große Namen dieser Strömung wurden jedoch vom Denken des deutschen Philosophen, insbesondere Richard Rorty, beeinflusst .

Ganz allgemein finden wir in mehreren Regionen der Welt eine „Heidegger-Filiation“: in Europa – neben Frankreich auch Italien , Skandinavien , Tschechien –, im Iran , in Japan oder sogar in Brasilien , den USA. United stellt einen ganz besonderen Fall dar .

Einfluss von Heidegger in Frankreich

An dieser Stelle sei vor allem auf die 2005 erschienene Studie von Dominique Janicaud , Heidegger in Frankreich , verwiesen des Denkens des Philosophen. Die erste Übersetzung eines Werkes Heideggers ins Französische wurde 1937 von Henry Corbin angefertigt  ; es geht um Was ist Metaphysik? . Françoise Dastur merkt jedoch an: „Wir wissen natürlich, dass Emmanuel Levinas, der 1930 der Übersetzer einer ersten Version von Husserls Cartesian Meditations war , als der eigentliche Initiator der Phänomenologie in Frankreich angesehen werden kann, aber es ist trotzdem Sartre mit der Veröffentlichung von Sein und Nichts im Jahr 1943 , der dazu beitrug, nicht nur den Gedanken Husserls, sondern vor allem den Gedanken Heideggers einer breiten Öffentlichkeit bekannt zu machen. Daher müssen wir uns zuerst an ihn wenden, wenn wir von der französischen "Rezeption" des Heideggerschen Denkens sprechen. „ Wahrscheinlich war der Einfluss Westheidggers in Frankreich am weitesten verbreitet.

Wir verdanken es Georges Gurvitch , 1928 als erster die Bedeutung von Sein und Zeit in seinem Kurs an der Philosophischen Fakultät in Paris erwähnt zu haben . Doch erst am Ende des Zweiten Weltkriegs brach sein Einfluss durch: Von da an war er ein Denker, auf den sich zahlreiche Autoren und Intellektuelle aus unterschiedlichen Strömungen oder Disziplinen bezogen:

• Im Einklang mit der Phänomenologie und Philosophie der Existenz  : Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Alexandre Kojève , Paul Ricoeur , Emmanuel Levinas , Michel Henry , Jean-Luc Marion und Claude Romano  ;
• aus der Perspektive der Dekonstruktion der Metaphysik: Jacques Derrida , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe und Gérard Granel  ;
• sein in Frankreich autorisierter Dolmetscher und Freund: Jean Beauret , gefolgt von François Fedi  ;
• im Rahmen der Aristotelischen Studien  : Pierre Aubenque , Rémi Brague , Jean-François Courtine  ;
• im Rahmen der Platonischen Studien  : Jean-François Mattéi  ;
• aus rhetorischer Sicht: Barbara Cassin  ;
• in der strukturalistischen Strömung in der Philosophie: Foucault und Althusser  ;
• in der Psychoanalyse: Jacques Lacan  ;
• in der phänomenologischen Psychiatrie oder Daseinsanalyse  : Ludwig Binswanger , Medard Boss und Henri Maldiney  ;
• in der Literatur  : Maurice Blanchot , Georges Bataille , Maurice Clavel , Roger Munier , Michel Deguy oder René Char  ;
• in Anthropologie  : Albert Piette ( Bestehende Anthropologie ) und Remo Guidieri ( Der Weg der Toten und der Überfluss der Armen );
• in Theologie  : Emmanuel Falque insbesondere in Le Passeur de Gethsémani .

Einfluss von Heidegger in Japan

Japan entdeckte 1924 Heideggers Denken, basierend auf den ersten Kommentaren, die zu seinem Werk veröffentlicht wurden. Viele Schüler von Kitarō Nishida und der Kyoto School kommen zur Ausbildung nach Deutschland und entdecken dort Phänomenologie , entweder durch die Zusammenarbeit mit Husserl oder direkt mit Heidegger. Dies ist der Fall von Tokuryu Yamanouchi, der 1921 nach seiner Rückkehr nach Japan als erster den Begriff der Phänomenologie in seinem Land einführte. Hajime Tanabe , der 1922 nach Deutschland kam, arbeitete zunächst mit Alois Riehl zusammen, bevor er zu Husserl in Freiburg wechselte und Heidegger entdeckte, den er bis an sein Lebensende als den größten Philosophen seit Hegel betrachtete . Kiyoshi Miki , der ebenfalls 1922 kam, begann mit einer Zusammenarbeit mit Heinrich Rickert und kam 1924 zu Marbourg. Dort führte er viele Gespräche mit Heidegger, und sein erstes Buch, das ein Jahr vor der Veröffentlichung von Sein und Zeit in Japan veröffentlicht wurde , enthält viele Samen der Idee des Daseins und Heideggers Seinsanalysen zum Tod . 1936 kam Keiji Nishitani wiederum zum Studium für zwei Jahre bei Heidegger, und seine Arbeit war geprägt von ihren Dialogen. Unter den anderen Japanern, die sich intensiv mit Heideggers Werk befasst haben, können wir Tetsurō Watsuji zitieren , der nach zwei Jahren mit ihm 1930 eine Daseinkritik veröffentlichte und ihm vorwarf, nur die Zeit zu berücksichtigen und den Raum zu vergessen. Oder der Teemeister und Denker Shin'ichi Hisamatsu , mit dem Heidegger sich über Kunst und Malerei austauschte, darunter auch Paul Klee . Diese Empfänglichkeit der japanischen Philosophie für Heideggers Werk verdankt sich zu einem großen Teil dessen intellektueller Offenheit für andere Denkmodelle als die der westlichen Philosophie, die er für zu "europäisch zentriert" hält . Seine Freundschaft mit Shūzō Kuki und seine Interaktionen mit ihm in den späten 1920er Jahren sind in „Dialogues with a Japanese“ in Routing to Speech zu finden .

Empfang in den USA

In den frühen 1930er Jahren zog Heidegger unter den vielen ausländischen Studenten, die seinen Unterricht besuchten, Nordamerikaner wie Marjorie Grene an . Sie sind die ersten, die seinen Gedanken in die USA einbringen, aber auch die ersten, die sich kritisch damit auseinandersetzen. Grene, obwohl teilweise von ihm beeinflusst (auch sie stand beispielsweise Descartes' Cogito stark kritisch gegenüber ), distanzierte sich dennoch, als sie 1957 ihr Werk Heidegger schrieb .

Diese lauwarme Rezeption spiegelt Heideggers sehr kritische Position gegenüber den Vereinigten Staaten und dem "  Amerikanismus  " wider , der in seinen Augen die schlimmsten Aspekte der Moderne darstellte.

Sein und Zeit wurde 1962 ins Englische übersetzt; William Blattner glaubt in seiner Einführung in die Lektüre des Werks, dass die ersten englischsprachigen Leser Heidegger erst nach dem Zweiten Weltkrieg durch die Lektüre von Sartre entdeckt haben, der Einfluss von Sein und Nichts war dann stark, und erst viel später haben sie wird es selbstständig lesen, was auch dazu führt, den Inhalt von Sein und Zeit auf andere Weise zu analysieren .

Der kombinierte Einfluss von Hubert Dreyfus mit seiner 1991 erschienenen Studie zu Sein und Zeit , Sein-in-der-Welt: Ein Kommentar zu Heideggers "Sein und Zeit", Abteilung 1 und den sehr zahlreichen Artikeln von Richard Rorty, die in den gleichen Jahren in Essays über Heidegger und andere: Philosophische Abhandlungen führen zu einer Verbreitung von Studien über Heidegger im akademischen Bereich, zumindest "unter denen, die in der empiristischen Tradition aufgewachsen sind" . Unter ihnen zitiert Blattner Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.

Die englische Übersetzung des 1999 als Contributions to Philosophy (From Enowning) erschienenen posthumen Werks Apports à la Philosophie: De l'Avenance gilt als zweites Hauptwerk Heideggers.

Rezeption in der arabischen und islamischen Welt

Der Empfang von Heidegger zeigt sich in den Werken von mehreren Philosophen, Theologen und Historiker der Philosophie und der arabisch-muslimischen Welt der Kunst aus dem XX - ten  Jahrhunderts mit Charles Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid und jetzt mit Fethi Meskini, Ismail El Mossadegh , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri usw. Die Präsenz des Heideggerschen Denkens in islamischen und arabischen philosophischen Bewegungen eröffnet neue Wege seines Einflusses in intellektuellen Traditionen, die sich von der europäischen Philosophie unterscheiden. Heideggers Tradition nimmt einen wichtigen Platz in den philosophischen Debatten ein, die das geistige Leben in der islamischen und arabischen Welt beleben, und zwar insbesondere im Hinblick auf die Radikalität seines Denkens über Existenz, Göttlichkeit, Hermeneutik , Kritik der Metaphysik, seine Reflexionen zur Frage der Technik, etc. Diese Dialoge mit Heideggers Philosophie seit Ende der 1930er Jahre sind Teil des Wissenstransfers in der Neuzeit, insbesondere zwischen Europa und der arabisch-muslimischen Welt. Damit wurde bereits ein neues Forschungsfeld eröffnet, das in den Kreisen der Heideggerschen Studien noch nicht genügend bekannt ist.    

Heidegger und der Nationalsozialismus

Von 1933 bis 1944 Mitglied der NSDAP , zog er sich nach wenigen Monaten aus allen politischen Aktivitäten zurück. Der Grad von Heideggers Engagement im Dritten Reich und der Einfluss NS-Theorien auf sein Denken sind Gegenstand zahlreicher und kontroverser Fragen und Debatten, insbesondere in Frankreich. Zwei Gruppen sind dagegen:

1. seine Verteidiger: Hannah Arendt , Walter Biemel , Otto Pöggeler , Jan Patočka , Jean Beaufret , Jean-Michel Palmier , Marcel Conche , Jean-Luc Nancy , Julian Young, Jean-Claude Gens, Silvio Vietta , François Fedier , Pascal David , William V. Spanos  (in)  ;
2. seine Gegner (die ihn mehr oder weniger direkt angreifen): Jürgen Habermas , Theodor W. Adorno , Hans Jonas , Karl Löwith , Víctor Farías , Pierre Bourdieu , Maurice Blanchot , Emmanuel Levinas , Richard Rorty , Luc Ferry , Alain Renaut , Emmanuel Faye , Vincent Cespedes , Michel Onfray , Dionys Mascolo , Jacques Derrida , Jean-François Lyotard , Philippe Lacoue-Labarthe , Walter Benjamin , Mehdi Belhaj Kacem , Peter Trawny , Stéphane Domeracki, François Guéry .

Ohne Heidegger angreifen oder verteidigen zu wollen, interessierten sich auch Historiker für seinen Nationalsozialismus: Raul Hilberg und vor allem Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen und in geringerem Maße Johann Chapoutot . Für Guilaume Payen besteht „der wichtigste historiographische Anteil“ darin, „nicht so sehr zu wissen, ob Heidegger ein Nazi war, sondern vielmehr, was dieser Nazi-Philosoph uns erlaubt, den Nationalsozialismus im Allgemeinen zu verstehen. Heidegger ist besonders interessant, um die Haftkraft der NSDAP und ihrer Quellen zu studieren, ausgehend von einem scheinbaren Paradox: Warum wurde ein so subtiler und anspruchsvoller Philosoph von einer populistischen und antiintellektuellen Bewegung unterjocht, die sich nicht an seine Mitmenschen richtete, sondern an die intellektuellen Plebs? "

Im Zentrum steht die Geschichte unter Nazi-Deutschland – deren Studium unbedingt notwendig wäre, um das Werk des Philosophen informiert zu lesen. Die Kontroverse wurde insbesondere von Karl Löwith 1946 in der Zeitschrift Modern Times , vor allem aber 1987 in Frankreich von Víctor Farías mit dem Buch Heidegger et le nazisme , zu dem das Buch von François Fedier , Heidegger-Anatomie d 'a scandal , und wird bis heute fortgesetzt, insbesondere mit der Veröffentlichung seiner Cahiers Noirs sowie von Briefen an seinen Bruder, die die Kontroverse aktualisieren, wie sie die französische Presse bereits wiedergeben konnte.

1945 lieferte Heidegger eine Erklärung für seine Haltung:

„Ich glaubte, dass Hitler, nachdem er 1933 die Verantwortung für das ganze Volk übernommen hatte, es wagen würde, sich aus der Partei und ihrer Doktrin zu lösen, und dass das Ganze auf dem Boden einer Renovierung und einer geplanten Kundgebung zusammenkommen würde. eine Verantwortung des Westens. Diese Verurteilung war ein Fehler, den ich an den Ereignissen vom 30. Juni 1934 erkannte . Ich habe 1933 eingegriffen, um Ja zum Nationalen und Sozialen (und nicht zum Nationalismus) und Nein zu den intellektuellen und metaphysischen Grundlagen zu sagen, auf denen der Biologismus der Parteidoktrin basierte, denn das Soziale und Nationale, wie ich es sah sie waren nicht wesentlich mit einem Biologen und einer rassistischen Ideologie verbunden. "

Veröffentlicht in April 2005, Emmanuel Fayes Essay , Heidegger, Die Einführung des Nazismus in Philosophie , behauptet jedoch neue Forschungsperspektiven zu eröffnen , dass Zweifel an den von Heidegger über seine politische Implikation versehen Erklärungen. Viele Auszüge aus seinen unveröffentlichten Seminaren von 1933 bis 1935, die E. Faye in seinem ganzen Aufsatz zitiert und kommentiert, neigen dazu, Heideggers Nationalsozialismus zu demonstrieren. Dieser Aufsatz war Gegenstand heftiger Kontroversen und viele Artikel in Frankreich und im Ausland vonMärz 2005 Zu September 2006, Jahr seiner zweiten Auflage, Artikel, auf die alle in letzterem Bezug genommen werden. Im Fernsehen des öffentlichen Senatskanals wurde eine Debatte mit François Fedier organisiert . E. Faye meint, dass der humanistische existentialistische Blick auf Heidegger geholfen hätte, Heideggers (nationalsozialistische) politische Ideologie zu verschleiern, die verschlüsselt seine gesamte Philosophie durchdringen würde. Die Verteidiger Heideggers ihrerseits im Sammelwerk Heidegger verurteilten diese Analysen zu Recht als Fehlinterpretation seiner Philosophie, die keinerlei Ideologiebezug hätte und Heidegger sogar eine Form von "spiritueller Widerstand" gegen den Nationalsozialismus.

Debatten über den Antisemitismus der Black Notebooks

Der Beginn der Veröffentlichung von Heideggers privaten Tagebüchern im Jahr 2014, die zusammenfassend als Schwarze Notizbücher bezeichnet werden , wirft ein neues Licht auf das, was als "Heideggers Antisemitismus" und seine Beziehung zum Nationalsozialismus bezeichnet wurde. Ihr Verleger Peter Trawny widmete ihnen ein ins Französische übersetztes Buch unter dem Titel Heidegger und der Antisemitismus – Auf den „Schwarzen Heften“, das erneut Kontroversen auslöste. Der von Heidegger selbst gewählte Ausdruck Cahiers noirs bezeichnet einen Satz von vierunddreißig handgeschriebenen Notizbüchern mit schwarzem Leineneinband, die verschiedene Texte enthalten, die zwischen 1931 und 1976 geschrieben wurden, darunter einen ersten Teil, der zusammenfassend den Titel Reflexions ( Überlegungen ) trägt und 14 Notizbücher darstellt, wurde 2014 veröffentlicht. Dieser etwa 1.200 Seiten starke Satz umfasst, so Hadrien France-Lanord , "ungefähr fünfzehn Passagen [...] in denen die Juden und das Judentum auf verschiedene Weise beschworen werden. schockierende Zeiten, manchmal beklagenswert angesichts der Verfolgung der Juden zum Zeitpunkt der Abfassung dieser Zeilen [zwischen 1938 und 1941] ” .

In diesen Passagen wird das Judentum ( Judentum ) immer wieder durch eine „besonders ausgeprägte Rechengabe“ charakterisiert, eine Figur, die Trawny mit der des jüdischen Kaufmanns ( Schacherjude ) vergleicht. Eine Passage charakterisiert auch das Judentum aus der Bodenlosigkeit , Heidegger beschwört die "vielleicht älteste" Form des " Riesigen" , die "die zähe Rechenfähigkeit und die Verwirrung, auf der die Weltlosigkeit des Judentums" basiert“. Trawny betrachtet diese Beobachtung als "eine Art von Antisemitismus", dem Heidegger "eine erschreckend fortschrittliche philosophische Interpretation" gibt, der Jude erscheint als "das berechnende, weltleere, von der "Machine" beherrschte Subjekt. Auf der anderen Seite bestreitet François Fedier Trawnys Analysen. Er glaubt, dass „Trawny sich irrt, wenn er diese Analyse Heideggers als antisemitisch betrachtet [und dass Heidegger] das Judentum nur als das erste Opfer dieses „Giganten“ sieht. „Was als „antisemitische Äußerungen“ Heideggers ausgegeben wird, betrifft laut Fedier nicht die Juden. Ihre Funktion beschränkt sich auf die Kündigung der NS - Ideologie , soweit sie aus geht anti- Antisemitismus“ .

Hadrien France-Lanord betont , dass Heidegger in einer anderen Passage desselben Cahiers „eindeutig den Antisemitismus verurteilt“ , den er für „dumm und verwerflich“ hält . Er ist jedoch der Meinung, dass "abgedroschene antisemitische Vorurteile sich [in den Schwarzen Notizbüchern ] mit Gedankenarmut vermischen [ und] ernsthaft in Frage gestellt werden müssen, aber nicht ohne unanständige Unehrlichkeit in das verwandelt werden können, was sie nicht sind: rassistisch motivierte diskriminierende Kommentare" . Peter Trawny seinerseits stellt die Frage nach dem Ausmaß der „Kontamination“ von Heideggers Denken durch den seiner Meinung nach antisemitischen „Manichäismus“ . Insgesamt, so tienne Pinat, wirft die Kontextualisierung dieser Passagen aus den Cahiers Noirs eine Debatte auf, in der die „Verleugnung“ von Heideggers Antisemitismus und die Reduktion seines Denkens darauf konfrontiert bzw. durch François' Analysen illustriert werden. Fedier und Emmanuel Faye , und wo Trawnys Standpunkt, wonach "von einem in die Geschichte des Seins integrierten Antisemitismus zu sprechen, nicht impliziert, [...] dass alles Denken der Geschichte als Sein antisemitisch ist" solche “ , könnte einen Mittelweg darstellen.

Guillaume Payen betont, dass die Cahiers Noirs oft hermetisch sind und ihre Interpretation daher vorsichtig bleiben muss. Dies will er aus einer Passage im Zentrum der Debatte über völkermörderischen oder nicht völkermörderischen Antisemitismus von Heidegger zeigen: „Nur wenn das wesentlich ‚Jüdische‘ im metaphysischen Sinne ( das wesenhaft ‚Jüdische‘ im metaphysischen Sinne ) bekämpft das Jüdische, dass der Höhepunkt der Selbstvernichtung in der Geschichte erreicht ist; unter der Bedingung, dass das „Jüdische“ überall die Herrschaft übernommen hat, damit auch der Kampf gegen das „Jüdische“ und ihn zuerst das Reich ( Botmäßigkeit ) des letzteren erreicht. „Für den italienischen Philosophen Maurizio Ferraris “ ist das Genie von Sein und Zeit derselbe Idiot, der in den Cahiers Noirs schreibt, die Juden hätten sich selbst zerstört, als hätten Goebbels und andere nichts damit zu tun…“. Donatella Di Cesare , am Ursprung der Bemerkungen von Herrn Ferraris, stellt die Verbindung zwischen dem jüdischen Geist und der modernen Technik im Geiste Heideggers her, und angesichts der Gleichzeitigkeit dieser Passage mit den Todeslagern kommt sie zu dem Schluss, dass "Der Name der Vernichtung ist für Heidegger Selbstvernichtung  ", eine Selbstvernichtung der Juden durch moderne Technik. Für Payen betrifft dieser Text nicht die Juden als solche: es geht um "was ist jüdisch" ( das Jüdische ), nicht um Juden ( Juden ). Heidegger reflektiert nicht über die Todeslager, sondern über „die Verallgemeinerung und den zerstörerischen Aufstieg des Zweiten Weltkriegs, mit der Hoffnung, dass diese Weltbrandung von dieser Selbstvernichtung der dekadenten und entwurzelten Moderne a modern kann ein neuer Anfang entstehen. "

Funktioniert

Werke und Kurse ins Französische übersetzt

• 1916, Abhandlung über Kategorien und Bedeutung in Duns Scotus , Paris, Gallimard, 1970, (Trans. Florent Gaboriau).
• 1920-21, Phänomenologie des religiösen Lebens , Paris, Gallimard, 2012, (übersetzt von Jean Greisch).
• 1923 Hermeneutische Ontologie der Faktizität ( übers .  Alain Boutot), Paris, Gallimard ,2012
• 1923-24, Einführung in die phänomenologische Forschung , Paris, Gallimard, 2013, (übers. Alain Boutot).
• 1924, Le Sophiste (Gesamtausgabe 19, Plato: Sophistes ), Paris, Gallimard, 2001, (übersetzt von Jean-François Courtine, Pascal David, Dominique Pradelle, Philippe Quesne).
• 1925, Prolégomènes à l'histoire du concept de temps (deutsche Übersetzung  von Alain Boutot, Präf.  Alain Boutot), Paris, Gallimard , coll.  "Bibliothek der Philosophie",2006, 480  S. ( ISBN  2-07-077644-1 )).
• 1925, The Conferences of Cassel , pred by the Correspondance Dilthey-Husserl , (1911), (Gesamtausgabe 80, Kasseler Vorträge ), Paris, Vrin, 2003, (übers. J.-C. Gens).
• 1926, Fundamental Concepts of Ancient Philosophy , Paris, Gallimard, 2003, (übers. Alain Boutot).
• 1927, Sein und Zeit , Paris, Gallimard, 1964, (übersetzt von Rudolf Boehm und Alphonse de Waelhens); Paris, Gallimard, 1986, (übersetzt François Vezin).
• 1927, Phänomenologische Interpretation von Kants "Kritik der reinen Vernunft" , Paris, Gallimard, 1982, (übersetzt von Emmanuel Martineau).
• 1927, The Fundamental Problems of Phenomenology , Paris, Gallimard, 1985, (übersetzt von Jean-François Courtine).
• 1929, Was ist Metaphysik? , Bifur- Rezension , nein. 8 (Juli 1931); Paris, Gallimard, 1938; wieder aufgenommen in Fragen I , Paris, Gallimard, 1968.
• 1929, Kant und das Problem der Metaphysik , Paris, Gallimard, 1953, (Übers. Rudolf Böehm und Alphonse de Waelhens).
• 1929-30, The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Enditude, Solitude , Paris, Gallimard, 1992, (übersetzt Daniel Panis).
• 1930, Zum Wesen der menschlichen Freiheit , Paris, Gallimard, 2001, (übers. Alain Boutot).
• 1930-31, 'Die Phänomenologie des Geistes' von Hegel , Paris, Gallimard, 1984, (übers. Emmanuel Martineau).
• 1931, Aristote, Métaphysique 1-3 (Gesamtausgabe 33, Aristoteles: Metaphysik IX ), Paris, Gallimard, 1991, (Bernard Stevens und Pol Vandevelde).
• 1931-32, Vom Wesen der Wahrheit: Annäherung an die Allegorie der Höhle und der 'Theetetus' von Platon (Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet) [„  Gesamtausagabe 34, Vom Wesen der Wahrheit  “] ( übers.  Alain Boutot), Paris , Gallimard ,2001.
• 1933-66, Politische Schriften , Paris, Gallimard, 1995, (übersetzt von François Féder).
• 1934, Logik als Frage auf der Suche nach dem vollen Wesen der Sprache (Gesamtausgabe 38, Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache ), Paris, Gallimard, 2008.
• 1935, Introduction à la métaphysique [„  Gesamtausgabe 40: Einführung in die Metaphysik  “] ( übers.  Gilbert Kahn), Paris, Gallimard , coll.  "Tel" ( n o  49)1967.
• 1935, Hölderlins Hymnen „La Germanie“ und „Le Rhin“ (1935), Paris, Gallimard, 1988, (übersetzt von François Feder und Julien Hervier).
• 1935-36, Was ist ein Ding? (Gesamtausgabe 41, Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundsätzen ), Paris, Gallimard, 1971, (übersetzt von Jean Reboul und Jacques Taminiaux).
• 1936-46, Nietzsche , Paris, Gallimard, 1971, (übersetzt von Pierre Klossowski).
• 1938-39, Interpretation der „Zweiten unzeitigen Betrachtung“ von Nietzsche , Paris, Gallimard, 2009, (übers. Alain Boutot).
• 1938-1942, Hegel-Negativität, Klärung der "Einführung in die 'Phänomenologie des Geistes", Hegel (Gesamtausgabe 68, Hegel Die Eine Negativität Auseinandersetzung mit Hegel aus dem in der Ansatz Negativität.. (1938 / 9- 41) 2. Erläuterung der "Einleitung" zu Hegels "Phänomenologie des Geistes" (1942), Paris, Gallimard, 2007, (übers. A. Boutot).
• 1941 Grundbegriffe (Gesamtausgabe 51, Grundbegriffe ), Paris, Gallimard, 1985, (übersetzt von Pascal David).
• 1941-45, Vollendung der Metaphysik und Poesie , Paris, Gallimard, 2005, (übers. Adeline Froidecourt).
• 1942-43, Parmenide (Gesamtausgabe 54), Paris, Gallimard, 2011, (übers. Thomas Piel).
• 1944-71, Approche de Hölderlin , Paris, Gallimard, 1962, erweiterte Auflage, Paris, Gallimard, 1973.
• 1945, Die Verwüstung und das Warten: Interview auf der Landstraße , Paris, Gallimard, 2006, (übersetzt von Philippe Arjakovsky und Hadrien France-Lanord ).
• 1945-55, Fragen III , Paris, Gallimard, 1966, (übersetzt André Préau, Julien Hervier und Roger Munier).
• 1946, Brief über den Humanismus , Paris, Aubier, 1957, (übersetzt von Roger Munier).
• 1947-63, Questions II , Paris, Gallimard, 1968. Enthält: Was ist Philosophie? (1956, (übers. Kostas Axelos und Jean Beaufret); Hegel und die Griechen (1960), (übers. Dominique Janicaud); Kants These über das Sein (1963), (übers. Lucien Braun und Michel Haar); Die Lehre von Plato über die Wahrheit (1947) (übers. André Préau) Was ist und wie wird bestimmt phusis (1958), (übersetzt. François Féder).
• 1950, Wege, die nirgendwo hinführen (1950) ( übers.  Wolfgang Brokmeier), Paris, Gallimard , Slg.  " Telefon ",1962. Enthält Die Entstehung des Kunstwerks , Das Zeitalter der Weltanschauungen , Hegel und sein Erfahrungsbegriff , Nietzsches Wort „Gott ist tot“ , Warum Dichter? , Das Wort von Anaximander .
• 1950-59, Achinement vers la parole , Paris, Gallimard, 1976 (übersetzt von Jean Beaufret, Wolfgang Brokmeier und François Féder).
• 1951, Was nennen wir Denken? , Paris, PUF, 1959 (übersetzt von Aloys Becker und Gérard Granel).
• 1954, Aufsätze und Konferenzen ( übersetzt  André Préau, Präf.  Jean Beaufret), Paris, Gallimard , Coll.  "Tel" ( n o  52) ( 1 st  ed. 1958) ( ISBN  978-2-07-022220-9 und 2-07-022220-9 ). Beinhaltet Die Frage der Technik (1953), Wissenschaft und Meditation (1953), Übertreffende Metaphysik (1936-46), Wer ist Nietzsches Zarathustra? (1953), Was bedeutet Denken? (1952), Bauen, leben, denken (1951), Das Ding (1950), … Der Mensch lebt als Dichter… (1951), Logos (1951), Moira (1951-52), Alèthéia (1943).
• 1957, Le Principe de raison , Paris, Gallimard, 1962, (übersetzt von André Préau).
• 1959-72, Séminaires de Zürich , Paris, Gallimard, 2010, (übers. Caroline Gros).
• 1964, Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens , aufgegriffen in Living Kierkegaard , Paris, Gallimard, 1966, (übersetzt von Jean Beaufret und François Feder).
• 1966-67, Héraclite , Paris, Gallimard, 1973, (übersetzt von Jean Launay und Patrick Lévy).
• 1971, Schelling. Der Vertrag von 1809 über die menschliche Freiheit , Paris, Gallimard, 1977, (übers. Jean-François Courtine).
• 1997, Korrespondenz mit Karl Jaspers (1920-1963) (übersetzt Claude-Nicolas Grimbert) und Korrespondenz mit Elisabeth Blochmann (1918-1969), Paris, Gallimard, (übersetzt Pascal David).
• 2001, Briefe und andere Dokumente. Korrespondenz mit Hannah Arendt , Paris, Gallimard, (übersetzt von Pascal David).
• 2010, Korrespondenz mit Ernst Jünger , Paris, Ch. Bourgois, (übersetzt von Julien Hervier).
• 2013, Beiträge zur Philosophie (De Avenance) . Paris Gallimard, 2013, (übers. François Féder . deutscher Titel Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis)
• 2017, Der Beginn der westlichen Philosophie: Interpretation von Anaximander und Parmenide , Paris Gallimard, (übers. Guillaume Badoual).
• 2017, Auf dem Weg zu einer Definition von Philosophie , Seuil, Sophie-Jan Arrien und Sylvain Camilleri).
• 2018, Reflections II-VI: Cahiers noirs (1931-1938) , Paris Gallimard, (übersetzt von François Feder).
• 2019, Meditation , Paris Gallimard, (übers. Alain Boutot)
• 2019, Leitgedanken , Schwelle, (übersetzt von Jean-François Courtine, Françoise Dastur, Marc de Launay und Dominique Pradelle)

Hinweise und Referenzen

Anmerkungen

1. „So konstituierte sich der Begriff der Metaphysik langsam als Schlüsselwort, um die „Einheit der Tendenzen“ zu bezeichnen, gegen die Heidegger die in ihm christliche Inspiration geweckte Frage nach dem Sinn des Seins und nach dem Sein der Zeit aufstellte . »  Hans-Georg Gadamer, Heidegger und die Geschichte der Philosophie , Cahier de l'Herne , p.  119
2. Obwohl er Heidegger kaum zitierte, erklärte Foucault kurz vor seinem Tod, seine Lektüre sei für ihn entscheidend.
3. Vgl Pascal Le Vaou "  Existenzanalyse et Daseinsanalyse: zwei unterschiedlichen Perspektiven des Logos  ", Le Portique, Archives des Cahiers de la recherche , n o  2,2004( online lesen , eingesehen am 3. Oktober 2013 ) : „Nachdem er von seiner Konferenz von 1927 die Unterscheidung zwischen Denken und Glauben unterschieden hat und in der Einführung in die Metaphysik bekräftigt hat , dass eine „christliche Philosophie ein quadratischer Kreis und ein Missverständnis“ ist , behauptet er, dass die Aufgabe einer philosophischen Religion „in diesem Fall von ein Gedanke des christlichen Logos war ihm grundsätzlich fremd" . "
4. Dies bezeugt sein Telegramm an Hitler vom 20. Mai 1933, das aber auch als Aufforderung zur Verschiebung dieser Maßnahme gelesen werden kann: "Ich ersuche respektvoll um die Vertagung des geplanten Empfangs des Amtes des Verband Deutscher Hochschulen, bis die Leitung des Hochschulverbandes im Sinne der in diesem besonders notwendigen Anpassung übernommen wird. » - Zitiert von Hugo Ott, Elemente einer Biographie , S.  201 .
5. Bis heute sind die wichtigsten französischsprachigen Studien in dieser Zeit vor allem die lange Einführung in das Buch von Jean Greisch mit dem Titel De l'herméneutique de la facticité à ontologie fundamental (1919-1928) in Ontologie et temporalité. Systematische Skizze einer integralen Interpretation von Sein und Zeit ( Greisch 1994 ) sowie des von Jean-François Courtine Heidegger 1919-1929 geleiteten Kollektivs : De l'herméneutique de la facticité à la métaphysique du Dasein ( Courtine 1996a ) und des Buchkollektivs geleitet von S.-J. Arrien und S. Camilleri Der junge Heidegger 1909-1926 ( Arrien und Camilleri 2011 ).
6. Zu diesem Thema beschreibt Hans-Georg Gadamer – in Heideggers Wege , Seite 132 – seine Ankunft in Marburg als wahrhaft „dramatisch“ .
7. "Philosophie sollte die transzendentale Methode übernehmen und sich für nichts mehr interessieren als für die Erkenntnis des Seins. Die Philosophie wurde so zur Erkenntnis der Erkenntnis. » - Alain Boutot, Heidegger , Que sais-je? , s.  18
8. „Der Marburger Neukantianismus praktizierte Philosophiegeschichte als Problemgeschichte. » - Hans-Georg Gadamer, Les Chemins de Heidegger , p.  152
9. Der von Husserl gesuchte Beweis ist nur gültig, "wenn seine Verankerung und seine eigenen Voraussetzungen durch die Beschreibung selbst berücksichtigt werden" .
10. „Alles was erscheint, bekommt erst durch die Beweglichkeit der Betroffenheit einen Sinn,“ Intentionalität „aus dem Leben stammend. Da nun Dasein zunächst in der Welt sein heißt , zeigt Heidegger, dass die spezifische Kinese des Menschen, sein Anliegen, sich in der „ Praxis “ ausdrückt  . »» - Annie Larivée und Alexandra Leduc, St. Paul, Augustin und Aristoteles als griechisch-christliche Sorgenquellen bei Heidegger , S.  46
11. "Heidegger konzipiert sein Programm eines rigorosen Verständnisses des menschlichen Lebens, indem es Aristoteles als Paradigma und insbesondere seine praktische Philosophie nimmt. Diesem Vorbild folgend hält Heidegger Distanz sowohl vom lebensphilosophischen Irrationalismus als auch von den theoretischen Abstraktionen des Neukantianismus und der Wertephilosophie. »( Volpi 1996 , S.  38)
12. Es ist offensichtlich, „dass ihn seine Kritik an der offiziellen Theologie der römisch-katholischen Kirche seiner Zeit immer mehr dazu veranlasste, sich zu fragen, [unter welcher Bedingung] eine angemessene Auslegung des christlichen Glaubens möglich war, mit anderen Worten, wie dies möglich war sich gegen die Verfälschung der christlichen Botschaft durch die griechische Philosophie wehren“ . ( Hans-Georg Gadamer, Heidegger und die Geschichte der Philosophie , Biblio-Aufsätze, Cahier de l'Herne , S.  117).
13. „Um die Frage nach dem Sinn des Seins überhaupt einsetzen zu können, musste das Sein gegeben sein, um seinen Sinn hinterfragen zu können. Husserls Tour de Force bestand genau in dieser Zusammenführung des Seins, phänomenal präsent in der Kategorie. Mit dieser Tour de Force, wird er sagen, habe ich endlich den Boden. “ ( Courtine 1996b , S.  7).
14. Heidegger ist "bestrebt, eine Genealogie des theoretischen Denkens durchzuführen, indem man es auf seinen ursprünglichen Erfahrungsgrund zurückführt, auf die ihm gestohlenen eigenen, lebendigen Möglichkeiten seiner lebendigen und fraktionellen Erfüllung" . - Servanne Jollivet, Herausforderungen und Grenzen der Rückkehr in die Lebenswelt des jungen Heidegger , S.  77-78.
15. Ihm war in diesem Prozess Wilhelm Dilthey vorausgegangen, im Wesentlichen ein Historiker und Soziologe, "der selbst versucht hatte, die Geisteswissenschaften neu zu begründen, indem er die Vielfalt der geistigen Produktionen zu der lebendigen Einheit zurückführte, aus der sie hervorgehen" . Romano und Jollivet 2009 , p.  44
16. „Die Grundworte haben einen doppelten Status: Sie öffnen den Anfang, sie verbergen den Ursprung; sie geben der manifesten Denkgeschichte den Anstoß und bleiben zugleich Träger ihrer geheimen und immer verborgenen Seite. » - Marlène Zarader, Heidegger und die Worte des Ursprungs , S.  23.
17. „Die“ Ur-Aktion „ zu lassen Befinden, wie Heidegger sagt, beläuft sich uns in der Lage, willkommen zu setzen , was durch die Tatsache , dass wir existieren, geht uns um es seinen rechtmäßigen Platz zu geben. » Schreibt Guillaume Badoual - Artikel Agir Le Dictionnaire Martin Heidegger , 2013 , p.  38
18. Weil der Zweck dieses Buches darin besteht, die ontologische Struktur des Seins, die das Sein einschließt, nämlich uns selbst, zu analysieren - eine Analyse, die alle andere ontologische Forschung bedingt -, spricht Heidegger von Fundamentalontologie. - Alain Boutot 1989 , S.  25
19. "Ich glaube nicht, dass es so schwer ist, in das Heidegersche Denken einzusteigen, wenn wir jemals von den richtigen Texten ausgehen, und ich denke, dass in dieser Hinsicht das Hindernis unmittelbar ist, wenn wir Sein und Zeit öffnen , aber wenn wir zum Beispiel öffne den Kurs, der gleich nach oder kurz davor kommt, nämlich den, der gleich danach kommt: Fundamental Problems of Phenomenology [1927], das ist die direkte Fortsetzung von Sein und Zeit und der, der kurz davor kommt, oder fast , die soeben übersetzten Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs [...], das sind Texte, die die Dinge ganz klar sagen [...] . Sein und Zeit ist ein extrem konzentrierter Band, und danach schreibt Heidegger nur noch sehr konzentrierte Texte, aber wenn man in seinen Unterricht geht, wenn man sich seine Ausdrucksweise ansieht, schreibt man kein Werk von mehr als 100 Bänden wenn man keinen extremen Bildungswunsch hat. " Maxence Caron in Enthoven 2011e , 40 th - 41 th Minute
20. Christian Dubois spricht über dieses Buch vom „gigantischen Schütteln“. - Christian Dubois, Heidegger: Einführung in eine Lesung , 2000 , p.  11.
21. "Heute haben wir die [Kurse] und wir können sehen, dass Sein und Zeit keineswegs ein Anfang ist, sondern das Ergebnis einer ganzen Gedankenarbeit ist, und dass darin bereits eine Modifikation der ersten Orientierungen von Heidegger, bis zu dem Punkt, dass das, was wir für einen Ausgangspunkt hielten, als Wendepunkt in Bezug auf das Vorhergehende betrachtet werden kann. » - Marlène Zarader, Lesen von Sein und Zeit von Heidegger , 2012 , S.  17
22. Philippe Arjakovsky bemerkt: „  Sein und Zeit ist in der Tat diese einzigartige phänomenologische Kathedrale, die sich dem Kreis ihrer gotischen Schwestern anschließt, die die Kritik der reinen Vernunft oder die Phänomenologie des Geistes sind . " - Artikel"  Sein und Zeit  „in dem Martin Heidegger Wörterbuch , p.  447
23. Alain Boutot erklärt die philosophischen Gründe für dieses Scheitern. Die Deutung des Da-Seins in Bezug auf die Zeitlichkeit und die Erklärung der Zeit als transzendentalen Horizont der Seinsfrage ist an sich schon aufschlussreich. Heidegger nähert sich der Seinsfrage aus einer transzendentalen Perspektive, die ein wenig wie Kant in den Bereich der Metaphysik und genauer der Metaphysik der Subjektivität fällt. Vgl. Alain Boutot, Heidegger , Que sais-je? , 1989 , p.  39
24. Metaphysik denkt das Sein als solches und im Ganzen aus dem Rückzug des Seins und seiner Wahrheit in es. Vgl. Jean Beauret, Dialogue avec Heidegger – Philosophie grecque , 1973 , S.  211.
25. "Die Unterscheidung der Seinssinne ist fast so alt wie die Philosophie. Es ist in Platons Sophist am Werk . » - Pierre Aubenque, Die Exzesse des Seins , S.  17
26. Diese Identifikation mit der Zeit ist keine Fortsetzung von "jetzt" , sondern eine ursprünglichere Vorstellung, von der die Zeit der Uhren nur eine abgeleitete und ungerade Form ist. Siehe das Vorwort von Alain Boutot in Prolégomènes zur Geschichte des Zeitbegriffs , S.  8.
27. Wie zwei Forscher, Annie Larivée und Alexandra Leduc, festhalten , ist Dasein „nicht erst in sich selbst in einer Sphäre theoretischer Betrachtungen und fällt dann in die Welt und muss dies durch Sorge um sich selbst ausgleichen, sondern er ist immer schon absorbiert von absorbed seine Beschäftigung mit welcher Ordnung auch immer ” . - Annie Larivée und Alexandra Leduc, St. Paul, Augustin und Aristoteles als griechisch-christliche Sorgenquellen bei Heidegger , S.  48
28. Das von der Angst entdeckte authentische In-der-Welt -Sein eröffnet sich als „Möglichkeits-Sein“ , das Heidegger wie folgt charakterisiert: „als das, was es nur aus sich selbst, allein und isoliert sein kann“ ( in der Vereinzelung ). Marlène Zarader, Lesen von Sein und Zeit von Heidegger , S.  330
29. Dieses Thema nimmt einen zentralen Platz im Heideggerschen Geschichtsdenken ein. Sie dient als Dreh- und Angelpunkt, um den Übergang von der von der Metaphysik dominierten Ära zu der Zeit ihres Verschwindens als Doktrin, aber in voller konkreter Verwirklichung ihrer Prinzipien zu interpretieren, nämlich der Ära der Technik. Vgl. Michel Haar, The Fracture of History: Twelve Essays on Heidegger , S.  267
30. "Die Beziehung zwischen den beiden Anfängen ist nicht chronologisch, sie entzieht sich allen klassischen Modellen einer "Geschichtsphilosophie", dem Diagramm des "Niedergangs" sowie des "Fortschritts". » Martina Roesner, Außer Fragestellung, Punkt der Philosophie , S.  100.
31. Für eine Zusammenfassung siehe das Vorwort von Emmanuel Levinas in Zarader 1990a , S.  9-10.
32. Informationen über die Unterschiede zwischen Husserl und Heidegger, siehe: Denise Stump-Dolche , "  Die Husserlsche Lesen von Sein und Zeit  " Philosophie , Editions de Minuit, n o  21 "  Edmund Husserl  "1989.
33. "Wie die Frucht in Genuß verschmilzt,
    Wie in Freude ihre Abwesenheit ändert
    In einem Mund, in dem ihre Form stirbt,
    atme ich hier meinen zukünftigen Rauch ein,
    Und der Himmel singt der verzehrten Seele
    Die Veränderung der Ufer im Gerücht. "
    - Paul Valéry ,"  Der Marinefriedhof  "
34. Weitere Informationen zu diesen Abschlussarbeiten finden Sie in der Abschlussarbeit von Edouard Jolly .
35. Das Nachschlagewerk zur Rezeption Heideggers in Frankreich ist Janicaud 2005 ( Band 2 besteht aus Interviews mit den Hauptakteuren dieser Rezeption).
36. Levinas schreibt Bergsons Philosophie zu, den intellektuellen Boden für die Rezeption der Heideggerschen Phänomenologie in Frankreich bereitet zu haben. Vgl. sein Vorwort von Zarader 1990a , S.  9.
37. Jacques Lacan 1956 ein Kommentar zu übersetzt Heraklit von Heidegger den Titel Logo (vgl Cyrille Deloro „  Es ist lang, der nötigsten Weg ...  “, Der Lacanian En-I , ERES, Bd.  13, n o  2,4. Januar 2010, s.  95-95 ( ISBN  9782749211596 , ISSN  1761-2861 , DOI  10.3917 / enje.013.0095 , Zusammenfassung , online lesen )und diskutiert einige Konzepte in seinen Seminaren . Siehe: Alain Juranville, Lacan et la Philosophie , Paris, Presses Universitaires de France, Coll.  "Quadriga",1984, 495  S. ( ISBN  978-2-13-053943-8 )
38. „Die Rektoratsrede ist ein wahrhaft philosophischer Text, der sich von der nationalsozialistischen Ideologie abhebt […] Andererseits sind die Texte und Proklamationen von 1933 […] „absolut unhaltbar“ und zeugen von Heideggers Blindheit . Diese Strenge gleich ausgleichend, schreibt Palmier ihm einen gewissen Mut bei der Ausübung seines Amtes als Rektor zu [...]"

Verweise

1. Aussprache in Deutsch hoch standardisiert transkribiert nach dem API-Standard .
2. Hans-Georg Gadamer, Heidegger und die Geschichte der Philosophie , Cahier de l'Herne , S.  119
3. "  Martin Heidegger  " , über die Stanford Encyclopedia of Philosophy ,12. Oktober 2011(Zugriff am 31. August 2014 )
4. (in) Tom Rockmore , Heidegger und die französische Philosophie: Humanismus, Antihumanismus und Sein , Routledge ,1995, s.  1- „Seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs hat Heidegger eine dominierende Rolle in der französischen Philosophie eingenommen. » Zitiert von Janicaud 2005 , S. 2 .  7.
5. Heidegger, Philosophie und Politik / Revue Cités
6. (in) Daniel Dahlstrom , The Heidegger Dictionary , A & C Black,2013( online lesen ) , s.  1
7. (de) Martin Heidegger (GA 66), „Mein bisheriger Weg“ , in Besinnung , Klostermann,1997, s.  415
8. (de) Helmuth Vetter , Grundriss Heidegger: Ein Handbuch zu Leben und Werk , Meiner,2014( online lesen ) , s.  486
9. (de) Günter Figal , Heidegger Lesebuch , Klostermann,2007( online lesen ) , s.  375
10. (in) John Caputo , Heidegger and Aquinas: An Essay on Overcoming Metaphysics , Fordham University Press,1982( online lesen ) , s.  fünfzehn
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Anhänge

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• Episode Sein und Zeit 1/5: Dasein, Authentizität, Verfall. aus der Serie The New Paths of Knowledge , mit einer Dauer von 59'12. Erstausstrahlung am 16. Mai 2011 im Sender France Culture . Weitere Credits: Raphaël Enthoven . Sehen Sie sich die Folge online an .
• Episode Sein und Zeit 2/5: Sein für den Tod. aus der Serie The New Paths of Knowledge , mit einer Dauer von 59'10. Erstausstrahlung am 17. Mai 2011 im Sender France Culture . Weitere Credits: Raphaël Enthoven . Sehen Sie sich die Folge online an .
• Episode Sein und Zeit 3/5: Zeitlichkeit. aus der Serie The New Paths of Knowledge , mit einer Dauer von 59'05. Erstausstrahlung am 18. Mai 2011 im Sender France Culture . Weitere Credits: Raphaël Enthoven . Folge online anschauen
• Episode Sein und Zeit 4/5: Sorge und Fürsorge. aus der Serie The New Paths of Knowledge , Dauer 59'43. Erstausstrahlung am 19. Mai 2011 im Sender France Culture . Weitere Credits: Raphaël Enthoven . Sehen Sie sich die Folge online an .
• Episode Sein und Zeit 5/5: Die Wahrheit als Enthüllung. aus der Serie The New Paths of Knowledge , Dauer 59'16. Erstausstrahlung am 20. Mai 2011 im Sender France Culture . Weitere Credits: Raphaël Enthoven . Sehen Sie sich die Folge online an .

• Arno Munster , Heidegger, "Deutsche Wissenschaft" und Nationalsozialismus , Paris, Kimé-Ausgaben, 2002, 112 p.
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• Guillaume Payen , Martin Heidegger. Katholizismus, Revolution, Nazismus , Paris, Perrin, 2016.
• François Rastier , Naufrage d'un prophète, Heidegger heute , Paris, Ausgabe der Presses Universitaires de France, 2015.

Lexikon, Wortschatz

Filme

• Der Ister  : ein Film basierend auf Heideggers Vortragsreihe über Hölderlin (1942), mit Philippe Lacoue-Labarthe , Jean-Luc Nancy , Bernard Stiegler und Hans-Jürgen Syberberg (siehe http://www.theister.com - offizielle Seite) .
• Im Film Hannah Arendt (2013) wird ihre Rolle von Klaus Pohl gespielt .

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