Das Gemeinwohl ist ein Begriff, der zuerst von Theologie und Philosophie entwickelt, dann von Recht und Sozialwissenschaften aufgegriffen und von vielen politischen Akteuren beschworen wurde. Es bezeichnet die Idee eines von den Mitgliedern einer Gemeinschaft geteilten Patrimonialguts im spirituellen und moralischen Sinne des Wortes „Gut“ sowie im materiellen und praktischen Sinne (was man hat oder was man hat).
Im Westen hat die Philosophie spätestens seit Platon und Aristoteles hinterfragt, was uns als Gemeinschaft ausmacht. Das Konzept der Gemeinwohl ist in der christlichen Theologie von Aquin im XIII - ten Jahrhundert, wo es auf die natürliche Neigung der bezieht sich Schöpfung als Ganzes (die menschliche Gemeinschaft) in Richtung des Guten , das ist Gott . Aus christlicher Sicht ist daher die Suche nach dem Gemeinwohl die Grundlage jeder gesellschaftlichen und politischen Organisation. Dieser Begriff wird häufig für Fragen des Eigentums an bestimmten Ressourcen verwendet und bezieht sich auf das Verhältnis zwischen dem Zugang zu gerecht geteilten Ressourcen und Interessen, die die Mitglieder einer Gemeinschaft verbinden und zu ihrer Existenz beitragen.
Für den italienischen Politologen und Ökonomen Riccardo Petrella ist das Gemeinwohl das, was Gesellschaften am Leben erhält. Nach Ansicht des französischen Ökonomen Jean-Marie Harribey (2011) ist dieser Begriff, der auch den des Eigentums ins Spiel bringt , insbesondere mit dem fortschreitenden Bewusstsein für die Existenz eines gemeinsamen Erbes der Menschheit verbunden.
In der Alltagssprache hat das Gemeinwohl oft eine weniger spirituelle Bedeutung, entspricht aber immer noch der Idee eines materiellen oder immateriellen Erbes der menschlichen Gemeinschaft (manchmal erweitert auf andere lebende Arten), das für das Leben, das Glück oder die kollektive Entwicklung notwendig ist.
Dieses Konzept scheint intuitiv leicht zu verstehen, erweist sich jedoch als schwierig zu definieren und manchmal zu übersetzen; Das Englische unterscheidet daher das „Kollektiv“ nicht leicht vom „öffentlichen“, und das Wort „commun“ ist im Französischen sehr vieldeutig. Dennoch können wir folgende Unterscheidungen treffen: Das Adjektiv „common“ bezeichnet eine Realität, die von allen unabhängig von einer gegebenen sozialen Organisation geteilt wird, während „public“ eine Realität bezeichnet, die von einer politischen Macht, von einem Staat abhängt. Mit „gemeinsam“ gehen wir auch von einer Verbindung zwischen den Mitgliedern der betreffenden Gruppe aus, die dann eine Gemeinschaft bildet, während „Kollektiv“ einfach davon ausgeht, dass mehrere Personen beteiligt sind, ohne notwendigerweise etwas zu teilen.
Im Singular können wir dem Ausdruck „Gemeinwohl“ mindestens zwei Definitionen geben, je nachdem, ob wir uns in eine christliche Perspektive als Erbe der aristotelischen und thomistischen Philosophie versetzen oder nicht.
In der von Thomas von Aquin inspirierten christlichen Perspektive ist das höchste Gut (Gott) das Gemeinwohl, von dem das Wohl aller Wesen abhängt. In diesem Sinne ist das Gemeinwohl spirituell, bevor es ein politisches Prinzip ist; es unterscheidet sich daher von der Summe der Partikularinteressen, aber auch vom allgemeinen Interesse (das durch eine Politik und durch die Ausübung der menschlichen Vernunft definiert wird), weil das Gemeinwohl das Wohl aller Wesen ist, wie sie von Gott zur Vollkommenheit berufen sind (wir sprechen auch von Heiligkeit für den Menschen). Der Katholizismus beschwört auch die universelle Bestimmung von Gütern (Prinzip, dass Eigentum nur dann legitim ist, wenn es einem breiteren Interesse dient als dem eines Individuums), als Schlüsselprinzip, um dem Gemeinwohl zu dienen.
In der Alltagssprache wird der Ausdruck in einem Sinne verwendet, der näher an dem von allgemeinem Interesse , wie es von Rousseau definiert wurde, verwendet wird, dh dem von der Gemeinschaft geteilten Interesse, da ihre Mitglieder voneinander abhängig sind ): Es ist das Wohl aller in unteilbarer Weise, was bedeuten kann, über das besondere Interesse eines Einzelnen und einer Gruppe hinauszugehen, der größtmöglichen Zahl zu dienen .
Platon führte in der Republik die Idee ein, dass die Wächter der idealen Stadt nichts Eigenes haben außer den Dingen der ersten Notwendigkeit, sondern den Lebensraum, den materiellen Besitz und die Mahlzeiten teilen, ihre Nahrung von den anderen erhalten und nicht sind berechtigt, Gold zu erwerben. Die Erziehung der Kinder und Jugendlichen, die Fortpflanzung und der Frauenbesitz gehören allen Bürgern. Das Gemeinwohl definiert eine Eigentumsform, die darauf abzielt, kollektive Harmonie zu gewährleisten.
Aristoteles greift Platon direkt an und argumentiert, dass die Gütergemeinschaft mehr Streitigkeiten hervorruft als die private Aneignung. Indem er bekräftigt, dass die Stadt die Vielfalt ihrer Mitglieder impliziert, erweitert er den Begriff des Gemeinwohls auf der Suche nach dem allgemeinen Interesse oder einem tugendhaften Leben. Das Verhältnis des politischen Führers zum Gemeinwohl unterscheidet den despotischen, oligarchischen oder demokratischen Charakter des Regimes.
Römisches EigentumsrechtDas römische Recht bringt dem Begriff rechtliche Bedeutung bei. Die Römer unterscheiden zwei Hauptkategorien des Rechts: Personen und Sachen ( res ); und ein Gut ist etwas, das man sich aneignen kann. Der Kaiser Justinian I. teilte die Dinge in den Instituten zunächst in vier Kategorien ein : heilige Dinge, Eigentum der Götter; öffentliche Sachen, die dem Staat oder der Stadt gehören; gewöhnliche Dinge, wie das Meer ; Privatsachen, Eigentum von Personen, die genau durch das Privatrecht organisiert sind. Die Gemeinwohl-Theorie wird nicht mehr von moralischen oder politischen Anliegen begleitet.
Die klassische Rechtstheorie ( Jean Domat , XVII e ) wird neben der öffentlichen Sache ( res publica ) unterscheiden: die Sache, die allen gehört und niemandem im Einzelnen gehören kann, oder res communis , die gemeinsame Sache; und die Sache, die niemandem gehört, aber jemandem gehören könnte, oder res nullius = niemandes Sache. Nehmen wir zum Beispiel: das Meer, ein gewöhnliches Ding, und Fische, niemandes Dinge.
Vom Aristotelismus zum ThomismusAlbertus Magnus ( XIII - ten Jahrhundert), in seinem zweiten Kommentar zur Nikomachischen Ethik , unterscheidet zwei Bedeutungen des Gemeinwohls, eine moralische Vollkommenheit gegeben, die andere auf materielle Sicherheit, die erste größer als die zweite.
Alain Giffard und andere schreiben Thomas von Aquin und Thomism eine der ersten Erwähnungen dieses Begriffs, Bonus communis , als Gemeingut (im materiellen Sinne) zu. Tatsächlich verfeinert Thomas von Aquin die Idee Alberts des Großen in seinem eigenen Kommentar, indem er den Gedanken der Teilhabe einbezieht: Durch die Teilnahme am Gemeinwohl zeigt der Einzelne Güte . Das politische Gemeinwohl zielt auf Autarkie im Hinblick auf das universelle Gemeinwohl, das aus den Honestas besteht , dem ewigen Heil eines jeden.
Die katholische Kirche definiert das Gemeinwohl als "die Gesamtheit der sozialen Bedingungen, die es beiden Gruppen und jedem ihrer Mitglieder ermöglichen, ihre Vollkommenheit auf vollständigere und einfachere Weise zu erreichen". Es ist das Prinzip, das das soziale und politische Handeln der Katholiken leiten muss. Das gesellschaftliche Denken der Kirche greift dabei den Gedankenrahmen des hl. Thomas von Aquin auf : Bei Thomas wie bei Aristoteles ist das Gute dem Sein innewohnend, es ist eine Art Programm des Seins, es ist das, was wir uns von Natur aus wünschen (denn B. jedes Seiende sein will, daher ist das Sein an sich gut; umgekehrt definieren wir das Böse als eine Reduktion des Seins). Die höchste Form des Guten ist Gott. Wenn Thomas von Aquin von „Gemeinwohl“ ( bonus communis ) spricht , bezeichnet er daher Gott insofern, als er die Schöpfung an sich zieht , sowohl den Menschen als auch andere Geschöpfe, die damit an einer gemeinsamen Bewegung teilnehmen.
Das Gemeinwohl einer Gesellschaft besteht daher nicht nur in einer gerechten Verteilung des Reichtums, sondern auch in einem harmonischen, von Nächstenliebe geleiteten und an Gott orientierten gesellschaftlichen Leben. Es betrifft auch die gesamte Schöpfung und nicht nur die menschliche Gemeinschaft. In diesem Sinne muss jede Ausübung politischer Verantwortung dem Gemeinwohl dienen, aber der Begriff des Gemeinwohls geht über das politische Leben hinaus. Es betrifft auch das tägliche Leben eines jeden Menschen und beinhaltet das Erreichen des Wohls anderer Geschöpfe sowie des eigenen.
Das Kompendium der Soziallehre der Kirche legt die Konsequenzen dieses Prinzips für die gesellschaftliche und politische Organisation anhand der Prinzipien der universellen Bestimmung der Güter , der bevorzugten Option für die Armen , der Subsidiarität und der Solidarität dar . „Das Gemeinwohl besteht nicht in der einfachen Summe der besonderen Güter jedes Subjekts des gesellschaftlichen Körpers. Sie ist und bleibt allen gemeinsam, weil sie unteilbar ist und weil sie nur gemeinsam erreicht, gesteigert und erhalten werden kann, gerade auch mit Blick auf die Zukunft. "
Das Gemeinwohl der Gesellschaft artikuliert sich mit dem universellen Gemeinwohl, das die Schöpfung als Ganzes umfasst, was logischerweise Respekt vor der Natur und den Schutz der Umwelt voraussetzt : „Das Gemeinwohl der Gesellschaft ist kein Selbstzweck; es hat nur Wert in Bezug auf das Streben nach den letzten Zwecken der Person und auf das universelle Gemeinwohl der gesamten Schöpfung. "
Laudato si ' , die zweite Enzyklika von Papst Franziskus (mit dem Untertitel " Über die Sicherung des gemeinsamen Hauses ") bezieht sich auf Umwelt- und Sozialfragen, auf die ganzheitliche Ökologie und allgemein auf die Bewahrung der Schöpfung und enthält einen Abschnitt über das Gemeinwohl .
Das "Gemeinwohl" wird mehr oder weniger explizit durch Gewohnheitsrecht und / oder bestimmte klassische Regulierungsmechanismen (oft mit dem Allgemeininteresse im Gegensatz zu Partikularinteressen verwechselt) berücksichtigt oder verteidigt und ist im Allgemeinen Teil einer offeneren lokalen Verhandlung die auch seit mehreren Jahrzehnten dazu neigt, global und global zu werden; das Gemeinwohl und insbesondere das Klima und die Biodiversität standen im Mittelpunkt des Erdgipfels von Rio (Juni 1992), der zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte alle Staaten am Bett des Planeten zusammenführte, um mehr zu fördern nachhaltige und nachhaltige Bewirtschaftung seiner Ressourcen, insbesondere Ressourcen, die nicht, wenig, schwierig, teuer oder langsam erneuerbar sind, um, wie der Brundtland-Bericht (1987) sagt , das Ziel zu erreichen, die Bedürfnisse des Planeten zu decken die Fähigkeit künftiger Generationen, ihren zu begegnen.
Es lassen sich mehrere Arten von Gütern und/oder „ Commons “ unterscheiden; sie sind natürlich, materiell oder immateriell und können im Hinblick auf den Nutzen sein:
Das Internet und noch mehr Web 2.0 scheinen den sozialen Netzwerken , der Kultur und dem immateriellen Erbe der Menschheit und der Noosphäre neue Dimensionen eröffnet zu haben . Auch hier werden Fragen des scheinbar freien Zugangs, der Sicherheit, der Transparenz und der Aneignung oder Privatisierung von Informationen sowie des Zugangs zu Informationen und personenbezogenen Daten verhandelt . Wir sprechen von Information Commons , um all diese Ressourcen zu bezeichnen, die Gegenstand einer geteilten Verwaltung sind oder sein sollten.
Ein essentialistischer Ansatz gibt dem Gemeinwohl einen intrinsischen und standardmäßigen Wert, während utilitaristische Ansätze ihm einen Wert verleihen, der nach Ansicht der Utilitaristen quantifiziert und an seiner Nützlichkeit für Gesellschaft, Industrie, Wirtschaft kalibriert werden könnte. .. Diese beiden Ansätze können manchmal sein kombiniert.
Viele Ökonomen haben sich für dieses Konzept interessiert. Der Amerikaner Paul Samuelson definierte 1954 das „Kollektivgut“ nach zwei Kriterien:
Zwei häufig genannte Beispiele sind die Leuchtturm- oder Straßenbeleuchtung . Einige Autoren fügen hinzu, dass das wahre Gemeinwohl notwendigerweise verbraucht wird (zB Luft) oder dass wir ihm nicht entkommen können ( „wir sind verpflichtet, Kampfflugzeuge zu 'verbrauchen'“ ) und dass es nicht häufiger vorkommt, wenn es so verwendet wird, dass es eine Staueffekt (die Straße, wenn sie mit Autos übersättigt ist).
In 1968 , die sozio-Biologe Garrett Hardin postuliert , dass der freie Zugang zum Gemeinwohl führt unweigerlich zu einer „ Tragik der Allmende “, es sei denn (nach ihm) ein System regelt den Verbrauch oder die Ausbeutung durch die Geburtenrate zu steuern. Und Demographie, die Verstaatlichung dieser Liegenschaften oder deren Privatisierung . Diese Theorie hat laut Harribey (2011) starke Unterstützung in der Wirtschafts- und Finanzwelt gefunden, die damals "eine große Bewegung der Deregulierung und Deregulierung der Weltwirtschaft" begann, indem sie versuchte, einen Rückgang der öffentlichen Intervention oder Kontrolle zu rechtfertigen die Wirtschaft durch die Staaten. Dieses Modell, das zur Übernutzung vieler natürlicher Ressourcen und zur Verschlimmerung des Klimawandels und wachsender Ungleichheiten geführt hat, wird dann von der US-amerikanischen Ökonomin und Politologin Elinor Ostrom angeprangert. zugunsten kollektiver Maßnahmen und einer stärker kooperativen und verhandelten Verwaltung von Gemeingütern und öffentlichen Gütern (materieller oder immaterieller Art). Diesen Trend schreibt sie in eine „ neue institutionelle Ökonomie “ ein, die sie 1990 insbesondere in ihrem Buch „ Governance of the Commons “ konkretisiert hat . Was das Gemeinsame und das Kollektive und/oder das Öffentliche unterscheidet, hätte nach E. Ostrom seinen Ursprung in einer Entscheidung und Entscheidung politischer und kollektiver Art, unabhängig von der betrachteten Ebene, vom Lokalen zum Globalen.
Das Gemeinwohl (abgesehen von Luft) ist immer weniger kostenlos oder zu Null- Grenzkosten .
Seit dem Aufkommen von Patenten und Urheberrechtsschutz (deren Dauer sich tendenziell verlängert) sind bestimmte „Waren“ wie patentierbare Erfindungen und „originale Werke des Geistes“ erst nach einer gewissen Zeit öffentlich oder „allgemein“ geworden. Ein freier Zugang zu Wissen (keine Rivalität) würde jedoch positive externe Effekte erzeugen, denn „je mehr Menschen wissen, desto mehr Wissen schreitet voran“ .
Durch die möglichen Auswirkungen des technischen Fortschritts in der Biotechnologie ( insbesondere Transgenese ) auch auf menschliche, tierische, pflanzliche, mikrobielle, virale oder pilzliche Genome ( „Privatgut oder Gemeinwohl?“ ) stellen sich neue moralische und ethische Fragen und werden diskutiert. .