Gott (ererbt vom lateinischen deus , selbst von einer indoeuropäischen Wurzel * deiwos , "Göttlichkeit", von der Basis * dei- , "glühen, leuchten"; Aussprache:) bezeichnet ein Wesen oder eine höchste Kraft, die das Universum strukturiert ; es entspricht entweder dem Glauben einer Person oder einem philosophischen oder religiösen Konzept . Gründungsprinzip in monotheistic Religionen , Gott ist der höchste, einzigartig , transzendent , allgemeine Wesen, Schöpfer aller Dinge , mit begabt absoluter Perfektion , die das Prinzip des Heils für die Menschheit und wer in der Entfaltung des Lebens. Geschichte enthüllt . Als philosophisches Wesen ist Gott das Erklärungsprinzip und die Einheit des Universums.
Die tatsächliche Existenz eines höchsten Wesens und die sich daraus ergebenden politischen, philosophischen, wissenschaftlichen, sozialen und psychologischen Implikationen sind im Laufe der Geschichte Gegenstand vieler Debatten, wobei monotheistische Gläubige zum Glauben aufrufen , während sie von freien philosophischen und religiösen Gründen bestritten wird -Denker , Agnostiker , Atheisten oder Gläubige ohne Gott .
Der Gottesbegriff hat einen beträchtlichen kulturellen Einfluss, insbesondere in Musik, Literatur, Kino, Malerei und ganz allgemein in der Kunst . Die Darstellung Gottes und die Art und Weise, Gott zu benennen, variieren je nach Zeit und Glaubenssystemen.
Das Wort "Gott" kommt vom lateinischen deus , selbst abgeleitet von der indogermanischen Wurzel DCI "shine", die sich in Deiwo- und Dyew ausdehnte und verwendet wurde, um den hellen Himmel als Göttlichkeit und himmlische Wesen im Gegensatz zu irdischen Wesen, Menschen, zu bezeichnen . In engen Zusammenhang mit dieser Vorstellung von Licht verbunden ist , ist es der älteste indoeuropäische Name der Gottheit , die im Namen des griechischen Gott zu finden ist Zeus , dessen Genitiv ist Dios . Aus derselben Wurzel stammt die Bezeichnung Tageslicht (Tageslicht) und Tageslicht selbst ( stirbt auf Latein).
In der französischen Sprache wird das Wort vom allerersten französischen Text, den Serments of Strasbourg , im Jahr 842 unter den Formen Deo im Fall des Regimes und Deus im Fall des Subjekts bezeugt . In diesem Text bezeichnet der Begriff mit einem Großbuchstaben die Göttlichkeit des christlichen Monotheismus. Wir finden dann Deu und Gott das XI - ten und XII - ten Jahrhundert. Es gibt auch eine Gottheit Polytheismus aus dem XII - ten Jahrhundert . Als Eigenname betrachtet, nimmt der Name "Gott" dann einen Großbuchstaben sowie die ihn ersetzenden Metonymien oder Pronomen an.
Die Begriffe, die in den germanischen Sprachen Gott bezeichnen (??? Guþ auf Gotisch , Gott auf Deutsch , Gott auf Englisch und auf Niederländisch , Gud in den skandinavischen Sprachen , Guð auf Isländisch ) haben einen anderen, ebenfalls indoeuropäischen Ursprung, der mit dem Begriff verwandt ist "Aufruf" oder "Aufruf". Die älteste schriftliche Erwähnung ist im Codex argenteus , das VI - ten Jahrhundert . Dieser Codex ist eine Kopie der Bibelübersetzung nach dem Alphabet, das Bischof Wulfila zwei Jahrhunderte zuvor erfunden hatte.
Die Bezeichnungen für Gott in den slawischen Sprachen ( ( ог auf Weißrussisch , Bulgarisch , Mazedonisch , Russisch , Serbisch , Ukrainisch ; Moor auf Kroatisch ; Bóg auf Polnisch ; Bůh auf Tschechisch ) stammen aus dem protoslawischen bogъ selbst vom indoeuropäischen bhag- .
Im Tanakh (der hebräischen Bibel) wird der heilige Name schlechthin JHWH geschrieben und nicht ausgesprochen.
Der Name „Gott“ auf Arabisch ist „ Allah “ ( الله ) aus dem vorislamischen Arabischen ʾilāh- .
Im Kalender kommt der Name Sonntag von dem Titel "Herr", der in den meisten christlichen Religionen sowohl Gott als auch Jesus gegeben wird . Es wird auch indirekt in mehreren romanischen Sprachen am Donnerstag gegeben , der früher dem Jupiter gewidmet war.
Der Gottesbegriff hat sehr unterschiedliche religiöse und metaphysische Aspekte, was seine Definition besonders schwierig macht. Manche Autoren glauben sogar, dass Gott so groß ist, dass er jedem Versuch entgeht, ihn mit menschlichen Worten zu definieren. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die apophatisch vorgehen . So konnte beispielsweise Jean Scot Erigène schreiben:
„Wir wissen nicht, was Gott ist. Gott selbst weiß nicht, was er ist, weil er nicht etwas ist. Gott ist buchstäblich nicht, denn er transzendiert das Sein. "
Und Pseudo-Dionysius der Areopagit :
„Dort, in der affirmativen Theologie , stieg unser Diskurs vom Höheren zum Untergeordneten ab und erweiterte sich dann, während er abstieg; aber jetzt, da wir vom Niederen zum Transzendenten aufsteigen, reduziert sich unser Diskurs proportional zu unserem Aufstieg. Am Ende werden wir völlig still und völlig mit dem Unaussprechlichen vereint sein. "
- Pseudo-Dionysius der Areopagite, Aus der mystischen Theologie .
Nähert sich das XIX th Jahrhundert , das Studium der religiösen Entwicklung der Menschheit ist ein lange vernachlässigter Bereich der Forschung, Opfer einer Hand entwerfen oft als „evolutionären“ zugrunde liegenden Ansatz - setzen voraus , ein „Gefühl“ der Geschichte markiert durch präzise Stufen oder basierend auf die Idee der Erzielung einer immanenten Rationalität - und paradoxerweise Opfer der Spezialisierung der Forschung auf den Erkenntniszuwachs der Religionen selbst. Einige große Namen der Religionssoziologie , darunter Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel und Max Weber , legten jedoch den Grundstein für diese Studie. Der Religionssoziologe Yves Lambert , der ein Analyseraster von Karl Jaspers entwickelt , schlägt die Fortsetzung dieses Ansatzes durch die historische und vergleichende Religionssoziologie vor, um Analyseschlüssel für die Erfassung der religiösen "Tatsache" zu präsentieren, ohne die Singularität jeder der großen religiösen Gruppen. Jaspers betonte die radikalen Veränderungen Gleichzeitigkeit durch große zivilisatorische Gebiete in Iran, Palästina, Griechenland, Indien und China zwischen dem auftretenden VIII th und III - ten Jahrhundert vor Christus. AD (insbesondere VI - ten Jahrhundert vor Christus. ), Erlaubt grundlegende kulturelle Innovationen - einschließlich der Einzigartigkeit und Universalität Gottes - in einem Schritt durch Jaspers' beschrieben Achsenzeit “.
Nach Yves Lambert ist eine Religion als eine „Organisation zu betrachten, die die Existenz einer überempirischen Realität voraussetzt, mit der es möglich ist, mit symbolischen Mitteln (Gebet, Riten, Meditationen usw. ) zu kommunizieren , um Meisterschaft zu erlangen. und eine Leistung jenseits der Grenzen der objektiven Realität“. Es lassen sich fünf Arten von Religionen unterscheiden, die ebenso vielen „neuen“ Momenten der Menschheitsgeschichte entsprechen, ohne sie unbedingt als „entwickelnde“ Form zu sehen, wobei die aufkommenden Modelle die vorherigen nicht ausschließen: Die ersten bekannten Religionen (die der die Jäger-Sammler- Völker ) folgten den mündlichen Agrarreligionen, die mit der Sesshaftigkeit, der Entwicklung der Landwirtschaft und der Viehzucht korrelierten. Die großen alten Kulturen werden durch die Entstehung von Polytheismus , die aufeinanderfolgende Erlösungsreligionen begleitet, die dann von der Wende XVI th Jahrhundert. Die Entstehung des Begriffs „Gott“ findet zur Zeit des „ axialen Zeitalters “ statt, das laut Jaspers der „geistigen Geburt des Menschen“ entspricht.
Erscheinung der GötterDie mesopotamischen Religion wird von oralen Agrar Religionen unterscheiden sich durch verschiedene Eigenschaften wie das Aussehen eines Pantheons , Epen , eine große und hierarchische Priesterkaste , große religiöse Bauten, Theodizee , usw. Die älteste bekannte Liste der Götter ist auf Tabletten aus der Datierung XXVII - ten Jahrhundert vor Christus. AD und hat die Namen von 560 Göttern.
Die Lokalgötter verlieren im Zuge der Fremdherrschaft allmählich ihr Ansehen, um nach und nach einen "Polytheismus an der Schwelle zum Monotheismus" zu konstituieren. Es war zu diesem Zeitpunkt, zu dem VI - ten Jahrhundert vor Christus. AD, dass unter dem hebräischen Volk die Mutation einer Monolatrie - gekennzeichnet durch einen beispiellosen Anikonismus - zum Monotheismus erscheint und dass "die absolute Einzigartigkeit und Transzendenz Gottes" hervortritt.
Im XIV - ten Jahrhundert vor Christus. n. Chr. , die Herrschaft von Echnaton ist der Schauplatz einer kurzen monotheistischen Revolution, die auf dem Aten-Kult basiert , deren wahre Tragweite diskutiert wird. Der Archäologe Alain Zivie betont , dass die radikalen Veränderungen vielleicht nur die Eliten, den Königshof und die großen Tempel erreicht haben, "mit klaren geographischen sowie thematischen und konzeptionellen Grenzen". Dieser Kult brach zusammen, sobald dieser Pharao verschwand . Es ist seit langem wollte den Ursprung des Monotheismus ziehen biblischen , die heute von Historikern bestritten wird: jüdischen Monotheismus nur acht Jahrhunderte später erscheint und nimmt Gestalt an „exklusiv“ heute , dass während des VI - ten Jahrhunderts av. AD , die Rückkehr des jüdischen Volkes aus dem Exil in Babylon .
Für Mireille Hadas-Lebel entstand die Idee des einzigartigen Gottes, zugleich Schöpfer, barmherzig und allmächtig, am Ende einer langsamen Evolution im Falle des jüdischen Monotheismus, der in Kontakt mit Kulturen und polytheistische Reiche. Der Historiker zitiert in diesem Zusammenhang Marcel Gauchet und unterstreicht die Notwendigkeit einer religiösen „Exterritorialität“ für das jüdische Volk: Dieses kann sich dann von der imperialen Macht und vom „Kult mächtiger Herrscher, der von seinen Untertanen leicht vergöttert wird“, befreien.
Judaic Monotheismus ist in einem Kontext stärker auf solche Ideen entwickelt: der babylonischen König Nabonid versucht , den Mondgott zu machen SiN den alleinigen Gott sein Reich, in Griechenland , die Vorsokratiker die Einzigartigkeit der Gottheit gegen die verteidigen Pantheon und die Achämeniden Nachfolger von Cyrus II. der Große – selbst als Messias von JHWH angesehen – beeinflusste den judäischen Monotheismus, indem er Ahura Mazda zum offiziellen Gott des Reiches machte.
Der Zoroastrismus ist die erste nachgewiesene Religion, die ewiges Heil anbietet . Auch " Zoroastrismus " genannt, wird er Zoroaster oder Zarathustra genannt , wahrscheinlich zu einer Zeit, in der zeitgenössische Gelehrte - trotz des Schweigens der heiligen Texte darüber - dem IX. Jahrhundert v. Chr. Zugewandt sind . AD , bevor es wurde die offizielle Religion des Reiches Darius I er , etwa 520 vor Christus. AD . Die Knappheit der erhaltenen Quellen, bestehend aus kaum zwanzig Gathâs , Hymnen in Old Avestica lange Zeit mündlich überliefert, wirft erhebliche Interpretationsprobleme auf, die die Forscher zwischen zwei Arten der Interpretation unterscheiden.
Die erste macht den Zoroastrismus zur ersten monotheistischen Religion, die von einer Erlösung in einer anderen Welt berichtet. Dieser Standpunkt basiert auf zwei Beobachtungen, einerseits der Ablehnung von Daivas , den traditionellen Göttern, und andererseits der Allgegenwart eines einzigen Gottes in diesen Texten, einer einzigen Gottheit, die gebührend genannt wird, Ahura Mazda , der Aufmerksame Meister . Letzterer, von dem sich der Begriff Mazdaismus ableitet , ist der einzigartige und schöpferische Gott, der sich Zoroaster offenbart und dessen Herrschaft am Ende des dualistischen Kampfes zwischen Gut und Böse, personifiziert durch zwei göttliche Zwillingsagenten, errichtet werden muss der von sechs "Wohltätigen Unsterblichen" unterstützt wird, sechs Wesenheiten, die er erweckt hat, um den Menschen zu helfen, Gutes zu tun.
Die zweite sieht es als die Frucht der religiösen Entwicklung eines Kults, der dem Vedismus sehr nahe steht , indem er rituelle und opferbereite Strömungen reformiert, aber seinen polytheistischen Charakter bewahrt; diese letztere Position kann jedoch einen Prozess der Monotheisierung zulassen, der mit einem Prozess der Theogenese einhergeht, der das Pantheon weiterhin mit neuen Gottheiten bevölkert.
Wenn Zarathustra monotheistisch – oder monolatrisch – gewesen sein könnte, scheint es, dass seine Erben zu einer Re-Polytheisierung neigen, die Entitäten vergöttlichen und frühere Gottheiten wiedereinführen in einer Evolution, die an Ägypten erinnern kann und radikal von der des jüdischen Jahwismus abweicht. . Diese Tendenz wird innerhalb des Persischen Reiches in einem Prozess der Re-Mythologisierung akzentuiert, der den Dualismus bewahrt und akzentuiert. Der Einfluss des Zoroastrismus wird diskutiert, aber es ist möglich, dass er seit der Befreiung der Israeliten aus Babylon durch Cyrus II. im Jahr 539 v. Chr. Bis zu einem gewissen Grad auf das Judentum existierte . AD , zu einer Zeit, in der die Begriffe Auferstehung , Gericht und Reich Gottes auftauchen , ohne diese möglichen Anleihen jedoch formal beweisen zu können.
Wenn ein Monotheismus die Koexistenz mit dem Polytheismus akzeptiert oder seine „nationale“ Gottheit einfach als „überlegen“ gegenüber anderen auffasst , spricht man eher von „ Monolatrie “ oder „ Henotheismus “, Begriffen der jüngeren Schöpfung.
Wenn im antiken Judentum ein erster monolithischer Jahwismus wahrscheinlich auf den Auszug aus Ägypten zurückgeht , ist nicht bekannt, wie der Gott JHWH genau zum Nationalgott der beiden Königreiche Juda und Israel wird . Jahwe nimmt dann mehrere Formen, Funktionen und Attribute an: Er wird als Sturmgottheit durch eine Rinderstatue in den Tempeln von Bethel und Samaria verehrt, während er in Jerusalem eher als Sonnengott verehrt wird.
Das Deuteronomium - das immer eine monolâtrique Formulierung bietet, die die anderen Götter nicht leugnet - scheint herumgeschrieben worden zu sein622 v. Chr. J.-C.wenn König Josia beabsichtigt, JHWH zum einzigen Gott Judas zu machen und ihn daran zu hindern, in verschiedenen Erscheinungsformen angebetet zu werden, wie es in Samaria oder Teman der Fall zu sein scheint , mit der Idee, Jerusalem zum einzigen legitimen heiligen Ort der nationalen Gottheit zu machen.
Das Aufkommen des "exklusiven" jüdischen Monotheismus ist mit der Krise des Exils verbunden . Im597 v . Chr. J.-C., besiegt die babylonische Armee das Königreich Juda , besetzt es und deportiert die königliche Familie und die Oberschicht nach Babylon ins Exil . Zehn Jahre später ruinieren die Babylonier Jerusalem und zerstören seinen Tempel ; dann folgt eine zweite Abschiebung. Innerhalb dieser deportierten Elite und ihrer Nachkommen finden wir die meisten Autoren der alttestamentlichen Texte, die die Antwort des Monotheismus auf den schrecklichen Schock und die tiefe Infragestellung der offiziellen Religion, die durch diese Abfolge von Katastrophen hervorgerufen wurde, liefern werden.
Die Niederlage ist nicht nur nicht auf die Aufgabe von JHWH zurückzuführen , sondern im Gegenteil, es ist die Gelegenheit, ihn als einen und einzigen Gott darzustellen: In den Geschichten, die die judäischen Intellektuellen dann schreiben, ist die Zerstörung Jerusalems weithin ein Zeichen dafür Schwäche JHWHs, zeigt die Macht dessen, der die Babylonier instrumentalisierte, um seine Könige und sein Volk zu bestrafen, die seine Gebote nicht hielten. JHWH wird daher über sein Volk hinaus der Herr der Feinde Judas.
So artikulieren die Autoren des Deuteronomiums ihre theologische Reflexion zum Thema der "Wahl", die es ermöglicht, die Frage zu beantworten, die sich aus der Vorstellung eines einzigen Gottes des gesamten Universums und seiner besonderen Beziehung zum Volk Israel ergibt. : it ist dann das ganze Volk - an die Stelle des Königs tretend -, das in einer Weise des Ausschlusses zu den Auserwählten Gottes wird, die manchmal den Kontakt mit abgöttischen Völkern verbietet. Dann taucht das Konzept der "Gemeinschaft Israels" auf und der Kult um JHWH wird zum Zement der judäischen Identität.
Die antike Philosophie, wenn sie auch die klassische und moderne Gottesbetrachtung stark beeinflusste, interessierte sich paradoxerweise nur relativ wenig für göttliche Fragen, wenn man bedenkt, dass die große Anzahl von Göttern - die Griechen nähren das Gefühl einer ganzen vom Göttlichen bewohnten Welt - keine einzigartiges Kapitel der Philosophie. Im Werk von Aristoteles zum Beispiel , das in beträchtlichem Maße die theologischen Reflexionen sowohl jüdischer als auch christlicher oder muslimischer Art nährt, ist der Frage nach der göttlichen nur ein kleiner Teil gewidmet. Im Gegensatz zu den meisten retrospektiven Lesarten, die daraus gemacht werden, handelt es sich bei Aristoteles, wenn er das Göttliche ( to théon ) beschwört , um ein „abstraktes Universales“, ein ursprüngliches Wesen, das sich selbst genüge, aber in keiner Weise ein „Gott.“ Einzigartig und transzendent in der Welt.
Dennoch finden wir bei Platon das erste bekannte Vorkommen des Begriffs Theologia als "Götterrede". Auf die Frage, welches Wesen den Titel Gottes beanspruchen kann, ein göttliches Prinzip, das mal im Singular ( theos ), mal im Plural ( theoi ), mal im . ausgedrückt wird, gibt der Philosoph in seinen verschiedenen Dialogen unterschiedliche Antworten neutral ( theion ), ohne dass der Philosoph seine Vorstellung von einem höchsten Wesen präzisiert oder die „göttlichen“ Wesen der Metaphysik präzise hierarchisiert. Erst im III - ten Jahrhundert , mit dem Neuplatonismus , wenn ein intellektueller und moralischer Wettbewerb mit dem aufstrebenden Christentum auftritt, als Philosophen wie Plotin , Porphyr und Proklus theologische Fragen stehen im Mittelpunkt ihrer intellektuellen Reflexion. Plotin (207-270) fördert die Idee des „Einen“ (griechisch: to en ), eines ersten transzendenten Prinzips, das die Realität beherrscht und das nur durch seine Attribute erkannt werden kann.
Die abrahamitischen Religionen sehen Gott als schöpferisches Prinzip, so die Analyse von Mireille Hadas-Lebel : „Bei den Griechen kam die Idee eines einzigen Prinzips, das die Welt belebt, unter die Philosophie. Unter den Juden gab es vielleicht keine Philosophen, aber diese einzigartige Prinzipidee, diese Intuition, die Monotheismus genannt wird, war allen gemeinsam, vom Größten bis zum Demütigsten, und wurde begleitet von "Verboten, die Gottheit darzustellen, die" in einer abgöttischen Umgebung schien das Seltsamste auf der Welt zu sein.
Dieser Gott war jedoch kein abstraktes Prinzip, sondern eine schützende Kraft: König, Vater, Richter, der über die Menschen wachte und von ihnen ein moralisches Verhalten forderte, das keine Gottheit des Olymp oder des alten Orients geben konnte. Das ist der Gott, den die Juden heute noch beten“.
Es kann sein , dass der Kult der JHWH bei den Hebräern aus der vorherrschte X - ten Jahrhundert vor Christus. AD , gegen einen Polytheismus daher Minderheit. Diese Hypothese basiert insbesondere auf der statistischen Untersuchung des Vorkommens jahwistischer Namen. In einem Teil der modernen Exegese des frühen jedoch XXI ten Jahrhunderts scheint die Idee von JHWH als den einen Gott während der Perserzeit nach einer monotheistic Reflexion auf die Bejahung führende - in einer Kontroverse anti-Idolatrie - diese Einzigartigkeit , die in gefunden das Buch Jesaja in einem Zeitraum von einem halben schriftlichen VI - ten und Anfang des V th Jahrhundert vor Christus. AD , das einzige unter den biblischen prophetischen Büchern, das diese Einzigartigkeit bestätigt. Vermutlich von den religiösen Vorstellungen der Achämeniden beeinflusst , verdankt sich diese Auffassung auch der Vertiefung der anikonischen Tradition , wobei die Ablehnung von Bildern ein Grundzug des Judentums ist, das auf seine Ursprünge zurückzugehen scheint.
Die abrahamitischen Religionen sind monotheistisch , sie behaupten die Existenz eines einzigen Gottes und transzendent .
Im Mittelalter entwickelte das jüdische Denken unter dem Anstoß des arabischen und griechischen Denkens eine Theologie, aus der unter anderem ein von Saadia Gaon verkündeter Grundsatz hervorgeht : "Der menschliche Gedanke, Geschenk Gottes, ist gültig und Quelle der Wahrheit gleich equal Offenbarung ". Folglich wird die Rationalität, Gott zu begreifen, legitimiert wie eine religiöse Pflicht, die zur Zeit besser aufgenommen wird als der alleinige Glaube. Es kommt jedoch zu Meinungsverschiedenheiten darüber, ob die rationale Reflexion über Gott eine höchste Form religiöser Erfahrung darstellt oder nicht. Judah Halevi gibt eine negative Antwort und bestätigt, dass die logischen Beweise es nicht erlauben, den Gott Abrahams zu erreichen , nur eine "unmittelbare Kommunikation", eine "göttliche Offenbarung" erlaubt dies.
In der Bibel wird Gott mit psychologischen Begriffen beschrieben: wütend, glücklich, traurig, enttäuscht, mitleidig, liebend oder hassend. Seit Maimonïde besteht die hebräische theologische Tradition auf der Unterscheidung zwischen der wörtlichen Bedeutung von Ausdrücken, die von Gott sprechen, und seinen Eigenschaften: Eine Möglichkeit, richtig über ihn zu sprechen, besteht darin, ihm Werke und Handlungen zuzuschreiben und nicht Absichten oder Emotionen, weil er Das Wesen Gottes ist unerkennbar und jenseits des menschlichen Verständnisses. Es scheint jedoch sicher, dass Gott und seine „wesentlichen Eigenschaften“ eins sind.
Der jüdischen Theologie geht es darum, „den Glauben zu begründen, dass er [Gott] in der Natur und in der Geschichte handelt, die ihn so mit dem Menschen in Kontakt bringt, dass er sich verpflichtet fühlt, darauf zu reagieren“ .
Die Kabbala unterscheidet den "Gott im Inneren, verborgen in der Tiefe seines Wesens" und den offenbarten Gott, der sich durch seine Schöpfung manifestiert hat und dass nur wir etwas sagen können, während wir die Einheit dieser beiden Aspekte betonen. In dieser Tradition wird die Gegenwart Gottes in seiner gesamten Schöpfung betont und sagt, dass die Tora die lebendige Verkörperung der göttlichen Weisheit ist. Die Frage "Wie kann die Welt existieren, wenn Gott überall ist?" Dann entstand. Um dies zu beantworten, entwickelte Isaac Louria die Lehre vom Tzimtsum .
Nach den Werken von David Hume und Kant wandten sich die jüdischen Theologien der praktischen Vernunft und dem moralischen Idealismus zu, um von Gott zu sprechen. Im XX - ten Jahrhunderts wurden deists problematisch entwickelt moderne : Samson Raphael Hirsch , Mordecai Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , usw. .
Das christliche Gottesbild wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums durch Hybridisierung entwickelt zwischen biblischem Denken und griechischem Denken, insbesondere Neuplatonismus . Es ist das Werk der Kirchenväter , insbesondere Augustinus von Hippo . Anders als der unpersönliche Gott der Neuplatoniker ist der christliche Gott fleischgeworden, er ist ein innerer Gott des Lichts, der den Menschen im intimsten Teil seines Wesens „arbeitet“. Augustinus beharrt auf diesem Punkt in seinen Bekenntnissen : "Aber du, du warst tiefer als die Tiefe von mir und höher als der Grund von mir" . Im Christentum existieren zwei Gottesvorstellungen, die der Religion und die der Philosophie, manchmal nebeneinander wie bei Augustinus, manchmal sind sie getrennt. Für Goulven Madec stellt Blaise Pascal in seinem Memorial eine ein fast endgültiger Bruch zwischen dem Gott der Philosophen und dem Gott der Bibel, indem er die beiden klar gegenüberstellt: "Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Gelehrten" .
Die Frage des Bösen führt zu einer Reihe von Theodizeen . Für Augustinus und nach ihm das Christentum mit Variationen erschafft Gott die Laster der Menschheit nicht, sondern nimmt sie zur Kenntnis und behandelt die Sünder entsprechend. Die göttliche Vorsehung "teilweise natürlich, teilweise freiwillig ... verwaltet die Schöpfung, die Bewegungen der Sterne, die Geburt, das Wachstum, das Altern von Pflanzen und Tieren ... aber auch die Handlungen der Menschen", die Zeichen austauschen, lehren und erziehen, bebauen die Felder, verwalten Vereine, widmen sich den Künsten usw. " .
Hinsichtlich der göttlichen Transzendenz gibt es Unterschiede. Für Augustinus und die kappadokischen Väter wie Gregor von Nyssa oder Gregor von Nazianz ist Gott transzendent, das heißt weit über den Menschen. Die meisten Theologen der westlichen Kirche haben eine andere Perspektive und versuchen, Lucien Jerphagnons Ausdruck zu verwenden, um "Gott und seinem Willen die klare und eindeutige Idee zu geben, die für alle verbindlich ist" [unklar] , kurz gesagt, die Pläne Gottes sind für den Menschen relativ zugänglich habe gedacht. Im Gegenteil, Augustinus besteht auf dem Geheimnis Gottes, auf dem für Menschen der göttlichen Dimension unergründlichen Teil, ein Gedanke, der in seinem philosophischen Dialog über den Orden unter der Formel "Allmächtiger Gott, der in der Welt besser bekannt ist nicht“ .
Besonders nach Augustinus kam Christus auf die Erde , um den Menschen von der Sünde zu retten . Gott hat auch die dispensatio temporalis oder „die Ökonomie des Heils“ geschaffen. Bei Augustin ist die Erlösung nicht systematisch, weil sie vom Geheimnis der Gnade und Vorherbestimmung bestimmt wird . Er greift das paulinische Thema des Menschen als Tempel Gottes auf und schreibt, dass Gott „sein Haus baut , seine Familie regiert, sein Volk versammelt, sein Königreich bereitet für das Kommen des endgültigen Friedens in seiner Stadt, durch den er vollendet werden wird. sein Versprechen: "Ich werde ihr Gott sein und sie werden mein Volk sein ( Lev 26,12 )" .
Dreifaltiger GottDas frühe Christentum muss sich mit den Fragen befassen, die die Lehre vom menschgewordenen Sohn Gottes aufwirft. In II E und III - ten Jahrhundert, mehr Entwürfe kollidieren: einiger Jesus ein Mensch von Gott zu anderem Jesus nicht wirklich gelitten am Kreuz für genehmigt ist Arianer nur der Vater ist wirklich heilig und Jesus ist nur ihn untergeordnet, und schließlich für die Nicäer, wie auf dem Konzil von Nicäa (325) bestätigt wird, „Jesus Christus ist der eingeborene Sohn Gottes“ , „Gott geboren aus Gott, Licht geboren aus Licht, gezeugt und nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater“ . Der Streit führt die kappadokischen Patres Basilius von Cäsarea , Gregor von Nyssa und Gregor von Nazianz dazu, die Theologie der Dreifaltigkeit auszuarbeiten, die einen Gott in drei Personen definiert: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Diese Theologie wurde 381 vom Konzil von Konstantinopel angenommen .
Einige Jahre später, zwischen 400 und 418, schrieb Augustinus von Hippo ein Werk, De la Trinité , das das lateinische Christentum kennzeichnete und auf der Einheit der Dreifaltigkeit bestand " Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis " , dessen Geheimnis jedoch jenseits dessen bleibt, was kann man dazu sagen. Trotz allem hat die Position von Nicäa Schwierigkeiten, sich durchzusetzen. Um 500, insbesondere nach den Invasionen von Völkern, die sich zum Arianismus bekennen , hielt sich nur das fränkische Königreich Clovis und Clotilde (465-545) dem nizäischen Christentum an. Von dieser Basis aus erreicht das Symbol von Nicäa-Konstantinopel den mittelalterlichen Westen.
Zu Beginn des XXI ten Jahrhunderts das Nicene Symbol wird immer noch von der überwiegenden Mehrheit der Christen als Grundlage ihres Glaubens betrachtet.
In der christlichen Ikonographie kommt es vor, dass eine Taube, die den Heiligen Geist repräsentiert, die Verbindung zwischen Gott dem Vater und Gott dem Sohn herstellt . Im Allgemeinen unterscheidet François Bœspflug „sechs große Epochen in der ikonischen Geschichte Gottes und der Dreifaltigkeit in der Kunst“ . Die erste Periode, die des Christentums der ersten zwei Jahrhunderte, scheint sich zu weigern, Gott zu repräsentieren. In der zweiten, die bis zum Ende der Läufe VIII - ten Jahrhunderts wird die Trinitarische Geheimnis unterrepräsentiert. Die dritte Periode ( IX - ten Jahrhundert der XI - ten Jahrhundert ) von dem Gott-Christen in Majesty Bild dominiert. In der vierten Periode tritt neben dem Gott-Christus der Herrlichkeit ein "Christus der Barmherzigkeit" auf . Während die fünften Periode neu entstehende Gründe wie „Barmherzigkeit des Vaters“ und die Krönung der Jungfrau sah die sechste Periode den Rückgang der trinitarischen Darstellung, die praktisch verschwindet XX - ten Jahrhundert für Christus allein.
Im Islam trägt Gott den Namen Allah und stellt das Herz des Glaubens und der Praxis der muslimischen Gläubigen dar . Jeder Aspekt ihres Lebens ist somit durch die Religion mit ihm verbunden. Traditionell geschlechtslos, ist er ein allmächtiger, allwissender und allgegenwärtiger Schöpfer, der seine gesamte Schöpfung transzendiert. Zentrale Gottheit eines integralen und kompromisslosen Monotheismus, eins und einzigartig, Meister der Welten und Schicksale, Richter des Jüngsten Gerichts, er offenbarte sich jedem Propheten von Adam bis Mohammed . Die Sure 112 – al-ikhlas – vereint die meisten muslimischen Gottesvorstellungen: „Er ist ein Gott, Allah undurchdringlich, er zeugt nicht, wird nicht gezeugt, und es gibt keinen für Ihn“. Auch der Koran bekräftigt den absolut transzendenten Charakter Gottes, der dennoch dem Menschen und seiner Schöpfung sehr nahe steht, in und durch die er sich manifestiert.
Unteilbar, unteilbar, nicht reduzierbar auf eine Interpretation im Sinne der Dreieinigkeit wie das trinitarische Christentum , stellt Allah eine Monade , eine Wahrheit und eine Realität dar. Der Islam besteht sehr stark auf dem Glauben an die Einheit Allahs – Tauhid – und verurteilt nachdrücklich jeden Angriff auf diese Einzigartigkeit durch Hinzufügen von Gefährten . Somit ist im Islam der Assoziationismus ( shirk ) der einzige kategorisch unverzeihliche Fehler.
Allah führt die Menschen in ein Schicksal, dessen Bedeutung und Ausgang sie nicht kennen; er kann sie sowohl führen als auch in die Irre führen, bestrafen und ihnen vergeben. Da er jeden ihrer Gedanken kennt, ist es der Richter des Jüngsten Gerichts, der Sünder und Ungläubige züchtigt und die Gläubigen belohnt. Wenn seine Wut regelmäßig bekräftigt wird - er wird manchmal "der Schreckliche" oder "der Bezweifelbare" genannt - ist seine wichtigste Dimension die Barmherzigkeit, die er zeigt, eine charakteristische Eigenschaft von großer Intensität und Universalität, an die am Anfang dieses Artikels erinnert wird Sure des Korans.
Der koranische Text nennt 99 verschiedene Namen für Gott, die manchmal durch die Überlieferung in zwei Kategorien eingeteilt werden, zwischen denen, die einen dem Menschen oder der Schöpfung nahestehenden Gott beschreiben, und denen, die andererseits seine Transzendenz und seine Unvereinbarkeit mit dieser Schöpfung betonen.
Der Koran berichtet auch von anthropomorphen Beschreibungen oder Attributen Gottes, deren Reichweite von Beginn des Islam an umstritten sein wird: Der Koran erwähnt sein Gesicht, seine Augen, seine Hände oder sogar den Thron, auf dem er sitzt. Für die Offenbarung des heiligen Textes des Islam drückt sich Gott durch den Engel Gabriel und den Propheten Mohammed aus, der das göttliche Wort hört, aber nicht seine Stimme. Aus der X - ten Jahrhundert , der sunnitische Theologen Al Ash'ari glaubt , dass mit Macht, Wissenschaft, Leben, wird, Seh-, Hör- und Dauer, dieses Wort ein anthropomorphen Eigenschaften Elemente des göttlichen Wesens ist , wo die ersten Mutaziliten nur Metaphern sahen. Nah und fern zugleich, menschlich und undurchdringlich, ist Gott, wie er im Islam beschrieben wird, nach dem Korantext im Wesentlichen ein "Geheimnis" (" ghayb "), das in der Schöpfung nicht reduziert oder verglichen werden kann. Es ist die „exklusive Matrix aller Universen“, die die Gläubigen durch Mohammed auffordert, sich auf die Einheit Gottes in einer Bestätigung zu konzentrieren, die zum fundamentalen Dogma des Islam wird.
Im Hinduismus sind die Upanishaden eine introvertierte spekulative Meditation, die den Weg zur Entdeckung Gottes öffnet; die es ermöglicht, das Wissen um die letzte Einheit des authentischen Selbst ( Brahman ) zu erlangen . Die persönliche Beziehung zu Gott weicht einer pantheistischen Identität mit einer unpersönlichen Göttlichkeit, "der absolute Monismus ist nach Radhakrishnan der Höhepunkt des Dualismus, mit dem das fromme Gewissen beginnt". Dies schließt nicht aus, dass wir in den Upanishaden theistische Formen einer Gottesverehrung finden.
Die Trimurti ist eine Dreiheit von Göttern: Vishnu, der das Heil unterstützt und bringt, Shiva , der Tod und Leben, Zerstörung und Fruchtbarkeit vereint , der sich der Ekstase und Meditation anbietet, und Brahma , der Schöpfer der Welt.
Gautama Buddha lehnte die Existenz eines Schöpfergottes ab, weigerte sich, viele Ansichten über die Schöpfung zu billigen, und sagte, Fragen über den Ursprung der Welt seien letztendlich nicht hilfreich, um das Leiden zu beenden .
Der historische Buddha war kein Atheist, obwohl sein Weg eine Religion ohne Gott genannt wurde. Seine Inspiration ist das Erwachen zur Erleuchtung und zur wahren Realität im Kreislauf der Dinge und Existenzen. Nach dem Buddhismus ist das endgültige Ziel unaussprechlich, das absolute Nichts, das über das hinausgeht, was ist und was nicht. Darüber hinaus spricht im Buddhismus eine seiner Komponenten, das Kleine Fahrzeug (hinayana) , von Nirvana in Bezug auf Loslösung und Ohnmacht, während seine zweite Komponente, das Große Fahrzeug (mahayana) , dies in Bezug auf Erleuchtung und Befreiung tut.
Inspiriert unter anderem von hinduistischen und islamischen religiösen Traditionen, kennt der Sikhismus auch einen „streng monotheistischen“ Gott. Für diese Religion ist der einzigartige Gott Schöpfer der Welt, allmächtig, transzendent und immanent , unendlich und ewig, formlos, gerecht und voller Liebe. Um persönlich zu sein, ist es in seiner Essenz unerkennbar.
Das Mul Mantra , das den Beginn des Heiligen Buches des Sikhismus, des Guru Granth Sahib , markiert , zählt in einer Formel die Eigenschaften der Gottheit auf. Dieses Gebet beginnt wie folgt: "Eine, kreative Energie, manifestiert, Wahrheit ist ihr Name ..."
Mystik, ein Wort, das aus dem Griechischen mystikos stammt und "verborgen" bedeutet, postuliert, dass man sich ein Wissen über Realitäten aneignen kann, die der Sinneswahrnehmung oder dem rationalen Denken nicht zugänglich sind. Es ist ein Phänomen, das wir in vielen Kulturen finden, im Allgemeinen mit einer religiösen Tradition verbunden, gekennzeichnet durch die Suche nach dem Unsichtbaren und das Zeugnis der Gegenwart des Absoluten (Gott oder Göttlichkeit), dessen endgültige Offenbarung am Ende aufeinanderfolgender Enthüllung. Die mystische Erfahrung, die von einer tiefen emotionalen Wirkung geprägt ist, ist normalerweise das Ergebnis einer spirituellen Ausbildung, die eine Kombination aus Gebeten, Meditation, Fasten, körperlicher Disziplin und dem Verzicht auf irdische Anliegen umfasst.
In abrahamitischen Monotheismen beschreiben die Mystiker im Gegensatz zum Buddhismus und bestimmten Formen des Hinduismus, wo es keine personifizierte göttliche Figur gibt, die mystische Erfahrung als von Gott selbst gewährt, von der sie oft behaupten, deren Nähe zu spüren. Mystik wird als Theologie der Erfahrung präsentiert, neben einer auf der Heiligen Schrift basierenden Erkenntnis Gottes. Seit dem XVI th und XVII ten Jahrhundert in einem kulturellen Universum , in dem Zusammenstoß Glaube und Vernunft, die mystischen Überreste unter Verdacht Gesicht institutionellen Theologien. Laut Michel de Certeau kann sie daher als „gedemütigte Theologie“ erscheinen , die als minderwertig abgelehnt wird.
Ekstase kann aber auch präzise theologische Elemente offenbaren, wie bei manchen christlichen Mystikern eine Vision der Dreifaltigkeit. Mystik bietet eine verinnerlichte Lesart des Unaussprechlichen und drückt Gott oft als Negation aus: Gott ist nicht in dem Sinne, wie es Geschöpfe sind, und der einzige Weg, sich seiner unendlichen Transzendenz zu nähern, besteht darin, zunächst zu erfahren, was er nicht ist. Die Offenbarung des unsichtbaren Gottes erfordert den Rückgriff auf Bilder, auf eine metaphorische Sprache, die oft dicht an der Poesie liegt, weit entfernt von theologischen Spekulationen, und in der Licht ein wiederkehrendes Element ist. Zum Beispiel ist es in der gefunden Bahir das - Book of Clarity - ein Text der Kabbala das XII th Jahrhundert, aber auch etwa zur gleichen Zeit, unter dem großen Meister des Sufismus Ibn Arabi in Tardjumân al-Ashwaq - The interpretiert Sehnsucht Wünsche .
Der Deismus - geschmiedet auf dem lateinischen Wort deus - bedeutet die rationale Bestätigung der Existenz Gottes, die eine religiöse Form entsprechend dem Ergebnis anbietet , ausschließlich der offenbarten Religionen , vorschlägt, Gott auf ausschließlich menschlichem Weg zu erreichen, ohne so viel zu sein die Attribute bestimmen können. Er ist eher ein Gott der Vernunft als ein Gott des Glaubens oder der Anbetung , obwohl Kant die „Anbetung Gottes“ vorgeschlagen hat, reduziert auf die moralische Praxis „im Geist und in der Wahrheit“. Das Konzept ist im Wesentlichen in den entwickelten England und Frankreich aus dem XVII - ten Jahrhundert , aber es ist schwer zugänglich und mehrdeutig , weil es mehrere verschiedene Systeme bezieht. Abgesehen von seinen historischen Anwendungen wird es kaum mehr verwendet.
Wie der Begriff „ Theismus “ , von dem er nahe genug ist, erschien das Wort in Frankreich in den heftigen theologischen und religiösen Kämpfen des XVI ten Jahrhundert in einer abwertenden Nutzung , den Gegner zu diskreditieren suchen. Es scheint im Zusammenhang mit dem Socinian Antitrinitarier und wird zum ersten Mal aus der Feder von Pastor attestiert Pierre Viret in 1534 , die in ihm Lästerer sieht „Atheisten“ , die sie ignorieren. Aus dem XVII - ten Jahrhundert , als unter dem Einfluss der neuen Wissenschaft und die Entstehung neuer Denkweisen, die Wahrnehmung des Begriffs der Natur - Fundamentaltheologie und Philosophie - verändert sich , entwickelt sich zu einer Deismus Form von natürlichen Religion .
Für ihre christlichen apologetischen Kritiker sind die Deisten, die behaupten, ohne Gottes Hilfe durch Verzicht auf die Offenbarung zu Gott zu gelangen , gottlos und sündig. Die Deisten bilden jedoch keine homogene Gruppe, und es gibt laut den Autoren der Deisten eine große Vielfalt von Positionen in Bezug auf das, was sich sowohl auf das Wesen Gottes als auch auf die Vorsehung oder sogar auf die Unsterblichkeit Gottes bezieht. “ Seele . John Locke entwickelt damit ein "vernünftiges Christentum", während Spinoza je nach Zeit in ihre Reihen eingeordnet wird oder nicht. Die zentrale Frage ist nicht die der Existenz Gottes, sondern die seiner Offenbarung, die die Deisten im Gegensatz zu den Theisten mit der Unsterblichkeit der Seele ablehnen.
Das XVIII te Jahrhundert sah die Entstehung einer neuen Logik der philosophischen Fragen, die führt zu Löschung von Gott als die zentrale Figur , um die sich dreht ist metaphysisch : die Frage seiner Existenz und seiner Natur ist nun umstritten, von der Phase der ersten Wahrheit vorbei zu einer bald entbehrlichen Hypothese. Rousseau , wonach die Natur über Gott beredter ist als die scholastischen Feinheiten, schlägt den Gott des deistischen Glaubens als freiwillig und intelligent vor, der das Universum bewegt und die Natur belebt, während der Mensch in seinen Handlungen frei und mit einer „immateriellen Seele“ ausgestattet ist. Anders als Kant verbindet er die Natur mit der göttlichen Ordnung, während diese einen ontologischen Unterschied zwischen beiden festlegt. Für Kant sieht der Deismus in Gott die "Ursache der Welt", ein regulierendes Prinzip, das die Erwartungen des Menschen nicht vollständig erfüllen kann; für den Philosophen greift der Deismus auf Gott zurück, um über die fortschreitende Wissenschaft nachzudenken. Früher sah Voltaire , ein Bewunderer von Newton und seiner rationalen Mechanik der Welt, in Gott den „Uhrmacher des Universums“ und machte sich über die Vorsehung lustig .
Die Schwierigkeit, dem Gottesbegriff klare Konturen zu geben, und seine Zerbrechlichkeit und Zweideutigkeit im Deismus haben letzteren daran gehindert, als religiöse Strömung eine wirklich bedeutende Nachwelt zu haben. „Ein Versuch , ohne Vorurteil zu denken und ohne Dogmatismus des Begriff Gottes“, die Elemente des Deismus können jedoch im Rahmen der Erneuerung der anerkannt werden natürlicher Theologie seit dem Ende des XX E Jahrhunderts . Bestimmte Umfragen zeigen darüber hinaus, dass die natürliche Religion in Frankreich eine philosophische Option - oft unbewusst - für bestimmte nicht praktizierende Gläubige ist, die Gott als den Schöpfer und den Herrscher der Welt betrachten, den Einzelnen nach seinem moralischen Verhalten beurteilen und die Verdienste belohnen. , in einer Haltung, die dem Deismus ziemlich nahe kommt.
Im Altgriechischen bedeutet das Adjektiv atheos ( ἄθεος ), das sich aus dem Wort θεός ( Gott ) zusammensetzt, dem ein privates „ἀ-“ vorangestellt ist, „gottlos“. Die etymologische Konstitution der Wörter „Atheismus“ und „Atheist“ ist für Autoren, die sich mit diesem Thema befassen, nicht unproblematisch: Das private „a-“ kann unterschiedlich verstanden werden, manchmal auch als Negation – Bejahung - manchmal Entbehrung - der Vorwurf, die Gottheit oder die Gottheiten so zu ignorieren, wie es in der griechisch-römischen Antike die Römer den Christen vorwarfen, dann im Mittelalter orthodoxen Strömungen gegen heterodoxe Christen. Somit blieb diese relativ schlechte Terminologie zur Definition eines komplexen Phänomens lange Zeit negativ, die Begriffe schlossen sogar Atheisten "in die negative Kategorie der negativen Negatoren" ein. Es gibt also verschiedene Atheismen, die "in ihren Äußerungen und in ihren Grundlagen" verschieden sind.
Im antiken Griechenland gibt das Präfix „a“ keinen Gott aus der beanspruchten V th Jahrhundert vor Christus. AD und nimmt die Bedeutung von "die Beziehung zu den Göttern abbrechen" oder "die Götter verleugnen" anstelle der alten Bedeutung asebēs (auf Griechisch: ἀσεβής ), "unheilig". Dieser Begriff - die die Idee der Gottheit impliziert somit wahrscheinlich später Religionen, aber vor den drei monotheistischen Religionen - ist in Atom Griechisch - unter denen gehört Demokrit und Epikur - , sondern auch unter Indianern aus dem VI - ten Jahrhundert vor Christus. AD mit den Charvakas . Aber es ist oft eher eine Art Agnostizismus , sogar Säkularismus , dessen Tragweite von Forschern diskutiert wird. Ein echter Denker identifiziert wird irreligious mit Dichter und römischen Philosophen Lukrez , die Verlängerung Epikur das sagt I st Jahrhundert vor Christus. AD, dass der Mensch Götter erfindet, um zu erklären, was er nicht versteht.
Wir können unterscheiden zwischen dem "praktischen Atheismus", der darin besteht, so zu leben, als ob es keinen Gott gäbe - was auch nicht daran hindert, sich als Gläubiger, Gleichgültiger oder Ungläubiger zu bezeichnen - und "theoretischer Atheismus", der auf philosophischen, moralischen oder wissenschaftliche Spekulationen.
Dieser Prozess dauerte seine Zeit und die Grundlagen des modernen Atheismus und zeitgenössische während des entstehen XVI th und XVII th Jahrhundert. Wir finden insbesondere bei Baruch Spinoza (1632-1677) – der sich nicht selbst Atheist nennt – ein Wiederaufleben der kritischen und rationalistischen Inspiration der Antike: Diese identifiziert Gott und Natur ( Deus sive natura , "Dieu ou la nature ") woraus sich ein Naturalismus (Natur ist alles, das Übernatürliche existiert nicht) oder ein Pantheismus (Gott ist alles) ableitet , der auch noch lange mit Atheismus verwechselt werden wird. Aus dem XVIII - ten Jahrhundert , Atheismus - auch eine Minderheit - wird um die radikale Verweigerung jeglicher Transzendenz des Übernatürlichen und auch alle Glauben strukturiert. D'Holbach (1723-1789) ist somit der Autor eines zutiefst antiklerikalen und atheistischen philosophischen Werks, das einem radikalen, aber lange wenig bekannten Werk vorausgeht, dem des Priesters Jean Meslier (1664-1729). Die Argumente beziehen sich im Wesentlichen auf die Vorstellung von Natur – die nur ihren eigenen Gesetzen gehorchen würde und nicht einem imaginären Schöpfer – und der Materie , die als ewig mit ihrer eigenen Energie ausgestattet dargestellt wird. Die Reflexion bezieht sich auch auf den Begriff des Bösen, der der Existenz eines guten und allmächtigen Gottes widerspricht, eines Gottes, dessen Anbetung und Dienst auch der menschlichen Freiheit und Würde entgegenstehen.
Dieser grundlegende humanistische Atheismus blühte während des XIX - ten Jahrhunderts - vor allem in der germanischen Welt - und es hört auf, eine philosophische Ausnahme, im Gefolge des Philosophen zu sein Hegelsche Ludwig Feuerbach (1804-1872) , die in der veröffentlichten 1841 das Wesen des Christentums . Das Göttliche ist nach ihm nur das objektivierte und hypostasierte Wesen des Menschen; „Der Mensch hat Gott nach seinem Ebenbild geschaffen“ und in allen Religionen ist es daher der Mensch, den wir anbeten. Der Atheismus wird zu einer "Religion des Menschen" und postuliert Homo homini deus ("Der Mensch ist ein Gott für den Menschen"). Karl Marx setzte Feuerbachs humanistischen Ansatz fort, stellte aber bald seine religiöse Dimension in Frage, indem er seine politische Dimension betonte, indem er argumentierte, dass „das menschliche Wesen […] in seiner effektiven Realität […] die Gesamtheit der sozialen Beziehungen“ und nicht „eine dem Isolierten innewohnende Abstraktion“ ist Individuum “, fügt hinzu, dass jedes Element, das zur Mystik führt, „[seine] rationale Lösung in der menschlichen Praxis finden sollte“. Bei Marx, für den Religionskritik und Gesellschaftskritik Hand in Hand gehen, ist es nicht mehr angebracht, die Welt anders zu interpretieren, sondern zu verändern.
Wenig später verlieh Friedrich Nietzsche (1844-1900), der den Sozialismus, den er als eine Erweiterung des Christentums betrachtete, verabscheute, dem Atheismus eine neue Radikalität, indem er das Thema „ Gottes Tod “ entwickelte. Er erklärt, dass der Mensch ein Prinzip sucht, in dessen Namen er den Menschen verachtet, und erfindet eine imaginäre Welt, die es ihm erlaubt, diese Welt zu verleumden, indem er nur ein Nichts begreift, aus dem er einen Gott macht , in dem die Religion alle Werte projiziert und damit die echte Welt.
Eine zusätzliche Dimension findet der Atheismus mit dem Werk von Sigmund Freud (1856-1939), insbesondere in seinem 1927 veröffentlichten Werk The Future of an Illusion . Wer den Glauben als ein Leidenssymptom betrachtet, sieht in Gott einen "verklärten Vater" - besser und mächtiger als der andere - und in der Religion eine "universelle Zwangsneurose", die, wenn sie der Menschheit oft so sehr nützt, als dem Einzelnen , bleibt dennoch eine Illusion: An Gott zu glauben bedeutet, seine Wünsche für die Realitäten zu halten.
Ein gemeinsames Merkmal der verschiedenen Strömungen des New Age ist die Ablehnung des Dualismus zugunsten der Suche nach Harmonie. So stellen die Adepten die Materie nicht dem Geist oder das Sichtbare dem Unsichtbaren entgegen und meinen, dass das ganze Universum aus derselben göttlichen Essenz besteht. Nach dieser Bewegung gibt es keine wirkliche Trennung zwischen der Schöpfung und ihrem Schöpfer, in einem Ansatz, der nicht dem des persönlichen Gottes entspricht und den Monotheismus transzendent: im Gegenteil, diese immanente Vision der Gottheit nähert sich den Vorstellungen der Pantheisten . So ist für gewisse Randbereiche des New Age „Gott in allem und alles ist in Gott“; Gott ist dann einem "großen universellen Wesen" ähnlich, das keiner Religion angehört und das in den Tiefen des Menschen schwingt, wobei die Erlösung im Wesentlichen durch die Transformation seiner selbst erfolgt.
Philosophen haben sich das Göttliche auf sehr unterschiedliche Weise vorgestellt. In manchen schließt Polytheismus ein höchstes göttliches Prinzip wie den Logos oder die "immanente Vernunft des Universums" in den Stoikern nicht aus , aber es ist eher ein erstes Prinzip als ein einzelnes Prinzip in einer Welt, für die, wie Platon uns erinnert , „Alles ist voller Götter“. Platon sah eine „gute“ und einzigartige Gottheit als erste Ursache, Schöpfer oder Demiurg, unterstützt von untergeordneten Göttern, Organisator einer Angelegenheit, die er nicht schuf, und Aristoteles als das Ende aller Dinge. Descartes sieht es als unendlich transzendent über die von ihm geschaffene Welt, Spinoza hält es für immanent ( Deus sive Natura ), eine neuplatonische Tradition vertritt die Auffassung, dass Gott nicht ist, weil er jenseits des Seins ist ( negative Theologie ) usw. .
Im Technischen und Kritischen Vokabular der Philosophie unter der Leitung von André Lalande wird Gott entlang zweier Hauptachsen analysiert:
Kant ist dann ein Beispiel für eine Gottesvision hauptsächlich als Erklärungsprinzip: Gott existiert als "Ideal der reinen Vernunft". Die Gottesdefinition von Descartes „Gott ist das vollkommene Wesen“ kann trotz ihrer Mehrdeutigkeit als Identifikation der ontologischen Ordnung und der moralischen Ordnung verstanden werden. Die Monadologie von Leibniz ist eine konsolidierte Anstrengung all dieser Facetten.
Im Laufe der Philosophiegeschichte sind viele Argumente für und gegen die Existenz Gottes oder den Glauben an diese Existenz angeführt worden. Argumente über die Existenz Gottes können metaphysische oder empirische Argumente sein , solche, die sich auf den Glauben an Gott beziehen, werden als epistemische Argumente bezeichnet .
Viele Positionen existieren sowohl unter den Verteidigern der Existenz Gottes als auch unter ihren Gegnern. Wir können sie zusammenfassen und die folgenden Hauptpositionen schematisch unterscheiden:
Eine ausführliche Diskussion der Argumente, die diese unterschiedlichen Positionen stützen, findet sich im Artikel Argumente zur Existenz Gottes . Hier eine bewusst eingeschränkte Darstellung der Hauptargumente für die Existenz Gottes und deren Widerlegung durch Immanuel Kant .
Klassische Argumente für die Existenz GottesDrei klassische Argumente sind a posteriori : ausgehend von der daraus resultierenden Erfahrung, um zu ihrem Prinzip zurückzukehren.
Diese drei Argumente sind wie alle anderen seit ihrer ersten Aussage Gegenstand vieler Kontroversen, und nach Meinung der meisten Kommentatoren kann keines allein Unterstützung gewinnen. Pascal, der als Argumente für die Existenz Gottes nur Prophezeiungen und Wunder akzeptierte (die österliche Wette wurde nicht als Beweis vorgelegt), spricht davon mit folgenden Worten: "Die metaphysischen Gottesbeweise sind so weit entfernt. Argumentation und so kompliziert, dass sie wenig schlagen, und wenn es für einige nützlich wäre, wäre es nur für den Moment nützlich, in dem sie diese Demonstration sehen, aber eine Stunde später befürchten sie, sich geirrt zu haben .
Anselm von Canterbury , der erste, der ein a priori- Argument vorschlägt : Die Idee von Gott und ihre Konsequenzen erfordern die Existenz Gottes, ohne die es keine Idee von Gott geben kann. Dieses Argument findet sich auch bei Descartes und Leibniz.
Kant (in der Kritik der praktischen Vernunft ) und Nédoncelle haben sogenannte moralische Beweise entwickelt, in denen allein die Existenz Gottes in der Lage ist, das moralische Gewissen im ersten oder die Ordnung der menschlichen Personen im zweiten zu erklären.
Stellung der großen ReligionenDie katholische Kirche bekräftigt seit der Enzyklika Æterni Patris (1879) die Gültigkeit von Quinque viae , den „fünf Wegen“ des Thomas von Aquin, die auf der metaphysischen Analogie des Seins beruhen und vom „ Ich “ inspiriert sind „aus dem Buch Exodus .
Dieser Lehrpunkt wurde von Papst Johannes Paul II. in der Enzyklika Fides et Ratio und mehreren Erklärungen in Erinnerung gerufen . Er stellt auch fest, dass „wenn wir von Beweisen für die Existenz Gottes sprechen, muss betont werden, dass dies kein wissenschaftlich-experimenteller Beweis ist “. Sondern eher eine Möglichkeit für die menschliche Intelligenz, angesichts der Komplexität der Welt nicht abzudanken und eine Anregung zum Nachdenken. Sie sind in erster Linie eine Stütze der Intelligenz des Glaubens der Gläubigen und nicht zur Bekehrung von Skeptikern gedacht.
Im Judentum stellt sich die Frage nicht aus Tabu, sondern aus der Tatsache der Transzendenzkonzeption heraus : Gott übersteigt das menschliche Verständnis völlig. Der Versuch, Ihr Konzept analytisch zu verstehen, ist von Natur aus zum Scheitern verurteilt. Bestimmte jüdische Autoren zögern nicht, jede Möglichkeit zu leugnen, über Gott zu "sprechen".
Kritik des ontologischen BeweisesIn Buch II der Kritik der reinen Vernunft zeigt Immanuel Kant , dass das kosmologische Argument und das teleologische Argument (das er das physikalisch-theologische Argument nennt) auf dem ontologischen Argument beruhen. Tatsächlich muss das kosmologische Argument, nachdem es die Kontingenz der Welt beobachtet hat, die Existenz eines notwendigen Wesens postulieren; er ist dann gezwungen, auf das ontologische Argument zurückzugreifen, das aus dem Gottesbegriff seine Existenz ableitet. Was das physikalisch-theologische Argument angeht, so schließt es aus der Beobachtung von Zwecken in der Natur, dass es einen Schöpfer brauchte, damit die Welt existiert (kosmologisches Argument) und dass dieser Schöpfer notwendigerweise existieren muss (Argument ontologisch).
Wird das ontologische Argument widerlegt, fallen nach Kant das kosmologische und das teleologische Argument zusammen. Kant schlägt daher eine Widerlegung des ontologischen Arguments vor, in der Hoffnung, alle Beweise für die Existenz Gottes zu zerstören. Für Kant ist Existenz keine intrinsische Eigenschaft, man kann mit Recht nicht sagen, dass die Existenz zum Gottesbegriff gehört: sie soll den Begriffsinhalt und das existentielle Prädikat einer Sache verwechseln. Für Kant bleibt also der Gottesbegriff derselbe, ob er existiert oder nicht: Dieser „Gottesbegriff“ beweist nichts, sondern weist nur auf eine Möglichkeit hin. Zur Veranschaulichung nimmt Kant folgendes Beispiel: „Hundert Realtaler enthalten nicht mehr als hundert mögliche Taler. Denn da die möglichen Taler den Begriff und die Realtaler, den Gegenstand und seine Stellung in sich ausdrücken, wäre mein Begriff, falls dieser mehr enthält als ersterer, nicht der adäquate Begriff. Aber mit hundert Realtalern bin ich reicher als mit ihrem einfachen Begriff (dh mit ihrer Möglichkeit). "
Kurzum: Die Konsequenz des ontologischen Denkens ist, dass die „Idee von Gott“ existiert, aber die Existenz Gottes selbst ist keine Idee.
Neu gestaltete FrageDie Religionsphilosophie und die Frage der Gottesbeweise haben im Zuge der analytischen Tradition eine große Renaissance erfahren . Autoren wie Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie und Jordan Howard Sobel fragen sich, welche Gründe wir haben, um die Existenz eines übernatürlichen Wesens zu bestätigen oder zu bestreiten, auf dem die Existenz der Welt beruht.
Während die anderen Philosophen entweder Katholiken, Protestanten oder Anglikaner sind, ist das Merkmal von Antony Flew, der ihm in den letzten fünf Jahren zu einem Anstieg der Bekanntheit verholfen hat, seit Jahren ein herausragender Religionsphilosoph zu sein und behauptet zu haben sein Atheismus . Es hat sich um sein 81. Lebensjahr herum entwickelt , dass nicht nur die Frage nach der Existenz Gottes wichtig war, sondern dass die Existenz Gottes in einer Variante des teleologischen Arguments möglich war , das die Angelsachsen in gewisser Weise Feinabstimmung nennen beste aller möglichen Welten Argument . Er meint, je mehr die Komplexität der Welt im menschlichen Wissen auftaucht, desto stärker ist dieses Argument, um den Theismus zu begründen . Einige Aktivisten der Sache des Atheismus waren verlegen und erklärten für einige, dass diese Bekehrung ein frommer Wunsch der Gläubigen sei, trotz des Briefes von Flew to Philosophy Now und für die anderen, dass der Autor bereits alt sei .
Seit Paul Ricoeur werden die Denker Marx , Nietzsche und Freud meist als „Meister des Verdachts“ bezeichnet .
Im Westen, insbesondere von René Descartes , Blaise Pascal und Grotius , ist die Existenz Gottes Gegenstand der Demonstration und immer mehr der Kritik, einhergehend mit der Krise der christlichen Religion und dem Aufkommen des Protestantismus . Die Philosophen des XVIII - ten Jahrhundert sind kritisch , aber nicht Atheisten.
Wir verdanken Friedrich Nietzsche die Formel „Gott ist tot“ , doch Feuerbach eröffnet das Feuer. Die Theologie des Todes Gottes wird ihn beim Wort nehmen. Dieser Gedankengang ist übrigens weder dem Islam noch dem Judentum fremd .
"Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir sind diejenigen, die ihn getötet haben! Wie können wir uns trösten, die Mörder der Mörder? Was das Heiligste und Mächtigste der Welt bisher besessen hat, hat sein Blut unter unserem Messer verloren. - Wer wird dieses Blut von uns waschen? Mit welchem Wasser könnten wir uns reinigen? Welche Sühnungen, welche heiligen Spiele werden wir erfinden müssen? Ist uns die Größe dieser Tat nicht zu groß? Sind wir nicht gezwungen, selbst zu Göttern zu werden – und sei es nur, um ihrer würdig zu erscheinen? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, Das Wesen des Christentums, 1841Ludwig Feuer Echos die Mutationen der modernen westlichen Gesellschaft sind die Szientismus , die Evolutionstheorie von Darwin , der Sozialismus , den Austausch, unter anderem, eine Kritik an religiösen Dogmen, die den Weg zu öffnen Atheismus in der Erwägung Vorstellung von Gott als soziales Konstrukt Fremd zur Realität. Der hauptsächlich im Wesen des Christentums entwickelte Begriff lässt sich in zwei Punkten zusammenfassen, nämlich einerseits Gott als Entfremdung und andererseits Atheismus als Religion des Menschen.
Nicht mehr der Mensch hängt vom Göttlichen ab, sondern das Göttliche vom Menschen: „Der geschichtliche Fortschritt der Religionen besteht darin: was in der älteren Religion als objektiv galt, wird als subjektiv, d.h , was als Gott betrachtet und verehrt wurde, wird jetzt als menschlich anerkannt […]. Was der Mensch von Gott behauptet, das behauptet er in Wahrheit von sich selbst“ . So sieht Feuerbach die Theologie als eine gestürzte Anthropologie und Gott als eine Art soziales Über-Ich , das unter die Religionssoziologie oder Individual- oder Kollektivpsychologie fällt, keinesfalls unter die Philosophie.
Philosophie und Theologien des ProzessesDie Theologie des Prozesses ist der Name, unter dem wir die Werke dieser Metaphysik über das Wesen Gottes sammeln . Diese Metaphysik überschreitet im Gegensatz zu den vorherigen die Grenzen religiöser Konfessionen. Auch wenn christliche Denker (Protestanten mit John B. Cobb oder Katholiken in gewisser Weise mit Pierre Teilhard de Chardin und Jean-Luc Marion oder Laien mit Henri Bergson ) mehr Bücher veröffentlicht haben, finden wir auch Denker des Prozesses im Judentum , Hinduismus und in geringerem Maße im Islam. Es hat sich um zwei Pole herum entwickelt:
Der Anführer dieser Theologie ist jedoch der Mathematiker Alfred North Whitehead, dessen Buch Trial and Reality die systematische Theologie zu sein scheint, die in Europa mangels Übersetzungen seines theologischen Werkes wenig bekannt ist, während in den Vereinigten Staaten ihre Texte in der Sekundärstudienprogramm.
Wenn die Theologie des Prozesses in den Vereinigten Staaten besonders entwickelt ist, findet sie dennoch in Europa dank der Arbeit von André Gounelle , der unter dem Titel The Creative Dynamism of God eine Einführung in die verschiedenen Theologien des Prozesses gab, ein gewisses Echo .
Whitehead gibt keine Definition von Gott. Er beschreibt die drei Funktionen:
Für den christlichen Philosophen Michel Henry ist Gott nichts anderes als ein absolutes phänomenologisches Leben, das sich jedes Ich dauerhaft schenkt und das sich uns im Leiden wie im Selbstgenuß offenbart:
„Gott ist Leben, er ist die Essenz des Lebens , oder, wenn Sie es vorziehen, die Essenz des Lebens ist Gott. Wenn wir dies sagen, wissen wir bereits, was Gott ist, wir wissen es nicht durch die Wirkung irgendeines Wissens oder irgendeines Wissens, wir wissen es nicht durch Denken, auf Grund der Wahrheit der Welt; wir wissen es und können es nur im und durch das Leben selbst wissen. Das können wir nur bei Gott wissen. "
Freud der Auffassung , dass der Glaube ist ein Symptom , das eine Notwendigkeit zum Ausdruck geschützt und Not , welche verlängert wird , dass das Kindes: Gott stellt einen verklärten Vater, besser als den wahren Vater und besser als er: Gott vom Menschen erfunden wurde als ". Psycho Ersatz für den vom Menschen als versagend empfundenen elterlichen Schutz ", die Erfindung eines guten Gottes sowie den Glauben an das ewige Leben. Auch wenn er der Meinung ist, dass die Religion der Zivilisation große Dienste geleistet hat, hält Freud es nicht für notwendig, an das zu glauben, was er für eine "universelle Zwangsneurose" hält, daran zu glauben, dass Gott darüber hinaus seine Wünsche zurücknimmt . In 1927 , in der Zukunft einer Illusion , Freud schrieb: „ . Es wäre sicherlich sehr schön , wenn es einen Gott gäbe, der die Welt und eine Vorsehung voller Güte geschaffen, eine moralische Ordnung des Universums und ein Leben nach dem Tod tot; aber es ist trotzdem sehr merkwürdig, dass das alles genau das ist, was wir uns wünschen könnten“ .
Carl Gustav Jung , für den ein Symbol etwas ist, das "immer auf einen Inhalt verweist, der größer ist als seine unmittelbare und offensichtliche Bedeutung", sagt von Gott, er sei "das Symbol der Symbole". Es ist ein Ausdruck, der nicht revolutionär sein will, sondern im Gegenteil in der Kontinuität der verschiedenen Ausdrucksformen des Göttlichen. Jungs Forschung in der chinesischen Alchemie oder Philosophie versucht, das Universale des Gottesgefühls zu verbinden. Diese gemeinsamen Archetypen (die das kollektive Unbewusste ausmachen ) würden von jeder Religion anders ausgedrückt, aber immer dieselbe Symbolisierung zum Ausdruck bringen.
Der Mathematiker und Logiker Kurt Gödel (1906-1978), der David Hilberts großes Projekt der Axiomatisierung der Mathematik durch sein Unvollständigkeitstheorem endgültig ruinierte , hielt an einem persönlichen Gott fest, der dem von Leibniz nicht pantheistisch nahe stand, während er die Besonderheit der verschiedenen Religionen in Frage stellte . Er versuchte auch in Princeton, gegen Ende seines Lebens, einen formalen Beweis der Existenz Gottes mit der axiomatischen Methode, bekannt als Gödels ontologischer Beweis, zu etablieren : Ausgehend von verschiedenen Postulaten und Definitionen führt er deduktiv zu den Theoremen, die die Existenz regeln von Gott. Lassen Sie uns hinzufügen, dass es im Sinne des ontologischen Beweises von Anselm von Canterbury vorgeht . Es sollte auch beachtet werden, dass Gödels Beweise seitdem von Jordan Sobel in Frage gestellt wurden.
Die Frage der Unvereinbarkeit zwischen den Lehrstühlen der Religion und der Wissenschaft wurde von dem Agnostiker Stephen Jay Gould, der zusammen mit Niles Eldredge die Theorie der punktierten Gleichgewichte erfunden hat , in seinem Konzept der Nichtüberlappung der Lehrämter theoretisiert . Er „befürwortet den gegenseitigen Respekt, ohne in die behandelten Angelegenheiten einzugreifen, zwischen zwei Komponenten der Weisheit in einem Leben in Fülle: unserer Neigung, den tatsächlichen Charakter der Natur (das ist das Lehramt der Wissenschaft) zu verstehen, und unserem Bedürfnis, einen Sinn in unserem eigenen zu finden Existenz und eine moralische Grundlage für unser Handeln (das Lehramt der Religion): ".
Theologen wie Alister Edgar McGrath argumentieren auch, dass die Existenz Gottes nicht mit der wissenschaftlichen Methode für oder gegen entschieden werden kann . So achtete Georges Lemaître als katholischer Priester sehr sorgfältig darauf, seine Arbeit an der Urknalltheorie , deren Urknalltheorie er als einer der ersten Initiatoren war , von seinem katholischen Glauben fernzuhalten .
Laut dem atheistischen Biologen Richard Dawkins kann ein Wissenschaftler einen wissenschaftlichen Blick auf die mögliche Herrschaft eines Gottes über die Natur werfen, da ein Astronom in kosmologischen Angelegenheiten qualifizierter ist als ein Theologe. Auf das Argument, er sei dagegen, in den von ihm kritisierten Fächern nicht ausreichend ausgebildet zu sein, erklärt er, dass es nicht notwendig sei, Pastafar- Theologie zu studieren, um nicht an das fliegende Spaghettimonster zu glauben oder der Verwahrer einer bestimmten Gelehrsamkeit zu sein, die man desavouieren will Märchen oder Astrologie. Seine Arbeit hat eine Kontroverse ausgelöst, die oft Kritik aus christlichen konfessionellen Kreisen schürt, während einige glauben, dass Dawkins' Veröffentlichungen die Ära des atheistischen Fundamentalismus einleiteten.
Umriss seiner Herangehensweise an das kosmologische Argument während einer Debatte über Wissenschaft und Gott mit John Lennox am Museum of Natural History, University of Oxford inOktober 2008, erklärt Dawkins, dass es seiner Meinung nach einen „unerkennbaren“ Aspekt bei der Erschaffung des Universums gibt, den man einem Gott zuschreiben könnte, wenn wir damit eine „Singularität meinen, die seine Existenz geboren hätte“. Gegen die theistische Auffassung von Wundern, an die John Lennox glaubt, könnte seiner Ansicht nach ein ernsthaftes Plädoyer für eine deistische Erklärung des Universums vorgebracht werden, der er selbst jedoch nicht zustimmen würde. Dawkins erklärt Stephen Hawking und den Begriff des "Geistes Gottes", den er mit der Konzeption von Albert Einstein in Verbindung bringt , und sieht den Begriff als Metapher, eine poetische Art, einen Zustand oder einen Moment auszudrücken, in dem Physiker ihre Ideen vereinheitlicht haben haben die Erklärung und das Verständnis von allem. Gott ist somit eine Art zu bezeichnen, "was wir nicht verstehen". Dennoch glauben weder Hawking noch Einstein an einen persönlichen Gott: Laut Dawkins, der die gleiche Ansicht teilt, entspricht das, was Einstein "Gott" nennt, den Naturgesetzen, deren Geheimnis ein Gefühl der Ehrfurcht weckt, das Dawkins seinerseits ablehnt auf diese Weise zu benennen.
Philippe Quentin, Physikprofessor an der Universität Bordeaux, berichtet, dass Einstein behauptete, die Wissenschaft könne seiner Auffassung von Religion nicht widersprechen, über die der berühmte Wissenschaftler in seinem Buch „ Out of my later year “ schrieb : „Ich kann mir keinen persönlichen Gott vorstellen, der die Handlungen des Einzelnen direkt beeinflussen (...). Meine Religion besteht aus einer demütigen Bewunderung für den unendlich überlegenen Geist, der sich in dem Wenigen offenbart, das wir (...) aus der Realität verstehen können".
Neben der Erneuerung der Philosophie Thomist (die Neuthomismus ) entwickelte er in den frühen XX - ten Jahrhunderts eine metaphysische zeitgenössischen , die dem wissenschaftlichen Fortschritt wie repräsentieren die nimmt Quantenphysik , die Theorien der Evolution , die Psychoanalyse . So hat zum Beispiel der Spanier Mariano Artigas (1938-2006), Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, sowohl Theologe als auch Physiker, in der Erkenntnistheorie so gearbeitet, dass er die metaphysische Ontologie, die sich mit Gott befasst, unterscheidet, ohne sie zu trennen , und wissenschaftliche Ansätze, die autonom sind. Er schrieb insbesondere: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Darüber hinaus arbeitete er mit Karl W. Giberson an einer Arbeit zusammen, die darauf abzielte, auf die an Gott gerichtete Kritik verschiedener atheistischer Gelehrter zu reagieren, darunter Physik-Nobelpreisträger Steven Weinberg , Stephen Hawking und Richard Dawking .
Zu den weiblichen Attributen des jüdischen Gottes siehe Thomas Römer , Dark God: Sex, Cruelty, and Violence in the Old Testament .
Wenn Gott oft als Mensch dargestellt wird, ist diese Frage vor allem unter Philosophen umstritten, siehe zum Beispiel unter der Leitung von Jacques Maître , Religion et sexualité .
Es ist eine Schwierigkeit, wenn der Gott, von dem wir sprechen, transzendent ist und wir über den konfessionellen Rahmen hinausgehen wollen.
Laut John Hick : „Im ersten Kreis treffen wir ein Problem der Terminologie , die keine befriedigende Lösung vorgeschlagen werden kann. Wie sollen wir diese transzendente Realität nennen, auf die wir annehmen, dass Religion die menschliche Antwort ist? Wir können uns zunächst zur Ablehnung von "Gott" neigen , weil sie zu theistisch ist - wenn man bedenkt, dass das Spektrum der Religionen die größten nicht-theistischen Traditionen wie die Theisten umfasst - und Alternativen wie "Das Transzendente", "The Göttlich", "Der Dharma ", "Das Absolute ", "Das Tao ", "Das Wesen in sich selbst", " Brahman ", "Die ultimative göttliche Realität". Der Punkt ist, dass wir keinen vollkommen freien Begriff gegenüber irgendeiner Tradition haben oder in der Lage sind, sie zu überschreiten. Aus diesem Grund verwenden wir den Begriff einer dieser Traditionen, verwenden ihn jedoch (oder sind uns seines Missbrauchs bewusst) auf eine Weise, die seine Grenzen überschreitet. Als Christ wäre ich mit der Verwendung von „Gott“ durchaus einverstanden, aber ich würde es nicht in seinem absolut theistischen Sinne verwenden. Es ist daher für den Autor wie für den Leser eine Gefahr, unbemerkt vorüberzugehen und im strengen und üblichen Sinne des Wortes zurückzufallen; da müssen beide wachsam bleiben. Ich werde daher im Folgenden von Gott sprechen, mit dieser wichtigen Einschränkung, dass es zu diesem Zeitpunkt eine offene Frage ist, zu wissen, ob Gott persönlich ist. Wir werden, nehme ich an, dazu geführt, Gott von "Gott, wie er von den Menschen gedacht und wahrgenommen wird" zu unterscheiden. Gott ist weder eine Person noch ein Objekt, sondern die transzendente Realität, wie sie von verschiedenen menschlichen Mentalitäten, insbesondere persönlich oder nicht-persönlich, wahrgenommen und erfahren wird . Gott kann einen bestimmten Namen haben, wie JHWH oder Allah , einen Namen, den die Gläubigen oft mit Zurückhaltung und Ehrerbietung nennen und die Verwendung seiner Spitznamen oder Attribute bevorzugen, die dazu neigen, seiner grundlegenden Unaussprechlichkeit nahe zu kommen . Einige Religionen verlangen oder schreiben vor, dass man seinen Namen niemals außerhalb eines rituellen und heiligen Kontexts ausspricht.
André Chouraqui beschreibt Moses am Brennenden Busch von Angesicht zu Angesicht mit "dem, der keinen Namen hat" , auch El oder Allah genannt .
Wenn Mutation Monolatrie - oder hénotéisme - Yahwist bis Anfang VI - ten Jahrhundert , die nur Gott, transzendent, wird „ein mächtiger unsichtbarer Herrscher“ und so grenzt an Abgötterei . Wir kommen daher dazu, es nicht einmal durch ein Objekt oder ein Symbol darzustellen.
So stimmen die drei sogenannten abrahamitischen Monotheismen darin überein, Gott für nicht darstellbar zu erklären, dass es keine Darstellung geben kann , die ihm aufgrund ihrer transzendenten Natur ähnelt . Der Glaube an die Menschwerdung des Wortes Gottes in Jesus von Nazareth hebt das Christentum jedoch auf dieser Ebene hervor: Der Glaube, dass Jesus ein Mensch ist, ermöglicht es, die Repräsentativität Gottes in Jesus Christus zu bekräftigen . Das Christentum, insbesondere das Lateinische, ist somit der einzige der drei abrahamitischen Monotheismen, "der eine beeindruckende Galerie von Porträts des einzigartigen Gottes tolerierte, dann akzeptierte, legitimierte, erweckte und praktizierte".
Als Hauptkonzept und universeller Charakter sowie als kontroverses Thema und Rechtfertigung für deus ex machina ist Gott eine wiederkehrende Figur im Kino und allgemein in der Popkultur. Er kann als Antagonist ( The All New Testament ), als Fürsprecher der Helden oder gar als zentrales Subjekt ( Dogma ) oder als Comic-Quelle ( South Park ) dienen. Er nimmt jedoch selten die Hauptrolle ein und hat meistens ein männliches Aussehen.
Die Redundanz von Gott als Charakter, Thema oder Referenz ist so groß, dass es unmöglich erscheint, alle Vorkommnisse aufzuzählen.
„Ein Wort oder ein Bild ist symbolisch, wenn es mehr impliziert als seine offensichtliche und unmittelbare Bedeutung. Dieses Wort oder Bild hat einen größeren "unbewussten" Aspekt, der nie genau definiert oder vollständig erklärt wird. Niemand sonst kann hoffen, es zu tun. Wenn der Geist sich aufmacht, ein Symbol zu erforschen, wird er auf Ideen gebracht, die jenseits dessen liegen, was unser Verstand erfassen kann. "