David Hume

Porträt von David Hume von Allan Ramsay , 1754.

Geburt	7. Mai 1711 Edinburgh , Schottland , Großbritannien
Tod	25. August 1776 Edinburgh , Schottland , Großbritannien
Beerdigung	Old Calton Cemetery ( in )
Staatsangehörigkeit	britisch
Ausbildung	Universität von Edinburgh
Schule / Tradition	Klassische Schule , Liberalismus , Naturalismus , Skepsis , Empirismus , Utilitarismus
Hauptinteressen	Geschichte , Moral , Erkenntnistheorie , Metaphysik , Ethik , Ästhetik , Logik , Philosophie des Geistes , Politische Philosophie , Religionsphilosophie , Human- und Sozialwissenschaften
Bemerkenswerte Ideen	Kausalität , Induktion , Humes Gesetz , Nützlichkeit , Glaube
Primäre Werke	Abhandlung über die menschliche Natur Untersuchung des menschlichen Verständnisses Dialoge über die natürliche Religion
Beeinflusst von	Aristoteles , John Locke , Adam Smith , George Berkeley , Cicero , René Descartes , Isaac Newton , Al-Ghazâlî
Beeinflusst	Adam Smith , Emmanuel Kant , David Ricardo , Jeremy Bentham , William James , Edmund Husserl , Bertrand Russell , Karl Popper , James Madison , John Stuart Mill , Thomas Reid , Arthur Schopenhauer , Albert Einstein
Papa	Joseph Hume, 10. von Neunbrunnen ( d )
Mutter	Katherine Falkner ( d )
Geschwister	John Hume, 11. von Neunbrunnen ( d )

David Hume , geboren am7. Mai 1711in Edinburgh und starb am25. August 1776in derselben Stadt, ist ein schottischer Philosoph , Ökonom und Historiker . Er gilt als einer der bedeutendsten Denker der schottischen Aufklärung (zusammen mit John Locke , Adam Smith und Thomas Reid , obwohl er ihnen in den meisten seiner Thesen entgegengesetzt ist) und ist einer der größten Philosophen und Schriftsteller der englischen Sprache . Gründer des modernen Empirismus (mit Locke und Berkeley ), einer der radikalsten in seiner Skepsis wurde er insbesondere gegenüber Descartes und Philosophien des menschlichen Geistes aus einer Berücksichtigung theologico - metaphysischer Sicht : er damit den Weg für die Anwendung geöffnet der experimentellen Methode auf mentale Phänomene.

Seine Bedeutung in der Entwicklung des zeitgenössischen Denkens ist beträchtlich: Hume einen starken Einfluss auf hatte Kant , auf der analytischen Philosophie der frühen XX - ten Jahrhundert und die Phänomenologie . Doch erinnerte man sich lange Zeit nur an seine vermeintliche Skepsis ; aber die Kommentatoren des Endes des XX E Jahrhunderts bemühten , den positiven und konstruktiven Charakter seines philosophischen Projektes zu zeigen. Ihre Philosophie ist immer effizient, sie ist der Vorläufer von Disziplinen, die viel später geboren werden, wie den Kognitionswissenschaften .

Biografie

Es wurde vorgeschlagen, Humes Leben in drei Abschnitte zu unterteilen. Obwohl diese Art der Aufteilung ein Element der Willkür sein mag, bleibt sie eine nützliche Gedächtnisstütze und in diesem Fall ziemlich relevant, wenn man sich auf die Werke von Hume selbst und auf sein Leben stützt. Humes Leben lässt sich daher wie folgt einteilen:

eine Studien- und erste Probezeit bis 1740 ;
eine aktive Reise- und Ergebniszeit von 1740 bis 1769;
eine Zeit der Pensionierung von 1769 bis 1776 .

Obwohl Humes Denken sein ganzes Leben lang im Wesentlichen homogen bleibt, wird die Art und Weise, wie Hume es entwickelt, nicht immer gleich sein. So ist die erste Periode die der Abfassung des Traite de la nature humaine , seines Vorzeigebuches, in dem sein Denken bereits fast vollständig konzentriert ist; die zweite, in der es zahlreiche Aufsätze und Bücher gibt, die dem Weg und den Zielen folgt, die im Vertrag in mehreren Themen festgelegt wurden; die dritte, in der Hume sich viel dem Korrekturlesen und Verbessern seiner früheren Schriften sowie dem Schreiben von posthumen Büchern wie den Dialogen über die Naturreligion widmen wird .

David Hume wurde in Edinburgh als Sohn einer Adelsfamilie der Borders geboren und ist das jüngste von drei Geschwistern. Sein Vater, ein Anwalt, starb 1714, als David noch jung war. Ihre Mutter zog dann nach Ninewells und zog ihre Kinder mit ihrem Schwager auf. David trat 1722 in das College in Edinburgh ein , wo er Schüler von Newton als Professoren hatte . Er liest lateinische Dichter und englische Schriftsteller. Seine Familie beabsichtigte, dass er eine juristische Laufbahn einschlug .

Aber 1734 durchlebte Hume eine Krise, die er in einem Brief an J. Arbuthnot erwähnte. Ihn befällt eine „unüberwindbare Abneigung gegen alles außer dem Studium der Philosophie und des Wissens im Allgemeinen“. Er weigerte sich, Anwalt zu werden, und litt unter Erregungsanfällen, ging nach Bristol und versuchte sich im Geschäft, bevor er für fast 3 Jahre nach Frankreich reiste , zuerst in Reims , dann am Collège Henri-IV in La Flèche ( Sarthe ). zwischen 1735 und 1737 . Dort schloss er im Alter von 26 Jahren seine Abhandlung über die menschliche Natur ab . Als er 1737 nach London zurückkehrte , veröffentlichte er die ersten beiden Bücher des Werks in Januar 1739, anonym. Diese Arbeit ist ein Misserfolg bei der Öffentlichkeit. In seiner Autobiographie wird Hume über das Buch sagen, dass er "aus der Presse tot geboren wurde". Tatsächlich wurden mehrere Berichte gemacht, aber keiner von ihnen versteht Humes Thesen oder die Breite seines Standpunkts. Anschließend wird der Philosoph großen Wert darauf legen, von seinem Publikum verstanden zu werden, daher die Neuformulierung der Abhandlung und die Verfolgung bestimmter Untersuchungen, die dort in anderen Büchern oder Aufsätzen praktiziert werden. Hume weigerte sich, die Abhandlung zu einem Teil seines Gesamtwerks zu machen : Diese Leugnung hindert das Buch nicht daran, heute als eines der wichtigsten Werke der abendländischen Philosophie zu gelten.

Nach dem Scheitern der Abhandlung über die menschliche Natur kehrte Hume 1739 zu seiner Familie nach Schottland zurück . Er lernt Henry Home kennen und beginnt eine Briefbeziehung mit Francis Hutcheson . 1740 veröffentlichte er ein Abrégé du Traite de la nature humaine , dann im Herbst Buch III des Vertrags sowie einen Anhang . Im selben Jahr lernte er Adam Smith kennen . Den ersten Teil seiner Moral and Political Essays (bestehend aus 15 Texten) veröffentlichte er 1741 in Edinburgh. Das Buch ist ein Erfolg. Es wird Gegenstand einer zweiten Auflage im Jahr 1742 sein , die um 12 Texte erweitert wird.

In 1744 , seine Kandidatur für den Vorsitz der moralischen und pneumatischen Philosophie an der Universität von Edinburgh wurde abgelehnt, weil der Feinde , die seine Gedanken ihm gebracht hatte. Hume wird daher wegen des angeblichen Atheismus, der die Thesen der Abhandlung enthalten würde, angegriffen . Der Philosoph antwortet mit einem Brief eines Gentleman an seinen Freund in Edinburgh , in dem er jede Leugnung der Existenz Gottes bestreitet.

Im selben Jahr wurde er Lehrer des Marquis d'Annandale, dessen Gesundheitszustand sich allmählich verschlechterte. In 1746 wurde er Sekretär General Saint-Clair und schloss sich Wien und Turin . Anschließend veröffentlichte er seine Researches on Human Understanding (später umbenannt in Investigation on Human Understanding ), die jedoch kaum erfolgreich waren.

Er kehrte 1749 nach Schottland zurück , schrieb seine Politischen Diskurse und seine Forschungen zu den Prinzipien der Moral (später umbenannt in Untersuchung der Prinzipien der Moral ), wobei letztere eine teilweise Überarbeitung und Neuentwicklung bestimmter Punkte waren, die bereits im Vertrag über die menschliche Natur behandelt wurden . Sein Ruf als Philosoph begann sich dann zu verbreiten. In 1751 kehrte er nach Edinburgh und in 1752 veröffentlichte seinen politischen Diskurs , eine gut erhaltenen Arbeit. Die Londoner Veröffentlichung seiner Research on the Principles of Moral wurde jedoch mit einer gewissen Gleichgültigkeit durchgeführt.

In 1752 übernahm er den Posten des Bibliothekars der Edinburgh Bar Association auf. Diese Situation inspirierte ihn zu dem Projekt einer Geschichte Englands . Der erste Band, der den Stuarts gewidmet ist , wurde jedoch stark und einstimmig kritisiert. In 1757 veröffentlichte er in London seine Naturgeschichte der Religion . Der zweite Band seiner Geschichte von England kam aus 1756 für den Zeitraum vom Tod von Charles I st von England bis zur Revolution, und in 1759 , das auf Tudor . Die Reihe endete 1761 mit den letzten beiden Bänden, die alle auf gemischten Erfolg stießen. Dann zog er sich aufs Land zurück und dachte an einen friedlichen Ruhestand.

Er nahm jedoch eine Stelle als Sekretär an der französischen Botschaft an, die ihm 1763 vom Earl of Hertford angeboten wurde, und schloss sich so Paris an . In 1767 wurde er Chargé d'Affaires. Er verließ diesen Posten 1768 , um zum Unterstaatssekretär in London ernannt zu werden. Er kehrt in Begleitung von Jean-Jacques Rousseau nach England zurück , mit dem er sich streiten wird: Dieser Streit macht im aufgeklärten Europa Schlagzeilen. Hume kehrte 1769 nach Edinburgh zurück .

Ab 1775 begann er die Auswirkungen einer fühlen Darm- Tumor , der ihn weg ein Jahr später nehmen würde, im Alter von fünfundsechzig.

Hume schrieb kurz vor seinem Tod eine kurze autobiographische Notiz ( Mein eigenes Leben ). Kurz und bemüht, sachlich zu bleiben, beschreibt sie insbesondere den allmählichen Anstieg ihres Erbes, der sich von relativer Armut zu einer gewissen Opulenz bewegt. Es endet mit einer Analyse seines Charakters: „sanft, Herr meiner selbst, von fröhlicher und sozialer Stimmung, zur Freundschaft fähig, aber sehr wenig anfällig für Haß und sehr gemäßigt in allen meinen Leidenschaften. "

Quellen des menschlichen Denkens

Hume war ein unersättlicher Leser. Als junger Mann, bevor er die Abhandlung über die menschliche Natur verfasste , las er viele Werke aus der antiken Philosophie : Plutarch , Tacitus , Epikur und seine Schüler, die Stoiker, wie ihr Denken durch die Werke von Cicero (die Hume hatte) gelesen ab 16 Jahren) oder die alten Skeptiker ( Pyrrhon , Sextus Empiricus ).

Unter modernen Philosophen hat Hume Descartes gelesen , dem er eine erkenntnistheoretische Perspektive entgegensetzt, die mit der cartesianischen Erkenntnisphilosophie völlig unvereinbar ist. Er ist beeinflusst von Locke (von dem er die Widerlegung der angeborenen Ideen von Descartes und Leibniz als selbstverständlich ansieht), Berkeley (von dem er gewisse skeptische Überlegungen aufnimmt), einige französische Philosophen wie Pierre Bayle und Malebranche gelesen hat , aber es steht oben alles an Newton, dass Hume seine Analysemethode ausgeliehen hat. Tatsächlich ist Newton einer der Hauptentdecker der wissenschaftlichen oder experimentellen Methode, die darauf abzielt, Hypothesen durch Erfahrung und Experimente zu bestätigen (oder besser zu begründen). Anstatt zu behaupten, das Universum durch reine Rationalisierungen eines Philosophen in einer Kammer zu kennen, experimentiert, berechnet, konstruiert der Newtonsche Wissenschaftler Hypothesen und Theoreme, die er versucht, so gut wie möglich zu überprüfen, ohne zu zögern, sie in Frage zu stellen scheinen ihnen zu widersprechen. Humes Neuerung wird darin bestehen, die Newtonsche Methode in die Moralphilosophie einzuführen, wie der Untertitel seines Hauptwerks ( Essay zur Einführung der experimentellen Methode in moralische Fächer ) andeutet . Es ist wahrscheinlich, dass der Philosoph auch von Bacon beeinflusst wurde , der als erster die experimentelle Methode befürwortete. Newtons Einfluss wird von mehreren Spezialisten bestätigt. So schreibt Michel Malherbe :

„Um die Hypothesen zu beseitigen, die das Fehlen einer genauen Erforschung der menschlichen Natur begleiten, werden wir uns zwingen, die Phänomene zu untersuchen, wir werden uns bemühen, die Umstände zu identifizieren, dann werden wir durch Analyse die ihnen gemeinsamen Prinzipien hervorbringen ; diese Prinzipien werden ihrerseits allgemeineren Prinzipien unterworfen, und der Fortschritt in der Allgemeinheit wird fortgesetzt, solange sie durch eine streng angewandte experimentelle Methode gestützt wird, während man versucht, eine systematische Ordnung herzustellen. Diese Methode wendet Hume manchmal demonstrativ an, fast wie ein Zeremoniell, um allen Lesern die Bedeutung und Ernsthaftigkeit seines Unternehmens zu zeigen. [...] Und wenn Hume im Abrégé sein eigenes Lob aussprechen muss , mangels Erhaltens , beschuldigt er systematisch die Newtonschen Charaktere seiner Studie, um sie besser behaupten zu können. "

In Bezug auf die eigentliche Moralphilosophie, außerhalb des direkten Newtonschen Erbes, las Hume die Philosophen des moralischen Sinns oder der moralischen Gefühlstradition, insbesondere Shaftesbury und Hutcheson . Diese Philosophen verteidigen die Idee, dass wir einen angeborenen moralischen Sinn oder ein moralisches Gefühl in uns haben, das uns befähigt, das Moralische vom Unmoralischen zu unterscheiden; mit anderen Worten, dass wir dank des Gefühls und nicht der Vernunft wissen, was gut oder schlecht ist (was von rationalistischen Philosophen wie in England Clarke, Wollaston oder Balguy verteidigt wird ). Ohne direkt mit ihrer Schule verbunden zu sein, wird Hume daraus eine Charakterisierung der Moral als Ergebnis von Leidenschaften ziehen (die dennoch die Vernunft zu ihrem Vorteil nutzen können). Er las auch The Fable of the Bees von Mandeville .

Die Wissenschaft vom Menschen

Humes allgemeines Projekt besteht darin, eine neue Art der Erforschung des Menschen zu etablieren , indem er die Methoden der Naturwissenschaften auf ihn anwendet . Obwohl diese neue Wissenschaft vom Menschen historisch nach den anderen Wissenschaften erscheint und ihre Methodologie verwendet, ist es für Hume die grundlegende Wissenschaft, die es uns erlaubt, wenn nicht zu erklären, so doch zumindest die anderen Wissenschaften zu beschreiben und den Umfang zu bestimmen unseres Wissens :

„Es liegt auf der Hand, dass alle Wissenschaften in mehr oder weniger wichtiger Weise eine Beziehung zur menschlichen Natur haben, und dass, so weit eine von ihnen auch von ihr abweichen mag, immer darauf zurückkommt Ein weiterer. Sogar Mathematik , sogar Naturphilosophie und Naturreligion hängen in gewissem Maße von der Wissenschaft des Menschen ab, denn sie fallen unter das Wissen der Menschen und werden nach ihren Kräften und Fähigkeiten beurteilt. Es ist unmöglich zu sagen, welche Veränderungen und Verbesserungen wir in diesen Wissenschaften vornehmen könnten, wenn wir das Ausmaß und die Stärke des menschlichen Verständnisses vollständig kennen würden.

Wenn die Wissenschaft vom Menschen eine grundlegende Rolle spielt, dann deshalb, weil sie das logische Zentrum der Wissenschaften bildet. Der Mensch ist für sich selbst das Maß von allem: Alles, was der Mensch kennt, wird vom menschlichen Geist produziert, und zwar unabhängig von dem Gebiet und dem Niveau der Wissenschaft oder Relevanz, von dem wir sprechen. Anstatt sich auf ein begrenztes Verständnis der Naturgesetze zu beschränken, ist es daher besser, zunächst die Funktionsweise des Menschen selbst zu verstehen, die Art und Weise, wie er Wissen entwickelt (gewisse oder nicht), und sich dann über andere Objekte zu lehnen . Der Mensch ist dabei sowohl Subjekt als auch Gegenstand seiner Untersuchung. Es wird als Phänomen behandelt, und das Ziel ist es, die Regeln und Gesetze zu kennen, die es konstituieren. Die Abhandlung über die menschliche Natur verfolgt somit das Ziel, den menschlichen Geist zu modellieren: Es geht darum, die Funktionsweise des Geistes zu verstehen.

Die Humian-Methode

Für Hume wie für Newton ist die experimentelle Wissenschaft hauptsächlich induktiv und muss sich auf die Entdeckung von Gesetzen, von konstanten Beziehungen beschränken. Unsere Vernunft kann die endgültige Natur oder ihr Wesen nicht durchdringen . Andererseits kann sie versuchen, sie durch die Tatsachen von den Tatsachen zu trennen, indem sie sie untersucht.

Locke und Berkeley hatten im Laufe ihrer philosophischen Arbeit versucht, bestimmte Prinzipien des menschlichen Verständnisses zu etablieren. Berkeley hatte dies vor allem sehr skeptisch getan, etwa in den Drei Dialogen zwischen Hylas und Philonous, wo die These triumphiert, dass äußere Objekte keine eigene Existenz haben und nur durch Wahrnehmung durch einen Geist existieren würden, und Locke war mit dem Ziel vorgegangen, die kartesische These von angeborenen Ideen zu widerlegen , eine These, für die der Mensch von Anfang an und unabhängig von der Erfahrung bestimmte im Geiste fixierte Ideen (z. B. die von Gott ) geboren wird.

Hume beginnt unterdessen seine Abhandlung mit der Aufstellung von Prinzipien. Es geht von einer Tatsache aus, der grundlegendsten der menschlichen Erkenntnistheorie (da sie die Lockesche Widerlegung angeborener Ideen als selbstverständlich voraussetzt): die der Wahrnehmung . Wir nehmen wahr, unsere Sinne lassen uns Wahrnehmungen fühlen. Wir können sagen, dass wir ignorieren, was wir wahrnehmen, aber wir können nicht so tun, als ob wir es nicht wahrnehmen – Wahrnehmung ist eine Tatsache . Und da wir keine angeborenen Ideen haben, d. h. Ideen, die der Ankunft einer Wahrnehmung oder eines Eindrucks vorausgehen, „entstammt jede Idee einem Eindruck“.

In der Tradition seiner empiristischen Vorgänger, wie Berkeley, der abstrakte Ideen und die Idee der Materie kritisiert hatte, besteht Humes Philosophie in der Abhandlung über die menschliche Natur und in den beiden Untersuchungen zur Analyse dessen, was unser Geist ausmacht: Ideen, Tendenzen, Willen, Gefühle… und zum Beispiel die Konzepte oder die Prinzipien zu analysieren. Auf diese Weise gilt es, den Ursprung der Wahrnehmungen des Geistes zu entdecken, indem wir sie auf die sensiblen Eindrücke zurückführen, die unsere Ideen reproduzieren, da fast alle unsere Ideen die Erinnerung an alte Empfindungen sind, und die Beziehungen herzustellen sie pflegen. Letztendlich sind es diese ursprünglichen Eindrücke, die für uns das absolut Gegebene ausmachen, ohne dass wir immer den Ursprung entdecken können. Hume untersucht hauptsächlich die Ideen von Beziehungen und argumentiert, dass Beziehungen, abgesehen von Raum und Zeit, nicht objektiv sind, sondern hauptsächlich auf den kognitiven Dispositionen eines wissenden Subjekts beruhen, Dispositionen, die Gegenstand einer psychologischen Studie sein müssen .

Ideen: ihre Herkunft und Beziehungen

Wahrnehmungen des Geistes

Hume nimmt als Ausgangspunkt seiner Untersuchung das, was er die Wahrnehmungen des Geistes nennt . Diese Wahrnehmungen sind von zweierlei Art:

Eindrücke: „Die Wahrnehmungen, die mit der größten Kraft und Heftigkeit eintreten, können wir Eindrücke nennen ; und unter diesem Begriff verstehe ich alle unsere Empfindungen, Leidenschaften und Emotionen, wie sie zum ersten Mal in der Seele erscheinen. "
Ideen: „Mit Ideen meine ich die abgeschwächten Bilder von Eindrücken im Denken und Denken. Das sind zum Beispiel alle Wahrnehmungen, die durch die gegenwärtige Rede erregt werden, mit Ausnahme derjenigen, die durch Sehen und Fühlen entstehen, und mit Ausnahme der unmittelbaren Freude oder Unannehmlichkeiten, die sie verursachen können. "

Diese Einteilung entspricht dem Unterschied zwischen Fühlen und Denken : „Jeder wird den Unterschied zwischen Fühlen und Denken leicht wahrnehmen. "

Trennungen der Wahrnehmungen des Geistes

Diese allgemeine Aufteilung der Wahrnehmungen des Geistes berücksichtigt weder die verschiedenen Arten von Ideen und die verschiedenen Arten von Eindrücken noch die Beziehungen, die zwischen ihnen bestehen können. Hume führt zu diesem Zweck eine Unterscheidung zwischen einfacher Idee und komplexer Idee ein :

„Es gibt noch eine weitere Einteilung unserer Wahrnehmungen, die beachtet werden sollte und die sich sowohl auf unsere Eindrücke als auch auf unsere Vorstellungen erstreckt. Es ist die Trennung zwischen EINFACHEN Wahrnehmungen und KOMPLEXE Wahrnehmungen. "

Ausgehend von dieser neuen Einteilung untersucht Hume die Frage nach dem Verhältnis dieser beiden Arten von Vorstellungen und Eindrücken. Alle einfachen Ideen kommen aus einfachen Eindrücken, während komplexe Ideen nur aus einfachen Ideen abgeleitet werden können, nicht direkt aus Erfahrung.

Einfache Ideen

Für David Hume sind alle Wahrnehmungen des Geistes zuallererst Eindrücke, und ihre Realität ist streng genommen kein Gegenstand der Erkenntnis: es sind reine Daten, deren Kausalität wir ignorieren. Auf dieser Grundlage scheinen Ideen immer und nichts anderes zu sein als abgeschwächte Spiegelungen von Eindrücken: Obwohl es nach dieser empiristischen These einen natürlichen Übergang zwischen einem Eindruck und einer Idee gibt (wie der Traum und der Wahnsinn zeigen) , bleibt der Unterschied klar und intuitiv bekannt. Daraus folgt aber, dass der Unterschied zwischen Eindrücken und Ideen kein Unterschied der Natur ist, sondern graduell: Eindrücke sind stärker und lebendiger als Ideen.

Auf der Grundlage dieser Vorstellung von der Idee versucht Hume den ersten Punkt zu beweisen, nämlich dass einfache Ideen immer aus einfachen Eindrücken hervorgehen, und ruft dazu die Erfahrung auf: Können wir eine einfache Idee ohne entsprechenden Eindruck herstellen? Um diese Frage zu lösen, schlägt er ein Gedankenexperiment vor , illustriert durch dieses Bild:

Hier ist Humes Antwort auf das Gedankenexperiment, zu fragen, ob es für einen Mann möglich ist, den bestimmten Farbton durch die Vorstellungskraft zu ersetzen:

»Ich glaube, nur wenige werden denken, dass er es nicht kann; und dies kann als Beweis dienen, dass einfache Ideen nicht immer aus entsprechenden Eindrücken hervorgehen; aber der Fall ist so einzigartig, dass er kaum der Beachtung wert ist und es nicht verdient, dass wir allein dafür unsere allgemeine Maxime modifizieren. "

Bei diesem Experiment geht es darum zu wissen, ob angeborene Ideen vorhanden sind oder nicht, und die grundlegende These von Hume ist daher die folgende:

"... all unsere einfachen Ideen entstehen beim ersten Auftreten aus einfachen Eindrücken, die ihnen entsprechen und die sie genau repräsentieren. "

Komplexe Ideen und Zusammenhänge

Ideen sind nicht nur träge Gegenstände des Geistes, sie präsentieren sich in der Vorstellung in bestimmten bemerkenswerten Beziehungen und mit einer Kohärenz, die sie meistens "verständlich" macht . Für Hume gibt es sieben grundlegende Beziehungen (die er "philosophische Beziehungen" nennt ):

Ähnlichkeit;
Ärger;
Grade jeglicher Qualität;
Mengen- oder Anzahlverhältnis;
Identität;
Beziehungen von Zeit und Ort oder Nachbarschaft;
Kausalität .

Diese Beziehungen sind diejenigen, mit denen der Geist spontan Wahrnehmungen oder Ideen verbindet. Sie sind ihm natürlich, das heißt, sie bilden die Logik, mit der er Ideen verknüpft. Von diesen sieben Beziehungen sind nur die ersten vier anfällig für Gewissheiten; die letzten drei existieren tatsächlich entweder nur im Verstand (Identität, Kontiguität) oder können vom Verstand nicht direkt wahrgenommen werden (Kausalität).

Eindrücke und Ideen sind die letzten Atome, deren Kombination oder Verschmelzung (die je nach Fall gemäß einer oder mehreren der obigen Beziehungen stattfindet) die Gesamtheit der empirischen, moralischen und intellektuellen Welt ausmacht. Eindrücke und Ideen sind somit die einzigen Quellen unseres Wissens. Letztlich läuft für Hume die gesamte Philosophie, einschließlich der Theorie der Wissenschaft vom Menschen, der Wissenschaftsphilosophie und der Wissenschaften selbst, auf die Philosophie des Geistes hinaus .

Nominalismus

Die Ideenanalyse führt Hume dazu, eine nominalistische Theorie sowohl der abstrakten Ideen als auch des Substanzbegriffs zu formulieren ; Diese Theorie spielt eine wichtige Rolle bei der Untersuchung der Genese all unserer allgemeinen Vorstellungen, sei es zum Beispiel von Raum und Zeit oder von Gerechtigkeit .

Nach Hume ist jede Idee eine besondere Idee: Wenn wir uns in der Vorstellung eine Idee vorstellen , die allgemein oder abstrakt sein soll, so stellen wir uns eine bestimmte Idee vor, die aus einem Eindruck stammt. Daher haben wir nicht die Idee des Tisches im Allgemeinen, sondern wir haben eine Vorstellung von einem so bestimmten Objekt (mit einer bestimmten Form, einer bestimmten Farbe usw.). Die Allgemeinheit der Idee ist eine Eigenschaft, die ihr hinzugefügt wird, eine Eigenschaft, durch die der Geist eine Sammlung von Gegenständen und daher von Eindrücken unter demselben Begriff zusammenfaßt. Dieser Akt des Sammelns ist die Wirkung einer Gewohnheit des Geistes, wenn er gewisse Ähnlichkeiten zwischen Erfahrungsobjekten bemerkt.

Gegenstand der Wissenschaft der menschlichen Natur

Diese Klassifikation der Wahrnehmungen des Geistes macht es möglich, das genaue Ziel der Humian-Untersuchung zu erfassen: Obwohl Hume als Empiriker qualifiziert ist und diese Eigenschaft darauf hindeuten kann, dass Humes Denken auf äußere Objekte fokussiert ist, die von den Sinnen als solche wahrgenommen werden, ist es Philosophie ist in erster Linie eine Untersuchung und Klassifizierung der Wahrnehmungen des Geistes und ihrer Beziehungen. Da aber Humes Grundthese lautet, dass jede einfache Idee von einem ihr entsprechenden Eindruck ausgeht, hat die gesamte Erforschung der menschlichen Natur genauer den Zweck, den kausalen Zusammenhang zwischen Ideen und Eindrücken auf allen Gebieten, insbesondere intellektuellen, zu analysieren , moralisch und politisch:

„Wir stellen also fest, dass alle unsere einfachen Ideen und einfachen Eindrücke einander ähneln; und da sich daraus komplexe Vorstellungen und komplexe Eindrücke bilden, können wir im Allgemeinen sagen, dass diese beiden Arten von Wahrnehmungen genau übereinstimmen. Nachdem ich diese Beziehung entdeckt habe, die keiner weiteren Untersuchung bedarf, bin ich neugierig, noch einige ihrer Qualitäten zu finden. Betrachten Sie ihre Existenz und welche Eindrücke und Ideen Ursachen und welche Wirkungen sind.

Die vollständige Betrachtung dieser Frage ist Gegenstand dieser Abhandlung; und wir werden uns daher hier damit begnügen, einen einzigen allgemeinen Satz aufzustellen: dass alle unsere einfachen Ideen bei ihrem ersten Auftreten aus einfachen Eindrücken stammen, die ihnen entsprechen und die sie genau darstellen . "

Abteilungen der Wissenschaft vom Menschen

Nachdem Hume eine Aufteilung der Wahrnehmungen des Geistes vorgeschlagen hat, legt er den Plan fest, den er während der gesamten Abhandlung über die menschliche Natur verfolgen wird . Es mag logisch erscheinen , sagt Hume, mit der Analyse der Eindrücke zu beginnen, da die Empfindungseindrücke den Ideen, die sich aus ihnen ableiten, an erster Stelle stehen. Es gibt jedoch zwei Gründe, dieser Logik nicht zu folgen: Erstens sind die Empfindungseindrücke keine Frage der Philosophie , sondern der Physiologie und Anatomie ; zweitens erfolgen die Eindrücke von Reflexionen (Leidenschaften, Emotionen usw.) nach den Ideen. In der philosophischen Ordnung stehen daher die Ideen an erster Stelle:

„Und da reflexive Eindrücke, nämlich Leidenschaften, Begierden und Emotionen, die in erster Linie unsere Aufmerksamkeit verdienen, zum größten Teil aus Ideen entstehen, wird es notwendig sein, die auf den ersten Blick natürlichste Methode umzukehren Erklären Sie die Natur und die Prinzipien des menschlichen Geistes, um eine bestimmte Vorstellung von Ideen zu geben, bevor Sie zu den Eindrücken übergehen. "

Der Plan wird dann wie folgt aussehen: Die Ideen, die in erster Linie die Kopien der Empfindungseindrücke sind, sind Gegenstand des ersten Buches der Abhandlung über die menschliche Natur , über das Verstehen . Abgeleitete Eindrücke, also Eindrücke von Eindrücken und Eindrücke von Ideen, sind Gegenstand der Bücher II (über Leidenschaften) und III (über moralische Eindrücke).

Die Ideen von Raum und Zeit

Diese Ideen werden nur in der Abhandlung über die menschliche Natur untersucht : Hume wird später nicht darauf zurückkommen. Er misst ihr keine große Bedeutung bei und spricht dieses Thema hauptsächlich an, um zu zeigen, dass kartesische Thesen in dieser Hinsicht falsch sind. Für Descartes ist Materie gleichbedeutend mit Raum. Überall, wo Breite, Länge, Tiefe ist, ist Substanz. Es kann also kein Atom geben, denn die Aufteilung der geometrischen Ausdehnung kann unbegrenzt sein.

Diese Charakterisierung der Raumzeit ist insofern wichtig, als sie die Humsche Vorstellung von Identität ankündigt. Tatsächlich greift Hume in den letzten Kapiteln von Buch I der Abhandlung den Begriff der metaphysischen Identität an (die Idee, dass ein Ding "an sich" sein würde oder sein könnte und nichts anderes) und zeigt, dass Identität eine Konstruktion des Geist, der selbst Objekte diskriminiert, die an sich nicht voneinander unterschieden werden können.

Das Wissen Der Begriff der Wahrscheinlichkeit

Hume unterscheidet zwei Arten des Wissens: Wissen, Eigenes und Wahrscheinlichkeit. Der erste betrifft ausschließlich die Beziehungen zwischen den Ideen, während der zweite sich auf Tatsachen bezieht. Dieser Gegensatz ist zentral für die gesamte Humsche Philosophie, weil er die Idee ausdrückt, dass das empirische Wissen, das aus unserer Begegnung mit der Welt resultiert, nicht in seinen Grundlagen rational begründet werden kann. Die Wahrscheinlichkeit überschneidet sich in diesem Sinne mit dem berühmten Kausalitätsproblem, denn sobald die skeptische Kritik gezeigt hat, dass unsere Gewohnheit, Ereignisse kausal zu verknüpfen, nicht auf einer rationalen Grundlage beruht, besteht die Lösung darin, unseren Sinnen zu vertrauen. Tatsächlich täuschen sie uns in den meisten Fällen, das heißt mit größerer Wahrscheinlichkeit, nicht.

Der kausale Zusammenhang

Wenn ein Ereignis die Ursache eines anderen ist, denken wir oft, wir wüssten, was mit der Verbindung zwischen den beiden Kausalitätsbegriffen passiert, eine Verbindung, die dem zweiten Begriff vom ersten folgen soll. Nun, bemerkt Hume, nehmen wir in einer Reihe von Ereignissen nichts anderes wahr als die Ereignisse, die sie ausmachen; das heißt, unser Wissen über eine notwendige Verbindung ist nicht empirisch. Aber wo, abgesehen von der Wahrnehmung , könnten wir dieses Wissen erlangen? Hume bestreitet, dass wir uns eine andere Vorstellung von Kausalität machen können als durch die Tatsache, dass immer zwei Ereignisse aufeinanderfolgten: Wir bilden dann eine Art Antizipation, die uns vorstellt, dass der zweite Term eintreten muss, wenn der erste auftritt. Diese ständige Verbindung zweier Ereignisse und die daraus resultierende Erwartung oder Vorwegnahme für uns ist alles, was wir über die Kausalität wissen können: Unsere Vorstellungen können nicht weiter in die Natur der Ursache-Wirkungs-Beziehung eindringen.

So oder so bleibt das Problem, was unseren Glauben an einen kausalen Zusammenhang rechtfertigt und worin dieser Zusammenhang besteht. Für Hume ist dieser Glaube eine Art Instinkt , der auf der Entwicklung unserer Gewohnheiten basiert . Dieser Glaube ist daher unmöglich zu eliminieren und kann durch keine Art von Argument (deduktiv oder induktiv) letztendlich bewiesen werden.

Es findet eine immer offene Interpretationsdebatte darüber statt, ob Hume wirklich an die Existenz einer aus dem Verstand geratenen Kausalität glaubte. Lange Zeit glaubten viele Kommentatoren, Hume glaube nicht an die Existenz einer Kausalität und sei nur skeptisch. Diese Interpretation wird seit mehreren Jahrzehnten von mehreren Kommentatoren in Frage gestellt, insbesondere von Michel Malherbe in Frankreich. Tatsächlich macht Hume von der Kausalität ausgiebig Gebrauch: Als Historiker verwendet er sie, um den Kausalfaden der von ihm erwähnten historischen Tatsachen neu zu verweben; an anderer Stelle, in seinem gesamten Werk, setzt er sie insofern voraus, als sie den Rahmen für das effektive Funktionieren von Phänomenen bildet.

Kant , der später sagte, er sei durch diesen Ansatz „aus seinem dogmatischen Schlaf geweckt“ worden, nutzte ihn, indem er in seiner Kritik der reinen Vernunft die transzendentale Theorie einführte .

Induktion

Der Begriff der Gewohnheit nimmt in Humes Denken einen grundlegenden Platz ein. Da wir Kausalität nicht direkt wahrnehmen, wird der Glaube nicht durch eine direkte Wahrnehmung dessen geschmiedet, was mehrere Phänomene verbindet, sondern durch die ständige Verbindung zwischen zwei oder mehr Phänomenen. Wenn wir zum Beispiel ein Feuer oder einen brennenden Gegenstand vor uns haben , können wir normalerweise seine Hitze spüren: Die Verbindung zwischen den beiden Phänomenen Feuer und Hitze lässt uns glauben (und wissen), dass sich das Feuer erwärmt. . Diese wiederholte Erfahrung erhöht die Stärke unseres Glaubens im Verhältnis zu seiner Intensität und der Anzahl der Wiederholungen.

Da dies voraussetzt, dass sich der Glaube im Laufe der Zeit entwickelt, glauben wir instinktiv, dass die Vergangenheit ein zuverlässiger Wegweiser für die Zukunft ist. Zum Beispiel werden die Gesetze der Umlaufbahnen verwendet, um vergangenes Verhalten von Planeten zu beschreiben , und daher gehen wir davon aus, dass diese Gesetze auch für zukünftiges Verhalten funktionieren. Aber wie ist dieses Induktionsprinzip, das wir annehmen, zu rechtfertigen? Hume nennt zwei Möglichkeiten, kritisiert aber beide.

Erstens muss die Zukunft der Vergangenheit ähneln, und dies würde sich aus einer logischen Notwendigkeit ergeben . Hume stellt jedoch fest, dass wir eine unregelmäßige und chaotische Welt entwerfen können, in der die Zukunft keinen Vergleichspunkt mit der Vergangenheit hat, oder einfacher eine Welt wie die unsere, sogar bis heute, die sich dann jedoch vollständig verändert. Es besteht daher keine logische Notwendigkeit im Prinzip der Induktion.
Die zweite Begründung appelliert nur an die Zuverlässigkeit der Induktion in der Vergangenheit: Sie hat immer schon früher funktioniert, also wird sie sicherlich später funktionieren. Aber diese Rechtfertigung wirft die Frage auf , weil sie die Induktion erfordert, um sie zu rechtfertigen.

Für Hume scheint es, dass wir einen Instinkt haben, der uns glauben lässt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähnlich sein wird, ein Instinkt, der auf Gewohnheiten basiert, genau wie bei der Kausalität. Dieser spontane Glaube, dass die Zukunft der Vergangenheit kausal ähnlich sein wird, ist Teil der Funktionsweise des Geistes. Wir können es nicht ablehnen, ohne auch einen wesentlichen Teil des Prozesses abzulehnen, der es uns ermöglicht, Wissen und Wissen zu schaffen. Bei der Modellierung der Funktionsweise des menschlichen Geistes greift Hume daher selbst auf Gewohnheiten und Beobachtungen (einschließlich der Wahrnehmungen des Geistes, d. h. Ideen) zurück, um Prinzipien zu identifizieren.

Nach Karl Popper wäre der schottische Philosoph der erste gewesen, der das Problem der Induktion, das Popper „das Hume-Problem“ nennt, klar geklärt hätte. Aber die von Hume gebrachte Lösung dieses Problems wäre nach Popper unbefriedigend, weil Hume zu einer irrationalen Auffassung von der Konstitution des Wissens gelangen würde.

Die Identität des Selbst

Wir haben keinen bestimmten Eindruck von einem Selbst , aber wir bringen Ideen und Eindrücke zurück. Wir haben spontan den Eindruck, dass unser Selbst eins ist, dass es vereint ist, während sich die Eindrücke, die wir empfangen, ändern. Als er beginnt, das Konzept des Egos am Ende von Buch I der Abhandlung zu analysieren , führt Hume folgende Argumentation an: Das Ego wird als stabil und substanziell angenommen, während alle Eindrücke variabel sind. Es gibt also keinen Eindruck, aus dem wir eine Vorstellung vom Ego ableiten könnten. Das „Ich“, wenn es eine Idee ist, scheint daher a priori eine fiktive Idee zu sein.

Diese Auffassung bricht mit der klassischen Metaphysik , illustriert durch das cartesianische Cogito . Sie lehnt die substanzielle Auffassung der Seele ab (nach der die Seele eine immaterielle, unsterbliche metaphysische Substanz ist, die sich ontologisch von "realen" Phänomenen unterscheidet), eine dogmatische Auffassung, die eher auf Glauben als auf Vernunft oder Erfahrung beruht und die nichts beweist. Von Anfang an musste Hume eine solche Vorstellung ablehnen: Die Wissenschaft des Menschen versucht, die Funktionsweise des Geistes zu analysieren und zu verstehen; es geht sofort davon aus, dass der Geist ein Phänomen ist, das denselben Kausalitätsgesetzen unterliegt wie jedes andere Phänomen im Universum, und dass es mit denselben Mitteln untersucht werden kann. Der Geist besteht jedoch aus verschiedenen Elementen (den verschiedenen „philosophischen Beziehungen“, der Imagination…) und er sieht manchmal sehr unterschiedliche Wahrnehmungen, die in ihn einfließen. Dennoch glauben wir spontan an die Existenz des Selbst, an die Vorstellung, dass wir ein vereinter Geist sind. Wie entsteht die Vorstellung von mir aus den Gesetzen der menschlichen Psyche?

Wir neigen dazu zu denken, dass wir immer noch dieselbe Person sind , dass unser gegenwärtiges Selbst dasselbe ist wie vor fünf Jahren, trotz der Veränderungen, die viele Aspekte unserer Persönlichkeit betreffen . Von dort aus könnten wir nach einem zugrunde liegenden Selbst suchen, einem Substrat, das unter den anderen Veränderungen gleich bleibt, und uns dann fragen, was seine Natur ist und was es von den Akzidenzen unterscheidet , die uns betreffen.

Aber Hume bestreitet, dass wir den geringsten Unterschied zwischen einem so mysteriösen Selbst und den Veränderungen machen können, von denen behauptet wird, dass sie zu ihm gehören oder daraus resultieren. Wenn wir uns also selbst untersuchen, können wir nur eine Reihe von Ideen und Gefühlen wahrnehmen . Introspektion erlaubt uns nie, eine Substanz wahrzunehmen , die wir „ICH“ nennen könnten.

Auf dieser Untersuchungsebene ist das Ego nichts anderes als eine Ansammlung verwandter Wahrnehmungen, und nach Hume gehören diese Wahrnehmungen zu nichts, da sie das Ego selbst ausmachen. Die Seele wäre also eine Gemeinschaft, die eine gewisse Identität besitzt, nicht durch ihr Wesen , sondern durch die Zusammensetzung ständig wechselnder Elemente. Das Problem der Identität des Egos verwandelt sich dann für Hume in das der Einheit der individuellen Erfahrung, denn der Geist kann keine wirkliche Beziehung erfassen, die erklären würde, dass bestimmte Empfindungen und nicht andere ein Ganzes bilden. . Die Natur dieser Kohäsion bleibt ungeklärt, und Hume, der auf seine Theorie im Anhang der Abhandlung zurückkehrt , wird erklären, dass diese Theorie des Ichs ihn nicht vollständig befriedigt.

Auf dieses Thema wird der Philosoph später nicht mehr zurückkommen. In der Inquiry on Human Understanding , in der Hume seine Thesen zum Primat der Erfahrung und der Funktionsweise des menschlichen Geistes aufgreift, wird die Frage der Identität nicht angesprochen. Eine Interpretation, die Humes Skepsis stark betont, könnte behaupten, dass dies daran liegt, dass er keine Lösung für das Problem findet. Wenn wir Humes Gesamtwerk und sogar das Ende von Buch II sowie Buch III der Abhandlung berücksichtigen , scheint die Lösung des Identitätsproblems aus der Philosophie zu kommen. Betrachtet man ein abstraktes Individuum (wie den in der Abhandlung modellierten individuellen Geist ), ist es in der Tat schwierig, etwas zu finden, das seine Identität außerhalb des logischen Funktionierens seines Geistes ausmacht. Dieses logische Funktionieren reicht nicht aus, um die Identität des Individuums zu garantieren, da es alle Individuen konstituiert, soweit es der menschlichen Natur entspricht. Die einzige Lösung des Identitätsproblems ist tatsächlich eine historische : Durch und in der Geschichte schmiedet das Individuum seine Identität, konstituiert sie und wird zu einem einheitlichen Selbst . Der individuelle Geist oder das Selbst existiert somit als durch sein eigenes Funktionieren vereint. Diese Vereinigung ist jedoch ein ständiger Prozess , ein Prozess, der bereits im Keim in der effektiven Funktionsweise des Geistes vorhanden ist (wie Hume es in den Büchern I und II der Abhandlung zu modellieren versucht ) und untrennbar mit der besonderen Geschichte jedes Einzelnen verbunden ist.

Die Neurowissenschaften werfen nun ein neues Licht auf dieses Problem, beispielsweise mit dem Begriff der Homöostase , den Hume nicht kennen konnte (siehe Damasio).

Leidenschaften

Ein Beispiel für die Umsetzung einer experimentellen Methode im Bereich der Humanwissenschaften ist die Analyse der Leidenschaften in Buch II der Abhandlung über die menschliche Natur . Ausgehend von einer Analyse einiger Einzelfälle ( Stolz und Demut) konstruiert Hume eine Theorie der Leidenschaften. Dann stellt er es auf die Probe, indem er diese beiden Leidenschaften genauer untersucht . Er geht auf andere Fälle über und versucht zu zeigen, dass wir diese Theorie erweitern können , indem wir sie einigen Korrekturen unterziehen. Die neuen Fälle werden somit in die Theorie integriert. Aber neben der Konfrontation mit verschiedenen Erfahrungsfällen bietet Hume Experimente seiner Theorie an, indem er Gedankenexperimente entwickelt, in denen verschiedene mit Leidenschaften verbundene Umstände Variationen unterliegen. Diese Experimente ermöglichen es, die Gültigkeit der Theorie sowohl zu bestätigen als auch zu zeigen, dass sie in der Lage ist, scheinbar gegensätzliche Fälle zu erklären. Auf diese Weise wird nicht nur die Theorie durch Induktion entwickelt, sondern auch ihre Funktionsfähigkeit (die den Mechanismus aller Leidenschaft selbst in problematischen Fällen berücksichtigt) demonstriert.

Entsprechend der Einteilung der Wahrnehmungen des Geistes in Eindrücke und Ideen schlägt Hume nach dem Studium des Verstandes eine Theorie der Leidenschaften , also der sekundären Eindrücke, vor. Diese Unterteilung wird im ersten Kapitel von Buch II des Vertrags in Erinnerung gerufen und entwickelt . Diese Aufteilung lässt sich wie folgt darstellen:

Diese Einteilung der Ideen verfolgt die Humesche Theorie der Ideengenese, die auf dem ersten Prinzip der menschlichen Natur beruht: „Alle unsere einfachen Ideen stammen aus einfachen Eindrücken, die ihnen entsprechen und die sie genau repräsentieren“ (Prinzip der Priorität der Eindrücke). Aus einfachen Ideen und ersten Eindrücken entstehen immer noch sekundäre Eindrücke, die selbst die Quelle neuer Ideen sind. Alle diese mentalen Tatsachen werden in Humes Philosophie mit dem Wort „Wahrnehmungen“ bezeichnet.

Das ganze Buch II über die Leidenschaften versucht experimentell ein System von Leidenschaften zu demonstrieren, das die Mechanik der Leidenschaften beschreibt, die Kausalität unserer Handlungen zu erklären und festzustellen, wie die Leidenschaften der empirischen Welt, begrenzt durch den Raum und die, bestimmte existentielle Bedeutungen verleihen Zeit, in der wir leben.

System der Leidenschaften

Alle Leidenschaften sind für Hume einfach und einheitlich. Sie sind überdies Eindrücke der ursprünglichen Existenz und entziehen sich damit dem Bereich der Vernunft, wie Hume in seiner Willensanalyse ausführlich darlegen wird .

Hume schlägt nicht vor, die Leidenschaften zu definieren (was unmöglich ist, da sie einfach und originell sind), sondern ihre Umstände zu beschreiben:

„[…] Da die Leidenschaften von STOLZ und DEMUT einfache und einheitliche Eindrücke sind, ist es unmöglich, jemals eine richtige Definition durch eine Vielzahl von Worten zu geben, und dies gilt auch für die anderen Leidenschaften. Wir können höchstens behaupten, sie zu beschreiben, indem wir die sie begleitenden Umstände aufzählen […]. "

Diese Beschreibung hat die Form einer Theorie der Beziehungen zwischen Eindrücken, Qualitäten, Subjekt von Qualitäten und Objekten der Leidenschaft. Diese Begriffe bilden ein System, ein Begriff, der sich nicht auf eine rein intellektuelle Theoriebildung von Leidenschaften bezieht, sondern auf Newtons empirischen Ansatz . Hume hofft daher, auf der Grundlage einer kleinen Anzahl von Prinzipien ein System zu etablieren, das die untersuchten Phänomene erklären kann, so wie Wissenschaftler versuchen, die Mechanismen der Natur zu erklären, indem sie die Erklärungsprinzipien nicht vervielfachen: Es geht um sparsam mit Annahmen zu sein und die Prinzipien mit Experimenten zu konfrontieren, um die Richtigkeit des Systems zu bestätigen (Prinzip der Sparsamkeit oder Ockhams Rasiermesser ).

Mit Qualität meint Hume bestimmte Eigenschaften, wie Schönheit , die in der Lage sind, Eindrücke in uns zu erzeugen. Unter Subjekt versteht Hume das Objekt (Ding, Lebewesen), das diese Eigenschaften trägt. Mit Objekt der Leidenschaft meint Hume das Objekt, auf das sich die Leidenschaft bezieht. Bei der Analyse der Leidenschaft des Stolzes erkennt Hume beispielsweise die folgenden Bedingungen: Ein bestimmtes Subjekt muss durch einige seiner Eigenschaften in uns ein angenehmes Gefühl erzeugen ; dieses Thema muss in irgendeiner Weise auf uns bezogen sein, damit es einen Übergang zwischen dem Qualitätsgefühl und unserem Ego gibt. Dieses Ich, insofern es so an eine Eigenschaft gebunden ist, ist dann der eigentliche Gegenstand der Leidenschaft des Stolzes. So ist der Besitz eines lobenswerten Gutes für seinen Besitzer eine Frage des Stolzes.

Diese Analyse des Stolzes und seines Gegenteils, der Demut, erlaubt Hume, den Übergangsmechanismus aufzuzeigen, der innerhalb einer doppelten Beziehung stattfindet: einer ersten Beziehung des Eindrucks, die ursprünglich unabhängig von der Leidenschaft war; eine zweite Vorstellungsbeziehung, durch die die Empfindung mit demjenigen verbunden ist, der die Leidenschaft erlebt. Die ursprüngliche Empfindung wird also vom Subjekt auf das Ich "transfundiert". Das Fehlen einer dieser Beziehungen verhindert oder zerstört die Leidenschaft. Um diese Theorie der doppelten Relation zu bestätigen, multipliziert Hume die Experimente, dh er erfindet Situationen, indem er die ins Spiel kommenden Elemente variiert.Diese Experimente sind also Gedankenexperimente, die die Relevanz des Systems zur Beschreibung der Mechanismen, die die Produktion einer Leidenschaft erzeugen oder verhindern.

Bereitschaft

Wille und Willensfreiheit oder Willensfreiheit werden von Hume als Leidenschaften analysiert. Die Diskussion über Freiheit ist eine Gelegenheit, die Motivation für unser Handeln zu etablieren und das System der Leidenschaften diesmal dynamisch zu beschreiben.

Der freie Wille , die Eigenschaft zu beschreiben, hätte den menschlichen Willen der freien Entscheidung – auch willkürlich – zu handeln und zu denken im Gegensatz zu Determinismus oder Fatalismus, die sagen, dass der Wille in jeder seiner Handlungen durch Kräfte bestimmt wird, die es erfordern. Die Alternative, die Hume aufwirft, ist diese: Entweder wir haben kein Motiv, wenn wir wollen, oder der Wille ist immer bestimmt. Der erste Teil der Alternative erweist sich als absurd, denn er hat zur Folge, dass, wenn unser Wille frei ist, unser Wollen das Ergebnis des Zufalls ist: also wären wir verrückt oder verantwortungslos, und unser Handeln würde nichts Wesentliches widerspiegeln oder grundlegend in uns.

Humes These ist also, dass die Lehre von der Willensfreiheit die Moral zerstört, während wir täglich nach der Lehre von der Notwendigkeit argumentieren: ja, wir nehmen ständig an, dass die Handlungen anderer eine Motivation haben, und es kann nicht anders sein, wenn wir davon ausgehen, dass das Verhalten anderer ist verständlich. Folglich sind diese Handlungen je nach Temperament und Veranlagung für ein Individuum bestimmt und spezifisch; nur insoweit kann eine Person beschuldigt oder gelobt werden.

Phänomenologie von Raum und Zeit

Die Leidenschaften hören nicht damit auf, unsere Beziehung zu den Dingen, zu uns selbst und zu anderen zu verändern . Sie haben viele Auswirkungen auf die Erfahrungsbedingungen, die Zeit und Raum sind , und auf unsere Wahrnehmung von ihnen. Sie geben ihnen eine gelebte Dimension, von der Hume einige Beispiele nennt.

Somit hat der Gegensatz von oben und unten als Werte keine objektive Grundlage: Menschen assoziieren tatsächlich in vielen Kulturen hoch mit Adel und Macht und niedrig mit moralischer Niedrigkeit , Schwäche usw. Keine Erfahrungsdaten können diese Art des Raumgefühls und der Organisation von Glaubenssätzen erklären , von denen einige religiös sind (der Himmel im Gegensatz zur Hölle). Andererseits können wir von unserer objektiven räumlichen Situation ausgehen und feststellen, dass unser Körper mehr Anstrengungen unternehmen muss, um nach oben zu gehen (und dies hat wiederum Grenzen, da wir die Schwerkraft nicht loswerden können ) als um nach unten zu gehen. . Die Anstrengungen, die wir in anderen Bereichen leisten, zum Beispiel intellektuell, sind jedoch mit der Freude an der Übung verbunden, mit der Vorzüglichkeit, mit der Freude, die bei der Verwirklichung einer anstrengenden Aktivität empfunden wird. Anstrengung erzeugt daher angenehme Leidenschaften.

„Alles, was Leidenschaften aufrechterhält und anschwellen lässt, ist für uns angenehm, und alles, was sie verringert oder schwächt, ist uns unangenehm. Da die Opposition die erste Wirkung hat und die Leichtigkeit die zweite, ist es nicht verwunderlich, dass der Geist in bestimmten Dispositionen die erste wünscht und eine Abneigung gegen die zweite hat. "

Beim Übergang wird das Oberteil dann von diesen Leidenschaften gefärbt.

„Da also die Einbildungskraft, von unten nach oben gehend, in ihren Eigenschaften und ihren inneren Prinzipien einen Gegensatz findet und da die Seele, wenn sie von Freude und Mut emporgehoben wird, in gewisser Weise den Widerstand sucht und sich mit Eifer auf eine Theater des Denkens oder Handelns, wo sein Mut etwas findet, was er nährt und verwendet wird, folgt daraus, dass alles, was der Seele Kraft verleiht, alles, was sie belebt, sei es durch Berührung der Leidenschaften oder durch Berührung der Einbildungskraft, diese Neigung zum Aufstieg auf natürliche Weise mitteilt die Phantasie und bestimmt sie gegen den natürlichen Lauf ihrer Gedanken und Vorstellungen. Dieser Aufwärtsfortschritt der Einbildungskraft passt sich der gegenwärtigen Gemütsverfassung an; und Schwierigkeiten, anstatt ihre Kraft und ihren Eifer auszulöschen, haben die gegenteilige Wirkung, erhalten und vermehren sie. Tugend, Genie, Macht und Reichtum werden daher mit Höhe und Erhabenheit verbunden, während Armut, Sklaverei und Wahnsinn mit Abstammung und Niedrigkeit verbunden sind. "

Wenn wir uns bestimmte religiöse Überzeugungen ansehen, wie zum Beispiel den Glauben an Engel, dann sehen wir, dass diese Überzeugungen diesem Schema entsprechen: Engel sind reine hohe Naturen, für die Höhe natürlich ist und die daher nur eine Umkehrung unseres Weges sind Raum fühlen. Hume schlägt daher vor, dass religiöse Aberglauben Spiegelungen der menschlichen Existenz sind.

Moral

Da Hume die Wahrnehmungen des Geistes, also alles, was wir wissen können, in Eindrücke und Ideen unterteilt, folgt daraus, dass Moral entweder eine Frage des rationalen Urteils ( Idee ) oder eines „bestimmten Eindrucks ist , der identifiziert werden müsste“. . Um den zweiten Term der Alternative zu begründen, muss es in Humes Augen genügen, die erste Hypothese zu widerlegen. Buch III der Abhandlung beginnt daher mit einer detaillierten Widerlegung des Rationalismus in der Moral.

Kritik des moralischen Rationalismus

Hume führt zwei Argumente an, um die Theorie zu widerlegen , dass wir Gut und Böse mit Hilfe der Vernunft unterscheiden oder bestimmen . Diese beiden Argumente basieren auf seiner Theorie der Leidenschaften.

Das erste Argument besteht darin, Vernunft als die Fähigkeit zu definieren, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden. Nun existieren wahr und falsch nur durch eine Beziehung zwischen der Idee eines Objekts und dem Eindruck dieses Objekts. Hume hat die Leidenschaft als einen Eindruck der ursprünglichen Existenz definiert und kann auf nichts anderes als auf sich selbst bezogen werden. Mit anderen Worten, eine Leidenschaft ist weder wahr noch falsch. Die Schlussfolgerung ist daher, dass die Vernunft moralische Eindrücke nicht erklären kann.

Wahrheit und Falschheit bestehen in Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung entweder mit den wirklichen Beziehungen von Ideen oder der wirklichen Existenz und den Dingen wirklicher Tatsachen.

„Deshalb kann alles, was dieser Vereinbarung oder dieser Meinungsverschiedenheit nicht unterliegt, weder wahr noch falsch sein und kann nicht Gegenstand unserer Vernunft sein. Nun ist es offensichtlich, dass unsere Leidenschaften, unser Wollen und unser Handeln nicht anfällig für diese Übereinstimmung oder diese Meinungsverschiedenheit sind, weil es sich um ursprüngliche Realitäten und Tatsachen handelt, die in sich abgeschlossen sind und die keinen Bezug zu anderen implizieren. Es ist daher unmöglich, dass sie als wahr oder falsch erklärt werden und dass sie entweder widersprüchlich sind oder der Vernunft entsprechen. "

Das zweite Argument besteht darin, daran zu erinnern, dass die Vernunft, wie Hume in Buch II der Abhandlung über die menschliche Natur gezeigt hat, keine Handlung hervorruft. Aber Moral beeinflusst unsere Leidenschaften und unser Handeln. Wenn dies der Fall ist, kann die Vernunft in unserem Handeln also nicht über Richtig und Falsch entscheiden.

„Alles in allem ist es also unmöglich, dass die Unterscheidung zwischen moralisch Gut und moralisch Böse durch die Vernunft getroffen werden kann, da diese Unterscheidung unser Handeln beeinflusst und die Vernunft allein dazu nicht in der Lage ist. Vernunft und Urteil können zwar die mittelbare Ursache einer Handlung sein, indem sie eine Leidenschaft anregen oder lenken, aber dies bedeutet nicht, dass ein solches Urteil durch seine Wahrheit oder seine Falschheit von Tugend oder Laster begleitet wird. Was die Urteile betrifft, die durch unsere Handlungen verursacht werden, so können sie noch weniger den Handlungen, die ihre Ursachen sind, diese moralischen Eigenschaften verleihen. "

Da die Vernunft im praktischen Bereich machtlos ist, kann nur ein Eindruck den Status des moralischen Verstandes beanspruchen. Dieser Status an sich wird hier in Frage gestellt; es bleibt, dass die Vernunft es ermöglicht, zu erkennen, worüber moralisch geurteilt werden kann; folglich ist der moralische Sinn, an sich a-rational betrachtet, nicht notwendigerweise irrational.

Moralisches Bewusstsein

Aber gegen diese Angriffe auf die Rolle der Vernunft bei der Wertschätzung von Verhalten argumentiert Hume, dass unmoralisches Verhalten nicht so ist, indem man sich der Vernunft widersetzt. Er argumentiert, dass moralische Überzeugungen intrinsisch motiviert sind, da der Glaube, dass Töten ein Verbrechen ist, daher durch ein internes moralisches Prinzip motiviert sein muss, nicht zu töten und es zu beschuldigen. Dann bemerkt er, dass die Vernunft allein nichts motivieren kann, sie nur Wahrheiten der Tatsachen und der Logik entdeckt , und es hängt nur von unseren Wünschen und Vorlieben ab, ob diese Wahrheiten uns zum Handeln veranlassen können.

Vernunft allein erzeugt daher keinen moralischen Glauben . Für Hume basiert Moral letztlich auf Gefühl, die Vernunft ebnet unseren sensiblen Urteilen nur den Weg durch die Analyse moralischer Probleme. Diese Argumente gegen die rationalen Grundlagen der Moral sind zu antirealistischen Argumenten geworden: Für eine moralische Tatsache sind die Tatsache, dass eine reale Tatsache in der Welt existiert und eine intrinsische Motivationsquelle ist, zwei völlig verschiedene Dinge. Es gibt also keinen Grund, an die Realität moralischer Tatsachen zu glauben.

Gesellschaftspolitische Grundlage der Moral

Für Hume gibt es ohne Gesellschaft keine moralischen Motive. Wenn die Natur Materie liefert, wie unsere Dispositionen und Interessen, dann ist es durch die Institution, dass der Einzelne seinen moralischen Horizont erweitern kann, und durch die Bildung und die Kunstgriffe der Politiker werden unsere Motive schließlich auf eine richtig moralische Weise interpretiert.

Herkunft der Unternehmen

Durch die Erforschung des Ursprungs des moralischen Gerechtigkeitsgefühls wird Hume dazu gebracht, eine Theorie des Ursprungs von Gesellschaften zu präsentieren. Für Hume gibt es tatsächlich keine Gerechtigkeit ohne Konvention. Es ist daher zunächst notwendig, den Ursprung der Konventionen zu erklären, dann die Gerechtigkeit und die sich daraus ergebende Bedeutung von Gerechtigkeit.

Der Ursprung von Konventionen kann in Humes Augen nicht der Zweck sein, der einer Gesellschaft zugeschrieben wird: Es ist absurd zu glauben, dass Gesellschaften mit dem Ziel geschaffen wurden, bestimmte Vorteile wie mehr Macht zu genießen, eine vorteilhafte Aufgabenverteilung und mehr Sicherheit von Gütern, während diese Vorteile in einem vermeintlichen Naturzustand nicht bekannt sind (und für Hume imaginär und von fast keinem philosophischen Interesse). Im unkultivierten Zustand hat der Mensch tatsächlich eine sehr begrenzte Vorstellung von seiner Existenz und seinen Beziehungen zu anderen. Er ist nicht in der Lage, sich spontan den Plan einer Gesellschaft auszudenken, die ihm Vorteile bringen würde, von denen er nirgendwo in dem Staat, in dem er sich befindet, die Vorstellung finden kann.

"Um eine Gesellschaft zu formen, ist es nicht nur notwendig, dass sie vorteilhaft ist, sondern auch, dass sich die Menschen dieser Vorteile bewusst sind, und es ist unmöglich, dass sie in ihrem wilden Zustand und ohne Kultur jemals durch das Studium und die Reflexion allein dazu in der Lage sind." , um dieses Wissen zu erlangen. "

Der Mensch muss also diese Vorteile sehen, ohne sie herausgesucht zu haben. Der Ursprung der Gesellschaften kann also nicht aus einer dem Menschen eingeschriebenen natürlichen Finalität stammen, die dieser nur entdecken müsste; es muss ein natürlicher Impuls sein.

Dieser Ursprung ist für Hume der Sexualtrieb . Die Anziehungskraft der Geschlechter und ihre Folgen sind in der Tat die einzigen empirischen Daten, die erklären, dass Menschen zusammenleben und auch nur ansatzweise soziales Leben gestalten können. Aus dieser Verbindung werden jedoch Kinder geboren, deren Eltern sich sorgen, und die unbeabsichtigte Folge ist, dass die Kinder die Vorteile einer solchen Verbindung erkennen.

„Diese Notwendigkeit ist nichts anderes als der natürliche Appetit zwischen den Geschlechtern, der sie vereint und ihre Vereinigung aufrechterhält, bis eine neue Bindung entsteht, die Sorge um ihre gemeinsame Nachkommenschaft. "

Gerechtigkeit und Eigentum

Für Hume, der die Vorteile der Gesellschaft erkennt , verstehen die Menschen, dass dies der einzige Weg ist, das Eigentum zu stabilisieren. Der Mensch befindet sich in der Tat in folgender Situation: Einerseits kennt er in einem vermeintlichen Naturzustand nur sein Interesse und das seiner Verwandten, und das ist für ihn die Moral : seine eigene Parteilichkeit macht seinen Sinn aus der Moral; auf der anderen Seite, die äußeren Güter , die er genommen werden besitzt , kann Gewalt , wie er Gewalt , die Waren zu ergreifen können andere . Wenn erst einmal entdeckt wurde, dass die Gesellschaft den Eigentumsgenuss steigern kann, verschwindet der natürliche Egoismus nicht, sondern findet logischerweise größere Befriedigung darin, einen gemeinsamen Rahmen zu schaffen, der das Eigentum garantiert. Diese Garantie schafft Gerechtigkeit.

Eigentumsordnung

Durch Eigentum werden die menschlichen Beziehungen stabilisiert, die es den Menschen ermöglichen, ihre Güter zu sichern, durch Arbeitsteilung qualitativ hochwertigere Güter zu produzieren und mehr zu besitzen. Aber diese Institution des Eigentums und der Gerechtigkeit muss immer noch bestimmten Regeln folgen, um den menschlichen Egoismus zu befriedigen. Hume stellt mehrere Regeln auf: Die Immobilie muss Gegenstand vereinbarter Übertragungen (Austausch) sein können.

Das Versprechen

Neben Eigentum und Austausch basiert die Gesellschaft auch auf der Achtung vor dem gegebenen Wort. In diesem Fall, wie in den vorherigen, ist es unmöglich, anzunehmen, dass Männer gerecht sind, ohne anzunehmen, was zu beweisen ist. Um das Versprechen zu erklären, müssen wir nach einem Grund für das Einhalten des Versprechens suchen, der nicht das Pflichtgefühl ist: Im Gegenteil, für Hume ist es das Pflichtbewusstsein, das aus diesem Grund erklärt werden muss.

Wirtschaft

Laut Mark Blaug leistete Hume vier Beiträge zur Wirtschaft. Erstens war David Hume der erste, der in seinem Essay on the Balance (1752) den Mechanismus zur Anpassung von Goldbeständen an einen Goldstandard beschrieb. Hume verurteilt in der Tat die unbegründete Angst der Regierungen vor einer möglichen Goldflucht, die durch ein Handelsdefizit verursacht würde. Laut Hume ist ein solches Schema möglich, wenn alle Handelsnationen das Prinzip des Goldstandards etablieren: 1) Ein Land hat ein Handelsdefizit (oder einen Handelsüberschuss). 2) Er muss mit Gold abrechnen (oder in Gold erstattet werden). Es erfasst daher den Abfluss (oder Zufluss) von Gold. 3) Nach dem Prinzip des Goldstandards kommt es dann zu einer Kontraktion (bzw. Zunahme) der Geldmenge und damit zu einem Preisrückgang (bzw. einem Anstieg). 4) Das Land wird dann international wettbewerbsfähiger, da seine Preise im Vergleich zum Rest der Welt niedriger sind (oder umgekehrt). 5) Die Zahlungsbilanz wird neu ausgeglichen, mit der gleichen Menge Gold wie zu Beginn. Dieser Mechanismus liegt der klassischen Freihandelstheorie zugrunde, wie sie von David Ricardo vorgestellt und von Nassau William Senior und John Stuart Mill weiterentwickelt wird . Auf der anderen Seite erwähnt Adam Smith es merkwürdigerweise nicht.

Darüber hinaus entwickelt Hume eine Theorie, nach der Inflation mehr Produktion und Beschäftigung generieren kann. Andererseits (dritter Beitrag) unterstützt er die Idee, die Blaug wie folgt übersetzt: "Politische Freiheit entspringt wirtschaftlicher Freiheit (politische Freiheit fließt aus wirtschaftlicher Freiheit)" . Schließlich ist die Unterscheidung zwischen positiver und normativen Wirtschaft , dass Senioren in den 1830er Jahren erklären findet seinen philosophischen Ursprung in seinem Traktat über die menschliche Natur , wo er die Idee unterstützt , dass Blaug als übersetzt „kann man nicht ableiten , was aus sein muss , was ist (man kann nicht deduce sollte von ist“ .

Ästhetisch

Bei Hume funktionieren Ethik und Ästhetik auf die gleiche Weise. Beide stammen aus Leidenschaften und beide haben einen Bezug zum Nutzen, im weitesten Sinne.

Schönheit ist eine Emotion oder Freude, die wir empfinden, wenn wir etwas wahrnehmen, das wir schön finden. Es existiert in uns und nicht im Objekt selbst, weshalb Hume eher von Geschmacksurteil als von Schönheit spricht; das Schöne und das Hässliche sind ebenso wie das moralisch Gute oder das Böse Produkte des Geistes. Im Rahmen der Wissenschaft vom Menschen können wir verstehen, wie und warum der Geist diese Urteile (moralisch oder ästhetisch) in Bezug auf welche Kriterien und unter welchen Umständen produziert.

„Lust und Schmerz sind nicht nur die notwendigen Begleiter von Schönheit und Hässlichkeit, sondern ihr Wesen. Und in der Tat, wenn wir bedenken, dass ein Großteil der Schönheit, die wir an Tieren und anderen Objekten bewundern, auf der Idee der Bequemlichkeit und Nützlichkeit beruht, werden wir keine Bedenken haben, dieser Meinung zuzustimmen. Die Form, die Kraft erzeugt, ist bei einem Tier schön, was ein Zeichen von Beweglichkeit ist, ist bei einem anderen schön. "

Was uns schön erscheint, ist in erster Linie das, was nützlich ist oder gut zu funktionieren scheint. Ein Tier, das die richtige Form hat, um seine Stärken zu nutzen (zum Beispiel ein sehr schlanker Windhund oder ein sehr starker Bernhardiner ), wird uns schön erscheinen und wird in uns ein Gefühl der Freude erwecken, wenn wir es sehen. Ebenso muss in der Architektur eine Säule unten breit und oben dünn sein, denn diese Form vermittelt uns einen Eindruck von Geborgenheit, während die umgekehrte Form in uns Zerbrechlichkeit hervorruft und Schmerz in uns hervorruft. Hume leitet daraus ab, dass ein schönes Kunstwerk ein Werk ist, das sich durch die Ausgewogenheit seiner Formen auszeichnet, weil diese Formen in uns die Gewissheit, die Festigkeit, die Gesundheit, die Kraft hervorrufen, während uns unausgewogene Formen an den Fall denken lassen oder leiden.

Wenn diese Emotionen vom Geist selbst erzeugt werden, wenn er ein Objekt wahrnimmt, bleibt noch zu erklären, wie diese Funktion abläuft. Hume verwendet dafür den Begriff der Sympathie , ein Grundbegriff des menschlichen Denkens. Wenn eine unangenehme Form, zum Beispiel die eines Kranken, in uns Unmut erregt, geschieht dieser Unmut in dem Maße, wie wir mit dem Menschen sympathisieren, den wir sehen oder uns vorstellen. Ein Kranker leidet an seiner Krankheit, oder zumindest denken wir das; dieses Leiden, das wir wahrnehmen und / oder uns vorstellen, wird jedoch aus Mitgefühl auf uns übertragen und wir fühlen es wiederum. Sympathie ist ein menschlicher Instinkt, der nicht von engstirnigem Interesse getrieben wird. Wir können die Mauern einer Stadt, deren Zerstörung wir wollen, schön finden , weil sie uns einen Eindruck von Solidität und Sicherheit vermitteln, obwohl sie der Erreichung unseres besonderen Ziels im Wege stehen. Dank dieser desinteressierten Komponente des Geistes, die Sympathie ist, sind Ästhetik und Moral bis zu einem gewissen Grad desinteressiert. Der Besitz eines reichen Mannes kann uns gefallen, ohne dass wir ein damit verbundenes Interesse haben; auf der anderen Seite kann Sympathie durch eine philosophische Beziehung gehen, zum Beispiel die der Kontiguität, und wir können Sympathie für den betreffenden Mann haben, weil er Dinge hat, die wir schön finden.

„Wo immer ein Objekt dazu neigt, bei seinem Besitzer Freude zu erzeugen, oder anders gesagt, der eigentliche Anlass für Freude ist, erfreut es den Betrachter durch eine zarte Sympathie mit dem Besitzer. Die meisten Kunstwerke gelten als schön im Verhältnis zu ihrer Eignung für den menschlichen Gebrauch, und selbst viele Werke der Natur beziehen ihre Schönheit aus dieser Quelle. Glatt und schön, in den meisten Fällen sind sie keine absoluten Qualitäten, sondern relative Qualitäten und sie erfreuen uns nur wegen ihrer Tendenz, ein angenehmes Ende zu erzeugen. "

Diese Auffassung von Ästhetik wirft dennoch ein Problem auf. Nicht jeder hat den gleichen Geschmack, manche finden ein bestimmtes Objekt schön, andere finden es passabel oder hässlich. Wie können wir dann einem allgegenwärtigen Relativismus entkommen und einen bestimmten Geschmacksstandard beibehalten? Insofern die menschliche Natur ein unveränderliches Funktionieren des menschlichen Geistes darstellt, kann nichts schön sein: dies reicht jedoch nicht aus, um die manchmal sehr feinen Urteilsunterschiede zu erklären, die sich auf ein Werk oder ein anderes beziehen. Hume geht das Problem in seinem Essay Vom Geschmack des Standards ( Of the Standard of Taste ) an, in dem er versucht, die Qualitäten eines guten Kunstkritikers zu beschreiben. Ein guter Rezensent, sagt er, muss drei Eigenschaften haben:

eine gewisse Feinheit des Gefühls und der Vorstellungskraft, die Fähigkeit, die kleinsten Nuancen zu spüren ;
die sorgfältige Ausübung des Kunststudiums;
Erfahrung im Vergleich verschiedener Kunstwerke.

Die erste Qualität ist nur dann eine potentielle Qualität, wenn sie die einzige bleibt, die der Kritiker besitzt. Die zweite und dritte Qualität sind in der Tat konstitutiv für die Erfahrung des Kritikers; Je mehr wir unterschiedliche Werke vergleichen, desto mehr schärfen wir unseren Vergleichssinn, unseren Geschmack und die von ihnen ausgehenden Urteile. Ein kultivierter und fleißiger Kritiker wird um so mehr fähig sein, die kleinsten Nuancen eines Werkes wahrzunehmen und ein Urteil über das Werk abzugeben, als er die Fähigkeit(en) entwickelt hat, die ihm erlauben, dieses Urteil zu fällen.

Die Religionsfrage

Religion bleibt ein Thema, das in der Abhandlung über die menschliche Natur wenig erwähnt wird . Hume spricht nur sehr selten darüber. Wenn er die substanzielle cartesianische Auffassung der Seele angreift, begnügt er sich damit, Descartes zu widerlegen , und achtet darauf, sein Kapitel mit der Feststellung abzuschließen, dass die Philosophie die Religion selbst nicht angreifen kann. Somit würde Hume nur den Cartesianismus widerlegen, ohne religiöse Dogmen (und insbesondere christliche ) anzugreifen . Er kritisiert jedoch die Leichtgläubigkeit der Menschen: Er bezieht sie noch nicht auf die Religion, aber was er dazu sagt, verkündet deutlich die Einwände gegen die Wunder der Menschenverstandsforschung (siehe unten).

Wunder

Das Thema der Wunder wird von Hume in Abschnitt X seiner Untersuchung des menschlichen Verständnisses untersucht . Es ist eine Gelegenheit für ihn, seine empiristische Vision vom Funktionieren der menschlichen Intelligenz anzuwenden, um die Unmöglichkeit des Wunders zu beweisen.

Wenn uns nach Hume die Erfahrung auf natürliche Weise zu der Annahme verleitet, dass eine Ursache immer die gleiche Wirkung hat und die Zukunft wie die Vergangenheit aussehen wird, dann deshalb, weil wir davon ausgehen, dass die Phänomene mit einer Wahrscheinlichkeit auftreten: Es ist selten, aber möglich, dass ein als Tetraplegiker eingestufter Patient wieder gehen kann, da dies bereits beobachtet wurde. Umgekehrt, wenn ich einen Stein, den ich in der Hand hielt, fallen lasse, ist es sicher, dass er fällt, denn jedes Mal, wenn ich dies getan habe, ist er gefallen, wie von allen Menschen seit Anbeginn der Menschheit beobachtet wurde. Aus diesem Modell leiten wir die sogenannten Naturgesetze ab.

Da ein Wunder etwas ist, das gegen diese Gesetze verstößt (wie die Auferstehung eines Menschen), erklärt uns Hume, dass es bereits in dieser Definition unmöglich ist, daran zu glauben. Die Naturgesetze sind in der Tat von so hoher Wahrscheinlichkeit (beobachtet von allen, zu jeder Zeit und an jedem Ort), dass sie einen definitiven einheitlichen Beweis gegen Wunder darstellen.

Um die Existenz des Wunders zu bezeugen, wäre außerdem ein Beweis erforderlich, der dem des Naturgesetzes widerspricht und höher ist, der ein Zeugnis eines Wunders erfordert, dessen Falschheit noch wundersamer wäre als die fragliche Tatsache.

„Wenn mir ein Mann erzählt, dass er gesehen hat, wie ein Toter wieder zum Leben erweckt wurde, überlege ich mir sofort, ob es wahrscheinlicher ist, dass dieser Mann mich betrügt oder dass er sich irrt, oder dass die Tatsache tatsächlich produziert wird. Ich wäge die beiden Wunder gegeneinander ab [...] Wenn die Falschheit seines Zeugnisses noch wundersamer wäre als das Ereignis, das er erzählt, dann und nur dann kann er meinen Glauben und meine Meinung bestimmen. "

Aber kein menschliches Zeugnis kann diese Bedingung erfüllen, denn ein Wunder wird nie von genügend Wissenden, einem gesunden Menschenverstand und einer absolut vertrauenswürdigen Bildung bezeugt, und diese Ereignisse sind nie ganz öffentlich. Darüber hinaus finden sich Berichte über das Wunder hauptsächlich bei unwissenden und barbarischen Nationen, was ein weiteres Argument gegen sie ist.

Schließlich zeigt Hume, dass das Erstaunen des Menschen und sein natürlicher Glaube an das Wunderbare, wenn er mit religiösen Gefühlen vermischt wird, das Ende des "gesunden Menschenverstandes" einläuten. In diesem Fall ist das Zeugnis des Menschen nichts mehr wert.

Hume kommt daher zu dem Schluss, dass man vernünftigerweise nicht an ein Wunder glauben kann und dass eine durch ihre Wunder gegründete und bestätigte Religion Unsinn ist (aber er läuft weg von der christlichen Religion, von der er sagt, sie sei allein durch den persönlichen Glauben begründet. ).

Naturgeschichte der Religion

Vor Hume gab es zwei Arten von Geschichte: die weltliche Geschichte und die religiöse Geschichte. Die erste Art der Geschichte befasst sich mit historischen Tatsachen (wie Schlachten, Herrschaften, politischen Kämpfen usw.), während die zweite die Geschichte religiöser Ideen verfolgt. Die zweite Art von Geschichte, die man als "religiös" bezeichnen könnte, versprach von vornherein die Treue zum Heiligen: Sie nahm die Wahrheit der Tradition (oder besser einer bestimmten Tradition) als selbstverständlich an und beurteilte die Geschichte religiöser Ideen a posteriori in Bezug zu dieser Tradition. Dies ist beispielsweise bei Jacques-Bénigne Bossuet der Fall, der mehrere wichtige Bücher zur Religionsgeschichte verfasst hat.

Hume wird der erste sein, der die Unterscheidung zwischen Religionsgeschichte und weltlicher Geschichte aufhebt. Tatsächlich leidet die Religionsgeschichte an einem logischen Fehler: Sie behauptet, eine bestimmte Geschichte zu studieren, muss aber zunächst dem Heiligen die Treue schwören, das heißt, sie muss es voraussetzen . Die Geschichte beschreitet, sobald sie behauptet, ihrem Gegenstand Treue zu schwören, noch bevor sie sie studiert, einen logischen Kreislauf. Die Naturgeschichte der Religion vermeidet diese Falle. Hume untersucht dort Religion als ein historisches Phänomen mit einer fortschreitenden Entwicklung im Laufe der Geschichte, die auf immanente Ursachen und nicht auf eine transzendente oder außerphänomenale Vorsehung zurückzuführen wäre . Er verbirgt es auch nicht: Der Ursprung der Religion ist in der menschlichen Natur zu suchen , also durch die Geschichte oder durch die Geschichte, und nicht als direkte Folge von etwas Transzendentem. Um nicht des Atheismus bezichtigt zu werden, achtet Hume dennoch darauf, sich auch von Anfang an für die These des intelligenten Designs zu bekennen , wonach die Weltordnung der Beweis dafür ist, dass sie von einem Demiurgen geschaffen wurde .

In der historischen Entwicklung der Religion lassen sich im Wesentlichen drei Stadien unterscheiden:

Der Polytheismus geht historisch dem Monotheismus voraus. Er ist das unmittelbare Produkt der menschlichen Natur, die allererste Form der Religion. Tatsächlich stellten die ersten Männer die Frage nach der ersten Ursache ebenso wenig wie sie sich die Idee eines einzigen Gottes vorstellen konnten. Was sie zuerst begreifen, ist das, was ihnen unmittelbar bevorsteht, nämlich die Naturgewalten (zB Wind oder Ernte ). Durch die Wirkung ihrer Vorstellungskraft werden die Menschen diese Kräfte vermenschlichen: Sie verleihen ihnen einen Geist, Leidenschaften usw. und versuche, ihnen zu gefallen. Daher die verschiedenen Götter der polytheistischen Pantheons . Da die verschiedenen Naturgewalten aufeinander folgen und manchmal widersprüchlich sind, schließen Polytheisten, dass ihre Götter auch miteinander kämpfen. Ihre Beziehung zu den Göttern ist die eines Handels : Als Gegenleistung für ein Opfer bittet man den Gott um diesen oder jenen Gefallen, und wenn der Gott keine Befriedigung gibt, kann man sich an einen anderen konkurrierenden Gott wenden.

Der Monotheismus, der später entsteht, entsteht aus der Imagination. Ein frommer polytheistischer Gläubiger wird, um seinem Gott zu gefallen, dazu neigen, seine Eigenschaften allmählich zu steigern. So wird Zeus oder Jupiter , anstatt ein Gott unter anderen zu sein, zum König der Götter. Aber die Phantasie hört hier nicht auf, und man kann sich vorstellen, dass Zeus oder Jupiter nicht nur der König der Götter, sondern sogar der einzig wahre Gott, sogar der ausschließliche Schöpfer der Welt ist. Sofort wird er Gott und die anderen Götter werden ausgelöscht.

Die These des intelligenten Designs stellt sich erst viel später in der Geschichte. Diese These ist sozusagen die höchste und reinste philosophisch. Sie beruht ausschließlich auf a posteriori- Argumenten und braucht keine Offenbarung, sondern will sich ganz auf Wissenschaft und Reflexion stützen, d. h. auf Tatsachen, die von der Vernunft behandelt werden, und nicht auf die Launen der Glaube und Leidenschaft . Eine solche These setzt ein gewisses Maß an intellektueller Evolution voraus, insofern sie das Produkt einer langen Reflexion ist und auf der Entwicklung der Naturwissenschaften beruht . Intelligentes Design ist eigentlich Schlußfolgerung , die auf einer logisch erweiterten Induktion beruht . Wenn wir eine Uhr oder einen hergestellten Gegenstand sehen, schließen wir aufgrund der Reihenfolge, die seine Teile vereint, darauf, dass dieser Gegenstand von Menschenhand und nicht zufällig hergestellt wurde. Das Argument des intelligenten Designs besteht darin zu sagen, dass das gleiche für die natürliche Welt gilt, deren Ordnung nur von einem bewussten Wesen (d. h. von einem Demiurgen oder von Gott) geschaffen worden sein kann.

Hume behauptet, sich auf diese letztere These zu beziehen, aber sie kann mit Hilfe der Wunderkritik in Kapitel X der Untersuchung zum menschlichen Verständnis leicht dekonstruiert werden und wird in den Dialogen über die natürliche Religion reichlich in Frage gestellt .

Wenn der Monotheismus historisch weiter fortgeschritten ist als der Polytheismus, hindert dies Hume nicht daran, ihn diskret zu kritisieren. Das Hauptargument für intelligentes Design ist der "universelle Glaube der Menschen an einen höchsten Schöpfer", der das "Zeichen oder Siegel" dieses Schöpfers wäre, aber die Naturgeschichte zitiert ständig gegenteilige Fälle, beginnend mit dem Polytheismus, der dies tut die Frage nach der ersten Ursache nicht stellen.

Dialoge über Naturreligion

Geschichte Englands

Unter den verschiedenen historischen oder historiographischen Werken, die er verfasst hat, ist die Geschichte Englands bei weitem das wichtigste: Fast 6 Bände mit durchschnittlich 300 bis 400 A4-Seiten erzählen die Geschichte Englands seit der Ankunft der ersten Römer auf der Insel bis zur " Glorious Revolution " von 1688. Dieses Werk war auch eines der beliebtesten, das Hume jemals produziert hat. Obwohl es heute nur noch Historikern bekannt ist, war es nach seiner Veröffentlichung fast ein Jahrhundert lang das meistverkaufte Werk des Philosophen.

Die Geschichte Englands hat jedoch keinen direkten Bezug zur Philosophie. Wie der Name schon sagt, ist dies eine umfassende und detaillierte Geschichte Englands als Ganzes. Der Plan des Philosophen ist jedoch unter zwei Gesichtspunkten verständlich. Einerseits hat sich Hume schon immer sehr für die Geschichte interessiert: Sie ist als Erfahrungsreservoir für jeden, der behauptet, Wissen zu suchen, von entscheidender Bedeutung. Da alles aus Erfahrung kommt, müssen wir in der Geschichte nach Beispielen suchen, nach besonderen Fällen, die dieses oder jenes allgemeine Prinzip bestätigen oder entkräften. Andererseits enthält das humanwissenschaftliche Projekt von Anfang an einen totalisierenden Ehrgeiz: Humes Ziel ist es in der Abhandlung über die menschliche Natur , das Funktionieren des menschlichen Geistes zu modellieren, es durch Regeln und Axiome wiederherzustellen. Hier ist es ihr Ziel, die Phänomene, die in der Geschichte Englands stattgefunden haben, neu zu verweben. Hume versucht hier mit der tatsächlichen Geschichte einer bestimmten Nation, England, was er zuvor für das allgemeine Funktionieren des Geistes getan hat.

„Als skeptischer Empiriker und Modellierer ist Hume am Ende der ersten beiden Bücher der Abhandlung gezwungen, die logische und abstrakte Modellierung zu verlassen, um sein Denken in eine zeitliche Perspektive zu stellen. Wo die menschliche Natur, einmal verstanden, ihre Prinzipien aus der Zeit heraus untersucht sieht, kann das philosophische Denken diese menschliche Natur nicht vollständig verstehen, wenn sie auf eine Abstraktion beschränkt bleibt, die behauptet, außerhalb der Geschichte zu stehen. Um gültig zu sein, muss es von seiner Form her einen Inhalt behandeln, der aus dem konkreten Bereich stammt [...] Die Geschichte muss verstanden, d. h. "verdaut" und so realitätsnah wie möglich von demjenigen dargestellt werden, der behauptet, es zu sein die Arbeit eines Historikers oder Historiographen. Dazu muss es neu gewebt werden. Durch seine Kenntnis der allgemeinen Regeln muss der Historiker die kausalen Zusammenhänge, die konkrete Phänomene vereinen, auf die sicherste (dh die wahrscheinlichste) Weise verstehen. "

Die Geschichte Englands ist ein Beispiel für die Anwendung der historischen Methode, die selbst eine Anwendung oder ein Zweig der Wissenschaft vom Menschen ist. Da der Historiker die kausalen Zusammenhänge in der Geschichte nicht direkt wahrnimmt, muss er sich bemühen, sie selbst neu zu verweben, um den Geschichtsfaden zu rekonstruieren. Damit gibt er der Erkenntnis im Allgemeinen neue Beispiele, während er gleichzeitig die historische Methode selbst verfeinert: Wie Michel Malherbe sagt , „ist die Geschichte eine probabilistische Wissenschaft nicht nur in dem, was sie begründet. , sondern auch in dem, was sie begründet . Alle Fortschritte in Wissen und in der Methode“ .

Rezeption von Humes Gedanken

Zu seinen Lebzeiten

Voltaire hatte große Rücksicht auf die Arbeit von Hume.

Nach seinem Tod

Kants Antwort auf Hume ist wohl einer der bekanntesten Aspekte von Humes Nachwelt. In Anlehnung an Kant wurde zuweilen davon ausgegangen, dass Humes Skepsis endgültig überwunden sei. Auf diese Weise werden Humes Naturalismus und Psychologismus als irrig beurteilt und stellen eine Art notwendiger Übergang zwischen dem naturwissenschaftlichen Geist (aber widersprüchlich, wenn er als Gegenstand genommen wird) und der Philosophie als einer kritischen Wissenschaft dar . Dieser innere Widerspruch ist auf verschiedene Weise verwendet worden: Nietzsche sieht darin eine Unmöglichkeit der "Vernunft", sich selbst zu gründen oder zu rechtfertigen; Husserl hingegen macht sie zum Gegner seiner eigenen Methode, die darauf abzielt, die Philosophie als rigorose Wissenschaft, die Phänomenologie, zu begründen .

In Frankreich , in Anlehnung an Kant und die Kritik an Hume durch Thomas Reid, der ihn als Nihilist ansah , seine Philosophie wurde aus dem akademischen Bereich ausgeschlossen, hauptsächlich unter dem Einfluss des Eklektizismus von Victor Cousin .

In der Philosophie angelsächsischer , nach einer langen Zeit , in dem Hume vor allem ein möglicherweise sterilen subjektivistischen, eine „neue Hume“ betrachtet haben mich in den letzten zwei Jahrzehnten des entstanden XX - ten Jahrhundert „neuer Hume“ gekennzeichnet durch einen kausalen Realismus (im Gegensatz zu einer vorführerischen Interpretation) und die kürzlich von The New Hume Debate illustriert wurde (siehe Bibliographie). Die Debatte um Hume ist daher auch heute noch aktuell.

Funktioniert

Englische Ausgaben

Eine Abhandlung über die menschliche Natur: Ein Versuch, die experimentelle Methode des Denkens in moralische Themen einzuführen

FLUG. I und II: London, Gedruckt für John Noon, im White-Hart, in der Nähe von Mercer's-Chapel, in Cheapfide. Erstausgabe: 1739; FLUG. III: London, Thomas Longman, 1740.
tr.fr. Abhandlung über die menschliche Natur

Moralische und politische Essays

Band 1: Edinburgh, A. Kincaid, 1742. Band 2: Edinburgh, A. Kincaid, 1742.

Eine Untersuchung zum menschlichen Verständnis ( Philosophische Essays zum menschlichen Verständnis )

London, A. Millar, 1748; dann London, M. Cooper, 1751
tr.fr. Untersuchung des menschlichen Verständnisses

Eine Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral

London, A. Millar, 1751
tr.fr. Untersuchung der Grundsätze der Moral

Politische Diskurse

Edinburgh, A. Kincaid und A. Donaldson, 1752
tr.fr. Politische Reden

Geschichte Englands ( Die Geschichte Englands , 1754-1762)
Die Naturgeschichte der Religion (1757)
Eine Dissertation der Leidenschaften

Amsterdam, Schneider, 1759
tr.fr. Essay über die Leidenschaften

Eine knappe und ehrliche Darstellung des Streits zwischen Herrn Hume und Herrn Rousseau; mit den Briefen zwischen ihnen während ihrer Kontroverse London, T. Becket & PA De Hondt, 1766
tr.fr. Kurze Darstellung des Streits, der zwischen Herrn Hume und Herrn Rousseau entstand: mit Belegen.
Das Leben von David Hume, von ihm selbst geschrieben ( Das Leben von David Hume, Esq., von ihm selbst geschrieben. , Einschließlich meines eigenen Lebens , 1776)
Dialoge über natürliche Religionen

Hrsg. posthum, London, Robinson, 1779
tr.fr. Dialoge über natürliche Religionen

Zwei Aufsätze über Selbstmord und Unsterblichkeit ( Essays über Selbstmord und die Unsterblichkeit der Seele , 1783)

Französische Übersetzungen

Politische Essays , trad. anonym, Amsterdam, Schreuder und Mortier, 1753
Naturgeschichte der Religion . Amsterdam, J.-H. Schneider 1759. in 12
Philosophische Werke , Amsterdam, JH Schneider 1759.
Kurzer Bericht über den Streit zwischen M. Hume und M. Rousseau mit Belegen , Paris, 1766
Handelsaufsätze usw. , Paris, Lyon, 1767
Dialogues on Natural Religion , anonyme Übersetzung, Edinburgh und London, 1779
Geschichte Englands , Übersetzung von M. Campenon, Paris, Furne et Cie, 1839-1840
Ausgewählte philosophische Werke (2 Bde.: Untersuchung des menschlichen Verständnisses , Dialoge über die Naturreligion , Abhandlung über die menschliche Natur, Buch I ) , trad. Maxime David, Alcan, Paris, 1912
Abhandlung über die menschliche Natur , 2 Bde., Trad. André Leroy, Aubier, 1946
Untersuchung des menschlichen Verständnisses , trans. André Leroy, Aubier, Paris, 1947
Untersuchung der Grundsätze der Moral , trad. A. Leroy, Paris, Aubier, 1947
Zusammenfassung der Abhandlung über die Natur des Menschen , (zweisprachig), trad. Didier Deleule , Aubier, Paris, 1971, Schilf. Allia, Paris, 2016, 96 S., Trad. G. Coqui ( ISBN 979-10-304-0573-6 )
Politische Essays , trad. anonym, (Amsterdam, 1752), reproduziert von R. Polin, Philosophical Library J. Vrin , Paris, 1972.
Die Naturgeschichte der Religion und andere Aufsätze über Religion , Übersetzung M. Malherbe , Paris, Vrin, 1971 und 1980
Philosophische Werke (Ausgabe 1777) , 4 Bände, trad. M. Malherbe , Paris, Vrin , 1973-1974
Vier politische Reden , Vorwort und Anmerkungen von J.-P. Cléro, Caen, Universität Caen , Zentrum für Politische und Rechtsphilosophie, 1986
Dialogues sur la religion naturelle , Übersetzung von M. Malherbe , Philosophische Bibliothek J. Vrin , Paris, 1987

Sammelt: Geld , Zinsen , Machtverhältnisse , trad. aus dem Englischen von Abbé Le Blanc und From the Origin of Government , / trad. aus dem Englischen von J.-P. Cléro. Faksimile der Amsterdamer Ausgabe, 1754

Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral , Übersetzung P. Baranger und P. Saltel, Paris, Garnier-Flammarion, 1991
Ma vie , Übersetzung von JB Suard, Anabase, 1992
Politische Reden ( Political Discourses 1752-1758), hrsg. integral (16 Aufsätze), gefolgt von Ma vie (My ovn life, 1776) und gefolgt von De Ecriture par essays ("Of Essay Writing", 1742) , zweisprachig, trad., Fabien Grandjean, Trans-Europ-Repress, 1993
Abhandlung über die menschliche Natur , Buch II: die Leidenschaften + Dissertation über die Leidenschaften , trad. J.-P. Cléro, Flammarion, GF, 1991
Abhandlung über die menschliche Natur , Buch III: Moral, trad. von Philippe Saltel, Flammarion, GF, 1993
Abhandlung über die menschliche Natur , Buch I: Verständnis + Anhang, übersetzt von P. Baranger und P. Saltel, Flammarion, GF, 1995
Kurzer Bericht über den Streit zwischen M. Hume und M. Rousseau , Übersetzung von JBSuart und D'Alembert, Paris, Alive, 1998
Ästhetische Essays , trad. Renée Bouveresse , Flammarion, GF, Paris, 2000
Moralische, politische und literarische Aufsätze und andere Aufsätze (komplett), trad. Gilles Robel, PUF, Paris, 2001
Dialogues on Natural Religion (zweisprachig), trad. Michel Malherbe, Vrin, Paris, 2005
Untersuchung des menschlichen Verständnisses (zweisprachig), trad. M. Malherbe, Vrin, Paris, 2008
Dialoge über die natürliche Religion , trad. Magali Rigaill, Gallimard, Coll. Folioplus-Philosophie, 2009
Essays über das Glück. Die vier Philosophen , trad. anonymous des XVIII - ten Jahrhundert. überarbeitet, kommentiert und nachgestellt von Christophe Salaün , Thousand and One Nights, 2011
Die Regel des Geschmacks , trad. anonymous der XVIII th c., überprüft, kommentiert und Christophe Salaun, Arabian Nights postfacée 2012

Hinweise und Referenzen

Anmerkungen

Ausgesprochen ˈhjuːm , hieß es ursprünglich David Home .
26. April im Julianischen Kalender , der in Großbritannien zu diesem Zeitpunkt noch verwendet wird.
„Der wichtigste Philosoph, der jemals auf Englisch geschrieben hat […]“, William Edward Morris, Artikel „David Hume“, in der Stanford Encyclopedia of Philosophy . (übers.: Der bedeutendste Philosoph, der jemals auf Englisch geschrieben hat… ).
„[…] von Humes Projekt, eine Geisteswissenschaft zu begründen, führt ein roter Faden zu dem der sogenannten Kognitionswissenschaften des späten 20. Jahrhunderts. Für beide ist das Studium des Geistes in wichtiger Hinsicht wie das Studium jedes anderen Naturphänomens. "
"Fast zwei Jahrhunderte lang wurde die positive Seite von Humes Denken routinemäßig übersehen - teilweise als Reaktion auf seine gründliche religiöse Skepsis -, aber in den letzten Jahrzehnten haben Kommentatoren, sogar diejenigen, die die skeptischen Aspekte seines Denkens betonen, erkannt und begonnen, zu rekonstruieren Humes positive philosophische Positionen. "
"Das Prinzip der angeborenen Ideen [...] wurde bereits widerlegt und wird heute von der gelehrten Welt fast überall abgelehnt. "
„ Es gibt also einen Sinn, über Humes Philosophie des Geistes zu schreiben, über seine gesamte Philosophie zu schreiben. "
Was Hume Sympathie nennt, ist der Vorfahre mehrerer Konzepte der analytischen Psychologie, genau drei: Sympathie, Empathie und Kongruenz.

Verweise

vgl. Abhandlung über die menschliche Natur , Buch I, Ausgabe GF, Paris, 1995, S. 427 .
(in) " David Hume | Biography, Philosophy, Works, & Facts ” , auf Encyclopedia Britannica (Zugriff am 5. August 2019 )
Der Cambridge Companion to Hume , S. 33
David Fate Norton, „Eine Einführung in Humes Gedanken“, in The Cambridge Companion to Hume , S. 1 .
Georges-Clément Lechartier, David Hume, Soziologe und Moralist , Paris, Alcan, 1900, p. 1 .
(de) Brief J. Arbuthnot .
Mein eigenes Leben , Originalversion
Siehe zum Beispiel dieses oder jenes .
Hume-Rousseau-Koffer
Abhandlung , I, III, XIV.
Michel Malherbe , Die empiristische Philosophie von David Hume , Paris, Vrin, 1976, S. 46-47.
Abhandlung über die menschliche Natur , Einführung, Übersetzung P. Folliot .
Abhandlung über die menschliche Natur auf david-hume.fr
Abhandlung , I, IV, V.
Abhandlung über die menschliche Natur , ich, ich, ich ; trad. P. Folliot.
Untersuchung des menschlichen Verständnisses , Abschnitt II.
Abhandlung über die menschliche Natur , I, I, 1.
Der Cambridge Companion to Hume , S. 33 :
Der Cambridge Companion to Hume , S. 6 : „[…] die „Elemente dieser Philosophie“ sind im wahrsten Sinne des Wortes die unmittelbaren Denkobjekte und die Beziehungen zwischen oder zwischen diesen Gegenständen der „mentalen Welt“.
Abhandlung über die menschliche Natur , I, I, II ; trad. P. Folliot.
Mehrere Artikel zu diesem Thema sind in dem Buch The New Hume Debate , London-New York, Routledge, 2007, 210 S., Untranslated, gesammelt.
Diagramme zum Vertrag , Abschnitt "Glaube" .
Karl Popper, Die zwei Grundprobleme der Erkenntnistheorie , Hermann, 1999
Antonio Damasio, Das Selbstgefühl , Odile Jacob ,1999
Buch II, 1 .
Abhandlung über die menschliche Natur, I, I, 1
Buch II, I, 2 .
Buch II, II, II
Abhandlung über die menschliche Natur , II, III, 1 .
Abhandlung über die menschliche Natur , II, III, VII .
Abhandlung über die menschliche Natur , II, III, VIII .
Abhandlung über die menschliche Natur , III, I, 1 .
Abhandlung über die menschliche Natur , III, II, 2 .
Blaug 1991 , p. ix.
Blaug 1991 , p. x.
Abhandlung über die menschliche Natur , II, I, VIII, Übersetzung P. Folliot.
Abhandlung , II, II, V.
Abhandlung , III, III, I.
Hume, Untersuchung des menschlichen Verständnisses, Paris , Flammarion, 2006.
Naturgeschichte der Religion , in Aufsätzen und Abhandlungen zu verschiedenen Themen , Bd. 4, trad. Malherbe, Michel, Paris, Vrin, 2002, 254 S., Einführung.
Naturgeschichte der Religion
Naturgeschichte der Religion , XV.
Claudia Schmidt, David Hume: Reason in History , Pennsylvania State University Press, 2003, p. 393 .
Geschichte Englands
Michel Malherbe, Die empiristische Philosophie von David Hume , Paris, Vrin, Coll. Bibliothek für Geschichte der Philosophie, 1976, S. 257 .
Siehe zum Beispiel seinen Brief vom 20. Juni 1764, in dem Voltaire an die Marquise du Deffand schrieb: "Mir gefällt die Philosophie von M. Humes immer noch genauso gut wie seine historischen Werke".

Quellen

Mark Blaug , David Hume (1711-1776) James Steuart (1712-1780) , Edward Elgar Publishing Limited, coll. "Pioniere der Wirtschaftswissenschaften",1991, 320 S.
DF Norton, The Cambridge Companion to Hume , Cambridge, 1993 ( ISBN 0521387108 )
R. Read und KA Richman (dir), The new Hume Debate (revised Edition), Routledge, 2007 ( ISBN 978-0415399753 )
CM Smith, David Hume: Reason in History , Pennsylvania State University Press, 2003 ( ISBN 0271022639 )

Auf Französisch

D. Deleule, Hume und die Geburt des Wirtschaftsliberalismus , Paris, Aubier Montaigne, 1979 ( ISBN 2700701569 )
G. Deleuze , Empirismus und Subjektivität , Paris, PUF, Coll. Epimetheus, 1953 ( ISBN 2130455646 )
C. Gautier, Hume und Geschichtswissen , Paris, Vrin, 2005 ( ISBN 2-7132-2082-3 )
E. Le Jallé, Hume und moralische Regulierung , Paris, PUF, Philosophies, 1999 ( ISBN 978-2130498995 )
A. Leroy, David Hume , PUF, Paris, 1953
Lucien Lévy-Bruhl , "Orientierung des Denkens von D. Hume", in Revue de métaphysique et de morale , 1909
M. Malherbe, Die empiristische Philosophie von David Hume , Paris, Vrin, 1976 ( ISBN 2711614808 )
M. Malherbe, Kant ou Hume , Paris, Vrin, 1980 ( ISBN 978-2711605408 )
Norbert Waszek , The Scotland of Enlightenment: Hume, Smith, Ferguson, Paris, PUF, Philosophies, 2003 ( ISBN 2-13-052449-4 )

Stanford Enzyklopädie der Philosophie:

Internet-Enzyklopädie der Philosophie:

Anhänge

Literaturverzeichnis

Biografien

John Hill Burton, Leben und Korrespondenz von David Hume , 2 Bde., Edinburgh, 1846
Mossner EC, Das Leben von David Hume , Clarendon Press, Oxford, 1970

Studien Auf Englisch

J. Bennett, Locke, Berkeley, Hume: zentrale Themen , Oxford, Clarendon Press, 1971 ( ISBN 0198750161 )
J. Harrison, Humes Moral Epistemology , Oxford, Clarendon Press, 1976 ( ISBN 0198245661 )
JL Mackie, Humes Moraltheorie , London, Routledge, 1980 ( ISBN 9780415104364 )
DF Norton, The Cambridge Companion to Hume , Cambridge, 1993 ( ISBN 0521387108 )
R. Read und KA Richman (dir), The new Hume Debate (revised Edition), Routledge, 2007 ( ISBN 978-0415399753 )
CM Smith, David Hume: Reason in History , Pennsylvania State University Press, 2003 ( ISBN 0271022639 )

Auf Französisch

G. Berger , „Husserl et Hume“, in Revue internationale de philosophie , 1939
G. Boss , Der Unterschied der Philosophien - Hume und Spinoza , Zürich, Grand Midi, 1982 ( ISBN 2880931037 )
O. Brunet, Philosophie und Ästhetik bei David Hume , Paris, Nizet, 1965
JP Cléro, Die Philosophie der Leidenschaften bei David Hume , Paris, Klincksieck, 1985 ( ISBN 9782865631001 )
G. Compayré, Die Philosophie von D. Hume , Paris, 1873
D. Deleule, Hume und die Geburt des Wirtschaftsliberalismus , Paris, Aubier Montaigne, 1979 ( ISBN 2700701569 )
G. Deleuze , Empirismus und Subjektivität , Paris, PUF, Coll. Epimetheus, 1953 ( ISBN 2130455646 )
C. Gautier, Hume und Geschichtswissen , Paris, Vrin, 2005 ( ISBN 2-7132-2082-3 )
J. Laporte, "Le skepticisme de Hume", in Revue philosophique , 1933, 1934
G. Lechartier, David Hume, Soziologe und Moralist , Paris, 1900
E. Le Jallé, Hume und moralische Regulierung , Paris, PUF, Philosophies, 1999 ( ISBN 978-2130498995 )
G. Lejeune, Hume , Paris, Ellipsen, Kollektion "Pas à pas", 2018
A. Leroy, La critique et la religion chez David Hume , Paris, Alcan, 1929
A. Leroy, David Hume , PUF, Paris, 1953
Lucien Lévy-Bruhl , "Orientierung des Denkens von D. Hume", in Revue de métaphysique et de morale , 1909
M. Malherbe , Die empiristische Philosophie von David Hume , Paris, Vrin, 1976 ( ISBN 2711614808 )
M. Malherbe, Kant ou Hume , Paris, Vrin, 1980 ( ISBN 978-2711605408 )
Y. Michaud , Hume und das Ende der Philosophie , Paris, PUF, 1983 ( ISBN 9782130503651 )
Norbert Waszek , The Scotland of Enlightenment: Hume, Smith, Ferguson , Paris, PUF, Philosophies, 2003 ( ISBN 2-13-052449-4 )

Zum Thema passende Artikel

Externe Links

Normdatensätze :
Forschungsressourcen :
Bildende Kunstressourcen :
- (in) Grove Art Online
- (de) Nationale Porträtgalerie
- (in) Verbandsliste der Künstlernamen
Gesundheitsbezogene Ressource :
- Interuniversitäre Gesundheitsbibliothek
Aufzeichnungen in Wörterbüchern oder Lexika allgemein : Brockhaus Enzyklopädie • Deutsche Biographie • Enciclopedia italiana • Encyclopædia Britannica • Encyclopædia Britannica • Enzyklopädie Treccani • Gran Enciclopèdia Catalana • Schwedisch Nationalencyklopedin • Oxford Dictionary of National Biography • Proleksis enciklopedija • Store Norske leksikon • Visuotinė lietuvių enciklopedija
(fr) david-hume.fr , Ressourcenseite über Hume. Es gibt ein Lexikon der Abhandlung über die menschliche Natur , einen Kommentar dazu und das übrige Werk des Philosophen, eine Übersicht über die wichtigsten angelsächsischen Kommentare sowie mehrere Artikel und Zusammenfassungen.
(fr) Die David Hume Collection in der McGill University Library

Texte

(fr) Vollständige Werke , übersetzt ins Französische von Philippe Folliot und anderen, online verfügbar.
(de) Digitalisierte Bücher in Originalversion
(de) Originaltexte einiger Werke
(en) Übersetzung und Kommentar zum Essay De la Délicacy de Taste et de Passion .

Artikel

(de) Hume Studies (frei durchsuchbare Online-Archive)
(de) Die drei Davids (Hume, Lewis, Armstrong) und die Wahrnehmung von Kausalität , François Loth
Sympathie und Kausalität in Hume von Gilbert Boss