Der Hinduismus ( Hindi : Hindu Dharm ; Devanāgarī : हिन्दू धर्म ; Tamil : " சமயம்; "hinduistische Religion") oder Sanatana Dharma , ( Sanskrit IAST : sanātanadharma , schreibt Devanāgarī : सनातनधर्म; "Ewiges Gesetz"), ist der Die ältesten Religionen der Welt werden noch praktiziert, die weder ein Gründer- noch ein auferlegtes Dogma haben, noch eine einheitlich organisierte klerikale Institution (die Brahmanen können von verschiedenen Schulen sein). Im Jahr 2015 wird die Zahl der Gläubigen in 85 Ländern auf 1,1 Milliarden geschätzt, sie ist derzeit nach Christentum und Islam die am dritthäufigsten praktizierte Religion der Welt . Es stammt vom indischen Subkontinent, der nach wie vor sein Hauptbevölkerungszentrum ist .
Der persische Begriff Hindu (aus dem Sanskrit Sindhu ) bezeichnete ursprünglich für die nach Indien einreisenden Muslime die Bewohner des Indus- Beckens .
Die Mehrheit der Hindus glaubt an die Autorität der Veda , die als „permanent“ ( nitya ) angesehen wird und die den Menschen auf „nicht-menschliche“ Weise ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) von Brahm und durch das „ Hören “ der Rishi . offenbart wurde (dh die "Weisen"); dies ist die Meinung der brahmanischen Traditionen wie Vedanta und Mîmâmsâ , aber nicht der brahmanischen Philosophieschulen Nyâya und Vaisheshika, die die Autorität des Veda anerkennen, während sie sie als anitya („unbeständig“) und paurusheya („menschlich“) betrachten. Die Autoren der vedischen Texte werden nicht alle oder auf legendäre Weise als Vyāsa identifiziert .
Hinduismus wird als eine Reihe von philosophischen Konzepten präsentiert, die aus einer Tradition stammen, die bis in die indische Frühgeschichte zurückreicht , die hinduistische Praxis stammt zweifellos aus einer sehr alten mündlichen Tradition, die dem Animismus nahe kommt . Wir erinnern uns manchmal an eine historische Dreiteilung, die den Hinduismus zur letzten Phase der Entwicklung der Religionen in Indien macht, nach dem Vedismus (ca. 1500-500 v. Chr.) und dem Brahmanismus (-600 bis 500 n. Chr.).
Jenseits des theologischen Synkretismus war der Hinduismus vor dem Islam und der europäische Kolonialismus, der Indien seiner Autorität unterwarf , ein Vektor aller Wissenschaften seiner Zeit: Recht , Politik , Architektur , Astronomie , Philosophie , ayurvedische Medizin und anderes Wissen, das das religiöse Substrat teilte .
Hindū oder Hindu ist der persische Name für den Indus- Fluss , der zuerst im alten Persischen vorkommt , und entspricht dem vedischen Sanskrit- Wort sindhu : "Strom", der zu einem Eigennamen für - der Indus geworden ist. Die Rig-Véda erwähnt das Land der indo-arischen Völker als sapta sindhu ("sieben Ströme", Sanskrit : सप्त सिन्धव ), was Hapta h tondu in der Avesta ( Vendidad oder Videvdad 1.18) entspricht - dem heiligen Text des Zoroastrismus . Der Begriff wurde von Männern verwendet, die westlich des Indus lebten, um die Völker zu benennen, die östlich des Flusses auf dem indischen Subkontinent lebten; es ist auch die Etymologie der Namen Sind , Sindhi und Sinti . Im Islam bezeichnet der arabische Begriff – Al-Hind – auch den indischen Subkontinent östlich des Indus.
Der altpersischen Begriff Hindūk , in der modernen persischen, Hindū , mit der eingegebenen Expansion des Islam , vor allem der indigenen Bewohner des bezeichnen Sultanat von Delhi und erscheint auch in Südindien und in Kashmiri Texten von 1323 ab. Dann wurde gemeinsam in den britischen Kolonisation eine bezeichnen nativer des britischen Raj , alle Religionen (was bedeutet , zuletzt in französisch bis XX - ten Jahrhundert). Dementsprechend ist der Begriff "Hindu" ein Exonym : Er stammt nicht von den "Hindu"-Völkern selbst, obwohl er von ihnen angenommen und assimiliert wurde.
Seit dem Ende des XVIII - ten Jahrhunderts wurde das Wort als allgemeine Bezeichnung für die Mehrheit Korpus von Traditionen verwendet religiösen , spirituellen und philosophischen ethnischen indischen Subkontinent, ihnen zu unterscheiden , Islam , des Christentums , des Judentums , Sikhismus , Buddhismus oder Jainismus . In diesem Sinne , ein Hindu ist eine Person, die Philosophie , die in der teilt Veden , genannt Upanishad (das Wort Veda kann übersetzt werden als Wissen ) und übernimmt die geistige und rituelle Autorität von denen , die sie interpretieren .
Der Begriff Hindu wurde durch die englische Sprache in die westliche Welt eingeführt . Der Begriff „Hinduismus“ am Anfang erschien XIX ten Jahrhunderts. In Frankreich wurden früher die Begriffe „Brahmanismus“, „ Brahmane- Religion “ oder „Religion der Brahmanen“ verwendet.
Der Hinduismus oder Sanâtana-Dharma ("ewige sozio-kosmische Ordnung") ist eher einem kulturellen Substrat, einer Lebens- oder Denkweise ähnlich als einer organisierten und dogmatischen Religion. Was heute als „Hinduismus“ bezeichnet wird, ist der Versuch, unterschiedliche Glaubensrichtungen aus dem alten vedischen Pantheon zusammenzubringen , überschattet von der Popularität von Shiva , Vishnu oder Krishna .
In einigen arischen Kreisen wird der Hinduismus "arische Religion" genannt, vom Sanskrit-Ausdruck arya dharma, was "edle Religion" oder "Religion der Adligen " bedeutet; Abgesehen von diesen manchmal nationalistischen , sogar protochronistischen Kreisen ist der gebräuchlichste Begriff vaidika dharma, was „vedische Religion“ oder „Religion der Veden“ bedeutet.
In 1966 , dem Supreme Court of India definiert den Rahmen des „hinduistischen Glaubens“ wie folgt:
Die aus der Bronzezeit stammende Zivilisation des Indus-Tals weist mit dem Hinduismus vergleichbare Elemente wie Bäder, phallische Symbole im Vergleich zum Shiva-Lingam sowie Hakenkreuze auf . Ein an der Stätte Mohenjo-daro entdecktes Siegel wird manchmal als Darstellung eines Proto- Shiva angesehen , aber diese Interpretation wird nicht von der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft anerkannt. Im Allgemeinen bleibt die genaue Natur der Beziehung zwischen der Religion der Industal-Zivilisation und dem Hinduismus mutmaßlich.
Es war während der vedischen Zeit, in der Eisenzeit , zwischen 1500 und 600 v. AD , dass die vier Veden, die die Gründungstexte des Hinduismus darstellen, zusammengesetzt sind. Die wichtigsten Riten des Vedismus betreffen die Yajña , das vedische Opfer zu Ehren der Devas . Mehrere Gottheiten des Rig-Veda wurden dann vom Hinduismus aufgegriffen oder überarbeitet.
Im Mittelalter fand der Hinduismus durch den Theismus eine neue Entwicklung. Hinduismus , dass wir heute kennen , wird in erster Linie von diesem neuen Trend abgeleitet , die aus dem Rückgang des Buddhismus profitiert haben IV th und V th Jahrhundert.
Im XX - ten Jahrhunderts, Hinduismus Verbreitung außerhalb Indiens, vor allem im Westen. Vivekananda hielt seine erste Präsentation 1893 im Weltparlament der Religionen in Chicago.
Die heiligen Texte des alten Indiens, die sich auf den Hinduismus beziehen, lassen sich grob in zwei Kategorien einteilen.
Die Veden sind die ältesten Texte, die uns in indoeuropäischen Sprachen überliefert sind . Die Veden werden von Hindus als Teil von Śruti (offenbartes Wissen) angesehen. Die Tradition besagt, dass sie den Rishis von Brahman direkt offenbart werden , während diese sich in tiefer Meditation befanden. Die Hymnen der Veden wurden mündlich vom Vater an den Sohn und vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Anschließend wurden diese Hymnen von einem Weisen namens Vyāsa (wörtlich der Verfasser , obwohl der Name möglicherweise eine personifizierte Personengruppe aus Gründen der Tradition bezeichnet hat) oder sogar Vedavyāsa (Sender der Veden) zusammengestellt.
Die ältesten Texte werden aus den vier Saṃhitā oder Sammlungen gebildet, die die vier Veden bilden, nämlich: der Ṛgveda oder "Veda der Strophen", der Yajurveda oder "Veda der Formeln", der Sāmaveda oder der "Veda der Melodien" und der Atharvaveda mit a magischer Charakter. Der Ṛgveda enthält Mantras , um die Devas für die Feueropferriten anzurufen; der Sāmaveda ist der Gesang mit Noten ; der Yajurveda hat echte Anweisungen für die Opfer; und der Atharvaveda beinhaltet philosophische und halbmagische ( sic ) Zaubersprüche – Zaubersprüche gegen Feinde, Zauberer, Krankheiten und Fehler während des Opferritus. Auf diese vier Veden folgten die Brāhmaṇās, die Interpretationen von Brahman sind, die Āraṇyaka oder „ Waldverträge “, die fernab der Städte rezitiert werden, und die Upaniṣad oder „Ansätze“ spekulativer Natur, die nur Metaphysik zum Gegenstand haben. Die Upaniṣad, die Teil der Śruti sind, schließen den vedischen Kanon ab.
Aufgrund einer rätselhaften Gestaltung der Wahrheit durch die Veden können vedische Wahrheiten in Form von „positiver Unsicherheit“ und „ultimativer Wahrheit im Abfragemodell“ ausgedrückt werden, wie in der Hymne des Rigveda Samhita, (X. 129): „ Wer diese Welt am höchsten Firmament im Auge hat, der weiß es ohne Zweifel; Was wäre, wenn er es nicht wüsste? "
Die Veden werden als Shruti ( das Offenbarte ) bezeichnet. Die neueren Texte heißen Smriti ( Erinnertes oder Erinnerung/Tradition ). Während die Shruti- Literatur in vedischem Sanskrit verfasst ist , sind die Smriti- Texte in klassischem (einfacherem) Sanskrit und für einige in Prakrit oder allgemeiner Sprache verfasst. Da sie für jedermann zugänglich ist, erfreut sich die Smriti- Literatur von Anfang an großer Beliebtheit in allen Schichten der indischen Gesellschaft. Sogar heute ist der Großteil der Hindu-Welt mit Smriti vertrauter als mit Shruti- Literatur, die (später) der vorherrschenden Kaste der Brahmanen vorbehalten ist . Das smriti entspricht damit der populären Literatur und ist als solches theoretisch weniger beschwerlich als das Shruti (das Shruti , das aus den Anfängen Indiens, also in vedischer Zeit, stammt, ist heute aufgrund seiner Sprache und seines Vokabulars einer Interpretation unterworfen) . Die Smriti (Sammlung von 36 Texten nach Paithina) ist das populäre Gegenstück zu den Shruti , die durch die Götter- und Heldengeschichte das indische Denken lehrt. Die offenbarten Texte oder Shrutis sind maßgebend für die mythologischen Texte oder Smritis und das unabhängig vom behandelten Thema. Die meisten Bücher der Smriti beziehen sich auf die heiligen Texte der Veden; Ihr Ziel ist es, Ahnenbotschaften zu entschlüsseln und der Bevölkerung beizubringen. Diese zweite Literatur ist nicht von geringerem Wert, sie ist im Gegenteil sehr reichhaltig und bietet sehr gründliche philosophische Dialoge.
Smriti- Literatur umfasst:
Die in den Epen und Puranas beschriebene hinduistische Philosophie konzentriert sich hauptsächlich auf die Lehre des Avatars (eine teilweise oder vollständige Inkarnation eines Gottes als Mensch). Die zwei Hauptavatare von Vishnu , die in den Epen erscheinen , sind Rama , der Held des Ramayanas , und Krishna , der Hauptprotagonist des Mahabharata . Im Gegensatz zu den Devas des vedischen Samhitâ und dem abstrakten Konzept von Brahman aus der Upaniṣad (die das Göttliche als allgegenwärtig, unpersönlich und formlos beschreiben), sind die Avatare dieser Epen menschliche Vermittler zwischen dem Höchsten Wesen und den Sterblichen, die eine leichter zugängliche Vision von . bieten die göttliche. Gott wird dort als persönlich und seiner Schöpfung nahe beschrieben (im Bhagavata Purana ist Krishna ein Hirte, seine Schöpfung ist seine Herde, der Atem, der durch seine Flöte strömt, ist die Seele ohne Anfang und Ende der Geschöpfe).
Diese Doktrin hatte einen großen Einfluss auf das religiöse Leben der Hindus, denn sie zeigt, dass Gott sich in einer Form offenbart hat, die selbst von den bescheidensten Menschen geschätzt werden kann. Rama und Krishna sind seit Tausenden von Jahren Manifestationen des Göttlichen, die von Hindus geliebt und verehrt werden. Das Konzept des Brahmanen der Upanishad ist zweifellos der Höhepunkt des indischen religiösen Denkens, aber die Ansicht der Avatare und die Erzählung ihrer Mythen hatten sicherlich mehr Einfluss auf den durchschnittlichen Hindu. Hindus messen Ethik und metaphorischen Bedeutungen, die diese Texte vermitteln, mehr Bedeutung bei als der wörtlichen Mythologie.
Nach dem vedischen Zeitmaß , das mehrere Milliarden Jahre umfasst, erfährt das Universum Perioden der Expansion ( Kalpa- oder Brahma- Tag , äquivalent zu 1000 Mahayuga , d.h. 4,32 Milliarden Jahre) und dann Vernichtung ( Pralaya oder Nacht von Brahmâ, von der gleichen Dauer) ). Ein Mahayuga besteht aus 4 Yuga , von denen das letzte, aktuelle, das Kaliyuga ist , "Eisenzeitalter" oder "Zeitalter der Konflikte", so genannt, weil es eine materialistische und dekadente Periode im Vergleich zum Goldenen Zeitalter der Menschheit ( kritayuga .) ist ).
Die hinduistische Kosmogonie lehrt, dass das Prinzip allen Lebens, allen Fortschritts, aller Energie in Unterschieden und Gegensätzen liegt. „Eine der häufigsten Erklärungen für den Übergang von Brahman [dem Absoluten] zum Universum ist, dass die erste Unterscheidung zwischen Energie und Substanz, Kraft und Materie in ihren jeweiligen ursprünglichen Essenzen besteht, die in der hinduistischen Terminologie Prana und Akasha genannt werden . "
Hindu-Kosmogonie ist die hinduistische Theorie der Erschaffung des Universums und seines Bildes. Dies zeichnet sich durch eine ständige Verwendung der Zahl 7 aus.
Die Welt wurde in Form eines Eies geschaffen (das „goldene Ei von Brahma “, Hiranyagarbha auf Sanskrit). Die obere Hälfte des kosmischen Eies ( brahmāṇḍa ) ist in sieben Zonen unterteilt: Die ersten drei, Erde, Luft und Himmel, bilden zusammen die Triloka („drei Welten“) und werden von vier Himmelsregionen überragt, die den Wohnsitz der Götter bilden. Die untere Hälfte des kosmischen Eies besteht aus sieben höllischen Regionen ( pātāla ), die Böden bilden und von Dämonen und Schlangen bewohnt werden. Unter dem Kosmischen Ei befindet sich der Urozean, der von sieben anderen Höllenzonen gebildet wird. Die Erde ist in sieben Kontinente unterteilt, die von sieben Meeren umgeben sind.
Brahman (ausgesprochen wie /brəh mən/) ist ein ursprünglich aus den Veden stammendes Konzept . Es ist die unbeschreiblich, die neutral, die unerschöpflich, die allwissend , die allgegenwärtig , das Original, die unendliche Existenz, die transzendent und immanent Absolute (vgl panentheism ), der Ewige , das Sein. , Und das ultimative Prinzip , das ohne Anfang ist und ohne Ende, - im ganzen Universum . Es ist die ultimative Realität, die Absolute oder Universelle Seele ( Paramatman ), das Eine . Es sollte nicht mit der Gottheit Brahmâ oder dem Namen der hinduistischen Priester, den Brahmanen , verwechselt werden .
Viele Upanishaden beziehen sich auf die Beziehung zwischen Brahman (universelle Seele) und Atman (Essenz aller Geschöpfe), eine Vision, die als befreiend gilt, weil sie die Handlungen ( Karma ) eines solchen Kenners dazu führt, sich nicht mehr mit deinem vergänglichen Ego zu identifizieren:
„Die Seele der Kreaturen ist eine, aber sie ist in jeder Kreatur vorhanden; sowohl Einheit als auch Vielheit, wie der Mond, der sich im Wasser spiegelt. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
„Das Brahman dient allen Wesen als Wohnstätte und bleibt in allen Wesen. "
„Für den Yogi , der Brahman kennt, sind alle Lebewesen Brahman. Daher sind Kastenunterschiede für ihn irrelevant. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , Kapitel II, Sutra 39 ( Atharva-Véda ).
„Hier ist die Wahrheit: So wie aus einem lodernden Feuer Funken wie es selbst zu Tausenden kommen, so werden aus dem unveränderlichen Wesen ( Brahman ) alle Arten von Wesen geboren, die zu ihm zurückkehren. "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
„In der Umarmung der Liebe vergisst ein Mensch die ganze Welt, alles, was innen und außen existiert; ebenso kennt man in der Vereinigung [ Yoga ] mit dem Göttlichen [ Brahman ] nichts anderes, weder innerlich noch äußerlich. "
- Brihadaranyaka Upanishad , Kapitel 4, Brahmana 3, Sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
„Wer sich selbst in allen Wesen sieht und alle Wesen in ihm sieht, wird so Eins mit dem höchsten Brahman. Dieser Supreme ist die Seele von allem, das Prinzip des Universums, das ewige Wesen [ohne Anfang und Ende]. Und auch das bist du: das bist du ( Tat tvam asi ) ”
Dieses Absolute, das die Hindus auch mit dem Namen tat in Sanskrit ("Das") bezeichnen, ist seiner Natur nach unmöglich darzustellen. Das Absolute ist manchmal manifestiert: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Du bist das), oder „All dies ist Brahman “, sagen die heiligen Texte, manchmal unmanifest: „ Brahman ist Wahrheit, die Welt ist Illusion“, sagen auch die heiligen Texte.
Es wird manchmal auf ein höheres Brahman , das Parabrahman, bezogen . Das Brahman kann in der Tat ohne persönliche Attribute, formlos ( Nirguna Brahman ), in einer völlig abstrakten Form oder Attribute mit Form durch die Vielzahl der Gottheiten ( Saguna Brahman ) betrachtet werden.
Bestimmte Strömungen des Hinduismus können als Pantheisten angesehen werden , andere als Panentheisten .
Die brahmanische Tradition versteht das Absolute ( Brahman , die universelle Seele, die unendliche Realität, die höchste Göttlichkeit, die mit Attributen und Formen ausgestattet ist oder nicht) als das Eine (ohne Zweites), das man sich auf verschiedene Weise vorstellen kann: entweder durch die Bevorzugung eines Besonderen Gottheit, die den anderen als überlegen angesehen wird (ohne die anderen trotzdem zu leugnen), das heißt durch eine dem Henotheismus zugehörige Haltung , oder entweder indem sie jede Gottheit als ein ehrwürdiges Glied des Absoluten auffaßt; alle Gottheiten, verschieden und getrennt betrachtet, sind jeweils ein separates Fenster, das sich zur göttlichen Landschaft öffnet: und alle diese offenen Fenster, die auf das Absolute ( Brahman ) vereint sind – und nur wenn sie vereint sind – bilden effektiv das Absolute, die kosmische Seele, die das heißt durch eine Haltung, die mit dem Polytheismus verbunden ist (das Göttliche ist Vielfältig). Wie auch immer, Brahman ist allgegenwärtig, ohne mit den begrenzten und vergänglichen Dingen verwechselt zu werden, aus denen die Welt besteht:
„ Brahman ist alles, aber nicht alles ist Brahman “
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
Die Natur von Brahman hindert es nicht daran, sich in Form eines persönlichen Gottes zu manifestieren. Der Hinduismus gibt nach religiösen Strömungen dem persönlichen Gott verschiedene Namen. Es existiert jedoch ein allgemeiner Name, der von Ishvara (wörtl. "der Höchste Herr"), ein hauptsächlich philosophischer Begriff, da man in der Ausübung der Anbetung und im täglichen Leben kaum eines der Mitglieder der Trimurti anspricht: ( Shiva , Vishnu , oder seltener Brahmâ , weil letztere durch die Erschaffung lebender Kreaturen Samsara , den Kreislauf der Reinkarnationen erzeugten , der aufgegeben werden muss, "im Gegensatz zu Moksha , der Befreiung).
Die wichtigsten persönlichen Götter sind die der Trimūrti . Sie sind in der Ordnung von Brahma, Vishnu und Shiva, die jeweils dem schöpferischen, konservativen und destruktiven Handeln des transzendenten Absoluten (Brahman) entsprechen. Sie repräsentieren drei untrennbare Aspekte der Struktur des Universums.
In den persönlichen Manifestationen (Göttlichkeiten) des unpersönlichen Gottes (Brahman) ist der Hinduismus eine polytheistische Religion ; als solche umfasst diese Religion eine Vielfalt und eine Vielfalt von 330 Millionen Gottheiten (die Figur wird manchmal als symbolisch betrachtet, für die gleiche Anzahl von Lebewesen, nach der Gott im Herzen jedes Lebewesens lebt, als Sarvanetradhivasa , " Derjenige , der ist in den Augen aller Wesen vorhanden").
„Wenn wir in der Multitude beharrlich dem Einen nachjagen, bedeutet dies, dass wir mit dem Segen und der Offenbarung des Einen zurückkehren, der in den Vielen bestätigt wird. "
- Shrî Aurobindo .
Der Hindu kann Brahman in Form einer Gottheit seiner Wahl verehren, ohne die Existenz anderer Gottheiten abzulehnen, indem er beispielsweise Ganesh als die höchste Verkörperung von Brahman betrachtet (dieser Hindu wird ein Ganapatya und Shaivite sein ): in diesem Fall , Hinduismus ist Henotheismus . Dennoch, nach diesem Aphorismus von Brahmanoutchîntamam :
"Wer einen Gott anders als er selbst anbetet und denkt: "Er ist ein anderer. Ich bin ein anderer", dieser Mann kennt Brahman nicht : er ist wie ein Tier für die Götter"
- Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10. Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10
Im Hinduismus gibt es keinen Konflikt zwischen Polytheismus und Monotheismus : Religion, Philosophie und die sie begleitenden Theorien sind nur Wege, die versuchen, das Brahman ("universelle Seele") zu beschreiben, hinter dem nichts mehr übrig ist, und der Weg, in es zu verschmelzen .
Seit Georges Dumézil, der die triadische Funktion in indoeuropäischen Zivilisationen beleuchtete , lässt sich eine formale Parallele zwischen der Trimurti und der christlichen Trinität feststellen (die keine theologische Annäherung zwischen christlichen und hinduistischen Traditionen herbeiführt ): Tatsächlich, in Indien, die Göttlichkeit wird als Dreifach dargestellt, dieses Prinzip wird im hinduistischen Pantheon Trimurti genannt : Brahma , Vishnu und Shiva sind drei Aspekte des Göttlichen. Brahma bezeichnet symbolisch den Schöpfer (Demiurg), Vishnu repräsentiert den Kurator und Shiva repräsentiert den Zerstörer im Kreislauf der Existenz. Diese dreifache Natur würde sich der Aussage mittelalterlicher Europäer nähern: spiritus , anima , corpus . Eine solche Verbindung zwischen der christlichen Dreifaltigkeit und Trimūrti wurde insbesondere von dem Indianer Alain Daniélou (nicht zu verwechseln mit seinem Bruder, dem Theologen Jean Daniélou ) in Myths and Gods of India ausgeführt, aber später von anderen Spezialisten kritisiert (siehe l' Trimūrti- Artikel für mehr Information).
Hinduismus ist eine Religion, deren verschiedene Gottheiten als verschiedene Formen desselben göttlichen Ausdrucks angesehen werden, der von einer ultimativen Realität untermauert wird. Die Frage nach der genauen Natur der letzteren (immanent oder transzendent, persönlich oder unpersönlich) hängt von den verschiedenen Strömungen ab. Laut Ananda Coomaraswamy ist die Verehrung der Naturkräfte im Hinduismus im Sinne von natura naturans est deus zu verstehen , „diese Kräfte sind nur die Namen göttlicher Taten“. Seit der Chandogya Upaniṣad ist diese Philosophie der göttlichen Einheit in der sakralen Literatur sehr wichtig geworden. Das Mantra Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Du bist das) feiert diese Einheit der Schöpfung mit ihrem Schöpfer, sei er persönlich oder unpersönlich. Eine Episode des Srimad Bhagavatam unterstreicht diese Realität: Der Gott Krishna , Avatar von Vishnu , fordert die Einwohner von Vrindavan auf, den Kult von Indra für seinen eigenen aufzugeben, da Krishna sich als der höchste Gott darstellt, von dem Indra nur ein Fragment ist.
Die verschiedenen Inkarnationen („Abstiege“, Avatar ) der Trimurti ( Krishna ist ein Avatar von Vishnu ) sind große Gottheiten. Kleinere Gottheiten sind Schöpfungen oder Zeugungen von großen Gottheiten. Ganesh , der eine wichtige Gottheit im Hinduismus ist, wird gemäß den über ihn entwickelten Mythen als Zeugung oder Schöpfung mit Shiva verwandt .
Die hinduistische Religion glaubt an die Existenz von himmlischen Wesen, die Devas (oder Devas ) genannt werden.
Das Weibliche von Deva ist devî (oder devî ). Die Frage nach der Natur dieser Devas lässt sich anhand dieser drei Punkte analysieren:
Genauer gesagt betrachten die hinduistischen Texte und die meisten shaivistischen und vishnuistischen Gedanken die Deva als eine Kombination der ersten beiden Standpunkte; Krishna zum Beispiel wird von den Krishnaiten als Ishvara angesehen und alle Götter sind ihm untergeordnet, und gleichzeitig werden alle anderen Götter als weltliche Manifestationen von Krishna angesehen .
In der Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1 bis 9) fragt Shakala den Weisen Yajnavalkya nach der genauen Zahl der Götter ( deva ); Yajnavalkya antwortet: „Dreihundertunddrei und dreitausenddrei“ (so weit wie in der genannten Veda Mantra Gruppe genannt Nivid der Vishvadevas , das sind die „Manifestationen der Größe der Götter“); aber Shakala wiederholt dieselbe Frage und Yajnavalkya antwortet: "dreiunddreißig" (die acht Vasus , die elf Rudras , die zwölf Adityas , Indra und Prajapati ); Shakala fängt an, immer wieder dieselbe Frage zu stellen, um die genaue Anzahl der Götter zu erfahren, und Yajnavalkya antwortet: "sechs" (Feuer, Erde, Luft, atmosphärischer Raum, Sonne und himmlischer Raum), dann "Drei" (die drei Welten, triloka ), „zwei“ (Nahrung und Lebensenergie), „eineinhalb“ („der Atem des Lebens, der überall zirkuliert“) um zu „eins“ zu gelangen: der einzigartige Gott „ist der Lebensatem, und er heißt is Brahman , das Ferne ( tyat )".
Was auch immer die Natur der Devas (auch Devatas genannt ) sein mag , sie sind ein wesentlicher Bestandteil der hinduistischen Kultur. Zu den 33 vedischen Devas gehören Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman und die Ashvins ; die wichtigen Devîs waren Sarasvatî , Ûshâ und Prithivi . Indra ist der König der Götter (Vishnu, für einen Vishnouite , ist der Gott der Götter).
Obwohl die hinduistische Mythologie mehrere Klassen von dämonischen Wesen erwähnt ( Rakshasas , Daityas , Dânavas , Pishâchas oder Nicht-Götter, Asuras ), im Gegensatz zu himmlischen Geistern (genannt Devas ), Gandarvas , Vidyadharas , glaubt sie nicht an das Konzept des Bösen . „Die Gegensätze, Dualitäten, Polaritäten, auf denen der Hinduismus so sehr besteht, bestehen nicht aus unabhängigen, festen Einheiten mit unveränderlichen und widersprüchlichen Charakteren, wie das Volkschristentum Gott und den Teufel repräsentiert. Dies bedeutet, dass das Böse in der Welt nicht einer höheren Kraft zugeschrieben wird, sondern der menschlichen Unwissenheit und damit als mögliche Folge der Willensfreiheit und der Natur. Indische Mythologie hat keine Einwände gegen Gut gegen Böse : die Kämpfe die die Klassen von Wesen , gegen anderen, von einer Idee gegen die anderen, wo die edelsten als Sieger hervorgehen .
Unter den Devas sind die Lokapālas (die Gottheiten des Vedismus, die im Pantheon des Sanatana Dharma wiederverwertet werden), die Navagrahas (die neun Planeten der indischen Astrologie ).
Om (oder Aum) ist eines der heiligen Symbole des Hinduismus. Es ist der Urklang, der aus dem Chaos vor der Schöpfung entsteht, es ist die Quelle der Existenz.
Es wird als Präfix und manchmal als Suffix inhinduistischen Mantras verwendet . Es repräsentiert die Kontraktion der drei Aggregatzustände: Sattva , Tamas und Rajas und repräsentiert das Universum.
Geschrieben "Om" ist es die Kontraktion von Aum, "m" ist die Resonanz und "o" die ursprüngliche Schwingung.
Der Klang Ôm (oder Aum, ॐ) ist mit einer tiefen symbolischen Botschaft gefüllt: Er wird als die göttliche primitive Schwingung des Universums angesehen, die die gesamte Existenz repräsentiert und die gesamte Natur in einer ultimativen Wahrheit umgibt.
So bedeutet der Ton, der auf längere Weise erzeugt wird, das Ergebnis der Kombination von drei AUM-Klängen (von der Triade bis zur Einheit), "das, was war, ist und sein wird" und besitzt, für diejenigen, die sich dem widmen in der Meditation eine Kraft, die sowohl magisch als auch religiös ist. In einer Upaniṣad heißt es:
„So wie alle Blätter an einem Stiel aneinandergereiht sind, der sie kreuzt, so verschmelzen alle Worte zum Klang OM. Der OM-Sound ist dieses ganze Universum. "
Philosophische Ausarbeitungen, die die Quelle von dem, was wir heute als „Hinduismus“, wurden mündlich über Jahrhunderte übertragen und begannen in der ersten Hälfte des transkribierten werden I st Jahrtausend vor Christus. AD Ein religiöses und kulturelles System namens Hinduismus hat sich auf dem indischen Subkontinent entwickelt und ist selten außerhalb seiner Grenzen.
Der Hinduismus entwickelte alte Astika oder orthodoxe (weil er die Autorität der Veden akzeptierte ) philosophische Schulen oder Shaddarshana . Diese Systeme oder „Visionen“ ( darshana ) des klassischen Hinduismus sind sechs an der Zahl; jeder von ihnen ist das Ergebnis eines langen Prozesses, von dem eine umfangreiche Literatur zeugt und alle soteriologischer Natur sind, auf Befreiung und Befreiung von Seelenwanderungen (मोक्ष, mokṣa) abzielen:
Die nâstika oder nicht-orthodoxen Schulen – die in diesem Artikel nicht diskutiert werden – sind Jainismus , Buddhismus , Sikhismus und Chârvâka , der alte klassische Atheismus Indiens, erkennen die brahmanische Autorität des Veda nicht an.
Einige Strömungen betrachten den Hinduismus als henotheistische oder sogar panentheistische Religion . Die verschiedenen Gottheiten und Avatare, die von den Hindus verehrt werden, werden als verschiedene Formen des Einen angesehen, des höchsten Gottes oder Brahman , angenommene Formen, die allein dem Menschen zugänglich sind (man sollte darauf achten, Brahman nicht zu verwechseln , das höchste Wesen und die ultimative Quelle aller göttlichen Energie und Brahma , dem Schöpfer der Welt).
Dieser von den sechs hinduistischen Schulen befürwortete Weg zum höchsten orthodoxen Wissen ( jnanamarga ) bleibt das Privileg einer eingeschränkten intellektuellen Elite , die häufig all diese Denkrichtungen vermischt. Drei große theistische Strömungen des Hinduismus treten jedoch in allen Bevölkerungsschichten relativ bedeutend hervor: Vishnuismus , Shaivismus und Shaktismus . Innerhalb dieser Strömungen haben sich viele Schulen entwickelt, die sich vor allem durch ihre Interpretation der Beziehungen zwischen höchstem Wesen, individuellem Bewusstsein und der Welt sowie den daraus abgeleiteten esoterischen Vorstellungen auszeichnen. Die vedischen Texte ( Veden , Upanishaden usw.) stellen eine Referenz für die drei Strömungen dar, auch wenn jede von ihnen sie durch die für sie spezifischen Texte ( Purana -s, Gita -s usw.) ergänzt. Diese Texte schließen sich nicht gegenseitig aus, denn der Hinduismus gibt die Koexistenz verschiedener Heilswege (Moksha) zu. Somit bedeutet die Wahl einer Strömung nicht die Ablehnung der anderen.
Der Hinduismus hat mehrere Zweige, die wichtigsten sind:
Jeder dieser Kulte wird mit den gleichen philosophischen oder Yoga-Mitteln praktiziert , es sind ihre Methoden, die sich unterscheiden. Diese Konfessionen sollten nicht als "Kirchen" betrachtet werden, da es im Hinduismus kein zentrales Dogma gibt und individuelle Überzeugungen immer respektiert werden. Darüber hinaus betrachtet sich eine große Mehrheit der modernen Hindus möglicherweise nicht als einer bestimmten Konfession zugehörig.
Nach allgemeiner Einschätzung stellen die Vaishnavas bis heute ungefähr die Mehrheit der Hindus , glaubend, dass Vishnu Brahman personalisiert und es oft unter anderem durch die beiden Avatare – oder irdischen Inkarnationen – von Vishnu , Rama und Krishna , verehrt . Die nicht-Vishnuitischen Hindus sind meistens Shivaïtes (besonders im Süden Indiens), die Shiva oder seine Söhne als Repräsentanten von Brahman betrachten; der Rest assimiliere Shakti mit Brahman, Ishvari oder der Göttin Kâlî / Durga . Aber sehr oft hat der hinduistische Gläubige in sich die Darstellungen mehrerer dieser Formen Gottes ( Ishvara ).
Rishabhanatha ("Herr Stier") oder Rishabha ("Stier") ist einer der zweiundzwanzig Avatare von Vishnu im Bhagavata Purana . Einige Forscher behaupten, dass dieser Avatar den ersten gleichnamigen Tirthankara des Jainismus darstellt .
Im Hinduismus gilt Buddha als Avatar von Vishnu . In den Pouranic- Texten ist er der vierundzwanzigste der fünfundzwanzig Avatare, der eine nächste letzte Inkarnation vorwegnimmt . Eine Reihe hinduistischer Traditionen spricht von Buddha als dem jüngsten, dem kommenden Avatar Kalkî vorausgehenden der zehn Hauptavatare , die als Dashavatar (Zehn Inkarnationen Gottes) bekannt sind.
Parallel zu den vier Perioden des hinduistischen Lebens geht der Hinduismus davon aus, dass es vier Ziele für die Existenz oder puroushârtha gibt . Die Begierden des Lebendigen, des Wesens - Monade ( Purusha ), das Natürliche, jedes dieser Ziele dient der Vervollkommnung des Wissens des Wesens, denn durch das Erwachen der Sinne und seine Teilnahme an der Welt nach tugendhaften und sozialen Prinzipien , er entdeckt die Prinzipien. Nach der hinduistischen Theorie muss der Mensch jedoch darauf achten, sich nicht davon bezaubern zu lassen oder eines dieser Ziele zu einem isolierten Absoluten zu machen, mit der Strafe, endlos im Kreislauf von Samsara zu wandern ; in der Niralamba Upanishad wird angegeben, dass der Wille des Mannes, der sich ausschließlich dem Erreichen der Moksha widmet, die Knechtschaft stärkt und ihn von diesem höchsten Ziel distanziert: „Die Knechtschaft bedeutet auch, sich ausschließlich dem Streben nach Befreiung zu widmen ( moksha )“.
Diese Zeilen aus Kâlidâsa fassen diesen Gedanken perfekt zusammen:
„Als Kinder sind sie dem Lernen verbunden; junge Leute, suchen Vergnügen; alte Männer praktizieren Askese; und im Yoga beenden sie ihre Existenz. "
- ( Raghuvamça )
Das spirituelle Leben eines Hindus wird traditionell in vier Stufen oder Ashramas unterteilt . Diese vier Phasen stehen in engem Zusammenhang mit den vier Lebenszielen, wobei jede dieser Phasen diese Ziele am besten erreicht. Diese Strenge ermöglichte den Zugang zu einem erfüllten spirituellen Leben.
Heute werden diese Vorschriften nicht mehr rigoros eingehalten. Die Bhakti- Philosophie, die in der Anbetung der Götter besteht, neigt dazu, diese Tradition zu verdrängen.
„Die vier Varnas kamen ihrer Verantwortung mit Strenge nach. Die Brahmanen hielten sich gewissenhaft an die in den Texten empfohlenen Lebensregeln: Sie waren voller Glauben, Sanftmut und guten Manieren, gelehrte Kenner der Veden und ihrer sechs Zweige. Die kshatriyas , Krieger, praktizierten die Tugenden von Mut, Treue und Entschlossenheit: Sie waren an den Ehrenkodex ihrer Varna gebunden. Die Vaïshyas , Händler, Handwerker und Bauern, erfüllten mit Ehrlichkeit und Hingabe ihre Pflichten, ohne an illegale Einkünfte zu denken. Die Shodras dienten gerne den anderen Varnas und wurden von den Brahmanen , Kshatriyas und Vaïshyas für ihren Eifer hoch geachtet . "
Die hinduistische Gesellschaft ist seither traditionell in diese vier großen Klassen unterteilt, basierend auf dem Platz des Menschen in vedischen Ritualen und Berufen:
Diese Klassen werden Varna ("Farbe") genannt und das System wurde Varna Vyavastha genannt . Das Varna- System ist ein integraler Bestandteil des Hinduismus und wird durch die Veda-Texte streng sanktioniert. Die Texte der Smriti (einschließlich der Gesetze von Manu ) haben die Regeln dieses Systems ausgearbeitet. Die Bhagavad-Gita fasst diese Unterscheidungen genau zusammen:
„Die Pflichten der Brahmanen, Kshatriya, Vaishya, Shudra werden gemäß den ursprünglichen Qualitäten verteilt, aus denen ihre eigene Natur stammt. Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Askese, Reinheit, Geduld und Rechtschaffenheit, Wissen, Urteilsvermögen und Glaube, das sind die Pflichten des Brahmanen seiner Natur nach. Tapferkeit, Ruhm, Beständigkeit und Geschick, Fluchtverweigerung, Gabe und Herrschaft, das sind die Pflichten des Kshatriya gemäß seiner Natur. Pflege der Felder und des Viehs, Handel, das sind die Pflichten des Vaishya gemäß seiner Natur. Dienen ist seiner Natur nach die Pflicht von Shudra. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41-44, nach der Übersetzung von Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967.
Evolution des KastensystemsDas geburtsbasierte Kastensystem , das im modernen Indien existiert, existierte im alten vedischen Hinduismus nicht. Eine berühmte Hymne aus den Veda-Staaten:
"Ich bin Dichter, mein Vater ist Arzt, meine Mutter hat die Aufgabe, Weizen zu mahlen ..."
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
Zuvor basierte das System nur auf Beruf, Platz im vedischen Ritual und Charakter, und es gab immer Fälle, in denen Menschen frei den Beruf wechselten und frei miteinander heirateten.
Jean Herbert sagt: „In der gesamten Geschichte Indiens wurde darüber diskutiert, ob der Mensch durch Geburtsrecht in die eine oder andere Kasten fiel oder aufgrund dessen er demonstrierte. . Es gibt im Mahâbhârata [Vana Parvan, Kap. CLXXIX] ein Dialog, der diese beiden Konzepte gut illustriert [und in dem] Yudhishthira [zu] Nahusha (in) sagte : "Dieser ist ein Brahmane , sagen die Weisen, in dem Wahrheit, Nächstenliebe, Vergebung, gutes Verhalten, Wohlwollen, Befolgung der Riten seiner Ordnung und seines Mitgefühls. (...) Ein Shûdra ist nicht ausschließlich von Geburt an Sh nordra, noch ist ein Brahmane ausschließlich von Geburt an Brahmane. Derjenige, sagen die Weisen, in dem man diese Tugenden sieht, ist Brahman Die Leute nennen Shûdra denjenigen, in dem diese Qualitäten nicht existieren, selbst wenn er von Geburt ein Brahmane ist .
Dieses System wurde zu Beginn des indischen Mittelalters auf die Geburt festgelegt . Mit der Entwicklung mehrerer Unterkasten (mit einer unberührbaren Klasse außerhalb von Varna Vyavastha) entwickelte sich das System zu dem Kastensystem, wie wir es heute kennen.
Mit der Modernisierung bleiben die Unterschiede der vier traditionellen Kasten im heutigen Indien ohne andere als symbolische Bedeutung, verstärken und verschlimmern jedoch andererseits die Spannungen um die Kontrolle des Reichtums, insbesondere unter der Vielzahl die Unberührbaren (Dalit) . Der Anthropologe Robert Deliège und erinnert sich:
„Die Gräueltaten gegen Unberührbare werden von Angehörigen niedriger Kasten begangen. Viele Konflikte, die in Form eines Kastenkrieges auftreten, sind in Wirklichkeit mit der Kontrolle des Landes verbunden: Am aggressivsten sind oft Bauern, die kürzlich Land erworben haben (oder manchmal die Großgrundbesitzer), die den Unberührbaren soziologisch sehr nahe stehen [ also Nicht-Vegetarier, die blutige Rituale und systematische Endogamie innerhalb des Clans praktizieren ]. "
Das Varna-System wird theologisch erklärt: Im Hinduismus gilt die Gesellschaft als heilige, die nach dem Gleichgewicht des Dharma organisiert ist (im Wissen, dass die Frau / Gemahlin von Dharma Deva , dem Gott der Heiligen Weihe , Ahimsa Dev ist , die Göttin der universellen Gewaltlosigkeit, beide Elternteile des Gott-Königs Vishnu ; wenn Dharma schwächer wird, wenn die Gewalt gegen Kreaturen an Boden gewinnt und die Erdgöttin Bhu Devi in Gefahr ist – die Erde ist eine der Ehefrauen von Vishnu –, wird Vishnu genau zum Avatar gemacht , „Abstammung“ von Gott auf Erden, um die fehlerhaften Dämonen zu töten, die kosmische Unordnung erzeugen, verweigere die göttlichen Eltern von Vishnu - Dharma und Ahimsâ - und lasse dabei das Leben leiden, um den Brahmanen ihren ursprünglichen Platz zurückzugeben, der die universelle Harmonie aufrechterhält wo die anderen Varna alle ihre Ordnung respektieren, - dharma ). Diese heilige Organisation ermöglicht es, die Beziehungen zwischen den Männern zu regeln und die ihnen obliegenden Handlungen zu definieren, um zumindest auf Gemeinschaftsebene keinen Stolz aufblühen zu lassen. Diese Sorge um das Gleichgewicht hat einen doktrinären Ursprung, da sie auf die Symbolik von Gunas oder Qualitäten / Aromen reagiert . Den drei Gunas entsprechen Farben (Schwarz, Rot und Weiß), die jeweils einer Varna zugeordnet sind . Ursprünglich wurde der Hindu nicht in einer Varna geboren: Er wird entsprechend der Rolle, die er zu spielen hat, und der Verantwortung, die ihm zufallen wird, darin eingefügt. Viele mythologische Texte prangern unter dem Titel Brahmanen die Usurpation bestimmter Charaktere an, die unter dem Deckmantel ihrer Geburt einen wertschätzenden Status ausnutzten, ohne ihre Pflichten zu erfüllen. Aber nach den Invasionen der britischen Kolonisation verschärfte sich die Herrschaft zum Vorteil der herrschenden Kasten und sperrte die Shûdras in ein von der Gesellschaft dominiertes Statut.
„ Es gibt keine Wesenheit, weder auf der Erde noch im Himmel unter den Göttern, die nicht dem Spiel dieser drei aus der Natur geborenen Qualitäten ( gunas ) unterworfen ist . Die Werke der Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shûdras werden nach den Qualitäten ( gunas ) unterschieden, die sich aus ihrer eigenen inneren Natur ergeben. "
- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII, 40 und 41)
Dabei ist nach der Samkhya- Philosophie die Hauptqualität des Brahman Sattva , die harmonisch leuchtende Qualität des Wissens, die Rajas (aktive Qualität) und Tamas (Qualität der passiven Unwissenheit) transzendiert , die von Kshatriya ist hauptsächlich eine Mischung aus Sattva und rajas (letztere der Dämmerung und dynamische Qualität ist von vorbeifahrender sattva zu tamas oder umgekehrt), daß der Vaishya eine Mischung ist rajas und tamas und die von Shudra hauptsächlich ist tamas , eine unbekannte Qualität. und schwer mit nicht-Wissen vom Ego kommend (was erklärt, warum sogar die Kinder der Brahmanen Shudra sind, bis sie die vedische Einweihung erhalten haben: Brahmanisches Wissen muss die natürliche Tendenz des Egos töten, das Bewusstsein zu verdunkeln).
Der hinduistische Glaube behauptet, dass dieses System "natürlich" ist, dass es im Tierreich ( Ameisen , Bienen und Säugetiere, die in Herden leben) und in der Familienorganisation (Respekt und Autorität der Eltern und Vorfahren) wie in der Gesellschaft vorkommt. Tatsächlich unterscheidet der Hinduismus nicht zwischen Kultur und Natur , der Dharma , die Pflicht jedes Wesens, ist ein "Naturgesetz", und die Menschheit wird nicht als homogene Einheit angesehen, die für die Unterwerfung der Welt und anderer Wesen verantwortlich ist, sondern notwendigerweise plural und dem Untergang geweiht zu verwandeln, wie Michel Angot erklärt :
„Die brahmanische Anthropologie ist nicht anthropozentrisch . […] Die ersten Fragen sind: Wer bin ich? Wo stehe ich auf der Skala der Wesen? […] Was wir den Menschen nennen , ist weder das Maß aller Dinge noch der Mittelpunkt der Welt, und das Universum ist nicht für ihn geordnet, außer in Anbetracht seiner endgültigen Ausrichtung [ Moksha ]. Die Grenzen, die ihn von anderen Wesenskategorien trennen, sind durchlässig, offen. Weder politisches Tier wie in Griechenland noch Geschöpf Gottes, das dazu bestimmt ist, Tiere und die Welt zu beherrschen, der Mensch wird von der Welt durchdrungen, die er durchquert und dabei integriert. Es wird sofort auf der Skala der Wesen erfasst: es ist Shudra , Kshatriya , Brahmanen usw., aber diese momentane Hierarchie ist nicht endgültig, es ist eine Skala, die durchquert werden muss. "
Aus hinduistischer Sicht wäre dieses System evolutionär und würde sich der Gesellschaft anpassen; so :
„Das varna- System schlug allen ein Ideal vor, nach dem jede Gruppe aufgestellt werden sollte und das die Bhagavad-Gîta wie folgt beschreibt:“ Unerschrockenheit , Integrität, zu erwerbende Festigkeit, Wissenschaft, Großzügigkeit, Selbstbeherrschung, Mitleid, Demut, Askese und Gerechtigkeit, Gewaltlosigkeit [gegenüber den Geschöpfen] , Wahrhaftigkeit, Geduld, Entsagung, Gelassenheit und Aufrichtigkeit, Freundlichkeit gegenüber allen Wesen, Selbstlosigkeit, Zärtlichkeit, Bescheidenheit und Ruhe, Energie, Ausdauer, Wille, Reinheit, Nachsicht und Bescheidenheit, das sind die Eigenschaften des Menschen auf dem Weg zum Göttlichen. Dies ist offensichtlich das Porträt des idealen Brahmanen. Aber wenn wir genauer hinschauen, bietet sich der Nachahmung und dem Respekt für alle eine Reihe von präzisen Werten an, die nicht nur der indischen Mentalität dieser Zeit, sondern jeder konkreten menschlichen Gesellschaft widersprechen; Armut und nicht Reichtum, Gewaltlosigkeit und nicht Gewalt, Offenheit für alle und nicht Chauvinismus usw. "
- Das Hindu - Modell , Guy Deleury .
Es würde also zwischen dem System, wie es in den Texten zum Ausdruck kommt, und seiner gegenwärtigen Anwendung unterschieden. Aurobindo schreibt: „Die Worte der Gita beziehen sich auf das alte System von chaturvarna , wie es in seiner idealen Reinheit existierte oder existiert haben soll – wäre es jemals mehr als ein Ideal, ein allgemeiner Standard, der in der Praxis mehr oder weniger genau befolgt würde ? ? "
Es ist möglich, von der eigenen Kaste abgelehnt zu werden (besonders die Brahmanen, die viel mehr Pflichten zur Ehre und Reinigung haben als einfache Shudra , von denen nur verlangt wird, die brahmanische Autorität zu respektieren und ihnen zu dienen, und diejenigen, die schützen - durch physische Gewalt (wenn manif ist Kshatriya ) oder materieller Reichtum (wenn man Vaishya oder Sudra ist ), aber dafür müssen die Fehler des Einzelnen relativ schwerwiegend sein. In Indien erkennen wir fünf große Sünden oder Mahâpataka an , von denen die schwerwiegendste der Mord an einem Brahmanen ist (oder Brahmahityâ ), aber auch Alkoholkonsum, Diebstahl, Ehebruch mit der Frau seines Gurus und der Schutz von Kriminellen werden hart bestraft Kaste zu verlieren kann für einen Hindu schmerzhaft sein, da das Leben in einem engstirnigen Community bietet eine Reihe von Vorteilen und Schutz.
Der Hinduismus schreibt universelle Pflichten vor, wie Gastfreundschaft , Unterlassenheit, Lebewesen zu verletzen oder Gewaltlosigkeit ( ahimsa ), Ehrlichkeit ( Asteya ), Geduld, Toleranz , Selbstbeherrschung, Mitgefühl ( Karuna ), Nächstenliebe ( Dāna ) und Wohlwollen ( Kshama ), unter anderen.
Ahimsâ , "Ehefrau" oder Shakti des ursprünglichen Dharma ("Pflicht"), ist ein Konzept, das Gewaltlosigkeit und Respekt für alles Leben, Mensch und Tier und sogar Pflanzenempfiehlt(siehe die Bishnoi ). Ahimsâ wird oft mit Gewaltlosigkeit übersetzt . Tatsächlich bedeutet dieser Begriff in seinem genauen Sinne Nicht-Belästigung gegenüber allen Lebewesen oder Respekt vor dem Leben in all seinen Formen . Im positiven oder aktiven Sinne ist Ahimsa gleichbedeutend mit Mitgefühl, Großzügigkeit. Die Sanskrit- Wurzelist hiss ("zu schaden") mit dem privaten "a". Ahimsâ basiert auf einer vedischen Anweisung:
"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( dass man keinem Lebewesen schadet )"
Aber der Begriff Ahimsâ taucht zum ersten Mal in den Upanishaden auf und im Raja-Yoga ist es der erste der fünf Yamas oder ewigen Gelübde, die wesentlichen Einschränkungen des Yoga . Heilige Brahmanentexte bestehen sehr darauf, dass Ahimsâ und alle daraus abgeleiteten Werte (gleichmütige Freundschaft, Nächstenliebe, altruistische Verzicht usw.) die unausweichliche und grundlegende Ethik sind.
Diese gewaltfreie Praxis im Hinduismus ist eng mit dem Vegetarismus und der Lehre von der Reinkarnation der Seelen verbunden, die darauf drängt, alles Lebendige als sich selbst gleich zu sehen; zu diesem Thema sagt Bhishma im Mahabharata :
„ Das Fleisch der Tiere ist wie das Fleisch unserer eigenen Kinder “
Der Glaube an die Reinkarnation ist im Buddhismus, Jainismus und Hinduismus von grundlegender Bedeutung: Wir waren, sind und werden (vielleicht) alle in unseren unzähligen Leben Tiere sein. In Wirklichkeit sind laut Hinduismus alle Pflanzen und Tiere alle uralten Menschen, die keinen Zugang zum Nirvana haben , weil es unendlich viele Universen gibt und der Zyklus der Reinkarnationen anfangs ist . Als Mensch geboren zu sein wird daher als eine seltene Chance angesehen, nicht mit selbstsüchtigen Wünschen und Handlungen verschwendet zu werden, die in Samsara ertrinken .
Ahimsâ ist der philosophische Begriff des Hinduismus (aber auch des Buddhismus oder Jainismus ), der Vegetarismus als Norm in die Ernährung einführt . Schätzungen zufolge ernähren sich 85 % der Hindu-Bevölkerung vegetarisch (kein Fleisch, Fisch oder Eier; unbefruchtete Eier gelten in Indien als nicht-vegetarisches Essen): insbesondere in den orthodoxen Gemeinden Südindiens, in einigen nördlichen Bundesstaaten wie Gujarat oder Süd- Karnataka (wo der Einfluss der Jains bedeutend ist). Diese Diät basiert hauptsächlich auf einer Nahrung auf Basis von Milchprodukten und grünen Produkten. Einige vermeiden sogar Zwiebeln und Knoblauch , denen Rajas zugeschrieben wird , dh "leidenschaftliche" Eigenschaften. Im traditionellen Indien war ein Brahmane nichts ohne seine Kuh, denn sie brachte ihm die wertvollste Gabe für die Götter. Das svadharma ( persönliches Dharma ) der Brahmanen beinhaltet Vegetarismus, wobei der Brahman berufen ist, ein absolut reines Leben zu führen (der Mahâbhârata erklärt zu diesem Thema: "Wer ist ein Brahmane? In ihm manifestiert sich Nächstenliebe, Vergebung, gutes Benehmen, Wohlwollen, Mitgefühl und die Einhaltung der Riten seines Ordens Menschen, bei denen diese Eigenschaften nicht vorhanden sind, sind Shudras, auch wenn sie von brahmanischen Eltern geboren wurden. Hinduismus fördert Vegetarismus. Der Verzehr von Fleisch, Fisch (und befruchteten Eiern) wird nicht gefördert, sondern nur geduldet im Rahmen des Ranges, den der Hinduismus ihm aus den Veden zuweist: minderwertig, nicht respektvoll gegenüber Ahimsa und unrein gegenüber einer vegetarischen Ernährung.
Einige Brahmanen sind nicht nur Vegetarier, sondern auch Veganer, d.h. sie konsumieren keine Produkte tierischen Ursprungs (Milch etc.).
In der Regel bereits die Upanishaden (aus dem VI - ten Jahrhundert vor Christus. ) Darauf hin , dass Tiere und Menschen sind ähnlich, da alle von ihnen zu Hause in der sind Atman , und sind daher die Schreine von Brahman ( „Absolute“, die höchste Vorstellung Gottes, im Hinduismus). Gerade weil alle Lebewesen das Heiligtum von Brahman sind, gibt es in Indien keinen Brahman-Tempel, genauso wie es Tempel von Vishnu oder Shiva gibt .
Es ist ersichtlich, dass in den meisten hinduistischen heiligen Städten ein Verbot aller nicht-vegetarischen Lebensmittel und Alkohole besteht, und in 22 der 29 in Indien existierenden Staaten besteht sogar ein gesetzliches Verbot der Schlachtung von Rindern. Unter diesen kann das Töten einer Kuh mit lebenslanger Haft bestraft werden. Das Leder einer toten Kuh aus natürlichen Ursachen ist jedoch akzeptabel. Die Gesetze von Manu besagen, dass jemand , der das Verbrechen des Tötens einer Kuh begangen hat, in Rinderurin baden muss, um sich zu reinigen, und unter einer Rinderherde leben und diese drei Monate lang nachahmen muss , gehen muss, wenn das Vieh läuft, und sich ausruhen, wenn sie ruhen und helfen einem Kalb, wenn es in einem Loch steckt, herauszukommen: wenn es dies erkennt, wird es von seiner Sünde gewaschen . Durch das rituelle richtige Tragen der Körner, genannt Rudrâksha , kann man (unter anderem) von dieser Art von Sünde befreit werden. Diesbezüglich können wir im Shiva-purâna lesen : „Eine zweiseitige Rudrâksha ist Isha, der Herr des Universums. Es erfüllt alle Wünsche. Insbesondere löscht es schnell das Verbrechen, eine Kuh zu töten.
Die meisten Hindus sehen in der Kuh den besten Vertreter des Wohlwollens aller Tiere – da sie das wertvollste Tier für ihre Milch ist, wird sie als Mutter verehrt. Die Kuh ist das Symbol der Macht des Brahmanen und der Ahimsa.
Das Wort Karma bedeutet „Handlung“. Der Hindu glaubt an ein Leben nach dem Tod und vor der Geburt, wobei der Körper nur eine vorübergehende materielle Hülle ist. Der Guru Yājñavalkya lehrte, dass bei seinem Tod jeder Mensch eine Auflösung durchmachte; der Körper kehrte zur Erde zurück , das Blut zum Wasser , der Atem zum Wind , der Blick zur Sonne und der Intellekt zum Mond , aber die "unbezahlten Taten" (die, die man hervorbrachte, ohne die Konsequenzen zu ernten.) kamen zusammen zu verkörpern wieder in ein Wesen . Auf diese Weise ist die in den Upanishaden vorhandene Vorstellung von der Seelenwanderung (oder Jiva , es ist der Atman - der seinerseits rein immateriell ist - im oder mit dem organischen Körper) und ihrer Wiedergeburt verbunden mit das des Karmas (wörtlich "Handlung"). Allerdings, so der Anthropologe Robert Deliège , ist der Glaube an die Reinkarnation in Indien nicht einheitlich verankert, es gibt Unterschiede je nach Bevölkerung, sozialem Hintergrund, Regionen.
Karma war ursprünglich der einzige rituelle Akt; aber später als Motor von Samsara betrachtet, wird es mit jeder Handlung identifiziert, die automatisch nicht nur die Wiedergeburt nach dem Tod bestimmt, sondern auch die Formen dieser zukünftigen Existenz und die Situation, die das Individuum in seinem neuen Leben erleben wird.
Mit anderen Worten, der Mensch wird zu dem, was er tut; die guten Taten einer früheren Existenz verbessern die Lebensbedingungen der kommenden Existenz, während schlechte Taten sie verschlechtern: "Wir müssen uns selbst als die einzige Ursache unseres Glücks und unseres Unglücks betrachten, also müssen wir auf dem heilsamen Weg bleiben, um ohne Angst sein“.
So bestimmt jeder Einzelne durch das Gesetz der Reifung der Taten sein eigenes Schicksal im kommenden Leben, das " Theater " seiner erneuerten Frucht (von Belohnung oder Strafe ist keine Rede, da keine Rede davon ist, dass es niemanden gibt, den es zu belohnen gibt). oder bestrafen).
Darüber hinaus bleibt der Atman in dieser anfangslosen Folge von Existenzen als sterbliche Geschöpfe die unveränderliche, unteilbare, unzerstörbare Essenz , die jedem Lebewesen eigen ist, trotz seiner permanenten Veränderung durch die Zeit, und repräsentiert so die Kontinuität von mir innerhalb der Wanderung der Seelen, "wobei wir sind untereinander identisch und identisch mit den Kräften des Universums".
Verschiedene Schulen der indischen Philosophie lehren verschiedene Wege zur Befreiung ( Moksha ) der Seele. Durch die Praxis von Yoga insbesondere kann der Hindu zwischen einer Vielzahl von Wegen, wie Hingabe (wählt Bhakti Yoga ), selbstlos Wirkung ( Karma - Yoga ), Wissen ( Jnana Yoga ) oder Meditation ( Raja Yoga ). Der Weg des Bhakti-Yoga ist der am meisten praktizierte, weil er leichter zugänglich ist als die anderen.
KörperLaut Jean Herbert : „In den Augen der Hindus, ist der physische Körper sowohl eine große Gefahr und ein mächtiges Hilfsmittel. Dies ist eine der vielen Ambivalenzen, die nicht nur Fragen des Vokabulars sind, sondern tief in der Denkweise der Hindus über Dinge und Ereignisse verwurzelt sind. Der Körper, und insbesondere der menschliche Körper , ist kostbar, denn nur durch seinen Gebrauch kann die Seele ihre Evolution vollenden und Befreiung erlangen . Selbst wenn sie im Paradies angekommen ist, selbst wenn sie einen göttlichen Körper erhalten hat, ist sie gezwungen, auf die Erde ( karma-kshetra ) zurückzukehren, um ihr Karma vollständig zu erschöpfen und endgültig frei von Samsara zu sein . „Die drei größten Segnungen“, sagt Shankara [in der Viveka Chudamani ], „die eine sich entwickelnde Seele begehren kann, sind die menschliche Geburt, der spirituelle Durst und der Guru, der sie führen soll. Wenn sie die drei vereint, ist sie sicher , dass die Befreiung zu erreichen“ . Daher sollte der Körper nicht mit Verachtung behandelt werden; es muss in ausgezeichnetem Zustand gehalten werden. "
Die Praktizierenden führen täglich viele Rituale durch, die es ihnen ermöglichen, ihr religiöses Leben auszudrücken und zu rhythmisieren. Über die Rituale hinaus verbringen sie viele Stunden damit, zu meditieren und sich ihrer Göttlichkeit ( devata ) hinzugeben .
Rituale können Opfergaben, Reinigungen ( Waschungen , Fasten ), das Rezitieren von Mantras oder Gebete sein. Unter den Zeremonien können wir die Puja (täglicher Ritus) und die Homa erwähnen .
Die Rituale können in den Tempeln ( mandir ) durchgeführt werden, aber die Praktizierenden haben auch zu Hause einen geweihten Abschnitt, einen Altar, für die Durchführung ihrer Rituale.
Hindu-Tempel ( mandir auf Hindi , koyil auf Tamil ) haben reiche und alte Riten und Traditionen geerbt und nehmen einen besonderen Platz in der hinduistischen Gesellschaft ein. Sie sind normalerweise einer primären Gottheit gewidmet, die als Schutzgottheit bezeichnet wird, und anderen untergeordneten Gottheiten, die mit der Hauptgottheit verbunden sind. Einige Tempel sind jedoch mehreren Gottheiten gewidmet. Die meisten großen Tempel wurden von den Agama-Shastras gebaut und viele sind Pilgerstätten. Für viele Hindus gelten die vier Shankaracharyas , religiöse Beamte, die für die Erteilung religiöser Ratschläge verantwortlich sind (die Äbte der Klöster von Badrinath , Puri , Sringeri und Dwarka – vier der heiligsten Pilgerzentren – und manchmal ein Fünftel, das von Kanchi ) von Hindus die vier höchsten Patriarchen zu sein . Der Tempel ist ein Ort für Darshan (die Vision des göttlichen Seins), für Pūjā (Ritual), Meditation und andere religiöse Aktivitäten. Die Puja oder Anbetung, häufig verwendet mit einer Murti (Statue oder Ikone, in der die göttliche Gegenwart angerufen wird) zusammen mit Liedern oder Mantras. Die Verehrung dieser Murtis erfolgt jeden Tag in einem Tempel.
Das Hakenkreuz ist ein wohltuendes Zeichen sehr alten Ursprungs, es findet sich in vielen Zivilisationen und symbolisiert die Revolution der Sonne und der kosmischen Kräfte. Nach rechts gedreht, ist es mit dem Brahmanischen Orden, dem Dharma , verbunden und repräsentiert den Tag; nach links gedreht, ist es mit der Zeit verbunden, die in der Natur / Prakriti fließt und die Nacht und die Göttin Kâlî darstellt ; es wird dann sauvastika genannt . Seine Zusammensetzung in 4 Zweige, die voneinander abhängig sind, um die harmonische Einheit des ausgewogenen Ganzen zu bilden, ist das eigentliche Symbol der 4 Lebensziele ( Kâma , Artha , Dharma und Moksha ), der 4 Veden , des 4 Varna ( Brahman / Lehrer, Kshatriya / Verteidiger, Vaishya / Bauer-Handwerker und Shudra / Diener) und die 4 Lebensabschnitte. Mit seinen 4 Zweigen, die zum selben Punkt, dem Bindu , zusammenlaufen, symbolisiert er auch die Zahl 5, mit den 5 Elementen, von denen der Bindu den Äther, die Quelle der Schöpfung und damit auch das Nirvana , den Zustand des Seins darstellt wo man nicht länger den gegensätzlichen Kräften der Natur ausgesetzt ist, die verschiedenen Kategorien von Kreaturen transzendiert, die von dieser oder jener physischen Konditionierung abhängig sind, die durch die 5 Elemente verkörpert wird. Schließlich drückt allein das Hakenkreuz eine vedische Maxime aus , die die notwendige Pluralität von Standpunkten in Bezug auf den Zugang zur Wahrheit lehrt ("Wahrheit", was im Hinduismus einer der Namen Gottes ist): Ekam sat anekâ panthâ , "the Wahrheit ist eins, die Pfade sind vielfältig", das zentrale Bindu (der vier vereinigten Zweige des Hakenkreuzes), das die einzige Wahrheit (oder das Sein ) ausdrückt, der man sich immer auf verschiedenen Erkenntniswegen nähern kann, auch wenn der Ursprung dieser Pfade ist jedoch anders, umgekehrt (interdependente Wissenswege, dargestellt durch die vier Verzweigungen des Hakenkreuzes). Aufgrund dieses sehr wichtigen symbolischen Gewichts, das weit über einen einfachen dekorativen Aspekt hinausgeht, ist das Hakenkreuz eine relativ allgegenwärtige heilige Form in der hinduistischen Welt.
Wahre rituelle Kunst, der klassische indische Tanz wird in den Tempeln geboren .
Einige Jahrhunderte vor der christlichen Ära nutzten die großen Heiligtümer die Talente junger Tänzer.
Sakrale Künstler , sie sind mit dem Tempel verbunden, tragen den Namen Devadasi ("Sklaven Gottes") und nehmen an Opferzeremonien und Anbetungen teil.
Wenn der Tanz später am Fürstenhof praktiziert wird, behält er diese religiöse Inspiration.
Das klassische Indien kennt zwei Haupttanzarten:
Die Umwelt im Hinduismus ist von großer Bedeutung. Sanâtana-dharma bezieht sich auf die Vorstellung einer ewigen Essenz des Kosmos, der Qualität, die alle Menschen, Tiere und Pflanzen an das umgebende Universum und möglicherweise an die Quelle aller Existenz bindet.
Diese Perspektive findet sich eindeutig in den Gesetzen von Manu (die die Mittel zur Reinigung von unreinen Handlungen angeben), wo mehrmals gesagt wird, dass ahimsa ("Gewaltlosigkeit") - Dharma / erste Pflicht zur Kultivierung - nicht nur das Tierreich, aber auch das Pflanzenreich und die Umwelt im Allgemeinen: Es wird also angezeigt, dass derjenige, der das Wasser in irgendeiner Weise verunreinigt hat , einen Monat lang Almosen praktizieren muss , um sich von dieser schlechten Tat / diesem Karma zu reinigen ; dass derjenige, der selbst ohne Willen zum Schaden Obstbäume und andere verschiedene Pflanzen verwundet, immer, um sich zu reinigen, hundert Gebete des Rig-Veda wiederholen oder als Zeichen der Demut den ganzen Tag einer Kuh folgen muss und nicht "nur füttern". seine Milch . Diese reinigenden Maßnahmen sollen daran erinnern, dass die Umwelt, die Pflanzen und die natürlichen Elemente (wie Wasser usw.) zu respektieren sind, denn sie sind auch die Ausstrahlung von Brahman ("Universale Seele"): sie zu zerstören oder zu verletzen viele schädliche karmische Folgen, die durch jede Askese vermieden oder beseitigt werden müssen.
Die Bishnoi (oder Vishnoi ) sind die Mitglieder einer Gemeinschaft festgelegt durch Experten Jambeshwar Bhagavan , allgemein bekannt Jambaji ( 1451 -?), Insbesondere in dem Zustand von Rajasthan , hauptsächlich in den Regionen Jodhpur und Bikaner , und in geringerem Maß auch in der Nachbarstaat Haryana in Indien .
Die Bishnois folgen neunundzwanzig Prinzipien, die ihr Guru verordnet hat und zeichnen sich durch ihren Vegetarismus , ihren strikten Respekt vor allen Lebensformen (Gewaltlosigkeit, Ahimsa ), ihren Schutz von Tieren und Bäumen, ihre Kleiderordnung aus. Sie werden oft als ein starkes ökologisches Gewissen definiert . Die Bishnois leben friedlich in abgelegenen Dörfern fernab der Siedlungszentren und zählen in Indien rund sieben Millionen Menschen . Sie gehören zu den Hindus, die ihre Toten begraben ( Sadhus , Sannyasins , Yogis werden auch begraben), weil wir kein Holz von lebenden Bäumen fällen können, um eine Einäscherung durchzuführen .
Die Feste nehmen im Hinduismus einen sichtbaren und unbestreitbaren Platz in der Ausübung der hinduistischen Religion ein. Mit Ausnahme der beliebtesten Feste , wie Holî , die Geburt von Krishna oder Divālī , das Fest der Lichter, die in ganz Indien gefeiert werden, haben die meisten Feste meist lokale Bedeutung.
Im Zentrum des Festes steht meist ein großer, reich verzierter Wagen mit den Abbildern der Tempelgottheiten, der durch das Dorf oder die gesamte Region gezogen wird.
Eines der bekanntesten Festivals ist die in gehalten Puri (in Orissa ) zu Ehren von Krishna - Vishnu , die bei dieser Gelegenheit der Zahlen von repräsentiert Jaqannatha ( „Herr der Welt“), von seinem Bruder Balarama und seine Schwester Soubhadra .
Man kann auch Janmâshtami zitieren , "achter Tag der Geburt", Fest der Geburt Krishnas im Monat August . Eine Puppe, die Baby Krishna darstellt, wird in eine Krippe gelegt, um die herum die Familie einen Teil der Nacht beobachtet, indem sie Anrufungen rezitiert und singt . Das Fasten wird oft während der Zeremonie beobachtet.
Indien, Nepal und Mauritius sind überwiegend hinduistische Nationen. In Indien repräsentiert der Hinduismus etwa 973.750.000 Gläubige oder 78% der Bevölkerung. Bis Mai 2006 war Nepal der einzige Staat der Welt, dessen offizielle Religion der Hinduismus war, bis das Parlament in diesem Land das Prinzip des Säkularismus verkündete (was an sich nichts an der Praxis ändert). verschiedenen Zweigen, hat keine offizielle Kirche, mit der sich ein Staat verbinden kann).
Seit dem XIX - ten Jahrhunderts eine Diaspora wurde Inder gebildet. So gibt es derzeit bemerkenswerte hinduistische Minderheiten in folgenden Ländern (Schätzung 2010, wenn nicht anders angegeben): Bangladesch (11,7 bis 13,5 Millionen) Indonesien (4 Millionen), Sri Lanka (2,8 Millionen), Vereinigte Staaten (1,8 Millionen), Malaysia ( 1,7 Mio.), Pakistan (1,3 bis 3,3 Mio.), Mauritius (0,7 Mio.), Südafrika Süd (0,6 Mio.) Vereinigtes Königreich (0,8 Mio.), Burma (0,8 Mio.) Kanada (0,5 Mio.), Australien (0,3 Mio.), Trinidad und Tobago (0,3 Millionen), Singapur (0,26 Millionen), Fidschi (0,24 Millionen), Guyana (0,2 Millionen), Suriname (0,1 Millionen) usw. Der Hinduismus breitet sich insbesondere in Afrika aus , nicht nur durch eine indische Diaspora, sondern auch durch die Zugehörigkeit der Afrikaner selbst, insbesondere in Ghana und Togo (der Hinduismus ist die am stärksten wachsende Religion in Ghana ).
Einige Staaten wie Bangladesh und Sri Lanka sind die Heimat eine große Hindu - Minderheit: Dies ist aufgrund der Tatsache , dass diese Staaten Teil waren Indien vor der Teilung im Jahr 1947. In Sri Lanka , die tamilische Minderheit (vor allem aus der Hindus, sondern auch Christen und Muslime) erlitten einen Völkermord , der von singhalesischen Nationalisten organisiert wurde , die ein nur von Buddhisten bevölkertes Land wollten (wie auch der burmesische buddhistische Nationalismus gegen die Rohingyas ): Dies ist das Thema des Buches The Tamil Genocide by Sri Lanka von Francis Anthony Boyle . Wie in Pakistan litt die Hindu-Minderheit in Bangladesch unter starker Verfolgung durch Islamisten (wie die anti-hinduistische Gewalt von 2013 ); diese anti-hinduistische Gewalt und Verfolgung in Bangladesch ist Thema des berühmten Buches Lajja von Taslima Nasreen .
Das Südostasien wurde aus dem Hinduismus weitgehend umgesetzt III - ten Jahrhundert. Es bleiben eine Vielzahl von Denkmälern, wie die Tempelstadt Angkor Wat in Kambodscha oder die Tempel der Insel Java in Indonesien , sowie die große Popularität der Epen von Mahabharata und Ramayana . Der Einfluss im Tanz ist weniger offensichtlich. Die indonesische Insel Bali ist somit von einem starken hinduistischen Einfluss geprägt, mit buddhistischen Elementen und vor allem von einem lokalen, indonesischen Animismus (der sich aber auf Trimurti bezieht ), wobei Synkretismus in diesen Kulturen einfacher ist (Hinduismus Brahmanisch ist auf seine Weise auch ein " Animismus ", aber immer basierend auf universellen systematischen Philosophien und nicht verstreuten Überzeugungen, nicht klassifiziert und mit Stammes-Tendenz). Die javanische Kultur ist immer noch stark von indischen Elementen durchdrungen und Überreste des Hinduismus in Java-Enklaven. Das Thailand und Indonesien haben nationale Wappen als Garuda , das Fahrzeug von Vishnu , der auch im Namen der nationalen Fluggesellschaft, reflektiert wird Garuda Indonesia .
Hinduismus, die ein Kunstwort aus „hinduismus“ abgeleitet ist auf eine Reihe von Ritualen zu beziehen, religiöser Praktiken, Philosophien, metaphysisch und bestehenden Denkschulen seit langem wurde in der erfundenen XIX - ten Jahrhundert unter Kolonisation und die britischen Herrschaft in Indien . Seitdem gab es viele Kontroversen.