Die indische Philosophie ist eine Reihe von Systemen Philosophie mit Ursprung in Indien .
Wir definieren klassisch zwei Arten indischer Philosophien danach, ob sie die Autorität des Veda anerkennen oder nicht :
Die sechs als " āstika " bekannten indischen philosophischen Schulen bilden jeweils einen Standpunkt ( darśana ), der mit den Texten des alten Brahmanismus , den Veden durch Assimilation und mündliche Wiederholung und ihrer Schlussfolgerung verbunden ist, die sich auf die sogenannte "große" Upanishad von a bezieht metaphysische und philosophische Natur. Sie sind klassisch nach Paar und Affinität zusammengefasst. Die ersten beiden Schulen ( Nyāya und Vaisheshika ) sind analytisch, während die anderen vier synthetisch sind.
Die Schule von Nyāya ( Sanskrit न्याय, nyāya) basiert auf einem Text namens Nyāya Sūtra . Es wurde von komponiert Akshapada Gautama (nicht zu verwechseln mit Siddhartha Gautama , dem Begründer des Buddhismus zu) V th Jahrhundert. Der wichtige Beitrag dieser Schule ist ihre Methodik. Es basiert auf einem Logiksystem, das später von den meisten anderen indischen Schulen (orthodox oder nicht) übernommen wurde, genauso wie man sagen kann, dass westliche Wissenschaft, Religion und Philosophie weitgehend auf aristotelischer Logik basieren und in geringerem Maße , Stoisch .
Aber Nyāya ist nicht nur Logik. Ihr Zweck ist es, sich durch gültiges Wissen ( pramāṇa ) in Übereinstimmung mit der Realität vom Leiden zu befreien . Laut der Nyāya- Schule gibt es genau vier Wissensquellen oder Kinderwagen : Wahrnehmung, Folgerung, Vergleich und Zeugnis. Das von jedem von ihnen erlangte Wissen kann jedoch natürlich immer noch gültig oder ungültig sein. In gewissem Sinne ist Nyāya in der indischen Welt wahrscheinlich der zeitgenössischen erkenntnistheoretischen Philosophie des Westens am nächsten. Aber wir dürfen niemals aus den Augen verlieren, dass die Weisen von Nyāya ihre Arbeit für einen spezifisch religiösen Zweck ausgeführt haben.
Die VaiśeṣikaDas vom weisen Kanada gegründete System von Vaiśeṣika (in Sanskrit वैशेषिक, vaiśeṣika) postuliert einen atomaren Pluralismus. Nach den Vorschriften dieser Denkschule sind alle Objekte des physischen Universums, die materiellen Substanzen, auf eine bestimmte Anzahl von Atomen reduzierbar, mit Ausnahme der fünf immateriellen Substanzen: Zeit, Raum, Äther ( ākāsha ) Geist und Seele. Die Atome der materiellen Substanzen sind die Atome von Feuer, Erde, Luft und Wasser. Insgesamt postuliert diese Schule die Existenz von neun Elementen.
Obwohl sich das Vaiśeṣika- System unabhängig vom Nyāya- System entwickelte , verschmolzen die beiden später aufgrund ihrer eng verwandten metaphysischen Theorien. In ihrer klassischen Form unterscheidet sich die Vaiśeṣika- Schule jedoch in einem wichtigen Punkt von Nyāya : Wo Nyāya vier gültige Wissensquellen ( Pramanas ) akzeptiert , akzeptiert Vaiśeṣika nur Wahrnehmung und Folgerung.
Die Sankhya ( Sanskrit IAST ; Devanāgarī : सांख्य) allgemein als die älteste der indischen philosophischen Systeme angesehen wird, wurde in der gegründet VII ten Jahrhundert vor Christus. AD von Kapila . Dies ist historisch gesehen die erste bekannte Beschreibung des vollständigen Modells des Universums, sowohl wissenschaftlich als auch transzendent. Seine Philosophie betrachtet das Universum als aus zwei ewigen Realitäten zusammengesetzt, die sich widersprechen oder eine Dualität darstellen: das Prinzip des Bewusstseins oder des Männlichen ( puruṣa ) und das Prinzip der Natur oder des Weiblichen ( prakṛti ). Diese Philosophie oder Metaphysik von Kapila wird "Atheist" genannt, weil sie keinen Willen beinhaltet, der alles belebt, sondern nur die Notwendigkeit. Die Metaphysik von Kapila ist in gewisser Weise entgegengesetzt zu der von Patanjali, die sich ebenfalls auf das Sāṃkhya stützt, aber als theistisch anerkannt wird (letzteres beinhaltet die Existenz eines Gottes, der als Īśvara bekannt ist ).
Im Bhagavadgītā ist das Sāṃkhya eine nicht-dualistische Philosophie, da es Prakṛti , die Schöpfung und die Kreaturen als die materielle Erweiterung des mit Gott verbundenen Puruṣa betrachtet , wobei letzteres durch das māyā (oder die Illusion, die Anhaftung an das erzeugt) wirkt gunas ). Beachten Sie auch, dass Prakṛti und Purusha zwei Prinzipien unterschiedlicher und komplementärer Natur sind: Prakṛti, Natur ist weiblich, Puruṣa, die Seele ist im Wesentlichen männlich. Diese Unterscheidung hat zu vielen komplexen philosophischen Ausarbeitungen geführt, die in den Wissenschaften des Yoga im Überfluss vorhanden sind. Verwirklichung kann nur erreicht werden, indem man sich von Prakṛti befreit , was dazu führt, dass die Dunkelheit der Unwissenheit in Puruṣa übergeht .
Dies ist aus dem Sämkhyakärikä ( IV - ten Jahrhundert) in dem Sankhya philosophischen System organisiert ( Darsana ). Hier sind die Hauptmerkmale:
Das Puruṣa (Bewusstsein) ist bewusst, statisch und frei von allen Qualitäten. Er ist der stille Zuschauer von Prakṛti (Materie oder Natur), das aus drei Guṇa (Dispositionen) besteht: gemäß Sāṃkhyakārikā 12-13: „Die Attribute (Guṇa) haben ihre Essenz: das Angenehme, das Unangenehme und das Mäßigende. Ihre Funktion ist es zu beleuchten, in Bewegung zu setzen und zu begrenzen. Sie dominieren, unterstützen sich gegenseitig, erzeugen, vereinen und bewegen sich wechselseitig ... Der Sattva wird als leicht und leuchtend angesehen ... Die Rajas für aufregend und beweglich ... Der Tamas ist nur Schwerkraft und Dunkelheit ... Wie eine Lampe ist ihre Aktion auf ein einziges Ziel gerichtet. Wenn das Gleichgewicht der Gunas gestört ist, ändert sich die Weltordnung. Diese Störung ist auf die Nähe des Puruṣa und des Prak .ti zurückzuführen . Befreiung (kaivalya) ist also die Erkenntnis des Unterschieds zwischen den beiden.
Es ist eine atheistische Philosophie (was nicht bedeutet, dass sie nicht an Götter glauben, sondern dass sie nicht an einen Schöpfergott glauben). Zwei Prinzipien bilden die Grundlage des sāṃkhya-Systems: prakṛti, ein allgemeines, unbewusstes Prinzip, das einer Vielzahl bewusster Monaden, dem Puruṣa, gemeinsam ist. Aus der Vereinigung von Puruṣa und Prakṛti-Erwachen (Buddha) wird das erste Prinzip entwickelt, transformiert. Dies schafft den "Schöpfer von mir" (ahaṃkāra). Aus dem Schöpfer von mir entstehen zwei parallele Schöpfungen: einerseits das Denken (Manas), die fünf Fähigkeiten des Erwachens (buddhīndriya), das heißt die fünf Sinne, und die fünf Fähigkeiten des Handelns (karmendriyāṇi), das heißt die Sprache Hände, Füße, Anus und Genitalien; auf der anderen Seite die fünf subtilen Elemente (tanmātra), die nicht spezifisch sind, dh als Objekte der Sinne wahrnehmbar sind, mit Ausnahme der Götter und der Yogis. Die fünf subtilen Elemente erzeugen schließlich die fünf groben Elemente (mahābhūta), die spezifisch sind, dh als Objekte der Sinne wahrnehmbar sind. Unter diesen Prinzipien bilden das Erwachen, der "Schöpfer von mir" - Prinzip der Individuation und des Anspruchs - und das Denken das "innere Organ" Antaḥkaraṇa, das man als psychischen Apparat bezeichnen könnte. Die Prinzipien, die vom Erwachen bis zu den subtilen Elementen reichen, bilden die subtile Einheit, die vom Tod zur Geburt wandert, eine Art Seele, die sich jedoch von der bewussten Monade, vom wahren Subjekt, das niemals ein Objekt sein kann, unterscheiden würde. Diese Entität wird „Phallus“ (liṅga) genannt, ein Wort, mit dem wir logisch ein charakteristisches Zeichen bezeichnen, aus dem wir den Träger des Zeichens ableiten, das „bezeichnet“ (Rauch ist also das Zeichen für das Vorhandensein von Feuer).
Patañjali Yoga oder Sāṃkhya YogaDiese Schule oder dieses philosophische System, auch bekannt als theistisches Sāṃkhya oder Sāṃkhya Yoga, wurde als Führer Patañjali angesehen, der als Herausgeber des Yoga Sūtra , des Nachschlagewerks dieses Systems, angesehen wurde. Der wichtigste Unterschied ist , dass die Schule des Yoga nicht nur das Konzept umfasst Ishvara (oder persönlichen Gott ) in seiner metaphysischen Weltanschauung, die die atheistischen S â ṃkhya von Kapila nicht, sondern auch bestätigt Ishvara als eines der Modelle zu meditieren . Das Ziel des Yoga- Unterrichts ist es, die Befreiung von der inneren Konditionierung zu erreichen, die Leiden verursacht. Der Praktizierende des Yoga heißt Yogi .
Neben Yoga oder Sāṃkhya Yoga als Schule, die mit der indisch-orthodoxen Philosophie verbunden ist, gibt es auch eine Reihe praktischer Wege, von denen angenommen wird, dass sie den Yogi zur Befreiung von seinem eigenen Leiden führen. In der Bhagavad Gita werden traditionell vier Hauptpfade ( mārga ) beschrieben :
Es gibt auch andere Schulen des indischen Yoga, die jedoch eher an eine Form der esoterischen Tradition gebunden sind oder mit dem Tantrismus und einigen Schulen des Buddhismus zusammenhängen . Im Folgenden finden Sie eine Zusammenfassung für jeden dieser praktischen Yoga-Pfade unter Bezugnahme auf traditionelle hinduistische Texte und insbesondere die Yoga-Sutras von Patañjali .
Bhakti YogaDie Upanishaden verkünden, dass die Befreiung vom Leiden durch Wissen ( jñāna ) erfolgt. Der Brahmasūtra legt fest, dass sich dieses Wissen nicht auf den Intellekt und seine Fähigkeit zur Beurteilung und Unterscheidung bezieht, sondern eher auf Meditation und Kontemplation ( Dhyāna ). Für Bhakti Yoga wird diese Kontemplation zur Hingabe und Anbetung gebracht.
Der Bhagavad-Gîtâ und der Bhâgavata Purâna bestehen auf der Hingabe, die dem höchsten Wesen zuteil wird, indem sie Erklärungen zur Entwicklung dieser Fähigkeit ( Bhakti ) geben. Die Bhakti ist Teil der meisten religiösen Traditionen. Im Hinduismus ist es daher von Anfang an zu finden.
Das Bhakti Yoga wurde die kodifizierten XII - ten Jahrhundert in einem Sanskrit - Text den genannt Bhakti-Sutra und zugeschrieben Narada oder Homonyme. Zu den ersten Schulen zu befürworten , Bhakti Yoga , finden wir , dass von Vira-Saiva , das XIII - ten Jahrhundert , eine Religion , die die Ablehnung Veden und damit nastika Art. Sein Gründer Basava ( 1125 - 1167 ) lehnt das Kastensystem ab , bestreitet die Vorherrschaft der Brahmanen , verurteilt rituelle Opfer, akzeptiert Frauen in seiner Schule und besteht auf Bhakti und der Anbetung eines Gottes, Shiva . Seine Schüler heißen vira-shaivas , was "Anhänger von Shiva" bedeutet.
Über formale Schulen und Bewegungen hinaus hat die Entwicklung der Bhakti als wichtige Form der hinduistischen Praxis den Glauben unauslöschlich geprägt. Die philosophische Spekulation war schon immer das Anliegen einer Minderheit in Indien wie anderswo. Die Praxis der Bhakti ist jedoch sofort für jedermann zugänglich. Wenn es nicht den schlimmsten Teil des Kastensystems beseitigt, bietet es den Menschen zumindest eine vorübergehende Ruhepause.
Jñāna YogaDas Yoga des Wissens.
Karma YogaDas Yoga der Handlung.
Raja YogaDas Yoga der Meditation und Körperbeherrschung.
Das Hauptziel der mīmāṃsā ( Devanagari मीमांसा) Schule, auch Pūrvamīmāṃsā genannt , um sie von der vedānta zu unterscheiden , war es, die Autorität der Veden zu etablieren. Dementsprechend war der wichtigste Beitrag dieser Schule der antiken Forschung zum Hinduismus die Formulierung der Interpretationsregeln der Veden. Seine Anhänger glaubten, dass Offenbarung durch Argumentation bewiesen und nicht blind als Dogma akzeptiert werden sollte. In Übereinstimmung mit diesem Glauben betonten sie die große Bedeutung des Dharma, die sie als Ergebnis vedischer Rituale verstanden. Die Mimamsa akzeptieren die logischen und philosophischen Lehren anderer Schulen, glauben jedoch, dass sie dem richtigen Handeln nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt haben. Er glaubt, dass andere Denkschulen, die Moksha (Befreiung, das buddhistische Äquivalent des Nirvana) als Ziel verfolgen , nicht völlig frei von Verlangen und Selbstsucht sind. Laut Mīmāṃsā geht die verzweifelte Suche nach Befreiung von einem egoistischen Wunsch aus, frei zu sein. Nur ein Handeln gemäß den Vorschriften der Veden kann Erlösung (und nicht Befreiung) erreichen. Obwohl Mīmāṃsā heute nicht viel wissenschaftliches Studium hervorruft, ist sein Einfluss im Leben des praktizierenden Hindu zu spüren. Alle hinduistischen Rituale, Zeremonien und religiösen Vorschriften werden von ihm beeinflusst.
Die VedāntaDie Schule von Uttara Mimamsa ( neue Forschung ), allgemein bekannt als Vedānta ( devanāgarī : वेदान्त), konzentriert sich eher auf die philosophischen Lehren der Upanishad als auf die rituellen Anweisungen der Brahmanen. Es gibt über hundert Upanishaden, die kein einheitliches System bilden. Ihre Systematisierung wurde von Badarayana in einem Werk namens Brahma Sutra vorgenommen .
Die Art und Weise, wie die Aphorismen der Vedanta-Texte geschrieben sind, lässt die Tür für eine Vielzahl von Interpretationen weit offen. Dies hat zu einer Zunahme der Vedānta-Schulen geführt. Jeder von ihnen hat die Texte auf seine eigene Weise interpretiert und seine eigene Reihe von Unterkommentaren verfasst - und dabei behauptet, die einzigen zu sein, die dem Original treu bleiben.
Advaita Vedānta MonismusEs ist wahrscheinlich die bekannteste der Vedanta-Schulen. Advaita bedeutet wörtlich "nicht zwei". Sein erster großer Vereiniger ist Shankara ( 788 - 820 ). Shankara tritt in die Fußstapfen einiger Upanishad-Lehrer und insbesondere der ihrer eigenen Lehrerin Gaudapada und enthüllt die Lehre von Advaita - eine nicht-duale Realität.
Durch die Analyse der drei Bewusstseinszustände - Wachheit, Träumen und Tiefschlaf - zeigt er die relative Natur der Welt und stellt die höchste Wahrheit von Advaita fest : die nicht-duale Realität von Brahman, in der Atman (l individuelle Seele) und Brahman (the Die endgültige Realität, die in den Trimurti ausgedrückt wird, ist eine.
Der Höchste Geist (Höchstes Selbst) oder Brahman (ausgesprochen als "brəh mən") ist die Gesamtheit und die einzige Realität der Welt. Anders als Brahman, einschließlich Gott, sind das Universum, materielle Objekte und Individuen nicht real. Wenn der Mensch versucht, das Attribut-freie Brahman mit seinem Verstand unter dem Einfluss von Mâyâ (illusorische Kraft von Brahman, die Brahman dazu bringt, wie die materielle und eigenständige Welt zu werden) zu kennen, wird Brahman zu Gott (dem Gott). Brahman ist Gott durch Maya. Wenn Maya entfernt wird, gibt es letztendlich keinen Unterschied zwischen Jiva-Atman und Brahman. Alles ist eins, deshalb wird diese Schule als nicht-dualistisch bezeichnet.
Seine Theorien waren von Anfang an umstritten, und einige seiner Zeitgenossen beschuldigten ihn, Buddhismus zu lehren, während er vorgab, ein Hindu zu sein. Aber Advaitismus ist sicherlich Indiens tiefste und einflussreichste Philosophie, aber einer Elite vorbehalten.
Die späteren Vedantiner diskutierten die Realität des Brahman darüber, ob er Saguna (mit Attributen) oder Nirguna (ohne Attribute) war. Der Glaube an das Konzept des Saguna Brahman führte zu einer Zunahme der Andachtshaltung und trug zur Verbreitung der Verehrung von Vishnu und Shiva bei. Siehe auch Advaita Vedānta und Brahman .
Der qualifizierte Nicht-Dualismus von Vishishtadvaita VedantaRamanuja ( 1040 - 1137 ) Gründer der philosophischen Schule von Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita) Vedānta ist der erste Befürworter des Konzepts des Saguna Brahman . Er lehrt, dass die endgültige Realität drei Aspekte hat: Ishvara (Vishnu), Cit (Seele) und Acit (Materie). Vishnu ist die einzige unabhängige Realität, während Seelen und Materie für ihre Existenz von Gott abhängen. Aufgrund dieses Konzepts der Qualifizierung der endgültigen Realität ist das Ramanuja-System als nicht dualistisch bekannt.
Dvaita Vedānta DualismusWie Ramanuja identifiziert Madhva ( 1199 - 1278 ) Gott mit Vishnu, aber seine Sicht der Realität ist rein dual und wird daher Dvaita (Duell) Vedānta genannt. Laut Madhva gibt es fünf Arten der Trennung zwischen:
Nastika bezieht sich für Brahmanenschulen auf nicht-orthodoxe Schulen, die nicht den Veden folgen. Für andere Schulen bezeichnet dieser Begriff diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, oder diejenigen, die Atheisten sind.
Charvaka ( AIST : Carvaka) ist der Name eines Denkers indischen der VII th und VI - ten Jahrhundert vor Christus. AD , aber auch sein Denksystem - auch bekannt als Lokāyata, loka , die Welt - ist das einzige, was wirklich existiert . Es ist eine materialistische , atheistische und hedonistische Philosophie , die die Theorie der Transmigration widerlegt und nur die Wahrnehmung als Mittel des Wissens zulässt. Dieser Denker gehört zu der Generation, die den Brahmanismus in Frage stellte und die Existenz der vedischen Götter und des Vedismus leugnete, von denen die Opferriten wie Jainismus und Buddhismus abstammen .
Der Jainismus hat viele Ähnlichkeiten mit dem Hinduismus und dem Buddhismus und hat ihn aufgedeckt , muss jedoch unterschieden werden. Im Gegensatz zum Buddhismus, aber in Übereinstimmung mit dem Hinduismus, glaubt der Jainismus an die Existenz der Seele: den Jiva ; Andererseits unterscheidet sich der Jainismus vom Hinduismus und Sikhismus in dem Sinne, dass die Seele der vom Reinkarnationszyklus befreiten Menschen nicht in die kosmische Seele, in die universelle Seele übergeht, sondern in ihrer Individualität bleibt; in Bezug auf seine Vorstellung von Gott: Ein Deva oder Gott ist im Jainismus ein Mann, der allein durch seine eigenen Bemühungen befreit wird, dh seine Gebete und seine Askese; Es gibt kein höchstes kosmisches Wesen, wie es die Hindus verstehen. Wir können sagen, dass der Jainismus philosophisch ein Transtheismus ist . Die aus metaphysischer Sicht wesentliche vor- und nachgelagerte Moral ist Ahimsa , vollkommene Gewaltlosigkeit.
Ursprünglich ist die Lehre Buddhas eher eine Philosophie als eine Religion, aber nur, wenn man akzeptiert, den Begriff „Philosophie“ in seiner ursprünglichen Bedeutung von „Liebe zur Weisheit“ zu verstehen. Pierre Hadot zeigte in der Antike die Bedeutung der Konzeption der Philosophie, nicht als gelehrter Diskurs über die Welt, Gott oder das Selbst, um ein System zu schaffen, sondern als spirituelle Übung, die zur Transformation von sich selbst führt. In diesem Schema ist jedoch die Philosophie des Buddha klar eingeschrieben. Der Buddha gibt sich nicht metaphysischen Spekulationen hin , sondern der sorgfältigen Beobachtung von Tatsachen und unter ihnen einem zentralen Problem unserer Existenz: dem Leiden. Die ganze Anstrengung des Buddhismus besteht darin, eine Lösung für diesen Dorn des Leidens zu finden. Deshalb zählte der Buddha die vier edlen Wahrheiten auf, die das Rückgrat seines Denkens bilden:
Dieses Thema der Beendigung des Leidens wird das indische Denken nicht nur in buddhistischen Schulen, sondern auch in hinduistischen Strömungen maßgeblich prägen. Für den Buddha ist dieser Weg, der zum Aussterben des Leidens führt (Aussterben wird im Sanskrit "Nirvana" genannt), im Edlen Achtfachen Pfad zusammengefasst: richtige Sicht, richtiger Gedanke, richtiges Wort, richtige Handlung, richtige Existenzmittel, richtig Anstrengung, richtige Aufmerksamkeit, richtige Konzentration. Dieser edle achtfache Pfad bildet das Herz des Buddhismus und keine religiöse Verehrung des Buddha. Es ist wirklich das Werkzeug schlechthin, um uns vom Leiden zu befreien. Es ist so wahr, dass Ananda, wenn er den sterbenden Buddha fragt, wie er die heiligen Relikte des Buddha anbeten soll, antwortet: "Mach dir nicht die Mühe, den Körper der Aufgabe" So gegangen "anzubeten. Nehmen Sie an Ihrer eigenen Aufgabe teil. Bleiben Sie aufmerksam und entschlossen in Ihrer eigenen Aufgabe. “ Und diese Aufgabe ist es, im Dharma des Buddha wachsam und beharrlich zu bleiben, um sich von Unwissenheit, Täuschung und Anhaftung an Leiden zu befreien. Und um dies zu tun, ist es notwendig, das Reale so zu beobachten, wie es ist.
Als solches ist der Buddhismus eine „Lektion der Dinge“ (Dhamma in Pali, Dharma in Sanskrit), die Lehre der Realität, eine Darstellung von Tatsachen, eine sorgfältige Analyse von Phänomenen zum Nachteil religiöser Spekulation. Dies ist ein wichtiger Punkt, der den Buddha von den hinduistischen Veden und Upanishaden unterscheidet: Der Buddha versucht nicht, die großen metaphysischen Fragen zu beantworten, um sich auf die einzige Frage des Leidens und seiner Lösung zu konzentrieren. Der Buddha erklärt dies in seiner Pfeilmetapher: Stellen Sie sich einen Mann vor, der von einem Pfeil getroffen wird und der ihn nicht zurückziehen möchte, bis er den Mann kennt, der ihn erschossen hat, seine Kaste und seine Herkunft, solange er das Material der nicht kennt Pfeil und woher er kam und so weiter ... Der Mann wird Zeit haben zu sterben, bevor er den Pfeil zurückgezogen hat ...
Ein weiterer wichtiger Unterschied zur hinduistischen Philosophie ist die Ablehnung des Konzepts von Atman , dem Selbst, dem permanenten "Ich", der ewigen Seele durch den Buddha . Dies ist die Lehre des Anatman oder des Nicht-Selbst. Das "Ich" ist in den Augen der Buddhisten nur eine geistige Schöpfung, die je nach Bewusstseinszuständen und Ereignissen schwankt. An diesem "Ich" oder diesem Bewusstsein ist nichts Bleibendes, sondern ein kontinuierlicher Transformationsprozess. Das Bild, das oft vorgebracht wird, ist das eines Flusses, der an zwei Stellen nicht identisch ist, aber dennoch in seiner Kontinuität derselbe Fluss bleibt. Der Ganges ist an seiner Quelle, in Benares oder an seiner Mündung nicht derselbe, wenn er in den Ozean fließt. dennoch bleibt der Ganges. Ebenso erkennt die buddhistische Philosophie keine ewige oder dauerhafte Identität mit dem "Ich", sondern eine Kontinuität, die durch den Fluss verschiedener Momente des Bewusstseins verläuft. Und es ist diese schnelle Abfolge von Momenten des Bewusstseins, die diesen illusorischen Eindruck eines permanenten Ichs, eines Atman vermittelt.
Der Buddhismus wird danach eine reiche philosophische Tradition hervorbringen, die in vielen Schulen und religiösen Strömungen gegenüber dem Buddha und den Bodhisattvas vielfältig ist.
Im Westen haben sich nur wenige Philosophen verpflichtet, an der indischen Philosophie zu arbeiten.
Neben seinem Buch über die Idee des Heiligen schrieb Rudolf Otto eine vergleichende Studie über Adi Shankara und Meister Eckhart . Arthur Schopenhauer schrieb, dass die Upanishaden seine Lieblingslesung im Leben und darüber hinaus waren. Indische Texte hatten großen Einfluss auf den deutschen Philosophen. Verschiedene Lehren, die die Upanishaden definieren, wie die über Gott ( Brahmavada ), die Seele ( Atmavada ), die Transmigration ( Karmavada ), die Illusion ( Mayavada ) und die Erlösung ( Mokshavada ), haben die rumänischen Philosophen beeinflusst. Lucian Blaga wurde von Adi Shankara beeinflusst. Der rumänische Philosoph schrieb, dass es zwei Arten von Wissen gibt: oberes ( paravidya nach Shankara) und unteres ( aparavidya nach Shankara). Das erste ist die Erkenntnis Gottes als Nirguna Brahman (Gott ohne Attribute), während das zweite die Erkenntnis Gottes als Saguna Brahman (Gott mit Attributen) ist. Lucian Blaga zitierte mehrere europäische Autoren und betonte, dass Adi Shankara "der beste Metaphysiker aller Zeiten" sei. Lucian Blaga wurde auch von der buddhistischen Philosophie beeinflusst. Der Buddhismus wird nicht als pessimistisch verstanden. Das Konzept des Leidens stammt weder aus dem Pessimismus noch aus dem Nihilismus, sondern aus dem Realismus. Mircea Eliade wurde von der indischen Philosophie in seiner Auffassung von Religion als Erfahrung des Heiligen und des Menschen als "homo religiosus" sowie in seinen Theorien über das Heilige und die Hierophanie beeinflusst. Er veröffentlichte mehrere Artikel über die Upanishaden in seiner Jugend und später vier Bücher in französischer Sprache über Yoga.
Frankreich hat einen bemerkenswerten Beitrag in der Indologie geleistet, der durch die Arbeit von Wissenschaftlern wie Michel Angot , Madeleine Biardeau , Jean Filliozat , François Gros , René Guénon , Jean Herbert , Olivier Lacombe , Michel Hulin , Paul Masson-Oursel , Louis Renou und Jean Varenne .
Zu den repräsentativsten Persönlichkeiten: Weise, Philosophen, Lehrer, Gelehrte oder spirituelle Meister gehören: Râmakrishna , Vivekananda , Krishnamurti , Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Shivananda , Chinmayananda , Mâ Ananda Moyî .