Die Gerechtigkeit ist ein philosophisches Prinzip , rechtliche und moralische fundamentale: Dieses Prinzip, menschliches Handeln muss in Bezug auf die Moral (das Wohlergehen ), das Recht der Tugend oder ein anderes Standardverhaltensurteil genehmigt oder abgelehnt werden . Gerechtigkeit, ein Prinzip von universeller Tragweite, erfährt von Kultur zu Kultur Variationen. Gerechtigkeit ist ein Ideal, das oft als grundlegend für das soziale Leben und die Zivilisation angesehen wird .
Innerhalb eines Staates , ist Gerechtigkeit eine Reihe von Institutionen ( Polizei , Gerichte , Gefängnisse, usw.) , die die Herrschaft aufzuzwingen Recht , ohne notwendige Verbindung mit dem philosophischen Prinzip. Es wird als grundlegend angesehen, die Gesetze der geltenden Behörde durchzusetzen, ob legitim oder nicht. Die Gerechtigkeit soll jeden bestrafen, der das Gesetz nicht respektiert, mit einer Sanktion, die dazu dient, ihn das Gesetz zu lehren und manchmal dazu beizutragen, das Unrecht, das anderen, dem privaten oder gemeinsamen Erbe oder der Umwelt zugefügt wurde, wiedergutzumachen.
Aus Gründen der Übersichtlichkeit wird in diesem Artikel Gerechtigkeit in ihren drei Bedeutungen gesondert behandelt:
Die Etymologie des Wortes "Gerechtigkeit" stimmt mit seiner Geschichte überein. Das römische Recht , Schöpfer der ersten Rechts-Institutionsgeschichte, ist auch der sprachliche Ursprung des Wortes. Im Lateinischen wird Gerechtigkeit " justitia, ae " (in dieser Sprache geschrieben " iustitia " ) gesagt , weiblicher Name, der von " justus " stammt, was "gesetzeskonform" bedeutet , mit sich selbst als Wurzel " jus-juris " "law “ im Sinne von Erlaubnis, im religiösen Bereich. Sein Etymon ist mit dem Verb „ jurare “ verwandt , „schwören“, das ein heiliges Wort bezeichnet, das laut verkündet wird. In der Nähe bezieht sich das Wort "Richter" auf das lateinische " judex ", was "derjenige, der zeigt" bedeutet .
Dennoch werden andere etymologische Spuren vorgetragen. In Jus und dem Bürgerlichen Gesetzbuch: Jus oder die römische Küche des Standards schlägt Robert Jacob eine Etymologie vor, die aus dem Wort " Saft " (der Soße in Latein) gebildet wird und dann mit der Opfersymbolik verbunden wird.
Der britische Philosoph , John Stuart Mill glaubt , dass der Begriff „Gerechtigkeit“ von den lateinischen Verb abgeleitet wird „ jubere “ - „ um zu bestellen, zu dekretieren“ - die es ermöglicht , eine Verbindung zwischen dem zu etablieren , um die das Gesetz besagt , und die nur was es konform ist. Die moderne Philologie interessiert sich für religiöse Ursprünge des Begriffs, unbestreitbar; es hätte also als Wurzel das Sanskrit " ju " , das in Begriffen wie " jugum " (das "Joch" ) oder dem Verb " jungere " ( "verbinden, vereinigen" ) gefunden wird, Begriffe, bei denen das Seme des dominiert heilig.
Die Justitia Latin jedoch, und der Saft , haben gute getrennte Stunden der Religion , obwohl frühe Texte, die der Zwölftafeln , zum Beispiel Verletzer des Fluches widmen : " Patronus if clienti betrugem fecerit, sacer esto " , oder: " Wenn ein Kunde seinen Chef betrügt, ist er verdammt. " . Das lateinische Etymon wird in der juristischen Terminologie durch die Begriffe ius cogens (imperatives Völkerrecht), ius soli (Bodenrecht) oder jus gentium (Völkerrecht) erhalten.
Im Grunde ist Gerechtigkeit polymorph , abhängig von Zeiten und Zivilisationen.
Für die antike westliche Philosophie ist Gerechtigkeit vor allem ein moralischer Wert. „Moralische Gerechtigkeit“ wäre ein Verhalten, das Respekt und Fairness gegenüber anderen verbindet . Diese Haltung, die angeblich angeboren in das menschliche Bewusstsein, sich am Ursprung eines „Gerechtigkeitssinn“, wäre ein universeller Wert , die machen würde Menschen fähig zu bewerten und zu beurteilen Entscheidungen und Handlungen, für sich. Und für andere. Justiz als Institution ist das von der Gerechtigkeit als Funktion konstituierte gesellschaftliche Organ, das „Gerechtigkeit üben“ und „Recht sprechen“ muss.
Die populäre Kultur hat Ausdrücke beibehalten, die als die „ Gerechtigkeit des Salomo “ und die des Aristoteles , die „Gerechtigkeit der Antigone “ zwischen den „ungeschriebenen Gesetzen“ des Bewusstseins zu den geschriebenen Gesetzen der Stadt geweiht sind.
Der Gerechtigkeitsbegriff bezeichnet sowohl die Angemessenheit der Entlohnung als auch den Respekt vor dem, was den Rechten anderer entspricht: Er ist daher untrennbar moralisch und rechtlich. Aber das Konzept ist auch kulturell und seine Anwendungen variieren je nach Gebräuchen , Traditionen , sozialen Strukturen und kollektiven Repräsentationen . In der Philosophie bezieht sich Gerechtigkeit auf andere Konzepte wie Freiheit , Gleichheit , Gerechtigkeit, Ethik , sozialer Frieden . Im Allgemeinen unterscheiden wir Gerechtigkeit im moralischen Sinne, wir sprechen von Legitimität , und Gerechtigkeit im juristischen Sinne, wir sprechen von Legalität .
Die Geschichte des Gerechtigkeitsbegriffs ist mit der Geschichte der Völker und Zivilisationen verbunden. Seine vielfältigen Designs und Einsatzmöglichkeiten sind das Ergebnis der Denk- und Lebensbedingungen der Zeit. Ihr Studium erfordert daher einen Ansatz, der Philosophie, Theologie , Ökonomie , Ethik und politisches Recht kombiniert .
Innerhalb des allgemeinen und vieldeutigen Gerechtigkeitsbegriffs; wir unterscheiden somit:
Der Begriff ist weit verbreitet, gibt es mehr Sätze und Wendungen Idiome mit dem Wort ‚Gerechtigkeit‘ , aber mit verschiedenen Bedeutungen und Nutzungssituationen:
Das Wort "Gerechtigkeit" hat das Antonym von "Ungerechtigkeit" (aus dem Lateinischen, injustitia : ungerechte Strenge), was das Fehlen von Gerechtigkeit bedeutet. Dies ist ein perfektes Antonym, weil es sich vor allem um philosophische Konzepte handelt, die bestimmte Denkkategorien markieren.
Das Substantiv "Gerechtigkeit" hat schließlich viele Ableitungen wie:
Gerechtigkeit beruht auf philosophischen Grundlagen, deren Entwicklung Zeugnisse der Evolution des Denkens und der Systeme ist. Denker stellten schon sehr früh die Frage nach der universellen Gerechtigkeit unabhängig von menschlichen Gesellschaften, d. h. einer Idee an sich , im Gegensatz zur kulturellen , d. h . kontingenten Gerechtigkeit .
Im Westen ist die erste schriftliche Erwähnung von einer Reflexion über Gerechtigkeit in den vorsokratischen Philosophen der Natur , Heraklit , die behaupteten V th Jahrhundert vor Christus. AD : "Wenn es keine Ungerechtigkeit gäbe, würden wir sogar den Namen der Gerechtigkeit ignorieren" und ihn durch sein Antonym definieren . Das Gerechtigkeitsideal an sich wird ihm zufolge unter der Verweigerung eines dem sozialen Chaos gleichgestellten Unrechtszustandes verstanden .
Gerechtigkeit als individuelles oder kollektives Ideal war Gegenstand vieler philosophischer und metaphysischer Theorien, oft in Verbindung mit Vorstellungen von Freiheit , Gleichheit oder Gesellschaft , dem Bemühen um gleichen Zugang zu Recht und Wiedergutmachung (z. B. durch die Bereitstellung freier Verteidigungsrechte). denn in der Tat haben die wohlhabenden und gebildeten Menschen oft mehr Möglichkeiten, Zugang zur Justiz zu erhalten oder ihr zu entkommen und sich zu verteidigen.
Gerechtigkeit als NormGerechtigkeit wird im antiken Rom durch das Erscheinen einer Standardanwendung, des Gesetzes, zu einer praktischen Realität und nicht mehr zu einer philosophischen .
Gerechtigkeit gehorcht jetzt Regeln. Die Verantwortung des Autors (etymologisch ist der Autor derjenige, der verstärkt, hier eine schlechte und verwerfliche Handlung) wird in Bezug auf einen bereits bestehenden Standard bewertet. Jedes Verhalten , das abweicht von der Norm sieht seinen Autor sanktioniert auf der Grundlage einer Verordnung , die materialisiert, von Texten , das Ausmaß der Sanktionen angewendet werden proportional zu der beobachteten Abweichung von der Norm.
Wir können dann zwei Gerichte unterscheiden, die nach zwei unterschiedlichen, aber sich ergänzenden Standards arbeiten: Privatrecht und öffentliches Recht . Privatrecht wird außerhalb des Staates geleistet, es ist Mediation, aber auch das Recht von Talion . Diese Gerechtigkeit, die älteste (siehe den historischen Abschnitt), ist der Ursprung des Privatrechts, das man als „Recht des Einzelnen“ bezeichnen könnte. Gerechtigkeit ist hier eine "Privatsache", ein Konflikt zwischen Individuen. Es ist nach dem lateinischen Rechtsspruch: „ Justitia est constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuendi “ (oder „Gerechtigkeit besteht im ständigen und beständigen Willen, jedem sein Recht zu geben“ ).
Öffentliche Gerechtigkeit wird vom Staat ausgeübt. Sein Fachgebiet schlechthin ist das Strafrecht . Wenn ein Verbrechen stattgefunden hat, ist der Staat der Meinung, dass er den Einzelnen nicht allein lassen kann, das Problem zu lösen, sondern greift ein. Die öffentliche Justiz ist demnach eine „öffentliche Angelegenheit“ und damit ein dem Einzelnen externes Recht: das öffentliche Recht .
Justiz als InstitutionIm weiteren Sinne wurde die Justiz der richterlichen Gewalt gleichgestellt (alle Gerichte und Richter, die Straftaten beurteilen). Es besteht keine notwendige Verbindung zwischen dem Ideal der Gerechtigkeit und der Justizbehörde.
Wenn sich diese Macht im Laufe der Geschichte und der Gesellschaften entwickelt hat, ist sie seit ihrer Erfindung eine funktionale Institution, die sich auf die Aufrechterhaltung ( zum Beispiel die Gesetzbücher ), die Entwicklung ( zum Beispiel die Rechtswissenschaft ) und die Anwendung der Justiz ( Urteil ). Geschaffen durch die Notwendigkeit, die Gesellschaft zu organisieren, ist die Rechtsinstitution je nach Epoche oder Weltregion unterschiedlich.
Die Justizgeschichte interessiert sich für die Institutionalisierung des Rechts, inspiriert von den philosophischen Vorstellungen der Zeit. Aber Justiz ist nicht einheitlich und es gibt derzeit mehrere Rechtssysteme , die verschiedenen Justizorganisationen entsprechen.
Der Gerechtigkeitsbegriff wird in Europa seit der Antike untersucht.
Es wurden verschiedene Klassifikationen vorgeschlagen, je nach Herkunft, Ziel oder Mittel der Rechtsdurchsetzung. Wird Gerechtigkeit verwendet, um Einzelpersonen zu schützen? Die Gesellschaft ? Wer schafft Gerechtigkeit? Soll der Verbrecher bestraft oder behandelt werden? So viele Fragen, die Philosophen zu lösen versucht haben.
Aber es gibt keine Klassifikation, die den Konsens ausmacht, weil der Gerechtigkeitsbegriff selbst von der Gesellschaft abhängt, die ihn anwendet.
Das erste bekannte Gerichtsurteil in der Geschichte der Menschheit stammt aus sumerischer Zeit. Gerechtigkeit sowie Recht und Ethik waren grundlegende Konzepte im alten Sumer; sie wurden sowohl in der Theorie als auch in der Praxis erreicht. Das sumerische Wirtschafts- und Gesellschaftsleben war daher stark davon durchdrungen. Dann wird in der Antike Gerechtigkeit zwischen zwei verschiedenen Konzepten unterschieden: Recht und Moral. Moralische Gerechtigkeit oder Diké ( Δίκη ) unterscheidet sich von Rechtsjustiz oder Gesetz, wie es die Römer durch das römische Recht betrachten konnten .
Für die Griechen ist der Gerechte Dikaion (Begriff abgeleitet von „ Diké “ , Gerechtigkeit). Gerechtigkeit ist eine Tugend und keine Regel. Recht ist das, was wir in unseren Beziehungen zu anderen herstellen müssen. Der Gerechte stellt Gleichheit und Gerechtigkeit unter den Mitgliedern der Stadt her. Für Platon gibt es eine Analogie, eine wesentliche Verbindung zwischen Gerechtigkeit in der Seele und Gerechtigkeit in der Stadt. Wenn Harmonie zwischen den verschiedenen Teilen der menschlichen Seele herrscht, kann Harmonie in der Stadt herrschen. Es gibt keine rechtschaffene Stadt ohne rechtschaffene Menschen.
Im antiken Rom wandelte sich der Begriff, der diké wich der römischen Rechtsauffassung ( „ Jus, juris “ ). Das Ziel der Gerechtigkeit wird dann, die Rechte der römischen Bürger und anderer Nationen (oder jus gentium ) zu schützen .
Im Mittelalter wurde das Studium der Gerechtigkeit systematisch und verschiedene Typen wurden definiert. Saint-Thomas d'Aquin begründete im Westen die moralische Auffassung von Gerechtigkeit: "Gerechtigkeit ist die Gesinnung, durch die man mit einem immerwährenden und konstanten Willen jedem sein Recht gibt" . Gerechtigkeit wird in zwei Hauptarten von Gerechtigkeit unterteilt, die sogenannte allgemeine (oder rechtliche ) Gerechtigkeit und die besondere Gerechtigkeit, die kommutativ oder distributiv sein kann. Die Unterschiede zwischen den Rechtsformen sind im gegenwärtigen Denken noch weitgehend selbstverständlich.
"Allgemeine" GerechtigkeitAuch legal genannt , was in der Beachtung des Gemeinwohls besteht. Moderne Philosophen wie John Rawls sehen darin den alten Begriff für soziale Gerechtigkeit , das ist das, was das Gesetz erlaubt. Aristoteles stellt sie der natürlichen Gerechtigkeit entgegen. Dabei beschreibt Aristoteles das von den Göttern ausgehende Naturrecht für die griechische Welt und die vom Gesetz geförderte Menschenwelt.
"Besondere" GerechtigkeitDiese ebenfalls am Gemeinwohl orientierte Grundgerechtigkeit ordnet und regelt das Verhalten eines Einzelnen gegenüber einem anderen; es ist eher kasuistisch . Sie wird selbst in zwei Typen unterteilt, je nachdem, ob sie die Beziehungen zwischen Individuen (Kommutative Gerechtigkeit) oder zwischen Individuen und Gesellschaft (Verteilungsgerechtigkeit) regelt, eine Konzeption stammt von Aristoteles .
Kommutative GerechtigkeitDie kommutative Gerechtigkeit (oder Korrektiv ) ist von Aristoteles inspiriert. Es "zielt lediglich darauf ab, Rechtschaffenheit bei privaten Transaktionen zu erreichen". Es ist „eine Art von Gerechtigkeit, die persönliche Verdienste außer Acht lässt, nach strenger arithmetischer Gleichheit zu bestimmen, was jedem zusteht“ . Sein Zweck ist die Wiederherstellung der Gleichheit, wenn diese zum Zeitpunkt eines Austauschs gebrochen ist, wenn ein Vertragspartner seine Verpflichtung erfüllt hat und der andere noch nicht oder aufgrund eines Schadens. Die kommutative Gerechtigkeit ist die eigentliche Aufgabe des Richters in Gerichtsverfahren, in denen er als Dritter zwischen den Konfliktparteien interveniert ( Ethics at Nicomaque , V, 7).
Wir finden es in den Gedanken vieler liberaler Ökonomen so: Adam Smith , Friedrich Hayek , und diejenigen genannt, in Bezug auf Vilfredo Pareto , „die Paressians“ . Ohne die Intervention eines Schiedsrichters, der jedem die Güter nach den von ihm selbst bestimmten Verdiensten zuweist, genügt die kommutative Gerechtigkeit für das reibungslose Funktionieren eines freien und spontanen Marktes , der vom " Laissez-faire " dominiert wird ; Gerechtigkeit ist nicht die Ausstrahlung des Willens eines Organismus wie des Staates.
VerteilungsgerechtigkeitAus der lateinischen distributiva justitia Bedeutung: „die gerade in den Verteilungen“ , Verteilungsgerechtigkeit regelt die Verteilung von Gütern zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft für das Gemeinwohl. Sie berücksichtigt die Verdienste der einzelnen Personen und verteilt die Güter im Verhältnis zu ihnen. Die Skala der Verdienste ist nicht universell und variiert je nach politischem Regime und den von ihr verkündeten Werten : Tugend für die Aristokratie , Reichtum für die Oligarchie , Freiheit oder Verdienst an sich für die Demokratie usw. Anders als die kommutative Gerechtigkeit basiert die Verteilungsgerechtigkeit auf geometrischer Gleichheit.
Anders als die kommutative Gerechtigkeit, die die Gleichheit der getauschten Aktien anordnet, ordnet sie die Gleichheit der Proportionen auf der Grundlage von Verdiensten an. „[Verteilungs-]Gerechtigkeit wird zum Beispiel dafür sorgen, dass zwischen den Ehrungen, die wir Mozart und Puccini verleihen, und zwischen den jeweiligen Qualitäten der Musik dieser beiden Komponisten das gleiche Verhältnis besteht . “ Nach der korrekten Verteilung der Güter müssen die Aktien so belassen werden, wie sie sind, was die Aufgabe der Kommutativen Gerechtigkeit ist.
Viel später verwendet John Rawls den Ausdruck und gibt ihm eine andere Bedeutung. Rawls' Verteilungsgerechtigkeit beruht vor allem auf soziologischen Daten, vor allem darauf, dass Ungleichheiten vom Vater auf den Sohn übertragen werden und von Geburt an zu Ungleichheiten werden, was ein ungerechter Zustand ist. Es räumt daher die Existenz einer ursprünglichen Ungleichheit ( Ungerechtigkeit ) ein, die ungerecht ist. So unterscheidet er zwischen kommerzieller Freiheit, die den Markt reguliert , und persönlicher Freiheit, in der der einzige Gerechtigkeitsbegriff angesiedelt ist. Die soziale Gerechtigkeit hat sich weitgehend durch den Gedanken Benthams und sein Prinzip des größten Glücks für die größte Zahl inspiriert .
Andere Arten von GerechtigkeitNeben diesen beiden grundlegenden Rechtsformen werden weitere Rechtsformen genannt. Auch wenn es die Autoren trotz der genannten Unterschiede manchmal nur als polysemes Spiel sehen.
Die vergeltende Gerechtigkeit (oder strafend , repressiv ) versucht, die Ordnung wiederherzustellen, indem sie ein genau proportioniertes Leiden auferlegt . Das Ziel der Strafe wird die Abschreckung des Täters (insbesondere desjenigen, gegen den die Sanktion verhängt wird, und allgemein der gesamten Bevölkerung) und die Anwendung einer „zu Recht gebührenden Rache“ sein .
Die rehabilitative Justiz konzentriert sich auf den Täter bei der Feststellung seines Bedarfs an Hilfe und Behandlung. Der Delinquente wird in diesem Fall als Patient betrachtet, der geheilt werden sollte, um ihm zu ermöglichen, in Zukunft ein den Erwartungen der Gesellschaft entsprechendes Verhalten anzunehmen. Imposante Therapie oder Ausbildung tritt in der Regel dieses Ziel.
Die opferorientierte Justiz (oder Restaurations ) konzentriert sich auf den Schaden bei dem Versuch , zu reparieren und / oder die zerbrochenen Gleichgewicht zwischen den Parteien wiederherzustellen: das Unternehmen, den Täter und das Opfer. Das Ziel wird dann die Wiederherstellung der Verbindung zwischen den verschiedenen Beteiligten sein, um den Frieden in der Gemeinschaft wiederherzustellen . Die Mediation Autor/Opfer ist eine der Anwendungsmöglichkeiten der Restorative Justice. Auf nationaler Ebene ist der interessanteste Fall der opferorientierten Justiz ist , dass von Südafrika und seiner „ Wahrheits- und Versöhnungskommission “, verantwortlich für die Auflistung aller Menschenrechtsverletzungen seit 1960 unter dem Apartheid - Regime ohne Sanktionen , um Aussprechen nationale Aussöhnung zu ermöglichen.
In der Philosophie wird der Begriff „Gerechtigkeit“ in unterschiedlichen, aber oft komplementären Bedeutungen verwendet. Es kann verwendet werden, um den Charakter dessen zu bezeichnen, was entweder dem Gesetz entspricht , unparteiisch ist oder auf der moralischen Ebene als gut angesehen wird .
Die Philosophie der Gerechtigkeit versucht viele Fragen zu beantworten. Sollten die Rechtsnormen auf der Grundlage allgemeiner, ethischer oder religiöser Erwägungen festgelegt werden ? Oder im Gegenteil, am Ende zählt nur das positive Recht , also alle Regeln, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in einem bestimmten Land tatsächlich gelten? In dieser zweiten Hypothese stellt sich eine weitere Frage, nämlich die des Ursprungs des Empörungs- und Ungerechtigkeitsgefühls, das wir empfinden, wenn wir den Gerechten mißhandelt ( Hiob ) oder den Triumph des Schurken sehen.
Während die Alten am häufigsten definiert sind , mit Plato und Aristoteles , wie die Gerechtigkeit gesehen aufgrund der zu jeder seinen Anteil zuschreibt ( suum cuique tribuere ), ein moralisches Prinzip Quelle der Normen des Rechts und Ziel der gerichtlichen Institution, die er Idee , die entsteht von Hobbes ist die Gerechtigkeit von und für Menschen, die der Natur entflieht und auf Vernunft gegründet ist . Ebenso erlaubt (oder setzt) die Verbreitung des Syllogismus in der juristischen Argumentation die Anwendung einer Logik, die auf dem Argument a bet beruht , wonach gleiche Fälle einer ähnlichen Behandlung unterzogen werden müssen.
Aber ob wir es zunächst als Tugend oder als Institution betrachten, der Begriff der Gerechtigkeit ist seit Hobbes das Herzstück der politischen Philosophie und der Moralphilosophie .
In der antiken Moralphilosophie ist Gerechtigkeit im Wesentlichen eine Tugend .
Von den frühesten Tagen der athenischen Demokratie an galt Gerechtigkeit als eine Notwendigkeit, die an der Ordnung des Universums und nicht nur des Menschen teilnahm . Es wird dort als Harmonie , als Prinzip der Harmonie und als gemeinsame Tugend gesehen . Es ist sogar die Haupttugend, die alle anderen hervorbringt. Der Übertreter überschreitet daher seine Rolle im Universum und schafft ein Ungleichgewicht, vor allem in der Stadt , dem Ort der menschlichen Organisation wie dem des Kosmos .
Die Sophisten werden die ersten sein, die diese Verbindung brechen, indem sie behaupten, dass die Gesetze künstlich sind, dass sie nur existieren, um die Erhaltung der Gemeinschaft und die Befriedigung ihrer Interessen zu gewährleisten. Ihre Auffassung von Gerechtigkeit als Machtinstrument wird von Sokrates kritisiert , in einer Opposition, die im Laufe der Geschichte immer wieder auftauchen wird.
Nach Sokrates (dessen Lehre von Platon überliefert wurde ) kann Gerechtigkeit mit einer Medizin verglichen werden, die die Gesundheit des Körpers erhält . Diese Metapher , oft von griechischen aufgenommen und dann römische Philosophie, assimiliert den sozialen Körper auf den biologischen Körper . Gerechtigkeit ist daher die Erhaltung der Gesundheit der Gesellschaft , die Tugend schlechthin, eng verbunden mit einem anderen Idealkonzept: der Bildung der Bürger . Wenn die Polis (das heißt die gute Regierung der Stadt ) die Bedingung ist, ist Gerechtigkeit vor allem eine individuelle Eigenschaft: es handelt sich in der Tat um eine Seelenstimmung , um eine Tugend, ohne die die Gesellschaft nicht gerecht sein kann.
In The Republic , Dialog mit dem Untertitel "Über die Gerechtigkeit", stellt Platon eine Parallele zwischen der Gerechtigkeit der Seele und der politischen Gerechtigkeit her, durch die der Mikrokosmos (der Mensch und seine Tugenden) mit dem Makrokosmos (der Kosmos und die Stadt) in einer geordneten und harmonischen Phase ist . Aus dieser Parallele geht die Idee der Gerechtigkeit hervor, die die Aufrechterhaltung der Ordnung ermöglicht. In der Gesellschaft basiert die platonische Gerechtigkeit auf dem Gleichgewicht von drei sozialen Teilen, die in The Republic beschrieben werden: den Philosophen , die die Stadt regieren , den Kriegern , die sie verteidigen, und den Handwerkern oder Produzenten, die ihren Wohlstand sichern. Es ist aber auch ein Zustand der Schwäche, wenn es behauptet wird: In Gorgias heißt es, dass Sklaven , indem sie Gerechtigkeit beanspruchen, damit ihre Minderwertigkeit zum Ausdruck bringen. Schließlich: "Für Platon geht es in seiner Reflexion über die Gerechtigkeit darum, aus einer einfachen Logik der Vergeltung herauszukommen, das heißt im Grunde, aus einer einfachen moralischen Logik herauszukommen" .
Wir verdanken Aristoteles eine wesentliche Unterscheidung zwischen zwei Aspekten des Gerechtigkeitsbegriffs: einer relativen Gerechtigkeit , der individuellen, die von anderen abhängt, und einer globalen und gemeinschaftlichen Gerechtigkeit . Das erste ist eine Tugend ; der zweite betrifft die Gesetze und die politische Verfassung und bezieht sich auf die Vernunft . Diese Unterscheidung wird sich in der westlichen Tradition bis zur Theorie der Gerechtigkeit von John Rawls fortsetzen , einem Werk, das Gerechtigkeit als eine Weigerung darstellt, mehr zu nehmen, als uns zusteht. Im Idealfall wird Gerechtigkeit so politisch. Aristoteles sagt von diké ( griechisch „Gerechtigkeit“ ), dass es sich um die objektive Ordnung der politischen Gemeinschaft handelt. In Buch V seines Gründungswerks Ethik bei Nikomaque unterscheidet er die Ungerechten von den Gerechten dadurch, dass letztere "das sind, was das Glück und seine Teile für die politische Gemeinschaft hervorbringt und erhält " .
Aristoteles begnügt sich nicht damit, die Idee von Platon wieder aufzunehmen, wonach Gerechtigkeit die Haupttugend ist. Für ihn: „Die Tugend der Gerechtigkeit ist die Tugend, durch die der Mensch seine ethische Finalität erreicht“ . Anders als Platon macht er diese Tugend abhängig von einer Situation und folglich von Elementen, die außerhalb des Handelns des tugendhaften Menschen liegen. Wenn bei Platon Gerechtigkeit darin besteht, jedem Teil (und jedem Menschen) den Platz zu geben, der ihm im Ganzen zukommt, besteht sie bei Aristoteles darin, unser Handeln den Gesetzen anzupassen, um das Glück für die politische Gemeinschaft zu erhalten: "der Gerechte ist das politische Gut, nämlich der gemeinsame Vorteil“ .
Die stoische Schule ist die erste, die die Universalität der Gerechtigkeit zum Ausdruck bringt, indem sie bekräftigt, dass die Sorge um Gerechtigkeit allen und allen Gesellschaften gemeinsam ist. Cicero greift diese Ideen auf und entwickelt sie weiter, indem er behauptet, dass Gerechtigkeit von einer hierarchischen Gesellschaft ausgeht ( De Natura deorum , III, 15) und dass sie die „Königin aller Tugend“ ist ( De Officiis , III, 6); außerdem stimmt es streng mit Billigkeit überein ( Rhetorica ad Hernnium , III, 2), schließlich ist es die natürliche Berufung des Menschen ( De Legibus , I, 10, 28).
Mit dem Aufkommen monotheistischer Religionen wird der Gerechtigkeitsbegriff eng mit dem religiösen und theologischen Feld verbunden .
Das Christentum in Europa und die Gestaltung der göttlichen Gerechtigkeit auf der Grundlage der Heiligen Schrift , wie das Buch Hesekiel , das die Kriterien der Gerechtigkeit auflistet (18, 5-32) oder die Worte des Heiligen Paulus (Buch Habakuk, 2, 4 und Briefe an die Römer). Für Paulus ist Gerechtigkeit ein Akt der Macht und göttlichen Ursprungs, der mit der Annahme oder Ablehnung der Rechtfertigung der Seele verbunden ist. Der heilige Paulus kritisiert die Gerechtigkeit der jüdischen Tradition , die beschuldigt wird, sich an automatische Regeln (die Tora, das "Gesetz") zu halten.
Die göttliche Gerechtigkeit im Herzen des mittelalterlichen christlichen Denkens findet ihre Quelle im römischen Erbe, und insbesondere bei Cicero, der (in De Officiis , I, 24) erklärt, dass Gerechtigkeit darin besteht, "jedem seinen eigenen" Ausdruck zu geben, auf den die Kanonisten oft anspielen , besonders der heilige Ambrosius, der darin eine apriorische Rechtfertigung des christlichen Glaubens und der Liebe sieht . Durch diese ständige Rückkehr der Theologen zum römischen Erbe wird „La res publica so zu einer Gesellschaft von Christen, die auf Analysen des römischen Rechts aufbaut“ .
Diese Konzeption und ihre Argumentation werden der Nährboden sein, auf dem sich das Denken des heiligen Augustinus entwickeln wird, das die westliche Theologie und Moral tief beeinflusst. In seinem Werk De Civitate Dei ( Die Stadt Gottes ) bekräftigt der Theologe, dass das Gesetz vor allem göttlich ist und dass das Ungerechte aus dem Sündenfall und der Erbsünde kommt . Gerechtigkeit ist daher die Ausstrahlung von Gnade und Respekt vor der Nachahmung Christi. St. Augustine ist auch der erste christliche Denker die Frage des Krieges auf dem Begriff der Gerechtigkeit (in Verknüpfung Quaestiones in Heptateucum , 6, 10), die bis zum dauern XX - ten Jahrhunderts, die Schule von Salamanca auf die Theorie der gerechten Krieges . Das Konzept eines gerechten Krieges, das der heilige Augustinus formalisiert, indem er feststellt, dass das Alte Testament viele von Gott genehmigte Kriege zeigt, ist das, was danach zum Völkerrecht führen wird. Für Augustinus liegt "Gerechtigkeit nur im Willen" . Als Ergebnis erscheinen verschiedene theologische Konzepte: Laitance glaubt, dass sich Gerechtigkeit durch Hilfe für die Armen manifestiert ( Divinarum Institutiones , VI, 12), der heilige Ambrosius erfindet den Begriff der kollektiven Gerechtigkeit und der heilige Anselm erklärt: "Gerechtigkeit ist die Gerechtigkeit der der in sich bewahrte Wille “ . Das kanonische Recht ihrer Exegese geboren, aus dem XII - ten Jahrhundert, mit der Sammlung Decretum (Dekrete) von Gratian .
Zwei Traditionen: Duns Scotus und Saint Thomas von AquinDer heilige Thomas von Aquin passt die Konzeption des Aristoteles an christliche Institutionen an; dabei tritt er für Rechtsgerechtigkeit ein . Er unterscheidet dann zwischen Naturrecht und positivem Recht , das sich aus dieser Dichotomie ergibt, ohne ihnen entgegenzutreten.
Positives Recht, das die Regeln konkretisiert und festlegt, während das Naturrecht als sein Ideal und Ziel beibehalten wird. Darüber hinaus begründet der heilige Thomas die psychologische Studie der Gerechtigkeit, indem er erklärt, dass die Epikie die lenkende Tugend dieser im Menschen ist, eine Art richtiges Gewissen.
Folglich ist die moralische Theologie wird der Gerechtigkeit gegenüber der Scholastik und entwickelt Kasuistik . Der heilige Thomas wird die Abweichungen von der Gerechtigkeit studieren, die Gott in der Bibel gemacht hat , insbesondere nachdem er den Dekalog verkündet hat. Diese Beispiele werden es dann ermöglichen, zwei divergierende philosophische und politische Auffassungen von Recht und Gerechtigkeit zu unterscheiden: die des Heiligen Thomas auf der einen Seite und die des Duns Scotus auf der anderen.
Während der erste erklärt, dass Gott seiner Gerechtigkeit gehorcht, denkt Duns Scotus, dass das Gesetz ein Mittel des Gesetzgebers ist, der ihm daher moralisch nicht unterworfen ist. Mit ihm und mit der Kritik, nach der der hl. Thomas eine deterministische Gottestheorie aufgestellt hat, "gibt die Gerechtigkeit ihre ursprünglich geistliche und theologische Dimension auf, um in eine Dimension einzutreten, die fortan in Bezug auf das gesellschaftliche Leben autonom ist" . Auch der Begriff der Macht erscheint (was Gott durchsetzen kann, ist gerecht) sowie der der Gerechtigkeit als Norm. Mit Duns Scotus schließlich wird der menschliche Gesetzgeber zum getreuen Abbild der absoluten Macht Gottes und damit die Theorie der irdischen Gerechtigkeit vom Rahmen des Naturrechts völlig autark .
Pascal und LeibnizIn Anlehnung an den Heiligen Thomas von Aquin ist der Gedanke von Blaise Pascal , Autor von Pensées , eine Kritik der göttlichen Gerechtigkeit als Verteilungsgerechtigkeit. Für Pascal ist es sowohl moralisch als auch theologisch unmöglich , dass Gott „Maß für Maß“ macht (Jesaja, XXVII, Vers 8) und darauf abzielt, „die Gleichheit in den Dingen“ wiederherzustellen, wie es der heilige Thomas sagt. Pascals Konzeption basiert auf seinem Postulat über die menschliche Natur, die seiner Meinung nach dual ist, sowohl Engel als auch Tier, gut und böse. Dabei kann die göttliche Gerechtigkeit nicht verteilend und vorausschauend sein , sondern es ist im Gegenteil die Gnade, die den Menschen freizügig, gerecht oder ungerecht, schenkt, was ihnen nicht zusteht. Gerechtigkeit geht daher über das bloße menschliche Wissen hinaus in den göttlichen Plan ein. Auf irdischer Ebene kennt der Mensch keine Tugend, sondern Sünde; außerdem drängt das „Selbstwertgefühl“ des Egos es dazu, den Wunsch nach Gerechtigkeit oder Gleichheit zu ignorieren.
Gerechtigkeit ist für Pascal vor allem ein Gefühl, das mit dem Gefühl Gottes in der Welt verbunden ist. Zudem kritisiert er die Möglichkeit einer universellen Gerechtigkeit, im Gegenteil, diese sei relativ: „ Wahrheit diesseits der Pyrenäen, Irrtum darüber hinaus “, resümiert er. Dennoch sagt Pascal nicht, dass wesentliche Gerechtigkeit nutzlos ist; es gibt eine Gehorsamspflicht gegenüber dem Gesetz, die auf dem Gefühl des Gerechten beruht: " Es ist richtig, dass dem gerechten gefolgt wird " (Gedanke 103), was er "Gerechtigkeit durch Etablierung" nennt . Ein Gesetz ist also gerecht, weil es seinen eigenen Rahmen festlegt, in diesem Sinne muss es respektiert werden, auch wenn es in den Augen Gottes unvollkommen ist. In Drei Diskursen über den Zustand der Großen analysiert Pascal die Ungerechtigkeit, die aus der Unkenntnis der natürlichen Pflichten stammt, denen sich die Großen und Mächtigen unterwerfen müssen. Pascal definiert daher eine Verteilungsgerechtigkeit neu, die dazu neigt, die beiden symmetrischen Exzesse (zu viel verlangen und nichts geben) aus demselben Fehlurteil zu vermeiden; er nennt diese Ungerechtigkeit " Tyrannei " . Der Mathematiker Pascal wird darüber hinaus einen kritischen Umgang mit der Proportion im Gesetz und der Verteilungsgerechtigkeit vorschlagen, die bei ihm zu sozialer Gerechtigkeit im Sinne von Gemeinwohlpflichten wird.
Leibniz wird während seiner gesamten Arbeit die Grundlagen einer neuen Wissenschaft, der Rechtswissenschaft, legen. Leibniz schlug dann eine im Vergleich zu seinen Vorgängern innovative Methodik vor, insbesondere in seinem Werk Elemente des Naturrechts (1670-1671). Leibniz ist selbst ein Mann von Rechten: Als Philosoph arbeitete er an einer Reihe von Rechtstexten, die ihm 1670 die Ernennung zum Richter am Mainzer Hof ermöglichen . Er leitet neben seinem Beruf die Arbeit eines Rechtstheoretikers und Theologie, insbesondere mit Essais de Théodicée im Jahr 1710. Leibniz kritisiert zunächst die Konzeption des damaligen Naturrechts, die auf dem Begriff des subjektiven Rechts (Recht als moralische Eigenschaft der Person, von Grotius geerbt ) fußt und zu einer Anleihegesellschaft führt . Die menschliche Gerechtigkeit ist für ihn „aus der göttlichen Gerechtigkeit, wie aus einer Quelle“ ( Das Gesetz der Vernunft ) abgeleitet. In Wirklichkeit für Leibniz, Gott selbst unterliegt Gerechtigkeit, in dieser er wendet sich gegen die voluntaristische Lehren von René Descartes und Thomas Hobbes , die durch Denken , dass die Gerechtigkeit von Gott kommt, eine Unterstützung göttliche Willkür , das zu leugnen , den freien Willen : „ Gerechtigkeit nicht hängen von den willkürlichen Gesetzen der Vorgesetzten ab, sondern von den ewigen Regeln der Weisheit und Güte sowohl bei den Menschen als auch bei Gott. »Er erklärt in seinen Reflections . Gerechtigkeit ist für Leibniz eine Emanation der Vernunft und daher ein allgemeiner Begriff. Damit ist Leibniz der Weg frei, die Rechtswissenschaft – die Rechtswissenschaft – zu schaffen, die „in einem vollständigen und kohärenten System allgemeiner Regeln, die sich aus einer kleinen Anzahl von Prinzipien ableiten, explizit gemacht werden muss“ . Leibniz begründete daher eine neue Erkenntnistheorie, die die Quelle des modernen und positiven Rechts sein wird. So präsentiert sein Werk Nova Methodus von 1667 die rechtswissenschaftliche Methode als einen Weg, sich der Vollkommenheit des „vollkommenen Rechtsberaters“ zu nähern , der selbst von „der Nächstenliebe des Weisen“ ( „ caritas sapientis “ ) geprägt sein muss.
David Hume wollte mit seiner Abhandlung über die menschliche Natur (1740) ein vollständiges System der Moralwissenschaften begründen . Hume macht Gerechtigkeit zu einer Tugend; so empirisch geht es zu einer Klassifikation der Tugenden. Tugendhaftes Handeln ist das, was dem, der es beobachtet, eine gewisse Freude bereitet. Aus dieser objektiven Beobachtung unterscheidet Hume die Quellen des moralischen Urteils im Individuum :
Hume führt auch die Begriffe des Handelnden und des Objekts moralischen Handelns ein, die positives Recht integrieren wird. Durch diese vier Konzepte, kommt Hume auf vier Arten von Tugenden: „Wir leiten in die Tat ein Vergnügen aus der Sicht eines Charakter nützlich für andere oder die Person selbst oder von einem Charakter angenehm zu anderen oder an der Person selbst. “ . Hume kommt nach einem langen Studium von Urteilen und moralischen Handlungen zu dem Schluss, dass Gerechtigkeit in Bezug auf allgemeine Regeln definiert wird, gegenüber einer erlassenen Norm. Diese Auffassung erlaubt es ihm, Gerechtigkeit als Ideal zu relativieren: Er macht sie damit zu einer „künstlichen Tugend“, weil sie dem Handelnden nützlich ist . Hume begründete die utilitaristische Gerechtigkeitslehre, die später von Jeremy Bentham und Adam Smith aufgegriffen wurde . Der Philosoph kommt zu dem Schluss, dass der Mensch die Gerechtigkeit erfunden hat und dass daher das Recht den Rechten vorausgeht . Diese Behauptung werden liberale Ökonomenthesen aufgreifen, um insbesondere den Eigentumsbegriff zu rechtfertigen .
Justiz und Staat: Thomas HobbesFür Thomas Hobbes in The Leviathan wird Gerechtigkeit durch autoritäre, öffentliche und zwingende Regeln geschaffen, die ein soziales Leben ermöglichen sollen. Ungerechtigkeit ist das, was diese Regeln verbieten. Hobbes geht es in dieser Analyse nicht um das Verhältnis dieser Regeln zur Moral , sondern um das Gemeinschaftsleben, das durch den Staat Gestalt annimmt . Gerechtigkeit ist nicht immanent, sie ergibt sich aus der Entscheidung einer souveränen Gewalt unter Berücksichtigung der von Gott und der Vernunft gebotenen Naturgesetze. Diese Sichtweise erinnert an Gerechtigkeit als göttliches Gebot, mit dem Unterschied, dass der Staat (oder eine andere Autorität menschlichen Ursprungs) Gott ersetzt. Für Hobbes gibt es keine natürliche Gerechtigkeit; in diesem Sinne ist das Gesetz nur positiv . Die Funktion der Gerechtigkeit in der Gesellschaft ist:
Für Hobbes ist die ideale Gerechtigkeit eine Fiktion, und das Gesetz allein bestimmt die Kategorien von gerecht und ungerecht: „ Dies ist auch eine Folge dieses Krieges eines jeden gegen jeden: dass nichts ungerecht sein kann. Die Begriffe Gut und Böse, Richtig und Falsch haben hier keinen Platz. Wo es keine gemeinsame Macht gibt, gibt es kein Gesetz: Wo kein Gesetz ist, ist nichts ungerecht. (…) Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sind keineswegs Fähigkeiten des Körpers oder des Geistes. (…) Das sind Qualitäten, die sich auf das Menschliche in der Gesellschaft beziehen, nicht auf den einzelnen Menschen “ .
Die Gedanken von Spinoza , insbesondere in seiner Politischen Abhandlung , die auf der Bedeutung einer freiwilligen Unterwerfung unter das Gesetz bestehen, oder die von Immanuel Kant , der die Bedeutung der Befolgung des Gesetzes bekräftigt, sind denen von Hobbes relativ nahe. Für jeden von ihnen ist Gerechtigkeit eine Ausstrahlung von Recht und Gesellschaft.
Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag: Jean-Jacques RousseauThomas Hobbes initiierte die Theorien des Gesellschaftsvertrags , die in den Gedanken von Jean-Jacques Rousseau mündeten . Nach diesen Philosophen ergibt sich Gerechtigkeit aus einem gegenseitigen Einvernehmen aller betroffenen Personen oder zumindest aus dem, was diese Personen unter bestimmten Vorannahmen, wie der Notwendigkeit der Gleichheit oder der Notwendigkeit der Unparteilichkeit, vereinbaren würden.
Rousseaus Konzeption basiert auf der Vorstellung vom Naturzustand, die postuliert, dass der Mensch von Natur aus gut ist, die Gesellschaft ihn aber schnell korrumpiert, bis bald jeder im Hinblick auf sein Privatinteresse egoistisch handelt. Rousseau zeigt in Du Contrat social , dass das Ziel der auf dem Gesellschaftsvertrag basierenden Gesellschaft darin besteht , dem Menschen zu helfen , ihn zu engagieren und sein persönliches Interesse aufzugeben , um dem allgemeinen Interesse zu folgen . Der Staat ist daher geschaffen, um mit dem Naturzustand zu brechen, indem er die menschliche Gemeinschaft mit ihrem eigenen Wohlergehen betraut. Gerechtigkeit herrscht daher innerhalb einer Vertragsgesellschaft, die durch die freie Zustimmung aller zugelassen wird und zum Wohle aller dient. Der Rousseauistische Gesellschaftsvertrag steht dem Vertrag nach Thomas Hobbes näher, indem er auch mit dem Naturzustand brechen will. Für beide existiert die ideale Gerechtigkeit nicht außerhalb eines Sozialstaats. Bei Rousseau sind die Bürger nach dem Grundsatz des allgemeinen Willens selbst für die Wahrung der Gerechtigkeit verantwortlich . Der Rousseauistische Vertrag ist ein im Wesentlichen demokratischer Pakt , in dem der Gesellschaftsvertrag keinen Monarchen etabliert, sondern dem Volk seine eigene Souveränität verleiht , indem er sich von anderen Theorien unterscheidet, die Gerechtigkeit als gesellschaftliche Gegebenheit wahrnehmen. Rousseau lehnt jedoch persönlich die Idee einer echten Gerechtigkeit ab; in seinen Politischen Fragmenten erklärt er, dass Gesellschaften nur „Scheinen“ der Gerechtigkeit aufstellen und dass technischer Fortschritt und Politik die Ungleichheiten ständig vergrößern und Gerechtigkeit als Emanation des Gesellschaftsvertrags zu einer historischen Unmöglichkeit machen.
Gerechtigkeitskritik als IdealIn der Republik behauptet der Charakter des Thrasymachos vor Sokrates, dass Gerechtigkeit nur Ausdruck des Interesses der Stärksten sei: „Das Naturrecht ist das Instrument der Mächtigen, um die Schwächsten zu unterdrücken“ . Nahe dieser Sichtweise glaubt Nietzsche , dass Gerechtigkeit eine Folge der Sklavenmentalität der Masse der Schwachen und ihrer Ressentiments gegen die Starken ist. In Human, Too Human schreibt er: „So etwas wie ewige Gerechtigkeit gibt es nicht“ . Sobald der Begriff das religiöse und theologische Feld verlässt, werden philosophische Kritiker die Akzeptanz von Gerechtigkeit als ethisches Ideal in Frage stellen.
Die erkenntnistheoretischen Strömungen wie Idealismus und Skepsis machen Gerechtigkeit zu einer subjektiven Idee, die auf Innerlichkeit und Vorstellungskraft beruht.
Schließlich kritisiert die Strömung des Utilitarismus , auch wenn sie auf der Gesellschaft beruht, die Idealvorstellung von Gerechtigkeit, die bei Jeremy Bentham , einem der Vertreter des Utilitarismus, durch den Begriff des Nutzens definiert wird . Gerade das, was „ das größte Glück für die größte Zahl, jeder zählt als eins “ hervorbringt , nennen die Utilitaristen die Maximierung der Güter . Persönliches Interesse ist daher für sie ebenso Ausdruck von Gerechtigkeit wie im größeren Maßstab Markt und Wirtschaft. John Stuart Mill , ein weiterer utilitaristischer Philosoph, entlarvt systematisch Benthams utilitaristische Konzeption in seinem Buch Utilitarismus: An Essay on Bentham .
Mit den Utilitaristen, die Jeremy Bentham und seiner Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung von 1790 folgen , wie John Stuart Mill und Cesare Beccaria , die es auf das Gebiet der Strafjustiz anwendeten, verlässt die Justiz den philosophischen Bereich und wird das Ergebnis einer Forschung, die auf Maximierung des Wohlergehens einer Bevölkerung, d. h. ihres Glücks (verstanden im Sinne von Freude oder Linderung von Leiden).
Seine Prinzipien sind daher diejenigen, die dazu neigen, die besten Konsequenzen zu erzielen. Gerechtigkeit wird zu einer ökonomischen, aber ethischen Größe . Wenn wir dem Konzept der Gerechtigkeit eine unangemessene Bedeutung beimessen, so Mill, liegt dies an zwei natürlichen Tendenzen des Menschen: unserem Wunsch nach Rache an denen, die uns verletzen, und unserer Fähigkeit, uns selbst anstelle des anderen vorzustellen. Wenn wir also sehen, dass jemand verletzt wird, wollen wir stattdessen, dass der Täter bestraft wird. Wenn dies der Prozess ist, der unser Rechtschaffenheitsgefühl hervorruft, sind wir es uns selbst schuldig, ihnen nicht zu viel zu vertrauen. Der Utilitarismus ist eine Strömung, die dem Individuum einen zentralen Platz einräumt, basierend auf Verteilungsgerechtigkeit .
In Surveiller et punir (1975) begründet der französische Philosoph Michel Foucault eine moralische Kritik der utilitaristischen Konzeption. Es zeigt den Übergang von einer auf Folter basierenden Politik zu einer Strafpolitik nach Art des Gefängnisses. Der Utilitarismus und insbesondere die Theorie des Panoptikums (eine Art von Gesellschaft, in der jeder nützlich ist) von Jeremy Bentham führt dazu, das Individuum zu einem nützlichen Objekt zu machen und erlaubt auf lange Sicht die Aufstellung von freiheitstötenden Gesetzen.
Gerechtigkeit und Gerechtigkeit: John RawlsArbeit Begründer der Theorie der sozialen Gerechtigkeit , Theorie der Gerechtigkeit , die liberale amerikanische Philosoph John Rawls , ist in erster Linie eine Kritik des Denkens utilitaristischen , die herrschte XX - ten Jahrhunderts. Rawls verwendet dafür eine Fiktion, die an die Stelle einer Arbeitshypothese tritt: Individuen, die vermeintlich rational sind (also nach der Spieltheorie Individuen, die dazu neigen, die Hauptgüter zu maximieren) eine Verteilung von Gütern in einer Gesellschaft berechnen, in der sie nicht wissen, wie ihre soziale Position sein wird, kann im Prinzip keinen von ihnen begünstigen (oder das Nash-Gleichgewicht ). Diese Situation zeichnet Rawls zu einem State of Equity ( Fairness im Englischen) aus. Dies gelte, so Rawls, nur für einen gesellschaftlichen Körper, der noch keine Verfassung habe. Daraus leitete er zwei Prinzipien ab, die berühmt geblieben sind:
Rawls' Freiheitskonzept ist auch in seiner Gerechtigkeitstheorie wichtig, die nicht die einfache Maximierung des guten und sozialen Glücks sein kann, eine utilitaristische Konzeption par excellence. Rawls kritisiert letztere, weil sie materialistisch ist und einen Wert gutmacht, wenn nur der Einzelne zählt; mit anderen Worten, der Utilitarismus führt in der Kritik von John Rawls zu unmoralischen politischen Handlungen. Als moderner Philosoph verstand Rawls es, in aktuellen Debatten eine Idealvorstellung von Gerechtigkeit zu ersetzen; „ Gerechtigkeit ist die erste Tugend sozialer Institutionen, ebenso wie Wahrheit die der Denksysteme ist “, erklärt er.
Die Justizgeschichte ist eine komplexe Disziplin, die Geschichte und Philosophie verbindet. Die Justiz als Institution ist das Organ der Rechtsanwendung.
Nach dem römischen Sprichwort „Ubi societas ibi jus“ ist dort, wo eine Gesellschaft ist, auch Gesetz: Ohne Gesetz kann es keine Zivilisation geben . Die ersten Zivilisationen stammen aus der Vorgeschichte und genauer gesagt aus der Jungsteinzeit mit dem Aufkommen von Landwirtschaft und Viehzucht . In dieser Zeit wurden primitive Rechte entwickelt, auch wenn wir keine Spur davon haben, da die Schrift noch nicht erfunden war.
Nach den Gesellschaftsvertragstheorien ist institutionelle Gerechtigkeit mit der Erfindung des Staates verbunden . Justiz als Institution wäre aus der Verpflichtung entstanden, zwischenmenschliche Beziehungen zu regeln, um das Zusammenleben von Männern zu ermöglichen. Tatsächlich ist Gerechtigkeit in diesen Theorien ein Element des zivilisierten Staates, der das Gegenteil des Naturzustandes ist, in dem jeder absolute Macht hat, aber keine andere Garantie als seine Stärke, um ihre Erhaltung zu gewährleisten. Die Justiz als Institution schränkt notwendigerweise die Rechte oder Befugnisse des Einzelnen zum Schutz des Gemeinwohls ein.
Die Entwicklung der institutionellen Gerechtigkeit hat im Laufe der Geschichte verschiedene Stadien durchlaufen.
In ihren primitiven Formen nimmt die Gerechtigkeit die Form privater Rache (im Wesen der Vertragsautoren) und dann des Gesetzes von Talion an . Nach und nach haben menschliche Gesellschaften Gewohnheitsrecht etabliert , die eine Konfliktlösung durch die Anwendung vorhersehbarer Regeln ermöglicht. Eine Schematisierung und Verallgemeinerung ihrer Regeln führt dann zur Schaffung eines Rechtssystems, das die wahre Geburtsstunde der modernen Justiz markiert.
Schematisch lassen sich sechs historische Perioden beibehalten:
Seit der Antike , die Sphäre der Gerechtigkeit und Politik sind eng miteinander verflochten. Die durch den Souverän (der später zum Staat werden wird) personifizierte Gerechtigkeit ist ein Schiedsverfahren , das von einer wertvollen Person durchgeführt wird. Diese Gerechtigkeit steht im Gegensatz zur Privatjustiz oder "dem Recht, sich selbst gerecht zu werden".
Geburt des RechtsbegriffsDas älteste uns bekannte Gesetz ist der Ur-Nammu-Code , der um 2.100 v. Chr. geschrieben wurde . J. - C., aber es erreichte uns nur bruchstückhaft.
Der Kodex von Hammurabi ( -1750 ), der fälschlicherweise als ältester Gesetzestext angesehen wird, ist in Wirklichkeit "die vollständigste Rechtssammlung, die uns aus den Zivilisationen des alten Vorderen Orients noch vor biblischen Gesetzen überliefert ist". Der Kodex von Hammurabi ist ein System, das auf die Belange des täglichen Lebens eingeht: Heirat , Diebstahl , Vertrag , Sklavenstatus ... mit einer Vorherrschaft des Vergeltungsrechts in Strafsachen . Er ist göttlich inspiriert, aber nicht religiös.
Die alten Ägypter kannten eine Form der Konfliktlösung . Gerechtigkeit wurde als Weg zur Ruhe angesehen, Chaos war eine Anomalie, die beseitigt werden musste. In China ist die Situation ähnlich. Es gibt zwar Regeln, aber das Gesetz wird als Anomalie angesehen, bei der Konflikte eher durch Ruhe und Zusammenarbeit als durch Streit gelöst werden.
Allen diesen Systemen ist gemeinsam, dass sie als vorrechtliches Denken kategorisiert werden, denn auch wenn bestimmte Kategorien bereits existieren (wie der Begriff des Diebs ), wurden andere für uns heute grundlegende Begriffe nicht entwickelt (wie Diebstahl oder Beweis ). und weil das Recht seine Autonomie von der Religion noch nicht erlangt hat. Es gibt zwar gesetzliche Regeln, aber noch keine Rechtstheorie oder Rechtslehre . Erst das antike Rom, die erste Zivilisation, die Recht und Religion trennte, sah die ersten Theorien von Recht und Gerechtigkeit als Institution.
Die römische Zivilisation ist die erste, die Rechtstheorien aufgestellt hat, die überlebt haben. Das römische Recht kann als das erste Rechtssystem angesehen werden.
Das römische Recht definiert eindeutig Rechtskategorien (siehe zum Beispiel: ius civile , ius gentium und ius naturale ). Gerechtigkeit wird nicht mehr von den Göttern inspiriert, sondern nur noch unter ihrer Schirmherrschaft. Das politische Leben ist gesetzlich organisiert und die ersten Verfassungen ( römische Verfassung ) werden geboren. „Rom wurde jedoch nicht an einem Tag erbaut“ und es ist schwierig, den Beginn des römischen Rechtsdenkens genau zu datieren.
Römisches Recht entwickelt das Recht, geliefert von einer institutionalisierten Justiz.
In anderen Zivilisationen geht die Geschichte der Gerechtigkeit nicht denselben Weg. China zum Beispiel steht Recht und Gerechtigkeit traditionell misstrauisch gegenüber, da Konfliktlösungen daher in der Antike nicht existierten. Der Taoismus lehrt, dass Harmonie zwischen den Menschen Priorität hat. In der traditionellen chinesischen Philosophie ist es daher ein Fehler, den Rechtsweg zu erleichtern: Es liegt an den Einzelnen selbst, Kompromisse zu suchen.
Was ist mit religiöser Gerechtigkeit?Als solche gab es in der Antike streng genommen keine ausschließlich religiöse Gerechtigkeit. Abgesehen von der römischen Justiz, die ein autonomes Gesetz der Moral, Religion und Tatsache anwendet, werden Rechte im Allgemeinen mit Religion verwechselt.
Wenn es ein jüdisches Gesetz gibt, das von den Würdenträgern der griechischen und römischen Zivilisation mehr oder weniger toleriert wird, werden die jüdischen Institutionen der Antike diskutiert; ihre genaue Rolle und tatsächliche Bedeutung bleiben umstritten. Die Anziehungskraft auf lokales Recht (griechisch, dann römisch) und dann die Verfolgung ihrer Mitglieder macht es schwierig, eine vollständige Gerechtigkeitstheorie und ihre Umsetzung in bestimmten Institutionen zu entwickeln.
Bis zur Bekehrung Konstantins im Jahr 337 wurde das christliche Recht von den Behörden genauso schlecht angesehen wie das jüdische. Diese neue Religion verzaubert die Autoritäten nicht, die sie als Störung empfinden, weil sie sich dem Kaiserkult verweigert . Von den Würdenträgern des Reiches verfolgt, entwickelte sie sich erst spät.
In 337 , Konstantin wurde der ersten christlichen römischen Kaiser . Anschließend wählen andere Kaiser den Weg der christlichen Bekehrung. Am Ende der Antike wurde die christliche Religion zur offiziellen Reichsreligion, stellte aber das römische Zivilrecht nicht in Frage.
Die römisch-christlichen Kaiser nutzen die römischen Institutionen, um ihre Macht zu behaupten, begründen jedoch den „Triumph des Christentums “, indem sie Nichtchristen diskriminieren .
Nach dem Fall des Römischen Reiches in 476 , das Wissen in der Antike entwickelt fiel nach dem Zusammenbruch des Reiches auseinander. Die gesetzgeberische Tätigkeit wird aufrechterhalten (siehe zum Beispiel das Brevier von Alarich, das 506 ) verkündet wurde, aber von Gerechtigkeit kann nicht mehr wirklich gesprochen werden.
Erst mit der Geburt des später romanisch-germanischen Rechts und/oder des Common Law (die grammatikalische Gattung des Namens steht zur Diskussion) tauchte die Idee der Gerechtigkeit wieder auf.
Das römisch-germanische Recht wurde im sogenannten "kontinentalen" Europa und das Common Law in Wales und England geboren, die, weit vom Rest des Kontinents entfernt, ihr eigenes Rechtssystem entwickelten.
Gleichzeitig breitete sich die muslimische Religion aus und das muslimische Gesetz erschien, ein Gesetz, das nicht mit dem muslimischer Länder verwechselt werden sollte . Dieses Recht wird im Süden des Mittelmeers gedeihen.
Mittelalterliche Gerechtigkeit: Konstanten und VariantenIm Hochmittelalter verhinderte die kulturelle Vielfalt der sogenannten „Barbaren“ eine rechtliche Einheit. Jede Bevölkerung hat ihr eigenes Rechtssystem, das auf ihren eigenen Gewohnheiten basiert. Oft können mehrere Gesetze anwendbar sein: Römisches Recht, lokales (oder regionales ) Recht oder kanonisches Recht.
Die Art des Rechts hing davon ab, ob Menschen zu einem Territorium gehörten. Es ist die Geburt der „ Persönlichkeit der Gesetze “.
Diese Vielfalt ist eine der Konstanten des Rechts im Mittelalter. Die Uneinigkeit der Völker wird der Ursprung einer Zersplitterung von Recht und Recht sein, die bis in die Neuzeit andauert.
Mittelalterliche Gerechtigkeit: Geburt der christlichen GerechtigkeitDie christliche Religion bestreitet in ihrer Verfassung, im Namen des Buchstabens der Bibel ein echtes Rechtssystem konstituieren zu wollen . Die kaum gegründete Kirche will nicht in Staatsangelegenheiten investieren. Sie ist der Ansicht, dass es eine Trennung gibt zwischen einer zeitlichen (politischen) Macht, die dem Staatsoberhaupt gehört, und einer geistlichen (religiösen und theologischen) Macht, die dem Papst gehört . Im Laufe seiner Entwicklung entwickelte das Christentum jedoch seine eigenen Theorien und Verfahren, wobei die Exkommunikation eine der schwerwiegendsten Strafen war.
Bis die XII th Jahrhundert Theologie und Kirchenrecht sind verwirrt. Das Dekret von Gratian , das Beschlüsse von Konzilien zusammenstellt, Dekrete - Papst antwortet - und Auszüge signalisiert die Entstehung eines eigenständigen kanonischen Rechts parallel zur Wiederentdeckung des römischen Rechts durch die Schule von Bologna. Das kanonische Recht, das mehr auf die Erlösung der Seele als auf die Strafe abzielt, verbietet die Todesstrafe und führt die Gefängnisstrafe ein.
Als einziges wirklich vereintes Recht ist es vom römischen Recht inspiriert und verfügt über organisierte und stabile Institutionen. Die römisch-katholische Kirche ist jedoch kein Richter wie jeder andere. Wenn sie einen großen Einfluss auf die juristische Argumentation des Mittelalters ausübt, schränkt sie ihre eigene Macht ein. Katholische Richter verwalten nur streng religiöse Angelegenheiten (typischerweise: Ehe, die ein religiöses Sakrament ist) oder Konflikte, die in ihrem Hoheitsgebiet auftreten (Beispiel: Mord in einem Kloster).
Mittelalterliche Justiz: Geburt des römisch-germanischen RechtsIm mittelalterlichen Europa ermöglichte die Wiedererlangung des römischen Rechts die Schaffung eines einheitlichen Rechts. Das Latein (die Sprache des römischen Rechts) ist kein Hindernis, sondern ein Vorteil. Tatsächlich ist der Gebrauch von Latein unter den Eliten weit verbreitet . Und auch wenn das antike Rom von der allmächtigen Kirche (die es heidnisch nennt ) verpönt ist, ist der gemeinsame Wunsch groß, die legale, idealisierte Tradition des antiken Roms aufzugreifen. Dieser Wunsch führte zur Schaffung und Nutzung des Corpus iuris civilis (Sammlung des römischen Rechts aus der Zeit Justinians ) und des Corpus iuris canonici (Sammlung des kanonischen Rechts ).
Die Gerechtigkeit des mittelalterlichen Europas (oder besser die Gerechtigkeit) konstituiert sich also aus einer Interpretation einer Verschmelzung der vermeintlichen Regeln des antiken Roms und des christlichen Religionsrechts in der Verfassung.
Das Personenrecht (das Privatrecht werden soll ) wird vom römischen Recht dominiert, das auch heute noch im Vertragsrecht vorherrscht . Das Strafrecht wurde ursprünglich vom kanonischen Recht dominiert, das nicht zwischen menschlicher Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes unterscheidet. Gottes Urteil (genannt Tortur ) und Folter sind normal.
Gerechtigkeit dient den Interessen der Gesellschaft als Ganzes und es gibt keine Rechte des Einzelnen.
Mittelalterliche Justiz: Geburt des Common LawEnglisches Recht ist das Recht, das in England und Wales (nicht im gesamten Vereinigten Königreich ) angewendet wird . Im Großen und Ganzen basiert das englische Recht, das noch nicht Common Law genannt wird, auf Misstrauen gegenüber der Gesetzgebung und einer Vereinheitlichung des Rechts durch die Praxis der Rechtsprechung .
Dieses System (dessen Konstruktion sich über mehrere Jahrhunderte erstreckt) basiert auf staatlicher Gerechtigkeit nach dem Willen der Antragsteller. Es ist derzeit das Rechtssystem der meisten englischsprachigen Länder.
Mittelalterliche Justiz: Geburt des muslimischen RechtsDas islamische Gesetz ist eines der wenigen Rechte, denen wir das genaue Geburtsdatum angeben können: 622 . Tatsächlich entspricht dieses Datum dem Beginn der Verbreitung des Islam (der Hegira ); Der Islam wollte von seiner Konzeption her eine legale Religion.
Nach dem Islam muss sich jeder Muslim nach dem Koran und den daraus abgeleiteten Lehren verhalten : Wir sprechen manchmal fälschlicherweise vom „Korangesetz“. Dies ist jedoch eine falsche Bezeichnung. „Korangesetz“ als solches existiert nicht. Dieser Ausdruck ist so falsch wie ein sogenanntes biblisches Recht. Das kanonische Recht (die römisch-katholische Kirche ) ist von der Bibel inspiriert, behält diese jedoch nicht bei, um einen Fall zu beurteilen. Genauso ist es im Islam . Es ist daher richtiger, von muslimischem Recht zu sprechen .
Das muslimische Recht unterliegt verschiedenen Rechtsschulen und ist daher nicht einheitlich.
In der Neuzeit ist die Periode die Renaissance . Philosophische Ideen verbreiten sich und Gerechtigkeit (insbesondere Strafjustiz) wird zu einem großen Gegenstand der Reflexion und zu einem primären politischen Einsatz.
Gerechtigkeit wird durch diese philosophische Umwälzung verwandelt. Es ist nicht mehr die religiöse Angelegenheit der Ursprünge, noch die Angelegenheit des Herrschers des Mittelalters, es ist die Angelegenheit der Bürger : es ist die Geburt der politischen Rechte und der Schule des Naturrechts .
Moderne Justiz: eine Gerechtigkeit der Rechte und FreiheitenDie Begrenzung der Befugnisse des Souveräns wird in den Augen der Philosophen notwendig (siehe: Kräftegleichgewicht ). Wenn bestimmte Texte bereits existiert, vor allem in England ( magna charta in 1215 , Charta der Freiheiten in 1100 ) diese nicht einen wirksamen Einfluss hat und waren nur einfache Erklärungen .
Der erste wirklich wirksame Text ist der Habeas-Corpus-Act von 1679 , der die Vorstellung des Angeklagten vor Gericht zur Beurteilung des Falles vorschreibt. Der erste Text mit universeller Berufung ist die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789 .
Moderne Justiz: effektive GerechtigkeitMachiavelli spricht in The Prince ( 1532 ) von einem effizienten Staat ohne Moral. Seine Wünsche sind in der erteilten XVII - ten Jahrhundert durch die Entstehung einer Polizei modernen , die Erhebungen durchführt und sorgt für die Aufrechterhaltung der Ordnung.
Beccaria in Des Delikte und Strafen ( 1764 ) hinterfragt das Justizsystem weltweit . Abgesehen von jedem religiösen Modell legt Beccaria die Grundlagen und Grenzen des Rechts auf Bestrafung fest und empfiehlt, die Strafe in einem angemessenen Verhältnis zur Straftat zu halten . Es legt auch grundsätzlich die Trennung von religiösen und gerichtlichen Gewalten fest. Er prangert die Grausamkeit bestimmter Strafen im Vergleich zum begangenen Verbrechen an, hält die Praxis von Folter und Todesstrafe für " barbarisch " und empfiehlt, Verbrechen zu verhindern, anstatt sie zu bestrafen.
Moderne Justiz: berühmte UrsachenDie Erfindung der Druckerpresse zu dem XV - ten Jahrhundert, dann wird die Dreh an den XIX th Jahrhundert begünstigt die Entstehung der öffentlichen Meinung , dass Stützen große Skandale worden „ bekannt verursacht .“
Damals schrieb Zola „ J'accuse “ in der Zeitung l'Aurore , was die Trennung Frankreichs in Dreyfusards und Antidreyfusards bewirkte. Die Medienberichterstattung über diese Affäre markiert die Geburtsstunde einer neuen Vision von Gerechtigkeit: des Begriffs des „ Justizirrtums “. „Berühmte Fälle“ sind eigentlich die Verteidigung von Personen, die einen Justizirrtum vorwerfen.
In Frankreich sind der Panama-Skandal ( 1889 - 1893 ), dann die Dreyfus-Affäre ( 1894 - 1906 ) die Symbole einer Gesellschaft, in der Skandale national werden.
Recht und Gerechtigkeit rahmen die Gesellschaft ein und werden wesentlich. Der Rechtsstaat wird geschaffen.
Am Ende des XIX - ten und Anfang XX - ten Jahrhunderts wird die soziale Gerechtigkeit Theorie entwickelt und angewendet.
Der Staat, getrieben von einem sozialen Kontext, hat die ersten Gesetze zum Arbeitsrecht erlassen . Die Kinderarbeit wird in Demokratien zunehmend reguliert .
Wir sind Zeugen der Entstehung einer humanitären Vision auf einer globalen Skala : Internationales Recht ist nicht mehr nur das Recht der Staaten , sondern auch die Rechte der Völker und der internationalen Institutionen (wie die Internationale Arbeitsorganisation in 1919 ) sind zum Schutz der Personen erstellt.
Es gibt verschiedene Rechtsfamilien . Ein Rechts- oder Rechtssystem besteht aus „der Verwendung eines bestimmten Vokabulars , das bestimmten Begriffen entspricht; es gruppiert die Regeln in bestimmte Kategorien; es beinhaltet die Anwendung bestimmter Techniken zur Formulierung der Regeln und bestimmter Methoden zu ihrer Interpretation; es ist mit einem bestimmten Konzept der sozialen Ordnung verbunden, das die Art der Anwendung und die eigentliche Funktion des Rechts bestimmt “ ( René David und Camille Jauffret-Spinosi 2002 , Nr. 15).
Derzeit gibt es weltweit vier Hauptrechtssysteme. Das Zivilrechtssystem , das in etwa den französischsprachigen Ländern entspricht . Länder des Common Law Systems in der angelsächsischen Welt . Einige Länder des Gewohnheitsrechts . Und schließlich einige Länder des religiösen Rechts mit einer Vorherrschaft des muslimischen Rechts in muslimischen Ländern .
Das Rechtssystem jedes Landes weist jedoch Variationen auf oder integriert bestimmte Geräte anderer Systeme. Es gibt daher viele Länder mit einem gemischten Rechtssystem . Darüber hinaus sind die Einteilungen willkürlich und es besteht kein absoluter Konsens über die Anzahl der Kategorien und sogar über deren Namen.
An der Quelle stehen die Länder der bürgerlichen Rechtstradition, die als römisch-germanisches Recht bekannt sind, die Länder Kontinentaleuropas . Aber der gegenwärtige relative Erfolg dieser Praxis in der Welt ist sehr eng mit der Geschichte Frankreichs verbunden .
Das römische Recht gilt als die Quelle des Rechtsbegriffs und dieses besonderen Systems. Allerdings bedeutet dies nicht Existenz stammt aus der alten Zeit , sondern aus dem Mittelalter , wo (factitious) Compilations des römischen Rechts und die kanonischen Recht Unify das Gesetz in Europa von Universitäten .
Im mittelalterlichen Europa entwickelte sich der Rechtsaustausch erleichtert durch den aktuellen Gebrauch des Lateinischen unter den Eliten und den gemeinsamen Wunsch, die aus dem antiken Rom idealisierte Rechtstradition wieder aufzunehmen. Dieser Wunsch führte zur Schaffung und Nutzung des Corpus iuris civilis (Sammlung des römischen Rechts aus der Zeit Justinians ) und des Corpus iuris canonici (Sammlung des kanonischen Rechts ).
Die Gerechtigkeit des mittelalterlichen Europas konstituiert sich daher aus einer Interpretation einer Verschmelzung der vermeintlichen Regeln des antiken Roms und des christlichen Religionsrechts in der Verfassung.
Das Personenrecht (das Privatrecht werden soll ) wird vom römischen Recht dominiert, das auch heute noch im Vertragsrecht vorherrscht . Das Strafrecht wird vom kanonischen Recht dominiert, das nicht zwischen menschlicher Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes unterscheidet. Gottes Urteil (genannt Tortur ) und Folter sind normal.
Gegenwärtig wird dieses religiöse Erbe nicht vorgetragen, und die Besonderheit des Zivilrechts besteht darin, dass das geschriebene Recht vorherrscht und die Kodifizierung eine wichtige Rolle spielt . Die zivilrechtlichen Länder sind hauptsächlich die Länder, die unter napoleonischer Herrschaft standen oder die ehemaligen Kolonien dieser Länder.
Das Common Law (oder) ist ein System, das im Wesentlichen auf dem Recht der Rechtswissenschaft basiert, im Gegensatz zum Zivilrecht oder kodifiziertem Recht. Es ist eine Auffassung englischen Ursprungs, die den Vorrang der Entscheidungen der Gerichte, der Rechtsprechung, kennzeichnet.
Es ist im Vereinigten Königreich in Kraft (außer in Schottland, wo das Recht aufgrund des lateinischen Modells gemischt ist), in Irland , in Kanada (außer in der Provinz Quebec , die ein gemischtes Recht verwendet), in den Vereinigten Staaten ( außer Louisiana, Kalifornien und Puerto Rico, wo gemischte Systeme verwendet werden) und im Allgemeinen in Commonwealth- Ländern .
Gegründet mit Wilhelm dem Eroberer , wurde es 1755 von William Blackstone an der Universität Oxford gelehrt .
Basierend auf dem Koran , dem System des muslimischen Rechts , wird manchmal fälschlicherweise gesagt, dass das koranische Gesetz im Wesentlichen religiöser Natur ist. Dieses Recht ist göttlich und gilt nur für Muslime. Im Land des Islam unterliegen Nicht-Muslime dem Rechtsregime der Dhimma .
Dieses Gesetz regelt im Allgemeinen nicht die Mehrheit des Rechtslebens der Bevölkerung und in den meisten muslimischen Ländern ist das Recht tatsächlich gemischt. Der Staat ist im Allgemeinen durch eine Kombination aus dem Recht des ehemaligen Kolonisators ( Common Law oder Civil Law ) und muslimischem Recht organisiert.
Das Gewohnheitsrecht ist die auf Gewohnheit und Tradition beruhende Rechtspraxis.
Derzeit haben nur die Mongolei und Sri Lanka ein System, in dem der Brauch vorherrscht. In China , Nord- und Südkorea, Indonesien sowie in vielen afrikanischen Ländern ist der Brauch noch in Kraft, aber er schwächt sich vor dem Gesetz ab.
Ein gemischtes Rechtssystem besteht aus mehreren gleichzeitig angewandten Rechtssystemen.
Wir klassifizieren daher zwei Arten von gemischten Systemen: Länder, die ein Zivilrechtssystem haben, aber aus dem Common Law stammen , wie Südafrika , Louisiana und Israel , und solche mit einer zivilrechtlichen Mehrheit mit einer starken Minderheit des Gewohnheitsrechts wie China und Senegal .
Am Rande globaler Rechtssysteme gibt es Besonderheiten, die aus dem Willen kleiner Gemeinschaften entstanden sind, die sich jedem nationalen Einfluss entziehen wollen.
Die Kryptarien sind also Gebilde, die von einer kleinen Anzahl von Menschen geschaffen wurden, die den Status einer unabhängigen Nation beanspruchen oder bestimmte Merkmale aufweisen. Einige sind sehr ernsthaft angelegt ( Séborga in Italien, Hutt River in Australien), während andere rein phantasievoll oder folkloristisch sind (zum Beispiel die Republik Saugeais in Frankreich oder Melténie in Rumänien).
Diese Gemeinschaften oder Phalansterien erlassen ein rein lokales Recht, das an ihre Bedürfnisse angepasst ist. Aber ihre Besonderheit des lokalen Rechts hindert sie nicht daran, sie als einfache Variation zu betrachten. Und auch wenn gewisse Rechtsnormen durchaus originell erscheinen, ähnelt die Justizorganisation ihrem Nachbarland.
Jeder Prozess ist Anlass für eine Anwendung des Gerechtigkeitsbegriffs. Somit ist für Soraya Amrani-Mekki der Begriff des Prozesses eher soziologisch als juristisch. Bei ihrem Versuch, den Begriff des Prozesses zu definieren, endet sie mit der folgenden Formulierung: "Der Prozess ist ein Mechanismus, der darauf abzielt, den sozialen Frieden durch Vermittlung eines legitimen Dritten herzustellen oder wiederherzustellen, der einen geborenen, latenten oder virtuellen Streit beilegen muss, „nach einem Verfahren, das ein faires Verfahren respektiert“ .
Die Geschichte hat einige berühmte Urteile über Persönlichkeiten im Herzen wichtiger Angelegenheiten bewahrt. Die Geschichte des Gerechtigkeitsbegriffs ist untrennbar miteinander verbunden, weil ihre Prozesse illustrieren, wie sich gesellschaftliche und rechtliche Mentalitäten über die Jahrhunderte entwickelt haben.
Der erste große Prozess, über den Historiker Dokumente haben, ist der Prozess gegen Sokrates im Jahr -399 . Es wird in den Texten von Platon und Xenophon mit dem Titel: Apologie de Socrates verwandt . Es geht um die Klage der Stadt, vertreten durch den Areopag , des Philosophen, der beschuldigt wird, die Jugend durch seine philosophischen Ideen zu verderben und insbesondere die Leichtigkeit des Sophismus zu verweigern . Sokrates , der sich weigert, gegen die Gesetze seines Landes zu verstoßen, nimmt das Urteil an: Tod durch die Aufnahme eines Giftes, der Hemlocktanne .
Die Antike kennt eine andere berühmte Prüfung, die am Anfang der Geburt einer neuen Religion mit universellen Dimensionen stand: die Prüfung Jesu Christi . Von Judas verraten , wird Jesus von den jüdischen Priestern gerichtet, dann von den Römern. Angeklagt der Leugnung des jüdischen Gesetzes und der Anstiftung zum Aufstand gegen das Römische Reich , wird Jesus zum Tod durch Kreuzigung verurteilt . Durch das Prisma der Apostel erzählt, ist der Prozess historisch bezeugt, aber die Bibel ist kein Geschichtsbuch, und die Forschung auf diesem Gebiet muss mit der Suche nach dem historischen Jesus verbunden werden .
Gemeinsam ist diesen beiden Prozessen das Todesurteil. Sokrates wird vor allem vorgeworfen, Gegner der athenischen Demokratie gebildet zu haben ( Kritias, dann Alkibiades ). Jesus von Nazareth wird beschuldigt, die Religion des Kaisers nicht zu ehren und sich daher der Gesellschaft zu widersetzen.
Tatsächlich wird ein ausgefeilteres kanonisches Recht eingeführt . Urteile werden im Lichte kanonischer Quellen gefällt, nämlich der Beschlüsse der Konzilien, der Meinungen des Papstes und in zweiter Linie der biblischen Schriften und der Kirchenväter.
Die Versuche von Ganelon (in der Chanson de Roland , Epos in Versen), von Jeanne d'Arc in 1431 oder sogar von Gilles de Rais (ersten großen Serienmördern) im Jahr 1440, unter anderem, zeugt von der Errichtung eines Gerichtsverfahrens basierte insbesondere nach dem Grundsatz der kontradiktorischen Debatte, aber immer noch nicht sehr fair .
Wir bemerken auch das Auftreten von Hexenprozessen in den Jahren 1310-1320, die in der Neuzeit ihren Höhepunkt erreichen werden. Bei Rückfällen wird die Folter wieder eingeführt.
In Europa führte die Konsolidierung der großen Königreiche zum Aufbau einer nationalen Justiz. Urteile und Urteile sind mitunter politische Instrumente zur Sicherung der Staatsmacht. Bestimmte Non-grata- Gruppen werden zum Ziel kollektiver Prozesse, die oft übersehen werden.
Die Juden werden in Spanien die ersten Opfer von Gerichtsverfahren, die in ihre Diaspora , insbesondere in die arabisch-muslimische Welt, führen. Der Prozess gegen den Templerorden ermöglichte es , den Templern unter Folter wahnhafte Geständnisse zu erzwingen , was wiederum den Hass der Bevölkerung provozierte, die ihren Tod forderte. Und wird am Ende eine Auflösung des Ordens rechtfertigen.
Aus dem XIII - ten Jahrhundert , die Inquisition geschaffen. Es ist eine spezialisierte Gerichtsbarkeit (ein Tribunal), die von der römisch-katholischen Kirche geschaffen wurde und dem kanonischen Recht unterliegt und dafür verantwortlich ist, ein Urteil über den orthodoxen Charakter oder nicht in Bezug auf das religiöse Dogma der ihr vorgelegten Fälle zu erlassen. Anschließend richtet sie Ketzer in ganz Europa. Die Heilige Vehme amtiert auch innerhalb des Germanischen Römischen Reiches .
Unter dem Einfluss der Wiedergeburt des römischen Rechts führt der Kaiser, der diese Wiedergeburt fördert, die Todesstrafe für Ketzer und Folter wieder ein. Die Todesstrafe ist jedoch selten und betrifft einen von fünfzehn Personen. Auch Personen, die der Hexerei , ungezügelten Sexualität und Homosexualität beschuldigt werden , werden von der Inquisition verurteilt .
Mit dem XVIII - ten Jahrhundert erscheinen die großen Kriminalfälle.
Die bekannteste in Frankreich bleibt die so genannte Calas-Affäre , benannt nach dem Angeklagten protestantischen Glaubens. Der Fall enthüllt die damalige Behandlung eines Verdächtigen, Angeklagten, der die Unterstützung eines Anwalts beraubt hatte, eine Hierarchie primitiver Beweise, die Geheimhaltung der Anweisung, ein inquisitorisches Verfahren und den Druck der Straße, der den Kopf beanspruchte des Angeklagten den Verdächtigen in ein Sühneopfer verwandeln. Voltaire verteidigte bekanntlich die Sanierung von Calas.
Von da an mischen sich Intellektuelle in die kriminellen Angelegenheiten ihrer Zeit ein und fordern Gerechtigkeit und Gerechtigkeit. Mehr politischer Natur werden die gefällten Urteile eng mit der nationalen Geschichte verbunden sein. In Frankreich zum Beispiel markiert der Prozess gegen Louis XVI im Jahr 1792 das Ende der Monarchie . Die Prozesse der Französischen Revolution , insbesondere die von Robespierre , spiegeln dies wider. Louis Riels Hochverratsprozess im Jahr 1885 in Kanada war der der Aborigines – der Métis – gegen die weiße Regierung.
Moderne Prozesse prägen bis heute die Geschichte der Justizanstalt. Die Dreyfus-Affäre spaltete Frankreich hinsichtlich des degradierten Soldaten und der Deportation im Jahr 1895. Der Begriff des Justizirrtums tauchte auf.
Mit der Weiterentwicklung der Strafvollzugswissenschaft beinhalten die Studien ein komplexeres Verfahren. Die Medien zwingen die Gerichte auch, ihre Urteile stärker von einer informierten öffentlichen Meinung über die Prozesse und ihre Entwicklungen beeinflusst zu machen, die die Schlagzeilen der Vorkriegszeitungen machten.
Wenn sich private Kriminalfälle häufen, kommt es zu politischen Prozessen. Die XX - ten Jahrhunderts , mit dem Aufstieg des totalitären Regimes, sieht in der Tat mehrfach die Versuche , die , um sicherzustellen , Propaganda Politik. Die Moskauer Prozesse, die die stalinistischen Säuberungen verschleiern, gehören zu den repräsentativsten.
Kollektive Sicherheit, organisiert um den Völkerbund , geboren am Ende des Ersten Weltkriegs , dann richtet die UNO öffentliche Prozesse gegen politische Regime ein. So führen die Sieger von Kriegen ausserordentliche Weisungen durch und es kommen neue Rechtskonzepte wie Verbrechen gegen die Menschlichkeit oder Kriegsverbrechen zum Einsatz. Die Nürnberger Prozesse gehören damit zu den ersten der Geschichte. Klage gegen 24 der wichtigsten Führer des NS - Regimes, angeklagt der Verschwörung, Verbrechen gegen den Frieden, Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit wurde in gehalten Nürnberg aus14. November 1945 beim 1 st Oktober 1946. Dieser Prozess fand unter der Gerichtsbarkeit des Internationalen Militärgerichtshofs von Nürnberg statt, der in Ausführung des unterzeichneten Abkommens geschaffen wurde8. August 1945von den Regierungen, die Nazi-Deutschland besiegt haben. Die Nürnberger Prozesse ebnen damit den Weg für eine Form der internationalen Justiz.
Die Prozesse gegen große Diktatoren oder Soldaten, die an Massakern oder Völkermorden beteiligt waren, werden in der Zeit nach dem Kalten Krieg mit den Urteilen von Slobodan Milosevic , dem Roten Khmer Kaing Guek Eav oder in jüngerer Zeit Saddam Hussein fortgesetzt .
Das juristische Thema ist ein Topos der Weltliteratur. Juristische Intrigen und "Fälle" haben oft viele narrative Geschichten angeheizt, wie diejenige, die dem Thriller zugrunde liegt .
In Law in French Literature untersucht Jean-Pol Masson, belgischer Richter am Rechnungshof, die Geschichte einer klassischen Metapher, die zwischen dem Recht einerseits und dem Theater andererseits besteht. So präsentiert er die wichtigsten Autoren anhand dieses Bildes, eine Liste, die von Balzac bis Camus, Flaubert bis La Bruyère, La Fontaine bis Molière reicht, ohne Rabelais, Racine und Georges Simenon zu vergessen .
Andere Autoren sammeln die ständigen Parallelen, die die Literatur zum Rechtsthema unterhält: Philippe Malaurie in Droit et littérature. Eine Anthologie sowie Antoine Garapon und Denis Salas in Le droit dans la litterature .
Die Literatur beschäftigt sich in zahlreichen Werken mit dem Begriff der Gerechtigkeit. In The Last Day of a Convict , 1829 , präsentiert Victor Hugo Gerechtigkeit als Ideal. In Le Colonel Chabert , das 1832 unter dem Titel La Transaction veröffentlicht wurde , unterstreicht Honoré de Balzac die Ohnmacht der Gerechtigkeit. In L'Étranger , 1942 , zeigt Albert Camus die Absurdität des Strafvollzugs, ebenso wie Franz Kafka in Le Procès 1925 . Das dramatische Genre stellt seit der Antike die Gerechtigkeit von Menschen und Göttern dar: Aristophanes in Les Guêpes , Beaumarchais , Le Mariage de Figaro oder sogar Jean Racine in Les Plaideurs . Aber im Theater, ist es vor allem Sophokles spielen , Antigone, das ist der Erste , der gegenwärtige menschliche Gewissen gegen das Ideal der Gerechtigkeit. Die gleichnamige Heldin ist in der Tat das Opfer eines tragischen Dilemmas , das zwischen dem Respekt vor dem Gesetz ihrer Stadt und dem Respekt vor den göttlichen Gesetzen schwankt, die den Toten (ihrem Bruder Polyneikes im Stück) übertragen wurden.
Viele Filme verwenden Gerichtsszenen, manchmal sind es Originalwerke, aber es gibt auch eine beträchtliche Anzahl von Covern.
Ikonographie der Gerechtigkeit und Allegorie der GerechtigkeitIn der ägyptischen Mythologie wird die Göttin Ma'at , die im pharaonischen Ägypten für Gerechtigkeit und Ordnung steht, durch eine "Feder" symbolisiert , die auch die Seele des Verstorbenen ist, der während seines Lebens aufrichtig und gerecht lebte und während der "Wiegen der Seele" oder Psychostase . Das Urteil des Osiris erfolgt wie folgt: Das Herz des Verstorbenen wird auf einen Teller der „Waage“ gelegt . Im anderen Fach ist eine Feder. Wenn das Herz schwerer ist als die Feder, liegt das daran, dass der Verstorbene immer noch an der materiellen Welt und an der Materie seines physischen Körpers hängt. Er wird dann von dem Monster Ammit verschlungen. Nur wenn das Herz leichter ist als die Feder, wird der Verstorbene aus dem Kreislauf der Reinkarnationen befreit und Anubis führt ihn in das Reich des Osiris . Feder und Waage sind deshalb seit jeher Symbole der Gerechtigkeit. Was das Schwert angeht, so deutet es auf die Idee des Schneidens und Geradeausschneidens hin, um zwischen den beiden Parteien zu entscheiden.
Die griechisch-römische Antike repräsentiert sie in der Gestalt von Themis , einer Figuration, die moderne Darstellungen inspirierte, die verwendet wurden, um Institutionen wie Lady Justice zu personifizieren . Im Mittelalter wird sie von einer Frau verkörpert, die ein Schwert hält, wie in den Wandteppichen der Geschichte von David und Bathseba , oder auf der Gerechtigkeit von Trajan , einem Fresko von Andrea Da Firenze . Die Renaissance die Figur, die die Waage oder das Schwert hält (zum Beispiel die Leinwand von Spranger im Louvre), manchmal mit verbundenen Augen. Sie kann auf einem Löwen sitzen, eine Anspielung auf die Jungfrau Astrea , die der Mythologie nach in den Tierkreis geflohen war , um menschliches Unrecht zu vermeiden. Sein Vorzeichen steht somit zwischen dem Sternbild Waage und Löwe.
Es ist die am stärksten vertretene Tugend, insbesondere auf öffentlichen Gebäuden (mit Marianne in Frankreich oder mit dem American Eagle in den Vereinigten Staaten zum Beispiel); Wir können zum Beispiel die Gerechtigkeit anführen , die dem Dogen das Schwert und die Waage im Palazzo Vecchio in Florenz (Fresko und Skulpturen), in der Abgeordnetenkammer von Paris (Werk von Eugène Delacroix ) und schließlich im Palast der Nation von Brüssel gibt. Es kann auch Grabmäler großer Männer für gerechte Aktionen (Urban VIII, François bekannt dekoriert II nd ua).
Gerechtigkeit ist ein Bildthema, das von berühmten Künstlern bearbeitet wurde: Giotto fertigte ein Fresko davon in der Arena von Padua an , Dürer stellt es in einem Stich unter den Zügen eines Mannes dar, eine Seltenheit, Raffael im Vatikan (Fresko der Kammer der Signatur), oft begleitet von anderen Tugenden, wie Frieden ( Gerechtigkeit und Frieden , Hans Rottenhammer , Besançon) oder in der Situation ( Gerechtigkeit und Göttliche Rache bei der Verfolgung von Verbrechen , 1808, von Prud'hon , Musée du Louvre, Paris). In Frankreich stellen die von Jean Jouvenet gemalten Decken der Grand'chambre des Parlaments der Bretagne und der zweiten Untersuchungskammer des Parlaments der Normandie den Triumph der Gerechtigkeit dar . 1765 dreht der Maler Louis-Jacques Durameau das Thema, indem er es für die Strafkammer des Parlaments von Rouen vertritt.
Justizbehörden verwenden viele Symbole, die sich auf Gerechtigkeit als Ideal beziehen und in den meisten Ländern römischer oder griechischer Inspiration durch eine Frau - Themis oder Diké je nach Fall - mit Attributen dargestellt werden.
Die Allegorien zeigen sie mit einem Schwert und einer Waage bewaffnet (diese Haltung kann mehr oder weniger auffällig variieren). Seine Kleidungsfarben werden dominiert von Weiß , einem Symbol für Reinheit und Aufrichtigkeit ( lateinisch „offen“ bedeutet „weiß“ ), Schwarz und Violett . Im Allgemeinen symbolisiert das Schwert die Macht der Gerechtigkeit, die Probleme und Streitigkeiten beilegt, die Waage steht für die Gerechtigkeit, die das Für und Wider abwägt (Prinzip des rechtlichen Widerspruchs), schließlich ist die Augenbinde ein Symbol der Unparteilichkeit .
Allgemeine Geschichte der Justiz:
Gerechtigkeit in der Antike:
Gerechtigkeit im westlichen Mittelalter:
Moderne Justiz: