René Guénon
René Guénon
Foto von 1925 (38 Jahre).
René Guénon , geboren am15. November 1886in Blois , Frankreich und starb am7. Januar 1951in Kairo , in Ägypten , ist ein Schriftsteller Französisch , „-Figur unklassifizierbare Geistesgeschichte der XX - ten Jahrhundert.“
Zu seinen Lebzeiten veröffentlichte er siebzehn Bücher, zu denen zehn posthum erschienene Artikelsammlungen hinzukommen, insgesamt siebenundzwanzig regelmäßig neu aufgelegte Titel. Diese Bücher befassen sich hauptsächlich mit Metaphysik , Symbolik , Esoterik und Kritik der modernen Welt .
In seiner Arbeit schlägt er vor, entweder „bestimmte Aspekte der metaphysischen Lehren des Ostens direkt aufzudecken “, metaphysische Lehren, die René Guénon als „universal“ definierte, oder „diese Lehren [für westliche Leser] anzupassen ihrem Geist treu “. Er beanspruchte nur die Funktion des "Übermittlers" dieser Lehren, die er als im Wesentlichen "nicht-individuell" bezeichnete, verbunden mit einem höheren Wissen, "direkt und unmittelbar", das er "intellektuelle Intuition" nannte. Seine auf Französisch verfassten Werke (er hat auch auf Arabisch zur Zeitschrift El Maarifâ beigetragen ) werden in mehr als zwanzig Sprachen übersetzt.
Sein Werk stellt die Zivilisationen, die dem "traditionellen Geist" treu geblieben sind, der seiner Meinung nach "keinen authentischen Vertreter außer im Osten hat", der gesamten modernen Zivilisation gegenüber, die als abgewichen gilt. Es im Grunde den Empfang von esotericism im Westen in der zweiten Hälfte des geänderten XX - ten Jahrhunderts und hat einen großen Einfluss auf Schriftsteller wie diverse hatte Mircea Eliade , Antonin Artaud , Raymond Queneau , Weil oder Andre Breton .
Biografie
Das "einfache Leben" von René Guénon
Der Titel der ersten von Paul Chacornac verfassten Biographie über Guénon , "La vie simple de René Guénon", war Gegenstand vieler Verwunderung und vieler Kommentare. „Einfaches Leben“ kann nicht im eigentlichen Sinne verstanden werden: Einfaches Leben in seiner sehr früh erworbenen geistigen Einheit. Tatsächlich war Guénons Leben bis zu seiner Stabilisierung in Kairo alles andere als einfach und schien sogar in alle Richtungen zu verlaufen. Ein „verstörendes“ Leben, schwer fassbar durch seine scheinbaren Widersprüche: „ein Schüler der hermetischen Schule des Magiers Papus , er war ein Verächter des Okkultismus ; Freimaurer, er nahm an einer Anti-Freimaurer-Veröffentlichung teil; Kind der Loire , er hielt sich für ganz orientalisch; Schriftsteller, er relativierte den Wert des geschriebenen Wortes; Mann der Geheimhaltung, er veröffentlichte bei den größten Verlagen ... ”. Dennoch wurde die Kohärenz und Einheit von Guénons Werk von vielen Autoren betont. Jean-Pierre Laurant sprach auch von den Gefahren der „Magie“ des guénonischen Diskurses. Tatsächlich scheint diese Rede, wie David Bisson schrieb, alles zu beantworten. Jean Borella schrieb jedoch aus einer kritischen Perspektive, „nicht einfach, fair mit Guénon zu sein. Das Werk scheint totale Unterstützung zu erfordern, da seine Einheit stark ist. Wir akzeptieren es en bloc oder lehnen es in gleicher Weise ab. Wie jeder andere bin ich empfänglich für die Meisterschaft, die in den kleinsten Linien dieses außergewöhnlichen Denkers herrscht: eine Einheit des Stils, die nur die Einheit der Lehre widerspiegelt.
Mehr noch als die Einheit des Werkes ist es die Frühreife dieser Einheit, die Kommentatoren auffällt: Von seinen ersten Schriften an, als er erst 23 Jahre alt war, sind alle wichtigen Begriffe seiner Rede präsent und werden sich danach kaum ändern. Guénon erwarb die Antworten auf seine Fragen und all seine Gewissheiten, von denen er nie abwich, um sein zwanzigstes Jahr, indem er Hindus traf, darunter mindestens einen Meister des Vêdânta . Er war von da an überzeugt, dass allen großen spirituellen Traditionen eine metaphysische Wahrheit zugrunde lag, eine Wahrheit, die im Osten noch vollständig erhalten ist und die der Mensch erkennen kann. Er ging in alle Kreise und erklärte sich für "missioniert", damit all diejenigen, die noch die Fähigkeit besaßen, diese verlorene Wahrheit wiederzuentdecken: progressive Okkultisten und Freimaurer, reaktionäre Katholiken, Avantgarde-Künstler usw. Xavier Accarts These über die Rezeption Guénons in Frankreich ist laut Antoine Compagnon ein wahrer „Bottin mondain des lettres française während eines guten halben Jahrhunderts“. Antoine Companion vergleicht den irgendwo auftauchenden Zelig von Woody Allen , scheinbar verschmolzen in der Gruppe, mit allen Familienfotos politischer und intellektueller Strömungen seiner Zeit.
Doch trotz dieser scheinbaren äußeren Erregung waren viele von seiner Art beeindruckt. Auch als er in den Pariser Intellektuellenkreisen der 1920er Jahre zu einer zentralen Figur wurde, wirkte er stets ruhig, ausgeglichen, immer wohlwollend, ohne jemals ein verletzendes Wort mit denen zu sprechen, die ihm widersprachen. Pierre Naville beschrieb "einen so friedlichen, nah und fernen Ton von diesem Mann, der anderswo hier lebte ". Er wirkte bereits entindividualisiert angesichts der "Wahrheit", losgelöst von Emotionen: Guénon wird immer als "durchsichtiger" Mann beschrieben. Diese Transparenz bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung, die er während seines Treffens mit seinem hinduistischen Meister in seinem zwanzigsten Lebensjahr gemacht hat. Nach dem Jahr 1927, als sich alles änderte und er begriff, dass er im Westen keine geistige Genesung erreichen konnte, ging er schließlich in den Osten. Im alten traditionellen Viertel von Kairo schrieb er 1930 in relativer materieller Armut: "Ich bin hier 'zu Hause' als in Europa". Seine Artikel wurden lyrischer, insbesondere ein Artikel vonOktober 1930über evangelische Einfachheit. Sein Leben als Sufi-Muslim in Kairo war keine Flucht oder ein Mittel, um seine Identität zu finden, denn es geschah schon sehr lange, sondern seine innere Einfachheit mit der Einfachheit seines äußeren Lebens in Einklang zu bringen, von endlich Leben „Ein vereintes traditionelles Leben“.
Die Entdeckung einer Persönlichkeit
Die jungen JahreRené Guénon wurde geboren am 15. November 1886in Blois , Frankreich , in einer sehr katholischen Anjou- Familie . Sein Vater war Architekt. Sehr anfällige Gesundheit, er war ein ausgezeichneter Student, in der Wissenschaft wie in den Briefen und erhielt einen Preis im allgemeinen Wettbewerb . Er war sehr umgeben von seiner Mutter, seinem Vater und vor allem seiner Tante M me Duru, einer Lehrerin an der katholischen Schule in Montlivault, die 1928 kurz vor dem Tod des letzteren stehen wird: Sie war es, die ihm das Lesen und Lesen beibrachte schreiben. Er trat 1904 in Blois in die elementare Mathematikklasse ein, wo er Albert Leclère als Professor für Philosophie hatte , der dann als Professor an die Universität Freiburg in der Schweiz berufen wurde . Leclères Persönlichkeit scheint ihn geprägt zu haben: Der Lehrer machte seinem Schüler Komplimente und es war eine der seltenen Zeiten, in denen Guénon keine gesundheitlichen Probleme hatte. Leclère war Spezialist für die Vorsokratik : seine Ablehnung der von Parmenides geerbten Phänomenwelt, seine nur an diesen Phänomenen interessierte Wissenschaftskritik, seine Betrachtung einer Denkdekadenz aus der sokratischen Zeit , sein Interesse an der Beziehung zwischen der Vermessung von Materie und der Mathematik insbesondere durch die Infinitesimalrechnung scheinen in Guénons Werk einen gewissen Widerhall gefunden zu haben.
Bis 1928, als M me Duru starb, besuchte Guenon regelmäßig ihre Familie und konnte oft mit Pater Ferdinand Gombault (1858-1947), dem Priester von Montlivault, Doktor der Philosophie und befreundeter Familie , sprechen . Guénon erhielt den größten Teil seines Wissens über den Thomismus vom Abt, aber dieses Wissen war begrenzt und begrenzt, was immer ein Handicap war, wenn er in der Zeit von 1916 -1924 viele philosophische Diskussionen mit einigen der prominentesten Vertreter des Neothomismus führte. Andererseits scheint ihm Gombault eine gewisse Unfähigkeit vererbt zu haben, in der christlichen Mystik der letzten Jahrhunderte nur einen passiven Weg zu sehen. Im Allgemeinen scheint die Saint-Sulpician- Atmosphäre des Katholizismus, die ihn umgab, den jungen Guénon nicht inspiriert zu haben und erklärt wahrscheinlich seine Loslösung vom Christentum als einen persönlichen spirituellen Weg. Die beiden Männer teilten auch eine sehr scharfe Kritik an der deutschen Denkschule (insbesondere Kant und Hegel für Gombault) und den deutschen Orientalisten sowie die ständige Sorge um die Frage nach dem Bösen und der Gefahr einer Vermischung der Domäne und außerspirituelle Phänomene niedrigerer oder sogar dämonischer Ordnung, insbesondere im Spiritualismus und in bestimmten mystischen Erscheinungen (was wahrscheinlich Guénons Vorurteile gegenüber der christlichen Mystik der letzten Jahrhunderte verstärkte).
Anschließend zog er nach Paris , um sich auf die Auswahlprüfungen für die Grandes écoles vorzubereiten (er schrieb sich in der Kandidatenvereinigung der École Polytechnique und der École normale supérieure ein). Aber nach Schwierigkeiten, die hauptsächlich auf seine empfindliche Gesundheit und seine zahlreichen Abwesenheiten zurückzuführen waren, waren seine Lehrer der Ansicht, dass er außer in Briefen und Philosophie nicht das entsprechende Niveau hatte. Ende 1905 brach er daher sein Studium vorübergehend ab. Fernab vom Trubel des Quartier Latin in der Rue Saint-Louis-en-l'Île angesiedelt , drang er dann in die okkultistischen Kreise der 1888 gegründeten und von der Figur dominierten Belle Époque ein von Vincent Encausse sagte Papus . Guénons kurze Zeit in okkultistischen Kreisen sollte Gegenstand zahlreicher Kommentare und Fragen sein: Seine Feinde beschuldigten ihn weiterhin, nur ein „Okkultist“ zu sein. Was hatte dieser junge Mann in diesen Kreisen gemacht, als er sie schnell gewaltsam zurückwies und sogar plante, danach ein Buch gegen sie zu schreiben? Diese kurze Zeit war in der Tat absolut entscheidend für die Ausbildung von Guénon, denn in dieser Zeit traf er orientalische Meister, die sein Leben verändern sollten (siehe unten). Wenn Guénon an das Okkulte glaubte, dann höchstens für eine sehr kurze Zeit (vor seiner Begegnung mit den betreffenden Orientalen, die sehr schnell geschah). Aber wie Jean-Pierre Laurant betonte, sind sich der Durchgang durch die okkultistische Welt und die Frage nach orientalischen Quellen nicht so fremd: Durch diese okkultistische Umgebung begegnete er Orientalen. Tatsächlich waren in dieser Zeit, in der die europäischen Staaten an der Spitze riesiger Kolonialreiche standen und Paris eine zentrale kulturelle Rolle spielte, die Kontakte zwischen den orientalischen Reisenden und den Okkultisten der Belle Époque in der französischen Hauptstadt konstant. So ist die Periode 1905-1909, die vor allem die "okkultistische" Periode von Guénon zu sein scheint, weil seine Passage dort viele Spuren hinterlassen hat, vor allem die entscheidende Periode seines Lebens, in der er die orientalische Spiritualität und den Abgrund, der sie ist, entdeckt ... trennt westliche neospiritualistische Parodien, zu denen der Okkultismus gehört.
Es ist möglich , dass er sehr früh in den okkulten geglaubt , weil, wie Paul Chacornac berichtete, ist es nicht unwahrscheinlich, war von vornherein , dass der ehemaligen freimaurerischen Orden der Elect Cohens , in der gegründeten XVIII - ten Jahrhundert von Martinez de Pasqually , bis zum Ende überlebt die XIX - ten Jahrhundert und eine regelmäßige Übertragung gebaren den Martinist um von Papus geleitet. Mit anderen Worten, es schien nicht ausgeschlossen, dass Papus der Verwahrer einer authentischen spirituellen Überlieferung der christlichen Esoterik war. Guénon würde schnell so tun, als wäre es nicht so. Da er es anfangs nicht wusste, wurde er in den Martinismus eingeführt . Später enthüllte er, dass dieser Orden tatsächlich als Vorzimmer einer Organisation von ernsterem Charakter diente: der Hermetischen Bruderschaft von Luxor (HB von L.) , die seiner Meinung nach Verwahrer bestimmter effektiver Kenntnisse der feinstofflichen Welt. (lebendig, nicht spirituell). Aber diese Organisation war schon lange "ruhend". Er erklomm schnell alle Stufen des Martinismus und wurde sogar zum Generaldelegierten des Ordens für Loir-et-Cher ernannt . Jean-Pierre Laurant fand Gedichte und den Anfang eines Romans, der wohl zu Beginn dieser Zeit von Guénon geschrieben wurde: In dem Roman stürzt sich ein junger Mann, der ihm "wie ein Bruder" ähnelt, in die Welt des Okkulten an der Suche nach "Initiationen" und beschließt, alle Bücher zu schließen und in sich selbst und nicht außerhalb des Prinzips allen Wissens zu finden. Die Sorge um die Frage des Bösen ist sehr präsent.
Er besuchte die Hermetic School of Papus und erhielt die anderen "Einweihungen" (er wird später von Pseudo-Einweihungen sprechen, weil nichts Spirituelles übertragen wurde) von den paramakonischen Organisationen, die mit dem Martinisten-Orden verbunden waren: der symbolischen Loge Humanidad, deren " ehrwürdige " Teder war “ und das Kapitel „INRI“ und der Tempel des „ Primitiven und Ursprünglichen Schwedenborgien-Ritus “. In 1908 organisierte Papus den II e Spiritisten und freimaurerischen Kongress, der stattfand , von 7 bis10. Juni : Guénon war als Bürosekretär auf dem Bahnsteig anwesend, gekleidet in seinen Kordon von Chevalier Kadosh des Kapitels und Tempels „INRI“. Es scheint, dass Guénon sich daher in einer Situation des totalen Bruchs mit Papus befand, ohne es zu zeigen. Zuallererst war er sehr schockiert über den doktrinären Inhalt von Papus' Eröffnungsrede, in der es hieß, dass "zukünftige Gesellschaften durch die Gewissheit zweier grundlegender Wahrheiten des Spiritualismus verändert werden: Überleben und Reinkarnation". Andererseits war eines der Ziele des Kongresses, die Humanidad-Loge vom freimaurerischen „Spanish National Rite“ zu trennen, um sie zur Mutterloge des Memphis-Misraïm-Ritus zu machen . Kurz gesagt, es ging darum, ein Mauerwerk zu schaffen, das behauptet, aus dem alten Ägypten zu stammen und unabhängig von der offiziellen Freimaurerei zu sein. Er schrieb bereits 1909, dass dieses okkultistische Milieu keine authentische spirituelle Überlieferung erhalten habe und dass man sich "Lehren nicht so unähnlich vorstellen kann wie alle, die unter dem Namen Spiritualismus zusammengefasst werden", und wirft ihnen vor, "nicht nur Materialismus transponiert zu sein". in einen anderen Bereich und dass "der Anspruch, mit materiellen Mitteln Erkenntnisse über die geistige Welt zu erlangen, offensichtlich absurd ist".
Der Orden des Renovierten Tempels und der gnostischen KircheEin "seltsames" Ereignis führte zum Bruch mit den papuanischen Gruppen: in Januar 1908(dh vor dem II e Spiritist und freimaurerischen Congress Papus, die im Juni stattfand), Sitzungen des automatischen Schreibens ( und nicht „weltlichen“ Aktivitäten in okkulten Kreisen) fand im Hotel auf 17 rue des Canettes , Sitzungen , deren Teilnehmer waren Mitglieder der Martinistenorden. Eine "Entität", die sich als Jacques de Molay präsentierte, verlangte, eine neue Tempelordnung zu gründen , deren Leiter Guénon, der nicht anwesend war, sein sollte. Von den betreffenden Martinisten kontaktiert, reagierten diese positiv auf den Anruf. Diese Geschichte des Ordens des Renovierten Tempels wird ganz anders interpretiert: Paul Chacornac bemerkte, dass Guénon in seinem Werk den Spiritualist Error von 1923 schrieb, dass die Wesen, die in dieser Art von "Mitteilungen" auftauchten, nur von der " Unterbewusstsein". Von einem der Assistenten. Chacornac fuhr fort, dass diese Situation wahrscheinlich von Guénon genutzt wurde, um eine Gruppe von Studien über Spiritualität zu bilden, die die interessantesten Elemente okkultistischer Kreise zusammenführte und sie gleichzeitig von diesen Kreisen ableitete. Andere wie Jean-Pierre Laurant sahen es eher als organisierte Verschwörung an, um Papus zu erreichen. Im Gegenteil, einige "Guénoniens"-Autoren wie Michel Vâlsan und Charles-André Gilis würden darin einen gescheiterten Versuch der Wiedergeburt der westlichen esoterischen Tradition sehen, während sie betonen, dass das Ende der erneuerten Ordnung der Bindung Guénons an den Sufismus entspricht ( um 1911 ), eine Version, die von anderen guénonischen Autoren wie Jean Reyor wegen des antichristlichen Charakters des Unternehmens angefochten wurde , um die „Templer-Rache“ an der Kirche und der Monarchie zu verfolgen . Dennoch scheinen die von Guénon im Rahmen dieser neuen Organisation organisierten Sitzungen Anlass für eine erste globale Ausarbeitung seiner Arbeit gewesen zu sein. Die diskutierten Themen, deren Spuren beispielsweise während der ersten Sitzung des6. März 1908, einige seiner Hauptwerke ankündigen: The Symbolism of the Cross , The Multiple States of Being , The Principles of Infinitesimal Calculus … Bestimmte Titel von anderen Konferenzen zeigen Guénons Interesse am Archäometer , dem unvollendeten Werk von Saint-Yves d'Alveydre . Guénon interessierte sich für Letzteres, weil er als einer der wenigen Westler ernsthafte Kontakte zu echten Orientalen hatte. Saint-Yves d'Alveydre, ein überzeugter Christ, wollte alle religiösen und wissenschaftlichen Kenntnisse in Einklang bringen und glaubte an eine einzigartige „Tradition“, die an einem zentralen Ort bewahrt wird, eine Vorstellung, die in Guénons Le Roi du monde zu finden ist .
Die Existenz dieses Ordens des renovierten Tempels wurde entdeckt, was zum Zorn von Teder führte, der im Auftrag des „Großmeisters Papus “ eine Anklageschrift mit falschen Briefen von Guénon verfasste. Letztere wurde im April aus dem Martinistenorden sowie aus den angeschlossenen Logen entfernt.Juni 1909. Davor traf Guenon Leonce Fabre des Essarts , Sozialisten der Nähe von Victor Hugo , Patriarch der gnostischen Kirche von Frankreich , während der II th Congress freimaurerischen Spiritisten und Papus. Die gnostische Kirche schnell von der katholischen Kirche exkommuniziert wurde im späten gegründet XIX - ten Jahrhundert wieder aufleben zu lassen, unter anderem, die Katharer . Guénon bat Fabre des Essarts, Teil dieser gnostischen Kirche zu werden, und dieser machte Guénon schnell zu einem "Bischof" unter dem Namen Palingenius , dessen erster Teil des Namens, aus dem Griechischen, "der wiedergeboren" bedeutet, das Äquivalent von Rene. Guénon schien diese gnostische Kirche nie ernst zu nehmen: Er sagte immer, dass sie keine authentische Übertragung erhalten und auf sehr fragmentarischen Dokumenten rekonstruiert wurde. Andererseits erlaubte ihm Fabre des Essarts, die Rezension La Gnose (November 1909 - Februar 1912), wo er seine ersten Artikel unter dem Pseudonym Palingenius verfasste , die als Fortsetzung der Zeitschrift La Voie , einer von Matgioi (Albert de Pouvourville) bzw zum Taoismus und zum Islam , der fürApril 1904 Zu März 1907und wo Matgioï zum ersten Mal seine beiden Werke über fernöstliche Lehren veröffentlicht hatte: La Voie métaphysique (1905) und La Voie rational (1907). La Gnose nahm daher unter der redaktionellen Leitung von Guénon eine traditionelle Wendung, die von orientalischen Lehren inspiriert wurde.
Östliche und westliche spirituelle Traditionen
Das entscheidende Treffen Ihres LebensAus November 1909, Guénon, als er erst 23 Jahre alt war, veröffentlichte unter seinem Pseudonym Palingénius eine Reihe von Artikeln mit dem Titel Der Demiurg, die seine Beherrschung der östlichen Metaphysik und insbesondere der Texte von Adi Shankara demonstrierten . Er veröffentlichte 1910-1912 in Form von Artikeln, immer noch in La Gnose , einen großen Teil der Symbolik des Kreuzes und des Menschen und seiner Zukunft nach dem Vêdânta . Auf der anderen Seite wissen wir aus seiner Korrespondenz, dass er einen ersten (nicht veröffentlicht) Entwurf aus dem Multiple Staaten des Seins in 1915. Der Mensch und seine Zukunft nach der Vedanta , Die Symbolik des Kreuzes und die Staaten ein Vielfaches des Seins sind gelten als die drei Hauptwerke Guénons und wurden daher größtenteils geschrieben, als er unter dreißig Jahre alt war und lange vor ihrer Veröffentlichung in Buchform. Darüber hinaus veröffentlichte er zwischen 1910 und 1912 weitere Artikel in La Gnose über den zeitgenössischen Neospiritualismus, die Prinzipien der Infinitesimalrechnung, die Irrtümer des Spiritualismus und Artikel über Dante und die Freimaurerei . Es sind daher die meisten seiner Arbeiten, die in seiner Jugend noch in einer Form durchscheinen, die sich danach kaum noch weiterentwickeln wird. Als sein erster Biograph fragte Paul Charcornac: „Was war passiert? ".
Guénon schrieb nichts über diejenigen, die ihn ausbildeten. Andererseits versicherte er seinen Mitmenschen (zum Beispiel Paul Chacornac , Jean Reyor , André Préau und Frans Vreede) kategorisch , dass er orientalische Lehren und orientalische Sprachen nicht buchstäblich studiert habe und versicherte ihnen, dass „er“ erhielt seine Kenntnisse der Lehren Indiens, des Sufismus und des Taoismus direkt aus der mündlichen Lehre der Orientalen. Die meisten Biographen erkennen an, dass die Begegnung, die sein Leben und seine Arbeit am meisten geprägt hat, die der Hindus ist, von denen zumindest einer die Rolle eines Lehrers, wenn nicht sogar eines spirituellen Meisters spielte. Dieses Treffen fand sehr früh in der Zeit von 1904 bis 1909 statt, wahrscheinlich bei seiner Ankunft in der okkultistischen Welt, wenn nicht vorher. Insbesondere André Préau und Paul Chacornac erinnerten sich daran, in Guénons Wohnung in Paris, rue Saint-Louis-en-l'Île, ein als mittelmäßig beschriebenes Gemälde gesehen zu haben, das eine Brahmanenfrau darstellte, die Guénon ihnen als die seiner Frau sagte "Guru". Außerdem berichten verschiedene Zeugen, dass Guénon einerseits einen „Ring“ oder einen „Siegelring“ trug, auf dem die einsilbige AUM eingraviert war, die mit seinem/seinen Meister(n) in Verbindung gebracht werden konnte und die er bis an sein Lebensende behielt. Den Namen dieses "Guru" verriet er nie, auch nicht in seiner Korrespondenz mit seiner Freundin Ananda Coomaraswamy, die jedoch selbst Hindu war. Aber er war notwendigerweise ein Meister des Advaita vedanta in der Linie von Adi Shankara : Guénon betrachtete den Hinduismus immer als die der Urtradition am nächsten stehende Tradition (von Guénon explizit mit dem Sanâtana Dharma des Hinduismus identifiziert ) und der Lehre von Adi Shankara als die reinste Formulierung der Metaphysik. Laut Jean-Pierre Laurant bestätigt seine Darstellung der Shankara-Lehre im Menschen und seiner Zukunft nach dem Vêdânta "die Qualität des Meisters, der ihn entscheidend beeinflusst hat". Von der Bedeutung, die dem Samkhya in seiner Präsentation des Vêdânta beigemessen wurde, erkannten die Spezialisten eine Neuformulierung, die aus einer späten Schule des Vêdânta von Shankara stammte, entweder der von Vallabha oder der von Vijnanabhikshu . Der hinduistische Meister gehörte daher wahrscheinlich zu einem dieser Zweige. So schrieb Jean-Pierre Laurant , dass "René Guénon sein ganzes Leben lang behauptete, seine Gewissheiten auf die Mitteilungen eines hinduistischen Meisters von Vêdânta um 1906, um sein zwanzigstes Lebensjahr, gestützt zu haben". Mehrere Autoren glauben, dass Guénon im Zeitraum 1904-1909 eine sehr wichtige spirituelle Transformation durchgemacht hat, ohne sich unbedingt auf die Individualität des hinduistischen Meisters zu beziehen, der von Guénon freiwillig geheim gehalten wurde. Seine Familie fand in seinem persönlichen Besitz nach seinem Tod "Dankgedichte an hinduistische Meister".
Was den Taoismus angeht, sind die Angaben etwas genauer: Guénon erfuhr dank Matgioi, mit dem er in der Zeit der Gnosis (1909-1912) in engem Kontakt stand , von der fernöstlichen Metaphysik . Guénon begann seinen Artikel La religion et les religions ( La Gnose September-Oktober 1910) mit einem Zitat von Matgioi, das er "unser Lehrer und Mitarbeiter" nannte. Matgioi, dessen richtiger Name Georges-Albert Puyou de Pouvourville ist, wurde in Tonkin (um 1887-1891) von einem Dorfvorsteher in den Taoismus eingeführt : dem Tong-Song-Luat (dem Meister der Sätze). Matgioi veröffentlichte 1905 The Metaphysical Way und 1907 The Rational Way, wo er eine Übersetzung von Lao Tses Tao-të-König gab . René Guénon erklärte, Matgioi sei der erste in Europa, der die chinesische Metaphysik ernsthaft darstelle. Paul Chacornac stellte die Hypothese auf, dass Guénon auch eine direkte Übertragung des Taoismus durch den jüngeren Sohn des Meisters der Sätze, Nguyen Van Cang, erhalten hätte, der mit Matgioi nach Frankreich kam und eine Weile in Paris blieb (insbesondere arbeitete er an La Voie ). .
Die Entdeckung des SufismusIn Bezug auf den Sufismus stand Guénon mit vielen orientalischen Meistern in Kontakt, aber wahrscheinlich nicht vor seiner Ankunft in Kairo im Jahr 1930. Auch während seines Aufenthalts in Setif , Algerien, im Jahr 1917, wohin er als Lehrer geschickt wurde, sprach er nicht . Guénon entdeckte die Sufi-Texte wahrscheinlich durch den Vermittler von Léon Champrenaud, der sich wie Matgioi von den okkultistischen Strömungen des Papus gelöst hatte, um sich für östliche Lehren und insbesondere in seinem Fall für den Sufismus zu interessieren. Er wird wie Guénon zum Islam konvertieren. Noch wichtiger ist , dass Guénon 1910 mit dem schwedischen Maler Ivan Aguéli ( 1869 - 1917 ) in Kontakt kam, der von Jean-Pierre Laurant als „außerordentlicher Abenteurer“ beschrieben wurde. Sehr begabt im Erlernen von Sprachen, widmete sich Aguéli dem Studium orientalischer Traditionen und reiste ausgiebig nach Indien. In Kairo, wo er mehrere Jahre an der al-Azhar-Universität studierte , weihte ihn Scheich Abder-Rahman El-Kebir von der Shâdhilitischen Tarîqa unter dem Namen Abdul-Hâdi (spätestens 1907) in den Sufismus ein und machte ihn zum Moqaddem ( das heißt, ermächtigt, Jünger zu empfangen und ihnen die Einweihung zu übermitteln). Es ist daher sehr wahrscheinlich Abdul-Hâdi (er arbeitete ab 1910 in La Gnose ), der René Guénon unter dem Namen Abdel Wâhed Yahiâ ("Diener des Einen") die Sufi-Einweihung ("baraka") gab.
Das Jahr 1912, das in vielen Werken seit Chacornac als das Jahr der Initiationsverbindung Guénons mit dem Sufismus erscheint, ist falsch. Der Fehler ist aufgrund der Tatsache , dass Guénon gab sein Geburtsjahr als Muslim in der Widmung an den Text des Symbolismus des Kreuzes der Verwendung Hegirian Kalender : 1329 H. Aber in diesem Jahr entspricht nicht das Jahr 1912 als Chacornac Gedanke so. Muslimische Autoren wie Michel Vâlsan und Charles-André Gilis haben den Irrtum seit dem Jahr 1329 n.Chr. „entspricht in der Tat einer Zeit, die vollständig im Jahr 1911 liegt“ (genau aus2. Januar zu 21. Dezember 1911). Tatsächlich muss dieses Datum um mehrere Monate vorverlegt werden, denn in einem von Michel Chazottes veröffentlichten Brief an Tony Grangler (Guénons Leibarzt) weist Guénon darauf hin, dass er bereits 1910 dem Sufismus zugetan war (Guénon unterstrich das Datum). Guénon wurde daher 1910 von Ivan Aguéli in den Sufismus eingeführt, so dass sie sich im selben Jahr trafen. Guénon begann auch kurz darauf (Anfang 1911) die ersten Artikel zu schreiben, die die Grundlage für die Symbolik des Kreuzes bildeten , wobei dieses Werk weitgehend auf den Lehren der Sufis beruhte. Das in der Widmung der Kreuzsymbolik angegebene Datum 1329 n. Chr. entspricht daher dem ersten vollen Jahr (des muslimischen Kalenders), das Guénon als Muslim verbrachte. Guénon war daher geistlich mit Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir verbunden . Darüber hinaus widmete Guénon 1931 seine Kreuzsymbolik wie folgt :
„In verehrter Erinnerung an Esh-Sheikh Abder-Rahmân Elîsh El-Kebir, El-Alim, El-Malki, El-Maghribi, dem die erste Idee dieses Buches zu verdanken ist. Meçr El-Qâhirah 1329-1349 H. ”
René Guénon erklärte Michel Vâlsan, dass Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir sowohl esoterisch als auch exoterisch ein sehr wichtiger Vertreter des Islam sei . Er war der Scheich einer Niederlassung shâdhilite , eine Initiations Organisation ( Tariqa ) gründete im XIII - ten Jahrhundert ( VII th Jahrhundert AH) von Scheich Abu-l-Hasan ash-Shadhili , einer der größten spirituellen Figuren des Islam, die war, in der esoterischen Ordnung der "Pol" ("qutb") seiner Zeit, wobei dieser Begriff eine Initiationsfunktion sehr hoher Ordnung bezeichnet. Im "exoterischen" Bereich ("religiös" im muslimischen Kontext) war er der Leiter des Madhhab Maleki an der al-Azhar-Universität . Die Begriffe madhhab maleki bezeichnen "eine der vier Rechtsschulen, auf denen die exoterische Ordnung des Islam ruht", die al-Azhar-Universität wird von Michel Valsan als "die größte Universität der islamischen Ordnung" beschrieben.
Ivan Aguéli hatte wie Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir ein großes Interesse an der Arbeit von Ibn Arabi, der in bestimmten Zweigen des Sufismus als "der größte Lehrer" angesehen wird und dessen Werk (mit dem von Shankara) als die wichtigste Lehrgrundlage dienen sollte - über eine direkte spirituelle Übertragung - an die von Guénon. Ivan Aguéli machte durch seine Übersetzungen ab 1910 viele Texte der Schule von Ibn Arabi in Guénon bekannt. René Guénon überlegte 1908 und dann 1911 mit Léon Champrenaud nach Ägypten zu gehen, um Sufi-Texte zu finden und zu übersetzen, aber das Projekt folgte nicht.
Durch seine Entdeckung orientalischer Lehren und durch die entsprechenden Initiationsübertragungen, die er erhielt, wurde René Guénon der Abgrund bewusst, der diese Traditionen von den okkultistischen und gnostischen Gruppen trennte. Er kam zu der Gewissheit, dass der traditionelle Geist vor allem im Osten erhalten blieb. Die Ablehnung war "brutal": Jean-Pierre Laurant zufolge "hat er denen, die ihn danach besuchten, kein Wort gesagt" von seiner Passage in okkultistischen und gnostischen Kreisen. Er schrieb beispielsweise später an Nölle Maurice-Denis Boulet, er sei in die gnostische Bewegung eingetreten, nur um sie zu zerstören.
Jean-Pierre Laurant hat jedoch in The Hidden Meaning in the Work of René Guénon gezeigt , dass dieser viele Informationen von Autoren der okkultistischen Tradition wiederverwendete - wie Frédéric de Rougemont , Frédéric Portal, Alexandre Saint-Yves d' Alveydre , Sédir , Eugène Aroux , Éliphas Lévi oder Antoine Fabre d'Olivet - insbesondere, um Vergleichselemente (insbesondere im Kontext der Symbolik) mit der westlichen Tradition zu suchen und basierend auf doktrinärem Wissen, das diese okkultistischen Autoren nicht haben. Die Idee einer einzigartigen Tradition findet sich bei bestimmten Autoren von der Renaissance bis zu Antoine Fabre d’Olivet oder Alexandre Saint-Yves d’Alveydre . Aber einerseits sahen diese Autoren darin oft nur eine „primitive Religion“, die das Christentum vorwegnahm, und andererseits formulierte Guénon diesen Begriff im Lichte authentischer und noch lebendiger Traditionen neu : Die Urtradition bezieht sich auf Sanâtana Dharma des Hinduismus oder bestimmte Lehren von Ibn Arabi. Genauer gesagt, stellte Guénon aufgrund seiner direkten Kenntnis des Hinduismus, Taoismus und Sufismus fest, dass diese Traditionen dieselben großen metaphysischen Prinzipien enthalten. Er sah darin den Beweis, dass es tatsächlich einen Hintergrund gibt, der mit allen großen Traditionen der Menschheit identisch ist. Tatsächlich schrieb er aus seinem ersten Werk: „Alles, was wir gerade [über die Metaphysik] gesagt haben, ist ohne jede Einschränkung auf jede der traditionellen Lehren des Ostens anwendbar, trotz großer formaler Unterschiede des Hintergrunds von einem oberflächlichen Beobachter: Diese Auffassung von Metaphysik gilt sowohl für den Taoismus, für die hinduistische Lehre als auch für den tiefen und außerreligiösen Aspekt des Islamismus [Sufismus].
Aus seiner Erfahrung in okkultistischen Kreisen wird er erkennen, dass die Fälschungen der Spiritualität sehr zahlreich sind und er sie anprangern musste, "damit andere [...] vermeiden, sich in Sackgassen zu begeben". Seine Anklage gegen alle Formen des Neospiritualismus , der (nach seiner Meinung) keinen authentischen spirituellen Einfluss geerbt hatte, hatte mit bestimmten Artikeln in La Gnose begonnen und führte zur Veröffentlichung von Büchern wie Theosophism, Geschichte eines Pseudon -Religion oder spiritueller Fehler . Er hatte geplant, ein Buch gegen das Okkulte selbst zu schreiben, hielt das Unternehmen jedoch für unnötig, da diese Bewegung nach dem Ersten Weltkrieg stark zurückging. Die einzigen traditionellen westlichen Institutionen, die ihn noch interessieren würden, waren die Freimaurerei (mit Kameradschaft ) und die katholische Kirche . Seiner Meinung nach sind dies die einzigen beiden Institutionen, die im Westen noch eine authentische traditionelle (spirituelle) Basis bewahrt haben, wenn auch in abgeschwächter Form im Vergleich zu östlichen Traditionen: exoterische (oder religiöse) Basis für die katholische Kirche , esoterische Basis Initiation) für die Freimaurerei .
FreimaurerkreiseZu Beginn des XX - ten Jahrhunderts wurde die Freimaurerei offizielle beschäftigt Aufgaben sehr fremd zu den ursprünglichen traditionellen Ziele des Ordens, das war Grand Orient de France hatte die unterdrückt XIX - ten Jahrhundert jede Bezugnahme auf den großen Architekten des Universums und die Verpflichtung zu glauben Gott. Die Freimaurer machten und besiegten Regierungen und kämpften gegen die katholische Kirche. Nur Oswald Wirth versuchte innerhalb dieser offiziellen Freimaurerei, die Praxis des Symbolismus wiederzubeleben. Papus präsentierte sich dann als Führer der "spiritualen" (oft irregulären) Freimaurerei im Gegensatz zu den modernistischen Positionen der offiziellen Freimaurerei . Guénon war in zwei dieser Freimaurerlogen des papusischen Milieus aufgenommen worden, darunter die symbolische Humanidad-Loge des spanischen Nationalritus, die den Gehorsam ändern und eine Loge des ägyptischen Ritus von Memphis-Misraïm werden sollte .
Nach seinem Ausschluss aus papuanischen Kreisen im Jahr 1909 und damit aus der Humanidad-Loge hatte er Oswald Wirth kennengelernt, der versuchte, ihn in „reguläre“ Logen einzupassen, insbesondere in seine Loge „Work and true loyal friends“ der symbolischen schottischen Großloge. (zwischen Februar undJuni 1911). Es war ein Misserfolg. Er wurde schließlich, wahrscheinlich mit Unterstützung von Oswald Wirth, in die reguläre Thebah- Loge der Großloge von Frankreich ( alter und anerkannter schottischer Ritus ) aufgenommen. Autoren sprechen oft von einer Zulassung im Jahr 1912, aber Freimaurer-Autoren wie Jean Baylot und Jean Ursin sprechen von einer Zulassung im Jahr 1910. Tatsache bleibt, dass er von der4. April 1912dies "was eine Verzögerung voraussetzt, da ein Lehrling in der ersten Klasse kein Rederecht hat" (was vielleicht in Richtung einer Zulassung vor 1912 geht). Seine ersten Artikel über die Freimaurerei in La Gnose stammen aus dem Jahr 1910 und sind bereits Teil von Oswald Wirths Rückkehr zum Studium der Symbolik . Eine Konferenz von „Bruder“ Guénon in seiner Loge wurde im Januar 1913 in der Zeitschrift Le Symbolisme von Oswald Wirth veröffentlicht und enthält „einen bemerkenswerten Fokus auf das Wesen des Symbols und die Beziehung zwischen den Formen und dem Gegenstand der Initiationsarbeit “. "Wahrscheinlich enttäuscht von der Atmosphäre der Logen", sollte er dort nicht lange aktiv bleiben: 1914 und vielleicht sogar 1913 wäre er wegen Nichtzahlung seines Mitgliedsbeitrages gestrichen worden. Die Freimaurerei musste jedoch immer einen guten Platz in seinen Belangen einnehmen und er musste zeitlebens Beziehungen zu Angehörigen anderer Glaubensrichtungen pflegen. Während er die okkultistischen und gnostischen Bewegungen abgelehnt hatte, musste Guénon sein ganzes Leben lang behaupten, dass die Freimaurerei die einzige authentische Initiationsorganisation ist, die im Westen (mit Kameradschaft ) verblieben ist .
Tatsächlich handelt es sich nach Guénon um Organisationen, die Initiationsformen geerbt haben, die im Wesentlichen auf der Ausübung eines Gewerbes beruhen, Formen, die aus dem europäischen Mittelalter stammen (z. B. Baumeister).
Er löste den Tempelorden auf, der 1911 renoviert wurde (unter dem Orden der "Meister") und in Februar 1912, Die Gnosis hört auf zu erscheinen: alle Brücken mit den okkultistischen Kreisen sind geschnitten. Er war seiner Mutter und Tante ( M me Duru) sehr nahe und ging oft zu seiner Familie. InJuli 1912er heiratete Berthe Loury, die Assistentin seiner Tante, eine Lehrerin in Montlivault bei Blois. Eine religiöse Ehe wurde gefeiert, die in dieser sehr praktizierenden katholischen Familie unerlässlich war. Das junge Paar ließ sich in der Rue Saint-Louis-en-L'Île 51 nieder. Die Tante kam zu ihnen und eine Nichte, Françoise Bélile, schloss sich ihnen bald an. Das kinderlose Ehepaar zog Françoise als eigene Tochter auf. Die gesamte folgende Periode (bis 1927) scheint Guénons Rückkehr zum Katholizismus zu sein, da alle diese Frauen sehr religiös waren. "Diese Rückkehr Guénons zum Katholizismus" hatte einen Bruch mit seinen alten sehr antireligiösen Freunden Matgioi und Champrenaud verursacht. Tatsächlich war ihre Beziehung zur katholischen Kirche sehr komplex und wurde von Marie-France James in Esoterik und Christentum um René Guénon eingehend untersucht . Wenn er in seiner Jugend sehr praktiziert hatte, hatte er in okkultistischen Kreisen, sehr antiklerikalen Kreisen, jede katholische Praxis aufgegeben. Außerdem war er nun Freimaurer und Sufi, was er seinen Mitmenschen (einschließlich seiner Frau) nicht sagte. Wenn er dagegen seine Frau regelmäßig zu Gottesdiensten begleitete, verzichtete er auf die Sakramente (laut Marie-France James), was seiner Tante Sorgen bereitete. Seine Leser werden glauben, dass er ein katholischer Autor ist, der außerdem ein sehr guter Kenner der östlichen Lehren und der Freimaurerei ist: Dies wird wahrscheinlich bei Abel Clarin de la Rive der Fall sein, mit dem er bei La Anti-Masonic France arbeiten wird .
Teilnahme an Antifreimaurer FrankreichVon 1912 bis 1927 war sein Verhalten nach Jean-Pierre Laurant "von der Zweckmäßigkeit diktiert, umso mehr als seine großen spirituellen Entscheidungen getroffen wurden". Überzeugt, dass er eine "Mission der '[spirituellen] Wiederherstellung des Westens" hatte, wandte er sich natürlich an die Hauptinstitution (in der Hoffnung, sich darauf zu stützen), wo es im Westen seiner Meinung nach "die Überreste des traditionellen Geistes" gibt die noch überleben “: die katholische Kirche . Dies erklärt eine scheinbar widersprüchliche Situation: „Die effektive Zusammenarbeit des Maurers Guénon in La France antimaçonnique deJuli 1913 Zu Juli 1914 ".
Zu Beginn der Dritten Republik war die katholische Kirche in der Defensive und stellte sich der Freimaurerei . Es ist in diesem Klima , dass eine außergewöhnlichsten Schwindelei der XIX - ten Jahrhundert entstand: der Fall Léo Taxil . Von 1887 bis 1895 war Léo Taxil Chefredakteur von La France chretienne , dem Organ des Antifreimaurerrates von Frankreich, und überzeugte viele Katholiken, dass die Freimaurerei eine satanische Sekte sei . Ein anderer Freimaurer-Gegner Abel Clarin de La Rive hatte zunächst an die Authentizität von Léo Taxils Version geglaubt, um Léo Taxil letztendlich mit Mystifikation zu verwechseln (Taxil übernahm lieber die Führung und gestand, während einer öffentlichen Konferenz inApril 1897). Clarin de La Rive übernahm 1896 La France Chrétienne, die ihren Namen änderte und später zu La France antimaçonnique wurde . Die Katholiken waren vom Ausgang der Léo-Taxil-Affäre sehr erschüttert, und es kam zu Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Anti-Freimaurer-Bewegung. Einige, wie Ernest Jouin , der die internationale Überprüfung der Geheimgesellschaften gründete , bewundern nie wirklich, dass es einen Scherz gab und glaubten weiterhin an die Existenz einer (Judeo) Freimaurer-Verschwörung satanischer Natur. Andere, wie Clarin de La Rive, wollten von einer satanisierenden Version nichts mehr hören und betrachteten "wie Guénon und in der Linie von Joseph de Maistre , dass das Mauerwerk eine abweichende und korrupte Form der ewigen Tradition war". Es war notwendig, die "Abweichung" des Mauerwerks mit größerer Strenge anzuprangern, seine Symbolik und seine Entwicklung zu studieren, seine gegenwärtigen Ungereimtheiten aufzuzeigen. Andererseits interessierte sich Clarin de La Rive für orientalische Traditionen (die "kleinen Kirchen") insbesondere im Islam. All dies erklärt, warum Clarin de la Rive sich für Guénons Schriften in La Gnose interessierte . Clarin de la Rive wird in seiner Zeitschrift mehrere Artikel von Guénon-Palingénius, die 1910-1911 in La Gnose veröffentlicht wurden, vollständig wiedergeben .
Als La Gnose 1912 verschwand, wurde Guénon unter dem Pseudonym Le Sphinx 1913 und 1914 regelmäßiger Mitarbeiter von La France antimaçonnique zu Fragen der Symbolik und hoher Freimaurerränge. Clarin de la Rive wollte die sehr große Gelehrsamkeit von Guénon . nutzen über die Freimaurerei und ihre Entwicklung. Die beiden einigten sich darauf, die politischen Freimaurer und ihre modernistischen Ideen im Namen einer echten Freimaurerei zu bekämpfen, die als ursprünglich dem Katholizismus entsprechend präsentiert wurde. Für Guénon, und obwohl dies wahrscheinlich nicht das Ziel von Clarin de la Rive war, zumindest laut Marie-France James (David Bisson schreibt im Gegenteil, dass ihr gemeinsames Ziel darin bestand, eine katholische Strömung zu schaffen, die der „traditionellen“ Freimaurerei zugute kommt ) eröffnete dies eine große Chance, die Freimaurerei in der katholischen Öffentlichkeit zu rehabilitieren. In ihrem Projekt der spirituellen Wiederherstellung des Westens musste eine vollständige westliche Tradition eine "exoterische" Grundlage für alle (in Form der katholischen Religion) und eine esoterische Dimension (Initiation) für ihre spirituelle Elite haben, die gefunden werden konnte teilweise in einer Freimaurerei zu ihrer ursprünglichen Berufung zurückgekehrt. Dies erklärt Chacornac, um Guénons Zusammenarbeit mit La France antimaçonnique zu rechtfertigen :
„Wegen seines Initiationscharakters war es ratsam, dem Mauerwerk sein wahres Gesicht zurückzugeben, das durch die Taxilian-Mystifikation entstellt wurde; Aufgrund ihrer Politik und ihres Modernismus war es notwendig, die zeitgenössischen Maurer zu bekämpfen, die der Initiationsberufung untreu waren, damit die Maurer effektiv wieder das werden können, was sie virtuell nie aufgehört haben. "
Er veröffentlichte eine Reihe von Artikeln über den Rektifizierten Schottischen Ritus , die strenge Einhaltung der Templer usw. Er begann eine Kontroverse über die "unbekannten Vorgesetzten" der Freimaurerei mit Charles Nicoullaud und Gustave Bord , den Herausgebern der International Review of Secret Societies . Er sollte zeitlebens ein großer Polemiker sein. Senior unbekannt zu den Köpfen der verschiedenen Zweige der freimaurerischen beziehen XVIII - ten Jahrhundert, das die Quelle des kontinuierlichen Verständnis zwischen den verschiedenen Zweigen gewesen wäre, die genaue Identität dieser Führer ist nicht bekannt. Gustave Bord war zu dem Schluss gekommen, dass diese unbekannten Vorgesetzten nicht "leibhaftig" existierten und nur ein Produkt der Phantasie waren. Charles Nicoullaud war in seiner Richtung zahlreich vertreten, argumentierte jedoch, dass diese unbekannten Vorgesetzten im "Astralen" lebten, das heißt, dass sie einer übernatürlichen Kraft entsprachen (psychisch oder subtil im Sinne von Guénon). Die Sphinx (Guénon) musste ihnen erwidern, dass sie sich geirrt hatten und dass in allen Initiationsorganisationen die Frage nach unbekannten Vorgesetzten auftauchte. Die Herausgeber der International Review of Secret Societies baten ihn um Erklärungen, The Sphinx erklärte, dass sie tatsächlich Wesen „im Fleisch“ seien, aber ihre Individualität transzendiert hätten, indem sie sie mit bestimmten befreiten Wesen vergleiche, denen man in Indien und dem Grafen von Saint . begegnet -Germain . Tatsächlich bezog er sich implizit auf die von Shankara inspirierte Lehre der multiplen Seinszustände , die er später entwickeln sollte.
Die Kontroverse konzentrierte sich auf technische Punkte und war ziemlich heftig und, so Marie-France James, "der arme Leser von Antifreimaurer Frankreich [...] wusste nicht mehr, wohin er sich wenden sollte." Aber es war in der Tat in einem wesentlichen Punkt: die Herausgeber der internationalen Zeitschrift der Geheimgesellschaften glaubten , dass die Freimaurerei XVIII - ten Jahrhundert von einer übernatürlichen psychischen Kraft satanischer Ordnung während Guenon Sägen im Gegenteil inspiriert wurde, ein „transzendentes Prinzip eine metaphysische Ordnung" wie für jede wahrhaft Initiationsorganisation. Er wird immer versuchen, eine "bestimmte Elite" davon zu überzeugen, dieses "Niveau der unbekannten Vorgesetzten" zu erreichen. Die Kontroverse endete, die beiden Lager wiesen den Vorwurf zurück, "sehr seltsame Anti-Freimaurer" zu sein.
Aus der Taxilian-Ära hatte Clarin de la Rive eine wichtige Dokumentation zusammengetragen, die es ihm ermöglicht hatte, die Mystifizierung von Taxil zu entlarven. Er teilte es Guénon mit, und dieser nutzte es nicht nur, um festzustellen, wer in Taxils Gefolge handelte, sondern auch, um die „verdächtige“ Herkunft von Kreisen anzuprangern, die sich nach und nach für die „Verteidigung des Westens“ einsetzten. die jüdisch-freimaurerische Verschwörung ». Aus den von Clarin de la Rive vorgelegten Dokumenten zog er die Überzeugung, dass es viele satanistische Gruppen gebe, "aber dass sie nicht in Mauerwerk [...] gesucht werden mussten". Dies wird ihn später dazu führen, den Begriff der „Gegentradition“ zu entwickeln. Chacornac erklärt es so:
„Er war sich sicher, dass es auf der ganzen Welt Gruppen gab, die bewusst versuchten, alles, was von traditionellen Organisationen übrig geblieben ist, zu diskreditieren, sei es religiösen Charakters [wie die katholische Kirche oder das Judentum] oder einen Initiationscharakter [wie die Freimaurerei oder die jüdische“. Kabbala ]; dass diese Gruppen Agenten in der Freimaurerei haben könnten, wie in einer anderen Umgebung [wie der katholischen Kirche], ohne in der Lage zu sein, die Freimaurerei einer subversiven Organisation zu assimilieren. "
Guénon glaubte, dass die internationale Überprüfung der Geheimgesellschaften , mit der er heftige Kontroversen hatte, von diesen Gruppen unterwandert wurde und dass Charles Nicoullaud ein „Gegen-Eingeweihter“ war.
Katholische FreundschaftenIm Antifreimaurer-Frankreich traf Guénon einen Indianer der Sikh- Religion , Hiran Singh, der ihm einen Großteil der Dokumentation über die Theosophische Gesellschaft übermittelte, die er in Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, verwenden wird . Das Vertrauen zwischen Guénon und Clarin de la Rive war so groß, dass letztere zu Beginn der Saison 1914 Guénon als seinen Nachfolger an der Spitze der Rezension betrachtet hatte, aber Clarin de la Rive starb vorzeitig und der Krieg brach aus.
Im Herbst 1914 wird René Guénon in Begleitung von Pierre Germain, einem Freund der gnostischen Kirche, der während einer Pilgerfahrt nach Lourdes seinen Glauben wiedererlangt hatte, wegen seiner gesundheitlichen Probleme 1906 reformiert und im dritten Studienjahr der Philosophie eingeschrieben an der Sorbonne . Nachdem er seine Lizenz erhalten hatte, absolvierte er einen Abschluss in Wissenschaftsphilosophie bei Professor Gaston Milhaud , dem er (1916) als Dissertation eine Arbeit vorlegte, die die Quelle seines 1946 veröffentlichten Buches war: The Principles of calculus infinitesimal . Die praktische Arbeit veranlasste Guénon, eine Präsentation über orientalische Metaphysik zu halten, eine erste Version seines öffentlichen Vortrags, der 1925 an der Sorbonne gehalten und 1939 veröffentlicht wurde ( La Métaphysique Orientale ). Eine junge 19-jährige Sorbonne-Studentin, Noëlle Maurice-Denis, die Tochter des Malers Maurice Denis , war von der Präsentation sehr beeindruckt. Sie besuchte auch das Katholische Institut in Paris . Noëlle Maurice-Denis und Pierre Germain hielten ihrerseits einen Vortrag, der auf den Prinzipien der thomistischen Kosmologie beruhte. Sehr schnell wurden die drei Studenten gute Freunde und diskutierten über Metaphysik. 1916 stellte Noëlle Maurice-Denis Guénon Jacques Maritain und Pater Emile Peillaube vor, damals Dekan der Philosophischen Fakultät des Katholischen Instituts von Paris und Gründer der Revue de Philosophie thomistischer Inspiration. Ab 1919 wird René Guénon dort einige "Rezensionen" und Artikel zu seiner Theosophiekritik geben.
In den folgenden Jahren wird, wie Jean-Pierre Laurant erklärt, „das Herzstück der Guénonienne-Strategie“ für den Dialog mit der katholischen Kirche ihre Debatte mit Jacques Maritain und seinen neothomistischen Freunden , den „Identifizierern“, sein Römische Einrichtung.
Pierre Germain enthüllte Noëlle Maurice-Denis im Sommer 1916 die neognostische und gemauerte Vergangenheit von Guénon und übermittelte ihm die Artikel von Palingénius in La Gnose . Andererseits wussten die beiden nichts von Guénons Bestätigung bei der Großloge von Frankreich (der Thebah-Loge) sowie von seiner Sufi-Einweihung. Noëlle Maurice-Denis schrieb 1962, dass „für uns Katholiken natürlich der Aspekt der Maurer am meisten Sorgen bereitet“ und dass er zu dieser Zeit nur auf die hinduistische Metaphysik schwor und dass es schwierig war zu sagen, wie weit er sich entwickelt hatte. Zudem trat er seit seiner Heirat als "junger Bürger" frei von allem Antiklerikalismus und "teilweise mit einem gewissen religiösen Geist versöhnt" auf.
Ab 1916 begann Guénon eine lange Korrespondenz mit Maritain, Noëlle Maurice-Denis und Pierre Germain, die ihm halfen, seine Positionen und seinen Wortschatz zu klären. Fragen des Wortschatzes waren ihm sehr wichtig, er suchte in der westlichen Tradition nach Begriffen, die denen der östlichen Heiligensprachen wie dem Sanskrit gleichwertig sind. Maritain schlug vor, seine Dissertation über die Prinzipien der Infinitesimalrechnung in der Zeitschrift Revue de Philosophie zu veröffentlichen, die er jedoch ablehnte, da er sie in einem Band veröffentlichen wollte. Guénon hat gesuchtDezember 1916, einen Text über den Begriff der Unendlichkeit in dieser Rezension mit Unterstützung von Noëlle Maurice-Denis und Pater Émile Peillaube veröffentlichen zu lassen, aber diesmal war es Maritain, der sich dagegen aussprach. Zwischen dem ersten Treffen zwischen Guénon und Maritain war weniger als ein Jahr vergangen, und dieser hatte sich bereits eine negative Meinung zu Guénons Gedanken gebildet (ohne dass dieser es sofort bemerkte).
1916 lehrte Guénon am Kollegium von Saint-Germain-en-Laye und wurde im Herbst 1917 nach Sétif versetzt , 1918 nach Blois, von wo aus er mehrere Briefe an Noëlle Maurice-Denis schickte, in denen er die Unvollkommenheiten, die seiner Meinung nach der Scholastik und dem Thomismus innewohnen, Lehren, die allein durch ihre Beschränkung auf die Ontologie wirklich unbegrenzte Vorstellungen von reiner östlicher Metaphysik verhinderten: Während des Austauschs führte er den Begriff des "Nicht-Seins" ein (eigentlich genommen). vom Taoismus). Auf der anderen Seite begann Guénon zu erklären, dass seiner Meinung nach die christliche Mystik seit der Renaissance eine unvollständige Verwirklichung sei, die innerhalb der Grenzen des Einzelnen bliebe, während die Verwirklichung der Hindus ihm "absolut" erschien. Er hatte in einem Brief an Pierre Germain von 1916 die Existenz einer "vollständigeren und tieferen Lehre im Mittelalter" ins Auge gefasst, und dies ist durchaus wahrscheinlich, wenn man bedenkt, dass die Summe nicht im Sinn ihres Autors als Abhandlung für den Gebrauch der Studenten “. "Nichts ist an sich undenkbar" schrieb er 1917 an Noëlle Maurice-Denis und wandte sich gegen jede begrenzte Sichtweise von Wissen. Im Osten ist Wissen identisch mit Unendlichkeit, jede Vorstellung von Intelligenz als einer begrenzten Emanation der Unendlichkeit ist eine typische Verzerrung der östlichen Lehren der Griechen.
1918-1927: Wiederaufbau einer spirituellen Elite im Westen
Erste Veröffentlichungen und erste Pausen Einstieg in die intellektuelle SzeneDer Waffenstillstand von 11. November 1918markierte das Ende des "Großen Krieges". Wie Xavier Accart erklärte , "beschloss Guénon nach dem Ersten Weltkrieg, in die intellektuelle Szene einzusteigen". Da seine Referenz die traditionelle westliche Gesellschaft des Mittelalters blieb, versuchte er, in ihre beiden Reste einzugreifen: die säkularisierte Universität und diejenigen, die die Scholastik lehrten, die Neothomisten dann nahe der französischen Aktion . Diese Haltung war nicht offensichtlich, warum beschloss Guénon, sich "auf diese Weise zu exponieren und einem großen Publikum einen Standpunkt zu präsentieren, der seiner Meinung nach nur einer "Elite" zugänglich war"? Dies liegt daran, dass er wahrscheinlich dachte, dass der Schock des "Großen Krieges" einen günstigen Boden für die Rezeption seiner Ideen bot. Der Krieg hatte die Grundlagen der westlichen Zivilisation und den Glauben an Fortschritt und Vernunft ernsthaft in Frage gestellt. Andererseits glaubte er, dass eines der Merkmale der modernen Welt darin besteht, dass die Menschen nicht mehr an dem Ort sind, der ihrer Berufung entspricht. Er schrieb: "Die Schwierigkeit [...] besteht darin, diejenigen zu erreichen, die es verstehen können, denn es gibt sie und in den verschiedensten Kreisen". Es war daher notwendig, Bücher zu veröffentlichen, indem man sie so weit wie möglich verteilte.
1919 scheiterte er an der mündlichen Versammlung der Philosophie über ein Thema, das ihn „überhaupt nicht interessierte“: eine moralische Lektion über das Opfer. Er ließ sich in Paris nieder und inDezember 1919wurde er auf das Projekt Universal Review um Jacques Bainville und Henri Massis aufmerksam . Jacques Maritain sollte die Chronik der Philosophie übernehmen. Es war eine royalistische und katholische Zeitschrift, deren redaktionelle Linie der der Action Française nahe kam . Pierre Germain und Noëlle Maurice-Denis wollten daran mitarbeiten und Guénon erklärte, dass er dies ebenfalls „sehr gerne“ tun würde. Immer in der Defensive gegen die Dritte Republik, standen viele Katholiken der Action Française (vor ihrer Verurteilung durch das Papsttum 1926) nahe, ohne sich an alle Thesen des damals agnostischen Charles Maurras zu halten . Guénon sollte nichts in der Universal Review veröffentlichen und die Ablehnung eines seiner Artikel von Henri Massis 1921 verärgerte ihn.
Hinduistische Lehren als ultimative Referenz für SpiritualitätIn der Zeit von 1919 bis 1920 schrieb Guénon sein erstes Werk, General Introduction to the Study of Hindu Doctrines, das die groben Umrisse dessen, was er als " Tradition " ansah, und eine Beschreibung der hinduistischen Doktrinen, die als die gebräuchlichste Tradition präsentiert wurden, darstellte zur Urtradition . Die hinduistischen Lehren wurden für die gegenwärtige Periode des Menschheitszyklus als Referenz präsentiert, die es ermöglichte, die Orthodoxie anderer spiritueller Traditionen im Vergleich zu überprüfen. Die zentrale Bedeutung hinduistischer Traditionen zeigt den großen Einfluss, den der hinduistische Meister von Vêdânta auf Guénon hatte, den er im Alter von 20-23 Jahren kennenlernte. Auf Anraten seines ehemaligen Professors Gaston Milhaud beschloss er, seine Arbeit für eine Doktorarbeit vorzustellen. Er erhielt die schriftliche Zustimmung des Indologen Sylvain Lévi, aber dieser kritisierte in seinem Bericht das Fehlen einer historischen Methode und den Begriff der Urtradition, die Verteidigung zu gewähren, die vom Dekan der Sorbonne abgelehnt wurde. Wie Jean-Marc Vivenza zusammenfasst , ist der wahre Grund, der die Ablehnung der These erklärt, der Grund, der alle anderen Argumente zusammenfasst, die Tatsache, dass es sich nicht um ein akademisches Werk, sondern um ein Buch handelt, das von einem "frommen Hindu-Orthodoxen"-Anhänger geschrieben wurde von Advaita Vedanta in der Formulierung von Adi Shankara : Guénon wiederholte, was sein "Hindu-Meister" ihn gelehrt hatte. Insbesondere schrieb er, dass die Veden „unfehlbar“ seien. Sylvain Lévi, der sich sehr für das Thema interessierte, aber offensichtlich nicht in der Lage war, eine akademische Arbeit zu validieren, die die päpstliche Unfehlbarkeit durch die der Veden ersetzte , war bereit, die Dissertation anzunehmen, jedoch unter der ausdrücklichen Bedingung, dass Guénon "die Winkel abrundet". Er bat ihn, Sätze wie „die Veden sind der Ausdruck der Wahrheit“ systematisch durch „die Hindus denken, dass die Veden der Ausdruck der Wahrheit sind“ und so weiter zu ersetzen. Aber Guénon lehnte alle Zugeständnisse ab.
Die Veröffentlichung dieses Buches brachte ihm in Pariser Kreisen rasche Anerkennung. Bereits René Grousset bezeichnete Guénons Werk in seiner History of Oriental Philosophy (1923) als „Klassiker“. André Malraux wird viel später sagen, dass die Allgemeine Einführung in das Studium der Hindu-Doktrinen "bis zu seinem Datum ein großes Buch" war (Malraux wird alle Bücher von Guénon lesen).
Negative Reaktionen aus neothomistischen KreisenAuf der anderen Seite war Guénon von der Reaktion seiner neothomistischen Freunde sehr enttäuscht. Tatsächlich veröffentlichte Noëlle Maurice-Denis eine Rezension des Buches in der Revue Universelle (der neuen Rezension in der Nähe von Action française, an der Guénon mitarbeiten wollte) auf15. Juli 1921, im Rahmen der philosophischen Abteilung, die Jacques Maritain anvertraut wurde. Der zehnseitige Bericht war Gegenstand einer Diskussion zwischen Maurice-Denis und Maritain. Dieser wollte deutlich erscheinen lassen, dass "Guénons Metaphysik radikal unvereinbar mit dem Glauben" ist und schrieb den letzten Satz selbst, den Guénon anscheinend immer ignorierte: "R. Guénon möchte, dass der entartete Westen den Osten um Unterricht in Metaphysik bitten würde und Geistigkeit. Im Gegenteil, nur in seiner eigenen Tradition und in der Religion Christi wird der Westen die Kraft finden, sich selbst zu reformieren [...] Es muss zugegeben werden, dass das von M. Guénon vorgeschlagene Heilmittel - c 'das heißt offen zu sagen, eine hinduistische Erneuerung der alten Gnosis, der Mutter der Häresien, wäre nur dazu geeignet, das Böse zu verschlimmern.
Der Bericht enthüllte die grundlegenden Unterschiede zwischen Guénon und den Neo-Thomisten. Letztere konnten (i) die Idee einer Urtradition nicht akzeptieren , in der das Christentum unter anderem nur als einer der traditionellen Zweige auftrat; (ii) die Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik, die die christliche Religion nur zum äußeren Teil einer westlichen Tradition machte, deren Herzstück die christliche Esoterik bildete, die völlig verschwunden schien; (iii) die Tatsache, dass der Neo-Thomismus nicht über die Ontologie hinausging und keine reine Metaphysik erreichte. Laut Guénon hat dieser Bericht seiner Arbeit großen Schaden zugefügt. Er war um so gerührter, als es von seinem alten Freund geschrieben worden war. Besonders unzufrieden war er mit dem letzten Satz (eigentlich von Maritain), der den von Guénon vertretenen Weisheitsweg den gnostischen Häresien zu assimilieren schien und der ihm ein völliges Missverständnis zu sein schien, das er Maurice-Denis und Maritain scharf vorwarf. Die gnostischen Häresien sind dualistisch und betrachten die materielle Welt als grundlegend böse, während für Guénon die traditionelle Doktrin grundsätzlich nicht-dualistisch ist und die Welt als heiliges Symbol des Prinzips gilt. Der Demiurg , der in der Gnosis als böser Schöpfer der Welt dargestellt wird, ist sogar „kein Wesen“, sondern eine „dunkle und umgekehrte Spiegelung des Seins, des Prinzips der Manifestation [vertreten durch den Schöpfergott in Monotheismen]», schrieb Guénon in seiner erster Artikel von 1909. Andererseits spielen Les Heresies gnostiques eine wichtige Rolle in der Magie, die Guénon im Gegenteil als Hindernis für die spirituelle Entwicklung betrachtet. Zu diesem Thema hatte er viel früher, im Jahr 1911, geschrieben: "Wir sind keine Neo-Gnostiker (...) und diejenigen (falls es noch welche geben), die behaupten, allein am griechisch-alexandrinischen Gnostizismus festzuhalten, interessiert sie nicht uns überhaupt“. Jacques Maritain, wenn er wurde Französisch Botschafter in den Vatikan nach dem Zweiten Weltkrieg, bat um die Aufnahme von Guénon Arbeit im Index , eine Anforderung , die wegen nicht gelingen würde Pius XII Weigerung und die Unterstützung des Kardinals. Weaving .
Aber diese Kreise, die die Anhänger des Neothomismus und der französischen Aktion vereinten, waren sehr unterschiedlich. Wenn Henri Massis noch verschlossener war als Maritain (was erklärt, warum es Guénon nicht gelang, den Artikel zu veröffentlichen, den er im selben Jahr bei der Universal Review eingereicht hatte ), nahmen Léon Daudet und Gonzague Truc dieses Erstwerk sehr positiv auf.
Maritain, "in erster Linie im Interesse der Veröffentlichung der guénonischen Kritik des Neospiritualismus", erklärte sich jedoch bereit, Guénons zweites Buch zu veröffentlichen: Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion dans la Nouvelle Librairie nationale der mit der französischen Aktion der welcher Maritain war der Direktor. Seinen Freunden, die überrascht waren, erklärte er sich bereit, ein Autorenbuch der Allgemeinen Einführung in das Studium hinduistischer Lehren zu veröffentlichen (und einige hielten es für noch gefährlicher als M. me Blavatsky , Gründerin der Theosophischen Gesellschaft !), antwortete Maritain, dass er die Buch "nicht wegen Guénon, sondern wegen des Wertes seines Buches" und dass er dafür gesorgt habe, dass keine Ahnung von Guénon heraussickerte. Andererseits erwog Maritain, Guénon in der Universal Review (durch den Bericht von Noëlle Maurice-Denis) klar verurteilt zu haben . Dieses Werk dürfte konservative und kultivierte katholische Kreise ansprechen: Es prangert insbesondere den revolutionären und antichristlichen Hintergrund von Annie Besant , derzeitige Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft, an, sowie allgemein den Anspruch der Organisation, stürzen etablierte Religionen, insbesondere das Christentum . Diesmal, nach der Veröffentlichung, "regnet es Lob von allen Seiten", vor allem von katholischer Seite. Noëlle Maurice-Denis veröffentlichte in der Revue Universelle sehr günstig eine neue Rezension des Buches . Guénon hatte verlangt, dass sie ihrem Bericht über die Allgemeine Einführung in das Studium der Hindu-Doktrinen ein Korrigendum hinzufügen sollte , was sie tat, während sie sich selbst leugnete, den intellektuellen Weg von Guénon assimilieren zu wollen (vergleichbar mit dem westlichen Begriff der Gnosis , nach Guénon). zu den gnostischen Häresien .
Dabei veröffentlichte Guénon 1923 The Spiritualist Error in Marcel-Rivière, um den Spiritualismus anzuprangern . Weniger eingeschränkt als in der Neuen Nationalbibliothek konnte Guénon zahlreiche Lehrpunkte sowohl zu metaphysischen als auch zu kosmologischen Fragen entwickeln: wie Chacornac schrieb: "Die Kapitel über Die Erklärung von Phänomenen , Unsterblichkeit und Überleben , Die Darstellungen und das Überleben , Kommunikation mit den Toten , Reinkarnation , die Frage des Satanismus , sind zu den Kernstücken des Guénonienne-Werkes zu zählen. Auch hier waren die Kritiker sehr wohlwollend, die Katholiken distanzierten sich jedoch von gewissen Lehrpunkten.
Antwort auf die "Rufe des Ostens" im WestenDie Anerkennung, die ihm seine ersten Bücher einbrachten, ermöglichte es ihm, problemlos sein viertes Buch bei Payot zu veröffentlichen : Orient et Occident . Dieses Werk berührte zum ersten Mal die breite Öffentlichkeit, weil es Teil einer neuen Kontroverse über den Wert der westlichen Zivilisation zwischen den Anhängern der Défense de l'Occident und der Appelle des Ostens war . Der Erste Weltkrieg erweckte den Eindruck eines sich beschleunigenden Niedergangs des Westens. Zu den repräsentativsten Zeugnissen dieser Besorgnis zählen Le dumme XIX e siècle von Léon Daudet (1922) und Notre temps von Gonzague Truc (1925). Den Westen intellektuell wiedergutzumachen, eine erste Strömung, die die Neo-Thomisten um Jacques Maritain, der sich dann selbst Antimoderne (1922) ausrief , und einen großen Teil der französischen Aktion mit Persönlichkeiten wie Jacques Bainville, der 1922 L'Avenir der Zivilisation veröffentlichte, verbindet , befürwortete eine Rückkehr zum Katholizismus über den Neothomismus . Eine andere Strömung befürwortete einen Appell an die Lehren des Ostens. Diese Strömung scheint ihren Ursprung in französischen neo-spiritualistischen Kreisen zu haben und berührte Persönlichkeiten wie Maurice Maeterlinck , der 1921 Le grand secret veröffentlichte, oder Romain Rolland . Eine öffentliche Debatte begann 1924 in verschiedenen Zeitungen wie der Zeitschrift der Gruppe Philosophies mit einem Artikel von Jean Caves (alias Jean Grenier ) über den "Europäischen Nihilismus und die Appelle des Ostens" und den Cahiers du mois, die einen großen Band widmeten Anrufe aus dem Osten . René Grousset , der 1923 gerade Réveil de Asie veröffentlicht hatte, bemerkte in einem Artikel in21. Juni 1924in Les Nouvelles littéraires mit Enthusiasmus die Bildung einer ganzen Menschheit. In diesem Zusammenhang wurde in . veröffentlichtJuli 1924Ost und West, die sofort einen erstklassigen Empfang fanden.
In Orient und Okzident präsentierte er die westliche Zivilisation als veritable Monstrosität, die sich nur im rein materiellen Sinne entwickelt hatte. Sie stand jetzt im Gegensatz zu den östlichen Zivilisationen, die noch immer die wahre "Intellektualität" (dh des spirituellen Wissens) bewahrten. Wenn sich nichts änderte, steuerte der Westen auf eine unvermeidliche Katastrophe zu. Es gab keine Spaltung der Natur zwischen Ost und West, nur letzteres war seit der Renaissance von seiner eigenen Tradition (Christentum) abgewichen und hatte sich von anderen traditionellen Zivilisationen getrennt. Er stellte die möglichen Übereinstimmungspunkte zwischen Ost und West dar, weil ihm eine Annäherung immer möglich und wünschenswert erschien. Die Westler mussten ihre neuen "Idole" aufgeben: die Illusionen des Fortschritts, der Wissenschaft, des Lebens. Er forderte die Einrichtung einer westlichen spirituellen Elite für die Wiederherstellung des Westens, die sich auf die noch bestehenden östlichen Eliten stützen würde, indem sie die gemeinsamen metaphysischen Prinzipien verschiedener traditioneller Zivilisationen anerkennen. Die Elite würde eine "Arche" der Völkerverständigung darstellen. Die günstigste Lösung blieb für den Westen, zu seiner ursprünglichen traditionellen Form, dem lateinischen Christentum, zurückzukehren, anstatt zu östlichen Traditionen zu konvertieren.
Die Reaktionen waren sehr unterschiedlich. Jean Grenier, der die Debatte über die Appels des Ostens eingeleitet hatte, lieferte einen positiven Bericht, und Guénon schrieb ihm, "dass sie sich im Wesentlichen einig sind". Das Buch markierte Guénons endgültigen Bruch mit Jacques Maritain und Henri Massis. Letzterer veröffentlichte 1927 La Défense de l'Occident, wo er die gegenteilige These entwickelte: die Notwendigkeit, den Westen vor orientalischen Einflüssen zu schützen (paradoxerweise mit Deutschland "diesem Indien Europas" verbunden, weil der indo-deutsche Mythos über den Rhein seine vollen ). Als Reaktion darauf nahm ihn Guénon im letzten Kapitel von The Modern World Crisis, das er kurz darauf veröffentlichte, "gewaltsam" zur Rede . Doch im konservativen Lager kam es erneut zu Uneinigkeiten: Léon Daudet veröffentlichte dagegen auf der Titelseite der Zeitung L'Action française einen dithyrambischen Bericht über14. Juli 1924 Er zog eine Parallele mit seiner dummen XIX th Jahrhundert , sagte „es ist klar, [...] , dass der Westen mehr von innen bedroht ist, ich seine geistige Beeinträchtigung , dass außerhalb bedeuten“, den Abschluss „den Namen Guénon erinnern“. Léon Daudets Literaturkritik in L'Action française hatte einen sehr wichtigen Einfluss auf das literarische Leben der Zeit, das das Publikum konservativer Kreise weitgehend übertraf und von "vielen jungen Revolutionären" weithin gelesen wurde. Daudet war der Entdecker von Proust und sollte später Bernanos und Céline erkennen . Gonzague Truc war wieder sehr begeistert und wurde in den folgenden Jahren sein wichtigster „redaktioneller Berater“.
Orient und Okzident erreichten sehr unterschiedliche, teilweise weit links angesiedelte Zielgruppen. Es waren die wichtigsten Tendenzen in der Rezeption von Guénons Gesamtwerk, die sich abzeichneten: Diese Tendenzen wurden von Xavier Accart in René Guénon ou le reversal des clarities ausführlich beschrieben . Während Konservative wie Léon Daudet besonders die Kritik an der modernen Welt und der Demokratie beibehalten haben, interessierte Guénons Vision der Universalität, die die verschiedenen spirituellen Traditionen als Formen derselben Wahrheit präsentierte, diejenigen, die eine supranationale Verständigung zwischen den Völkern (insbesondere auf europäischer Ebene) suchten und die es wollten Kolonisation in Form eines Vereins und nicht nur in Form von Herrschaft überdenken. Guénons Arbeit begann unter anderem das Interesse von Romain Rolland und der Zeitschrift "Review Europe" zu wecken , ein Phänomen, das sich danach noch stärker ausprägen sollte. Schließlich inspirierte die Idee eines überrationalen Wissens, das in Guénon allgegenwärtig ist, avantgardistische Künstlerkreise, die versuchten, über das rationale Denken hinauszugehen, insbesondere die surrealistische Bewegung : So war Antonin Artaud „begeistert für Ost und West “.
Ein durchsichtiger Mann in Pariser KreisenEr gehörte nun zu den Pariser Intellektuellenkreisen. Obwohl er wahrscheinlich wenig Sinn für das gesellschaftliche Leben hatte (er sollte ab 1930 sehr isoliert leben), besuchte er oft die verschiedenen Orte des intellektuellen Lebens in der Hauptstadt und wurde regelmäßig bei ihm zu Hause empfangen. Xavier Accart schrieb, dass seine "Aktion der Präsenz" eine wichtige Rolle bei der Rezeption seines Werkes gespielt habe. Seine Gesprächspartner waren beeindruckt von seiner "allgemeinen, philosophischen und metaphysischen Kultur". Guénon war auch polyglott: Neben orientalischen Sprachen sprach er Latein, Griechisch, Hebräisch, Englisch, Italienisch, Spanisch, Russisch und Polnisch. Er erklärte jungen Christen, Muslimen, Hindus und Israeliten in ihrer eigenen Sprache die Tradition ihrer Vorfahren, von denen sie wenig wussten. Noch wichtiger war, dass viele von seiner Art beeindruckt waren. Gonzague Truc erklärte: "Er war in der sprachbegabten Spezies eines dieser unendlich seltenen Wesen, die niemals ich sagen ". Er wirkte immer ruhig, ausgeglichen, immer wohlwollend, ohne jemals ein verletzendes Wort mit denen zu haben, die ihm widersprachen. Pierre Naville beschrieb "einen so friedlichen, nah und fernen Ton von diesem Mann, der anderswo hier lebte ". Für seine Leser schien er bereits jene "Elite" zu verkörpern, die er am Ende von Ost und West forderte und beschrieb : entindividualisiert angesichts der Wahrheit, losgelöst von Emotionen. Seine Gesprächspartner sahen den Unterschied mit der viel leidenschaftlicheren Überzeugungskraft der katholischen Autoren und der Begeisterung der Surrealisten. Guénon wird immer als "durchsichtiger" Mann beschrieben. Diese Transparenz bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung, die er während seines Treffens mit seinem hinduistischen Meister in seinem zwanzigsten Lebensjahr gemacht hat.
1924 erschienen auch in Frankreich Bêtes, Hommes et Dieux von Ferdynand Ossendowski . Letzterer beschrieb seine Reise durch einen großen Teil Asiens, insbesondere Sibirien , Mongolei und Tibet . In der Mongolei hatte er den dritten „lebenden Buddha“ kennengelernt, den Bogdo Khan (in der damaligen hierarchischen Ordnung des Vajrayāna-Buddhismus war der erste der Dalai Lama und der zweite der Tashi Lama ). Ossendowski sprach in seinem Buch von einem mysteriösen "König der Welt", der die spirituellen Angelegenheiten der Menschheit von einem für gewöhnliche Menschen unzugänglichen Land aus leitete: Agarttha . Das Buch war ein großer Erfolg und akzentuierte die Debatten um die Appelle aus dem Osten . Der Literaturkritiker Frédéric Lefèvre organisierte mit Ossendowski einen runden Tisch im Radio zu diesem Thema und die drei Personen, die als die kompetentesten angesehen wurden, um diese Geschichte zwischen Asien und Spiritualität zu diskutieren: Jacques Maritain, René Grousset und René Guénon. Die Diskussion brachte nichts Neues, außer dass wir erfuhren, dass der Bogdo Khan ein Trunkenbold war, was Guénon überhaupt nicht schockierte, der erklärte, dass "es keine Rolle spielt". Die Debatte wurde in einem "Waffenpass" zwischen Guénon und Maritain zusammengefasst. Die erste verteidigte die intellektuellen Lehren des Ostens, losgelöst von aller Sentimentalität, die zweite wandte sich gegen den auf Liebe gegründeten christlichen Weg. Die Diskussion wurde in Les Nouvelles littéraires veröffentlicht, das damals eine große Auflage hatte und wo zum ersten Mal die Öffentlichkeit das fotografierte Gesicht Guénons entdecken konnte.
Die Präsentation der "Lehre"
Einige fingen an, ihm vorzuwerfen, er habe ausführlich über die Dekadenz der westlichen Zivilisation gesprochen, über metaphysische Prinzipien, die ganz im Osten bewahrt wurden, aber er habe es versäumt, „jene furchtbaren Geheimnisse zu enthüllen, von denen in allen seinen Büchern die Rede war. ] [diese] traditionellen Lehren Indiens, die [ihr] Verständnis erhellen würden “, wie Jean Ballard 1925 schrieb . Guénon veröffentlichte daher im selben Jahr sein erstes Hauptwerk: Der Mensch und seine Zukunft nach Vêdânta bei Bossard, dessen literarischer Leiter sein Freund Gonzague war Truc. Um die Metaphysik aufzudecken, die er für universell hielt, entschied sich Guénon erneut, von Vêdânta nach der Formulierung von Adi Shankara auszugehen , die er seit seiner Begegnung mit seinem hinduistischen Meister als absolute Referenz betrachtete.
Dort beschrieb er einen Teil der V ofdânta- Lehre nach der Formulierung von Adi Shankara mit Fokus auf den Menschen: seine Konstitution, seine Zustände, seine posthume Zukunft, der Zweck der Existenz als Identität mit dem Selbst dargestellt ( Âtmâ ), der transzendentes Seinsprinzip, identisch mit Brahma . Der „ausgelieferte“ Yogi wird jîvan-mukta genannt und im Sufismus als „universeller Mensch“ bezeichnet. Das Buch wurde sehr gut aufgenommen und war Gegenstand vieler begeisterter Kritiken in der Presse, teilweise in Zeitungen mit sehr hoher Auflage. Guénon wurde als "unser einziger indianistischer Metaphysiker" und das Buch als "ein Datum in unserem Wissen über den Osten" präsentiert. Der Akademiker Michel Hulin , Spezialist für indische Philosophie, schrieb viel später, im Jahr 2001, dass der Mensch und seine Zukunft gemäß der Vedânta „eine der strengsten und tiefsten Interpretationen der Shankar-Doktrin“ bleibt.
Die Surrealisten wollen, dass Guénon sich ihnen anschließtSeine Arbeit berührte immer vielfältigere Kreise, manchmal im Gegensatz zu seiner ersten redaktionellen Basis. Die Surrealisten interessierten sich laut Vêdânta sehr für den Menschen und seine Zukunft , insbesondere in Kapitel XIII über den "Traumzustand". Er hatte geschrieben, dass die Wahrnehmungen im Wachzustand illusorisch und die im Traumzustand umfassender seien und es ermöglichten, sich von bestimmten einschränkenden Bedingungen der körperlichen Modalität zu befreien, was die Bedenken der Surrealisten auf den Punkt brachte. Guénon schrieb, dass die Welt nur das Symbol einer höheren Realität sei: Laut Xavier Accart fragten sich die Surrealisten, ob die „Tradition“, von der Guénon sprach, sie nicht „zu dem postulierten, erhofften, flüchtigen, besser als alle Revolutionen“ führen könnte wandte sich einer noch recht unvorhersehbaren Zukunft zu“. André Breton , Antonin Artaud , Michel Leiris und Pierre Naville beschlossen, Guénon vorzuschlagen, sich ihrer Bewegung anzuschließen, und es war Naville, der als „Gesandter“ entsandt wurde.
Er wurde von Guénon in seiner Wohnung empfangen. Naville, damals ein junger Aufständischer, provokant und antiklerikal, war sehr beeindruckt, "erschüttert", von diesem Professor der Philosophie, der von allen als das alte Frankreich bezeichnet wurde. Naville schrieb viel später: „[er] ließ mich sofort alles abschätzen, was in unseren surrealistischen Bestrebungen ebenso künstlich und künstlich, wie erhaben blieb; War er nicht schon im Besitz von etwas, an dem wir verzweifelten, es erreichen zu können? Naville erzählte ihm von ihren Erfahrungen mit dem automatischen Schreiben, ihrer Traumarbeit und ihrem Interesse an Freuds Unbewusstem . All dies erinnerte Guénon an seine okkultistische Zeit (insbesondere das automatische Schreiben) und den Neospiritualismus. Andererseits musste er später in seinen Büchern das Freudsche Unbewusste mit dem Unterbewusstsein identifizieren und jede psychoanalytische Interpretation traditioneller Daten als Interpretation des Vorgesetzten durch den Untergebenen ablehnen. Er lehnte das Angebot ab, an der surrealistischen Bewegung teilzunehmen, während er die Tür angelehnt ließ.
Die Surrealisten waren sehr enttäuscht und Breton schrieb viel später, dass die Entwicklung des Surrealismus anders verlaufen wäre, wenn Guénon akzeptiert hätte. Bald darauf wandten sich viele dem Kommunismus zu, den Guénon bereits im Orient und Okzident verurteilt hatte, aber das Verhältnis zur Tradition sollte in surrealistischen oder surrealistischen Kreisen zu einem Bruchpunkt werden: Guénons Werk sollte Raymond nachhaltig prägen , René Daumal und Antonin Artaud sowie über die Mitglieder der Zeitschrift Le Grand jeu . In Italien würde seine Arbeit einen großen Einfluss auf Julius Evola haben und ihn von seiner alten dadaistischen Zeit und seinem Interesse am Surrealismus ablenken , obwohl Evola schließlich einen ganz anderen Weg als Guénon einschlagen würde.
Auf der Suche nach den Überresten der christlichen Esoterik Dante und der Fede SantaGuénon hatte begonnen, die Metaphysik so zu entlarven, wie er sie sich vorstellte, aber noch nicht die Mittel, um zu der entsprechenden spirituellen Erkenntnis zu gelangen. Daher entwickelte er nach und nach eine Theorie der Initiation und Symbolik. Der erste Schritt war die Veröffentlichung eines kleinen Buches L'Esotérisme de Dante im Jahr 1925. Das Werk hatte weniger Wirkung, da es in einer limitierten Auflage von Ch. Bosse veröffentlicht wurde.
Dort beschrieb er eine Initiationsbedeutung im Werk Dantes, insbesondere in der Göttlichen Komödie . Er skizzierte auch eine Geschichte der christlichen Esoterik seit dem Ende des Mittelalters, wie er sie sah.
Er hatte gesehen, wie sich die Türen der beiden Kreise verschlossen hatten, die für ihn die Überreste westlicher Intellektualität des Mittelalters darstellten: die Universität und die Neo-Thomisten, die noch immer die scholastische Bildung vermittelten. In Bezug auf den Neo-Thomismus hatte er sich entschieden und entschieden, dass der Thomismus ohnehin nur eine Strömung unter anderem im Katholizismus sei. Andererseits erklärte er, dass der Neo-Thomismus im Übrigen nur eine begrenzte Interpretation des Gedankens des heiligen Thomas von Aquin sei, der sich auf die theologische Summe konzentriert, während der heilige Thomas ihn als Handbuch für Anfänger präsentiert habe. Er zögerte nicht, es Jacques Maritain und Noëlle Maurice-Denis zu schreiben. Diese Argumente wiederholte er in anderen Publikationen, um die Neo-Thomisten zu kritisieren. Aber seine Arbeit berührte immer mehr Menschen und er hatte andere Kontakte, auch innerhalb der katholischen Kirche: Dies führte ihn zum Beispiel zur Mitarbeit an einer Sammlung von Heiligenleben im Jahr 1926, an der Étienne Gilson teilnahm. , Jacques Maritain und Georges Bernanos. Guénon war für den Artikel über den Heiligen Bernhard von Clairvaux verantwortlich (der Artikel wird 1929 als eigenständige Broschüre erscheinen). Das Leben des letzteren hatte viele Aspekte, die Guénon interessierten: Er gab eine Regel für die Tempelordnung, er war eine rein kontemplative, die Kontemplation über die Vernunft stellte und er unterstützte den Vorrang der päpstlichen Autorität gegenüber der von Königen und Kaisern.
Zusammenarbeit bei RegnabitNoch wichtiger war, dass die Studien der Symbolik in Dantes Esoterik und die Verweise auf die Symbolik des Herzens im Menschen und seine Zukunft gemäß der Vêdânta interessiert hatten, Pater Felix Anizan, der die katholische Zeitschrift Regnabit gegründet hatte, Organ der "Gesellschaft der Strahlung. intellektuell". des Heiligsten Herzens“. Letztere wurde auf dem geistigen Sinn der Verehrung des Heiligsten Herzens konzentriert , die sich seit dem entwickelt hatte XIX ten Jahrhunderts und wurde von fünfzehn Kardinäle, Erzbischöfe und Bischöfe gefördert. Trotz dieser Träger wurde Pater Anizan Projekt Verdächtiger in bestimmten kirchlichen Kreisen, auch in der Mönchsorden (der „ Unbefleckten Empfängnis “ Missionskongregation ) , von denen er eine war abgeplattet . Dennoch war Pater Anizan ein Vertreter katholischer Strömungen, ganz anders als die Neothomisten, die an einer eingehenden Untersuchung der Bedeutung christlicher Symbole einschließlich ihrer esoterischen Dimension interessiert waren. Er schlug Guénon vor, an seiner Gesellschaft teilzunehmen und Artikel für Regnabit zu schreiben, die Guénon akzeptierte. Er nahm die Sache sehr ernst: Er veröffentlichte zwischen 1925 und 1927 nicht nur zahlreiche Artikel, sondern beteiligte sich auch an den Tagen der Society of 6 and7. Mai 1926wo er eine Konferenz über "die Reform der modernen Mentalität" hielt und einen Aufruf "An Schriftsteller und Künstler" mitunterzeichnete: Die Unterzeichner forderten, die Religion in den Mittelpunkt der gesellschaftlichen Ordnung zu stellen (es war die Ära der antiklerikalen Politik von Édouard Herriot ).
Eine solche Investition mag überraschend erscheinen: Warum konzentrierte sich Guénon, der sich damals im Herzen der Pariser Intellektuellenwelt entwickelte, auf eine viel vertraulichere Zeitschrift? Es liegt daran, wie Xavier Accart erklärt, Guénon hielt sich nicht gerade als Intellektueller , sondern als „ Kleriker “, im Sinne eines Mitglieds des Klerus, wie ein Brahmane an der Spitze in das Kastensystem Hindu. , Ein System die er immer als Referenz benutzte. Es widersprach dem Trend der Zeit, in der Intellektuelle sich im Gegenteil immer stärker in politische Aktionen, insbesondere in den kommunistischen und faschistischen Strömungen, einmischten. Diese Tendenz wurde von Julien Benda , den Guénon persönlich kannte, in La trahison des clercs angeprangert , dessen Veröffentlichung "das literarische Ereignis des Winters 1927-1928" war. Er bezog sich auf diese Arbeit am Anfang von 1929 veröffentlichter Geistiger Autorität und zeitlicher Macht und erklärte, dass es "in vielerlei Hinsicht sehr interessante und richtige Überlegungen" gebe. Benda verteidigte dort die Überlegenheit des Wissens über das Handeln und den Verrat moderner Intellektueller, die ihre Funktion herabsetzten, indem sie sich politisch engagierten und "unmittelbare und irdische Triumphe anstrebten". Bendas Position führte dazu, dass sie, wie Guénon, rechts und links die Intellektuellen, die aktiv wurden, ausschaltete. Die Ablehnung jeglichen politischen Engagements und jeder politischen Interpretation seines Werkes war immer ein Leitmotiv Guénons. Guénon kritisierte jedoch Benda, den er für zu rationalistisch hielt.
Für Guénon bestand die Funktion des Klerikers nicht nur darin, ein rationales Wissen rein von allem Utilitarismus und leidenschaftslos zu halten (wie Benda es dachte), sondern vor allem und vor allem das überrationale Wissen zu bewahren und weiterzugeben, das es ermöglichte, spirituelle Verwirklichung erlangen. In diesem Zusammenhang interessierte ihn das Projekt der "Gesellschaft des intellektuellen Einflusses des Heiligen Herzens" auf höchstem Niveau: Es ging darum, zur traditionellen Symbolik zurückzukehren, da die Symbolik für Guénon das Mittel ist, das es ermöglicht, sich zu nähern und zu lehren Wahrheiten höherer Ordnung, die die Metaphysik betreffen. Das Herz (und im Christentum erst recht das Herz Christi) ist zudem symbolisch der Sitz dieser überrationalen Erkenntnis. Guénons Beteiligung an Regnabit war daher selbstverständlich. Darüber hinaus enthüllte sie, dass die spirituelle Erholung des Westens laut Guénon immer auf der katholischen Kirche basieren sollte: Er sah dort eine Chance, eine spirituelle "Elite" von innen heraus zu reformieren.
In Regnabit konzentrierte er sich nicht auf die metaphysische Sprache wie in seiner Korrespondenz mit Jacques Maritain und Noëlle Maurice Denis, sondern auf die symbolische Sprache. Er begann eine ganze Reihe von Artikeln zu schreiben, die er in den Rezensionen Le Voile d'Isis und Traditional Studies über die Universalität bestimmter Symbole in den verschiedenen spirituellen Traditionen fortsetzen wird: das Herz, das Zentrum, die Achse, aber auch die Vase, die Tasse, das Buch, die Blume usw. Während er sich oft auf das Christentum bezog, zielten seine Vergleiche mit anderen Traditionen darauf ab, die Existenz einer Urtradition aus dem Ursprung der Menschheit vor dem Christentum zu rechtfertigen . Alle Studien über die Symbolik hatte einen großen Einfluss auf die Religionshistoriker Mircea Eliade , der im Jahr 1932 erklärt , dass Guenon war „der klügste Mann im XX - ten Jahrhunderts.“ Eliade vertieft die Arbeit von Guénon, insbesondere "Einführung in die hinduistischen Lehren" und "Der Mensch und seine Zukunft nach dem Vêdânta", während seines Aufenthalts in Indien 1929-1931. Guénon begrüßte nach dem Krieg, dass Eliade die These von der Universalität dieser Symbole aufgriff, die er insbesondere in seiner 1949 erschienenen Abhandlung über die Religionsgeschichte mit einem Vorwort von Georges Dumézil entwickelte .
Das Treffen von Louis Charbonneau-LassayDie Zusammenarbeit mit Regnabit ermöglichte es Guénon insbesondere, Louis Charbonneau-Lassay näher zu kommen , einem damals bereits bekannten christlichen Symbolisten, dessen Hauptwerk Le Bestiaire du Christ 1940 eine Referenz in Fragen der Christussymbolik ist. Guénon hatte ihn 1924 kennengelernt und er war es wahrscheinlich, der Guénon Pater Anizan vorgestellt hatte. Guénons Denken hatte sich schon sehr früh herauskristallisiert, doch Charbonneau-Lassay war neben Ananda Coomaraswamy einer der wenigen Menschen, der Guénon auch nach seiner Jugend intellektuell beeinflusste. Charbonneau-Lassays Arbeit über die antike und mittelalterliche christliche Ikonographie sollte ihn in der Tat tief und nachhaltig beeinflussen: Er lieferte Guénon bis zu seinem Tod im Jahr 1946 die meisten seiner symbolischen Referenzen.
Charbonneau Lassay wurde 1871 in Loudun geboren, lebte dort und starb dort in Dezember 1946. Er war Professor für freie Bildung, er wurde einer der besten Spezialisten für Archäologie in Bas-Poitou . Guénon suchte nach den Überresten der esoterischen christlichen Lehre aus dem Mittelalter. Er hatte in Orient und Okzident geschrieben : „Wenn es im Abendland noch vereinzelte Individuen gäbe, die das Depot der rein geistigen Überlieferung, die im Mittelalter vorhanden gewesen sein muss, unversehrt bewahrt hätten, würde sich alles stark vereinfachen; aber es liegt an diesen Individuen, ihre Existenz zu behaupten und ihre Titel zu produzieren“. Doch gerade Charbonneau Lassay gelang es, zwei esoterisch-christliche Gruppen des Mittelalters wiederzuentdecken und wiederzubeleben. Laut Georges Tamos, einem von Guénons Mitarbeitern an der Voile d'Isis , gelang es Charbonneau Lassay, zwei christliche Bruderschaften mit Initiationscharakter zu finden: „eine fast spezifisch asketisch, die andere ritterlich (es geht um den ‚Inneren Stern und [der Bruderschaft] der Ritter und Damen des Göttlichen Paraklet. „Diese kleinen Gruppen waren sehr geschlossen geblieben, hatten aber die aus dem Mittelalter geerbten Riten und Symbole beibehalten.
Charbonneau-Lassay erhielt die Investitur (um 1926) vom Kanoniker der Kathedrale von Poitiers, Théophile Barbot. Die constating Dokumente stammen aus dem XV - ten Jahrhundert. Charbonneau-Lassay enthüllte die Existenz dieser beiden Organisationen nur sehr allmählich. Unter dem Einfluss von Jean Reyor , Guénons treuesten Mitarbeiter in den Traditional Studies , führte er 1938 zur Restaurierung dieser Organisationen Elite innerhalb des Katholizismus neu erschaffen könnte. Aber der sehr geschlossene Charakter und vor allem die scheinbar Unvollkommenheit des Überlieferten führten dazu, dass die Organisationen 1951 „einschläfern“ wurden. Einige Autoren haben die Authentizität dieser Organisationen in Frage gestellt und schrieben, sie wären von Charbonneau erfunden worden. Lassay, um zu verhindern, dass christliche Leser aus Guénon in den Sufismus verfallen .
Wie dem auch sei, Guénons Zusammenarbeit mit Regnabit endete sehr schlecht. In gewissen kirchlichen Kreisen waren die Geschäfte von Pater Anizan ohnehin verpönt, und diese Situation verbesserte sich auch durch Guénons Teilnahme nicht. Seine Zusammenarbeit mit den Katholiken basierte auf einem Missverständnis, wie Marie-France James erklärte: Letztere stellte ihn in ihren Berichten noch immer als "praktizierenden Katholiken" dar. Aber was er vorschlug, war nicht nur eine Verständigung zwischen Ost und West. Es ging nicht mehr darum, den „ Heiden “ der Kolonien die jüdisch-christliche Offenbarung zu bringen , sondern letztere mussten die westliche spirituelle Tradition wiedergutmachen und vervollständigen. Andererseits ging es nicht darum, der "ursprünglichen Tradition" im Licht der christlichen Offenbarung eine transzendente Bedeutung zu geben, sondern im Gegenteil, die ursprüngliche Tradition, die der Menschheit von ihrem Ursprung an überliefert wurde, rechtfertigte die Orthodoxie des Judentums -Christentum. All dies war, zumindest implizit, bereits in der Einführung in die Hindu-Doktrinen vorhanden , aber es wurde immer deutlicher.
1927 forderte Pater Anizan, von seiner Hierarchie gedrängt, dass Guénon den Primat Jesu Christi anerkenne und die Existenz dieser östlichen spirituellen Zentren beweise, die mit dem römischen Zentrum zu konkurrieren schienen. Guénon, der seine Perspektive nie verhehlte, lehnte kategorisch ab. Er sah darin eine endgültige Schließung Roms gegenüber jeglicher Esoterik und das Ende aller Hoffnung auf eine spirituelle Erholung des Abendlandes auf katholischer Basis, weil nur die esoterische Perspektive die scheinbaren Widersprüche zwischen den verschiedenen spirituellen Traditionen überwinden ließ. Guénon dachte immer, dass es die Gruppe von Neo-Thomisten war, die von Maritain geleitet wurde, die interveniert hatte, um ihn aus Regnabit zu vertreiben . Er schrieb bitter an Charbonneau-Lassay: "Der Katholizismus ist in der heutigen westlichen Welt das einzige, dem ich Sympathie gezeigt und das ich für ehrenhaft erklärt habe, und Katholiken sind auch bisher die einzigen, die Beleidigungen und Drohungen für mich“. Er blieb jedoch mit einigen Katholiken in Kontakt, nicht nur mit Charbonneau-Lassay, sondern auch mit Pater Anizan, der Regnabit 1929 auf Druck seiner Hierarchie verhaften musste.
1927-1929 oder die „Kernzeit“
Enthülle die Einheit der spirituellen Traditionen der MenschheitMit 1927 begann in Guénons Leben das, was Xavier Accart die „Schlüsselperiode“ (1927-1931) nannte. Seine Neuerscheinungen Le Roi du monde und La Crise du monde moderne wurden vielfach kritisiert. Auf der anderen Seite hatte er ernsthafte Probleme in seinem Privatleben zu überwinden, insbesondere die Krankheit seiner Frau, die zu ihrem Tod führteJanuar 1928. Das alles hat ihn tief berührt. Nach und nach verließ er die Pariser Geisteswelt, um in Kairo ein isoliertes spirituelles Leben zu führen. Die Rückkehr von Raymond Poincaré an die Macht 1926, die finanzielle und wirtschaftliche Stabilität, die 1930 ihren Höhepunkt erreichen sollte, der entspanntere internationale Kontext (seit den Locarno-Abkommen ) stellten das Vertrauen der Franzosen wieder her. Konservative nationalistische Kreise wandten sich von seiner Arbeit ab, was die vielen Kritikpunkte erklärt, denen er in dieser Zeit ausgesetzt war. Auf der anderen Seite kamen paradoxerweise mehrere internationalistische Persönlichkeiten, insbesondere im Umfeld von Romain Rolland , auf ihn zu, die eine europäische Union und einen Dialog mit dem Osten wollten. Seine erste Veröffentlichung im Jahr 1927 war The King of the World , sein „faszinierendstes“ Werk.
Ausgangspunkt war das Buch Beasts, Men and Gods von Ferdynand Ossendowski, das von diesem mysteriösen "König der Welt" sprach, der die spirituellen Angelegenheiten der Menschheit von einem für gewöhnliche Menschen unzugänglichen (Untergrund) Land aus leitete: Agarttha . Guénon enthüllte im König der Welt den Begriff der Urtradition : die einzigartige Wahrheit, die seiner Meinung nach allen spirituellen Traditionen des Kreislaufs der Menschheit zugrunde liegt. Er schrieb, dass der Titel König der Welt in der Tat für den Manu des Hinduismus gilt, das Prinzip, das der "ursprüngliche und universelle Gesetzgeber" ist, der das Gesetz ( Dharma ) formuliert, das "den Bedingungen unserer Welt oder unserer" entspricht Kreislauf der Existenz“. Nach Guénon ist der König der Welt in vielen Traditionen unter verschiedenen Namen zu finden. Andererseits erklärte er, dass alle Traditionen vom „Heiligen Land“ sprechen und all diese Länder Abbilder eines „Heiligen Landes“ par excellence sind, Prototyp der anderen. Agarttha ist einer der Namen dieses heiligen Landes. Agarttha wird manchmal als „unterirdisch“ bezeichnet, weil heiliges Wissen für die Männer des Kali-Yuga schwer zugänglich geworden ist. Guénon kam zu dem Schluss, dass er "Dinge von etwas ungewöhnlichem Charakter" öffentlich enthüllt hatte, was bedeutete, dass er Informationen preisgab, die normalerweise Insidern vorbehalten waren. Er fügte hinzu, dass "manche vielleicht versucht sein werden, uns Vorwürfe zu machen". Sein Gefolge verstand, dass diejenigen, die ihm vorwerfen konnten, dass er zu viel gesagt hatte, nur die „hinduistischen Lehrer“ sein konnten, die in seiner Ausbildung eine so wichtige Rolle gespielt hatten. Die Veröffentlichung des Buches führte zu einer Kluft zwischen ihm und einer seiner östlichen Quellen, vielleicht seinem mysteriösen Hindu-Guru, verärgert darüber, dass sein ehemaliger Schüler der Öffentlichkeit einige Initiationsgeheimnisse enthüllte, die er ihm offenbart hatte.
Die Veröffentlichung des Buches war der Ausgangspunkt für eine große Veränderung in Guénons Leben: den Beginn der „Pivotal-Periode“ (1927-1930). Nach einer Zeit relativen Erfolgs wurde von allen Seiten Kritik entfacht und Probleme in seinem Leben häuften sich. Die Veröffentlichung des Buches war vor allem einer der Faktoren, die zu seiner Ablehnung durch die Wissenschaft beigetragen haben.
Requirierung gegen die moderne WeltDie Kritik wuchs mit der Veröffentlichung von The Modern World Crisis einige Monate später. Das Publikum für dieses Buch war viel größer als bei früheren Büchern. Das Buch wurde von Gonzague Truc für den von ihm geleiteten Verlag Bossard in Auftrag gegeben und war sehr schnell geschrieben.
Er nahm in der Arbeit seine Kritik der westlichen Welt wieder auf und vertiefte sie. Er kritisierte Henri Massis , der gerade Verteidigung des Westens veröffentlicht hatte . Durch Massis ist es der Nationalismus, den Guénon vollständig ablehnt. Der Nationalismus schien ein reines Produkt der Moderne zu sein. Die These missfiel den Nationalisten und sogar Charles Maurras kritisierte Guénon öffentlich. Andererseits missfiel das Buch auch der katholischen Kirche, die Guénon in seinem Buch ausrief. 1928 gestand Pater Anizan Guénon, dass es tatsächlich die Veröffentlichung von The Crisis of the Modern World war , die seine Absetzung aus Regnabit auslöste .
Dazu kamen mehrere Familientragödien. Allen voran die Krankheit seiner Frau im Jahr 1927, die im Januar 1928 verstarb und ihn laut seinem Arzt und Freund Dr. Seine Tante, M me Duru, er stand ihm sehr nahe und lebte immer bei ihm, starb ein paar Monate später. Er blieb allein mit seiner Nichte Françoise Bélile, die er wie seine Tochter erzogen hatte. Aber der Cours Saint-Louis-en-l'Île, wo sie erzogen wurde und wo Guénon unterrichtete, hielt die Situation für unpassend (eine Teenagerin, die allein bei ihrem Onkel lebte): Sie feuerten das Mädchen. Die Leitung der katholischen Schule nutzte die Gelegenheit, um diesen unorthodoxen Lehrer loszuwerden. Françoises Mutter verlangte ihre Rückkehr, und da Guénon sich weigerte, kam sie mit Gewalt, um sie zurückzuholen. Guénon behauptete, sie habe Françoise gegen ihn aufgebracht, indem sie mit den religiösen Gefühlen des Mädchens gespielt habe (indem sie den Onkel als ketzerischen Mann präsentierte). Françoise wurde später Nonne. Zwischen der Entlassung von Regnabit und dem Cours Saint-Louis-en-l'Île, der erzwungenen Abreise seiner Nichte und den vielen Kritiken an seinen neuesten Veröffentlichungen überzeugte sich Guénon, dass die Katholiken eine Verschwörung gegen ihn ausgeheckt hatten, um ihn vor seinem Tod zu bewahren ... 'enthüllen, was er für "die Wahrheit" hielt.
Hinzu kamen gesundheitliche Probleme. Er war mehr denn je davon überzeugt, dass er das Objekt von "psychischen Angriffen" seiner neospirituellen Feinde war: denen der International Review of Secret Societies, die er als "Nest von Zauberern" betrachtete, und einiger okkultistischer Kreise. Er behauptete gegenüber seinen Mitmenschen (ca. 1928-1929), von schwarzen Tieren angegriffen worden zu sein, darunter ein Bär mit einer Bissspur am Hals. Bis dahin war er immer von Frauen umgeben: seiner Mutter (gestorben 1917), seiner Tante, seiner Frau, seiner Nichte. Er erklärte, dass er ohne Gefährten nicht leben könne. Er übermittelte von Dr. Grangier einen Heiratsantrag, der abgelehnt wurde. Er lernte Mary Shillito kennen, eine reiche Witwe, die sich in ihr Werk verliebte und beschloss, seine Schirmherrin zu werden. 1929 blieben sie zusammen im Elsass und in Savoyen. Mit ihr ging Guénon 1930 nach Kairo.
Prozess einer "Geistigen Union zur Völkerverständigung"Wendeten sich die Nationalisten von seiner Arbeit ab, interessierten sich zunehmend Internationalisten rechts und links. Tatsächlich hing das Konzept der Universalität, das wir insbesondere in Guénon in Die Krise der modernen Welt fanden , wie Xavier Accart erklärte, "von einer Idee der Einheit zwischen den Völkern" ab. Doch seit dem Ende des Ersten Weltkriegs hatten sich vor allem in der Schweiz und insbesondere in Genf viele Zeitschriften und Vereine entwickelt, um eine europäische Einigung unter der Ägide des Völkerbundes zu fördern .
Er erklärte immer wieder, dass eine Vereinigung nur auf einer Wiederherstellung der wahren „Intellektualität“ basieren könne, die allein die Unterschiede zwischen den Kulturen überwinden könne. Diese Idee interessierte den Psychoanalytiker Dr. René Allendy , der 1922 eine „Gruppe philosophischer und wissenschaftlicher Studien zur Untersuchung neuer Ideen“ gründete. Er suchte Brücken zwischen sehr unterschiedlichen Wissensgebieten (wie der Psychoanalyse und dem orientalischen Denken) zu schlagen. Die Initiative gewann an Bedeutung und die Gruppe traf sich an der Sorbonne. Die Gruppe wurde mit der Zeitschrift Towards Unity in Verbindung gebracht, die von M me Theodore Darel nach der Gründung des Völkerbundes in Genf gegründet wurde , um Barrieren zwischen den Völkern abzubauen. 1925 wurde der Sitz der Überprüfung nach Paris verlegt und ihr erklärtes Ziel war es, die Annäherung zwischen Ost und West zu fördern. In diesem Zusammenhang nahm er an den Sitzungen der Gruppe von Doktor Allendy teil und hielt so seinen öffentlichen Vortrag über "Östliche Metaphysik" am17. Dezember 1925 an der Sorbonne, das 1939 in Buchform erschienen ist.
In den Jahren 1927-1928 präsentierte er in zwei Artikeln in Towards Unity seine Vorstellung von der Europäischen Union und allgemeiner von der zu schaffenden Union zwischen den Völkern. Ihre Teilnahme drehte sich ganz um die Suche nach einer geistigen Einheit in Europa, deren Höhepunkt 1929 die Veröffentlichung von Geistlicher Autorität und zeitlicher Macht war . Er schickte die Nationalisten und die Internationalisten Rücken an Rücken zurück. Er sprach von einer supranationalen Einheit, die „richtig traditionelle Grundlagen“ haben sollte. Angesichts des Nationalismus demokratischer Länder und des Aufstiegs totalitärer Regime wandte er sich gegen die geistliche Autorität des Papsttums im Westen. Er zitierte Dante De Monarchias Abhandlung , um den Primat des Papstes über den Kaiser zu bekräftigen (diese Verbindung wurde oft kritisiert, weil Dante gerade ein Ghibellin und damit ein Anhänger des Kaisers war). In der Geschichte der europäischen Ideen stand er in der Linie von Joseph de Maistre, mit dem er viele Gemeinsamkeiten hatte: (i) eine dekadente Vision der Geschichte, die von spirituellen Kräften geleitet wird; (ii) die Vorherrschaft der geistlichen Autorität über die weltliche Macht und damit des Papsttums in Europa über alle politische Macht ( Ultramontanismus ). Was eine Verurteilung des Nationalismus und Protestantismus implizierte; (iii) schließlich die Notwendigkeit, im Herzen der spirituellen Autorität einen spirituellen Elite-Verwahrer des heiligen Wissens zu haben: de Maistre war ein Freimaurer wie Guénon gewesen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sein erster Artikel in Vers Unité sich mit "Ein Projekt von Joseph de Maistre für die Vereinigung der Völker" befasste, das zum Ziel hatte, eine geistige Elite in Europa auf der Grundlage des franko-christlichen Mauerwerks zu rekonstituieren. Jean Reyor stellte die Hypothese auf, dass es über die Freimaurerei eine Initiationsverbindung zwischen Guénon und de Maistre gegeben haben könnte.
Tatsächlich wurde er von diesem Projekt inspiriert, 1925 einen echten Verein zu gründen, der den Namen „Intellektuelle Union zur Völkerverständigung“ trug und von einem zwölfköpfigen Komitee geleitet wurde. Die Existenz dieser Vereinigung blieb sehr geheim. Erst viel später enthüllte sein Freund Frans Vreede, der Direktor des Zentrums für Niederländische Studien an der Sorbonne, eine Stelle als Bibliothekar für Guénon in seinem Zentrum, und enthüllte dessen Existenz. Laut Vreede wurde der Verein nach Guénons Abreise nach Kairo aufgelöst, die Mitglieder hielten jedoch weiterhin engen Kontakt über „weltweite Korrespondenz“. Andererseits wollte er nicht auf europäischer und christlicher Ebene stehen bleiben: Nachdem die Einheit der Christenheit in Europa erreicht war, galt es, „auf die Ebene des Katholizismus im wahrsten Sinne des Wortes“ aufzusteigen. das heißt, eine universelle Einheit, die auf spiritueller Wahrheit gegründet ist und die gemeinsame Grundlage aller Traditionen bildet.
Guénons Initiative war nicht isoliert. Die Gruppe der Veilleurs , darunter die Dichter Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz und Nicolas Beauduin und der Maler Albert Gleizes , die während des Ersten Weltkriegs das Bedürfnis verspürten, sich der Spiritualität zuzuwenden, bildeten 1928-29 auf Anraten von under eine esoterische Gruppe Guénon. Ziel war es auch, auf der Grundlage des Christentums eine europäische Einheit zu finden. Sein Werk übte großen Einfluss auf Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz und noch mehr auf die Malerei von Albert Gleizes aus dem Jahr 1930 aus.
Der Höhepunkt seiner Zusammenarbeit mit diesen Kreisen war die Veröffentlichung von Spiritual Authority and Temporal Power im Jahr 1929 durch J. Vrin. Auch hier war das Buch aktuell, denn der Agnostizismus einiger Führer der französischen Aktion und insbesondere von Charles Maurras führte 1926 zur Verurteilung der französischen Aktion durch das Papsttum Veröffentlichung des Buches. Trotz seiner vielen Enttäuschungen mit Katholiken bezog Guénon eindeutig Stellung für die katholische Kirche.
In Bezug auf den damaligen Kontext war die Schlussfolgerung klar: Die Action Française bewies mit ihrer Weigerung, sich dem Papsttum zu unterwerfen, dass sie kein Bewusstsein für hierarchische Beziehungen in einer traditionellen Zivilisation wie der Guénon hatte. Die Arbeit versöhnte ihn nicht mit den Katholiken und zerstritten sich endgültig mit den Mitgliedern der Action Française.
Ein internationales Netzwerk von MitarbeiternVon den Führern der Action Française wegen seiner Kritik am Nationalismus und von katholisch-konservativen Kreisen wegen seiner Verteidigung des Ostens abgelehnt, wurde er zum objektiven Verbündeten unerwarteter Kreise: der progressiven Kreise um die Zeitschrift Europa und von Romain Rolland . Letzterer war seit seinen pazifistischen Positionen während des Ersten Weltkriegs tatsächlich der „Erzfeind“ von Henri Massis, den Guénon in Die Krise der modernen Welt gewaltsam zur Rede gestellt hatte . Diese Kreise wollten die Gegensätze zwischen den Nationen in Europa auf kultureller Basis überwinden (ein „Europa der Künstler und Denker“). Darüber hinaus waren sie für eine kulturelle Annäherung an den Osten, insbesondere an Indien. Romain Rolland interessierte sich für Tagore , Gandhi , Ramakrishna und Vivekananda . Jean Herbert erklärte später, dass das Wissen über Indien bis 1920 auf die "Verzerrungen" der theosophischen Gesellschaft und auf das Werk von Orientalisten wie Sylvain Lévi, der sich hauptsächlich auf die Linguistik konzentrierte, beschränkt war: Er erklärte, dies seien "Diese beiden Genies". “ (Guénon und Rolland), die es ermöglichten, diese Sackgasse zu durchbrechen und den Franzosen zwischen 1920 und 1925 auf scheinbar widersprüchliche Weise „den Geist Indiens“ bekannt zu machen.
Große Differenzen blieben jedoch bestehen: Romain Rolland und seine Freunde zeigten marxistische Sympathien. Dies führte dazu, dass Guénon sich weigerte, mit den Rieder-Ausgaben in der Nähe dieser Kreise zu veröffentlichen. Auf der anderen Seite betrachtete er Tagore (obwohl er zugab, dass er ein großer Dichter war) und Gandhi verwestlichte Inder. Er war auch misstrauisch gegenüber Vivekananda, der versucht hatte, Ramakrishnas Botschaft zu popularisieren und an die westliche Mentalität anzupassen. Nur letzterer wurde von Guénon als „illustrierter“ spiritueller Meister in der reinen hinduistischen Tradition angesehen.
Das Interesse „rollandistischer“ Kreise an seiner Arbeit war daher nicht groß. Dennoch studierten mehrere Mitarbeiter der Zeitschrift Europe seine Bücher (so nannte Xavier Accart die "paradoxe Rezeption von Guénons Werken"): François Bonjean , Émile Dermenghem , der versuchte, seine sozialen Anliegen mit dem Denken in Einklang zu bringen, traditionelles Guénon und noch mehr Luc Benoist, dessen Leben durch letzteres verändert wurde.
Unerwarteterweise erreichte er in diesem Umfeld sein wichtigstes „Rallye-Rennen“: Ananda Coomaraswamy , eine enge Freundin von Tagore und Rolland. Coomaraswamy wurde in Colombo als Sohn einer einheimischen Persönlichkeit der tamilischen ethnischen Zugehörigkeit und einer englischen Mutter geboren. Nach brillanten wissenschaftlichen Studien in Großbritannien wurde er Direktor der mineralogischen Forschung der Insel Ceylon. Er wurde stark von den sozialistischen Ideen von William Morris beeinflusst und interessierte sich für westliche Philosophie, insbesondere Nietzsche . Aber er verspürte immer mehr das Bedürfnis, sich der hinduistischen Kultur seiner Vorfahren zuzuwenden. Sein Wissen über traditionelle Künste wurde enzyklopädisch und ihm wurde die Position des Kurators der Abteilung für islamische und nahöstliche Kunst am renommierten Boston Museum of Fine Arts angeboten , eine Position, die er annahm. Er vermehrte die Veröffentlichungen über traditionelle Künste (buddhistische Ikonographie, Geschichte der indonesischen Kunst, Kunst der Indianer usw.), Exegese alter Texte (er beherrschte etwa dreißig Sprachen und Dialekte). Er wurde schnell zu einer echten Autorität auf akademischer Ebene. Er blieb jedoch zutiefst unzufrieden, weil er die Einheit hinter all seinen Kulturen nicht finden konnte, eine Einheit, die er spürte. Um eine Antwort zu finden, studierte er viele Autoren des amerikanischen Transzendentalismus : Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau oder Walt Whitman . Aber es war die Entdeckung von Guénons Werk im Jahr 1930, die ihm die Lösung gab und sein ganzes Leben veränderte. Er kontaktierte Guénon am24. Juni 1935 und nahm seine traditionelle Perspektive an, während er persönlich zum Hinduismus zurückkehrte.
Die von einem tiefen gegenseitigen Respekt geprägte Nähe zwischen den beiden Autoren war so groß, dass Coomaraswamy manchmal als „spiritueller Bruder“ von Guénon bezeichnet wird. Er ist neben Charbonneau Lassay die einzige Person, die Guénon „unseren illustren Mitarbeiter“ nannte.
Daher lieferte er Guénon durch seine Veröffentlichungen umfangreiche Dokumentationen über die Symbolik vieler Traditionen sowie über hinduistische Lehren und Begriffe. Nach Guénon interessierte er sich sehr für Folklore, die er als ein Mittel sah, traditionelles Wissen über einen sehr langen Zeitraum zu vermitteln. Wissenschaftlich hoch angesehen, seine Werke erscheinen in einem "wissenschaftlicheren" Aspekt als die von Guénon, spielte er eine wichtige Rolle bei der Verbreitung seiner Ideen in der angelsächsischen Welt, insbesondere in der akademischen Welt. Andererseits zog sein Interesse an der Kunst (das Guénon wenig inspirierte) Autoren wie Mircea Eliade oder Jacques Masui an. Guénons Vertrauen zu seinem hinduistischen Freund war so groß, dass es diesem durch seine zahlreichen Studien gelang, seine Meinung über die Lehre von Buddha Shakyamuni zu ändern . Obwohl Guénon seit seiner Jugend einen großen Respekt vor bestimmten Traditionen, die sich als Buddhismus beanspruchen, insbesondere der tibetischen Tradition , entgegenbrachte, war er, beeinflusst von westlichen Interpretationen des Buddhismus, davon überzeugt, dass Shakyamuni ein heterodoxes Denken im Gegensatz zum Hinduismus entwickelt hatte. Einige Zweige waren spät reformiert und durch den Einfluss anderer Traditionen wieder orthodox geworden ( Hindu- Shaivismus für den tibetischen Buddhismus oder Taoismus in China). Nach den Studien von Coomaraswamy (auf Anregung von Marco Pallis, der Guénons Bücher ins Englische übersetzen wollte, aber seiner Ablehnung des Buddhismus nicht zustimmte) erkannte er, dass der Buddhismus von Anfang an eine spirituelle Tradition war falsch. Daher änderte er viele Passagen seiner Bücher in Neuauflagen nach dem Zweiten Weltkrieg, insbesondere das Kapitel über den Buddhismus in der Allgemeinen Einführung in die Hindu-Doktrinen .
Diese Beispiele wurden nicht isoliert. Obwohl sein Versuch, im Westen einen spirituellen Sprung zu schaffen, scheiterte und er sich von katholischen Kreisen abgelehnt fühlte, wurde er überall nachgeahmt: DrDezember 1927dass er "eine unglaubliche Mengenkorrespondenz hatte, Schüler kamen zu ihm, ohne dass er sie bettelte, seine Bekanntheit nahm zu". Er weigerte sich immer, ein spiritueller Meister zu sein und Schüler zu haben. Viele sollten jedoch die Leser sein, bei denen sein Werk "an einem Punkt im Leben ... einen heilsamen Schock" (der Ausdruck ist Henry Corbin) provozierte. Sie hielten sich nicht unbedingt an alle seine Werke und wandten sich manchmal davon ab, aber sie kehrten zu ihrer ursprünglichen Tradition zurück oder begannen eine andere, um den Rest ihres Lebens einer spirituellen Suche zu widmen: in der okkulten Welt oder der gnostischen Kirche, die er war durchgegangen, unter katholischen Konservativen oder der Action Française, in avantgardistischen Künstlerkreisen nahe dem Surrealismus oder Kubismus, in internationalistischen Kreisen rechts und links, dann in islamischen Ländern und sogar unter seinen Schülern in den katholischen Gymnasien, wo er lehrte.
Er lehrte beispielsweise 1918 am Lycée de Blois, wo er seine Schulausbildung abgeschlossen hatte. Er war ein sehr armer Lehrer und begnügte sich damit, seine Notizen zu diktieren: Wahrscheinlich wurde daraus das Buch Psychologie , das Guénon zugeschrieben und 2001 von Arche veröffentlicht wurde, um 1917-1918 geschrieben . Im Lycée de Blois erinnerten ihn die zu Tode gelangweilten Studenten immer wieder an "seine orientalischen Moden", die mit großem Interesse den Geheimnissen des Ostens und der traditionellen Zivilisationen lauschten. Jean Collin, einer der Studenten, später berichtete , dass er offen „eine souveräne Verachtung für Geschichte und offizielle Philosophie“ angezeigt , aber nie kritisiert die katholische Kirche und wich Fragen zu Antisemitismus (diese katholischen Kreisen waren oft anti-Judaic zu der Zeit ). 1922 nahm er seine Lehrtätigkeit in Paris am Lycée des Francs-Bourgeois der Brüder der christlichen Schulen wieder auf . Sein komplett diktierter Kurs erregte erneut die Anfechtung der rund zwanzig Studenten. Er antwortete, in den Lehrbüchern sei nichts Gültiges enthalten und es gebe Arbeiten "von viel höherem Interesse". Der Kurs wurde dann zu einer Beschreibung des geistigen Lebens des Mittelalters. Die von diesem Lehrer "mit kleinen körperlichen Macken" und "mit sprachlichen Eigenheiten" faszinierten Schüler lauschten leidenschaftlich der Beschreibung der Kameradschaft, der symbolischen Bedeutung der Suche nach dem Gral und der Ritterlichkeit, der Geschichte der Templer usw . Umso gekürzter wurde das offizielle Programm (vor allem der moralische Kurs). Der Rektor, der dies erkannte, erschrak vor allem, als er bemerkte, dass der Lehrer den Schülern erklärte, dass die Freimaurerei keine "Versammlung von Satans Handlangern" sei, sondern ein Zweig, der mehr oder weniger von mittelalterlichen Gemeinden abweicht. Guénon, der seine Ideen nie versteckte, wurde vom Direktor vorgeladen, um seine religiösen Überzeugungen zu erklären, und wurde sofort mit einem Wiedersehensverbot für seine Schüler entlassen. Die fast fertige Klasse kam jedoch, um ihrem ehemaligen Lehrer während seines Vortrags an der Sorbonne im Jahr 1925 voller Stolz zuzuhören. Einige, wie Marcel Colas, der diese Anekdoten berichtete, würden ihm für den Rest ihres Lebens folgen.
Ab 1929 konnte er sich mit einer unabhängigen Plattform seiner Sache widmen. Tatsächlich hatten der Buchhändler Paul Chacornac , den Guénon bereits 1922 kennengelernt hatte, und sein Bruder die 1890 von Papus gegründete Zeitschrift Le voile d'Isis zurückgewonnen , die im okkultistischen Milieu der Belle Époque sehr erfolgreich war . Den Brüdern Chacornac ist es gelungen, ihre Buchhandlung und die Zeitschrift zu einem Zentrum zu machen, das viele an Esoterik interessierte Persönlichkeiten (im weiteren Sinne) vereint: Albert Gleizes , Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz , Jean Marquès-Rivière , Victor-Émile Michelet usw. Aber die Kritik ging allmählich zurück. Jean Reyor und Georges Tamos, in der Nähe von Chacornac, waren dafür verantwortlich, Guénon das Management vorzuschlagen. Letzterer stimmte einer Zusammenarbeit zu, unter der Bedingung, dass die Artikel okkultistischer Art verschwinden, lehnte jedoch jede Funktion ab, und Georges Tamos wurde Chefredakteur. So lernte Guénon Jean Reyor (richtiger Name Marcel Clavelle) kennen, der bis zu seinem Tod sein treuster Mitarbeiter werden sollte. Nach und nach und nach Krisen aufgrund von Lehrfragen zwischen 1929 und 1931 verließen die Herausgeber, die Guénons Gedankengang nicht folgten, die Zeitschrift: Jean Marquès-Rivière, der die Freimaurerei angriff, was Guénon sehr missfiel, oder Georges Tamos, der wirft Guénon vor, zu nah am Osten zu sein. Es war Jean Reyor, der 1931 die Leitung der Zeitschrift übernahm. Letztere wurde 1936 in Traditional Studies umbenannt , um jede Verbindung zum Okkultismus zu brechen und darauf hinzuweisen, dass sich die Zeitschrift nur auf das Studium traditioneller Lehren konzentrierte. Die Rezension wurde so zu einem ständigen Forum, das ausschließlich der Verbreitung seiner Gedanken diente. Andere Mitarbeiter wie André Préau, dessen perfekte Deutschkenntnisse es ihm ermöglichten, den Gedanken von Martin Heidegger nach dem Krieg zu verbreiten, und René Allar schlossen sich dem Team an. Sie gehörten laut Reyor zu den "ersten" Guenoniern "von strikter Einhaltung".
Ein Sufi in Ägypten
1930: Abfahrt nach KairoRené Guénon entdeckte in sehr jungen Jahren orientalische Lehren durch direkte Übertragung. Er betrachtete es als seine Mission, zu versuchen, den Westen spirituell zu begradigen. Dafür entwickelte er zwei Strategien: eine auf kleinen Gruppen basierende intellektuelle Elite zu konstituieren, beispielsweise durch seine Mitarbeit in Regnabit und die Schaffung der Intellektuellen Union für die Verständigung zwischen den Völkern ; und die allgemeine Mentalität zu verändern, indem durch Veröffentlichungen, die ein breites Publikum erreichen, die Prinzipien der Metaphysik und die Situation der geistigen Degeneration der modernen Welt beschrieben werden. Er versuchte, sich auf die katholische Kirche zu stützen, die als letzte traditionelle Institution im Westen galt, und berief sich direkt auf seine Hierarchie in Ost und West und Die Krise der modernen Welt . Ende der 1920er Jahre musste er ihr Scheitern feststellen: Die Katholiken weigerten sich, ihre Tradition als mehr als einen Zweig der großen Urtradition erscheinen zu lassen und wollten sich nicht "unter orientalische Vormundschaft stellen". Unter diesen Bedingungen verließ er Frankreich5. März 1930mit Mary Shillito nach Kairo zu gehen. Letztere wollte mit ihrem Vermögen Guénons Arbeit unterstützen: Es wurde eine Vereinbarung getroffen und das Haus Didier und Richard in Grenoble, das das L'Anneau d'or in einer neuen Sammlung beherbergen sollte (Guénon hatte diesen Namen gewählt und chosen die meisten seiner Veröffentlichungen sowie Übersetzungen esoterischer Texte aus verschiedenen Traditionen waren ihr sehr wichtig. Die Reise nach Kairo sollte drei Monate dauern und hatte zum Ziel, esoterische Sufi-Texte zu finden.
In den letzten drei Monaten wurde Mary Shillito, die von Jean-Pierre Laurant als "ziemlich ungewöhnlich und mit einem sehr oberflächlichen Interesse an Esoterik" beschrieben wurde, allein gelassen und die Verbindung zu Guénon abgebrochen. Sie heiratete kurz darauf einen esoterischen Komponisten, Ernest Britt. Sie beschloss, einen Verlag zu gründen, den sie einem Freund ihres neuen Mannes anvertraute: Dr. Rouhier. Letzterer gründete daher die Buchhandlung Véga, die die Rechte an den meisten Büchern Guénons erbte. Dr. Rouhier gehörte wie Ernest Britt einer okkultistischen Gruppe an, der Très Grand Lunaire , die Guénon feindlich gesinnt war. Dieser befand sich daher in Kairo mit seinen Büchern vorübergehend in den Händen seiner Feinde. Er kündigte mehrmals zu seinen Freunden , dass er Rückkehr würde, aber er kommt nie wieder , bis er zu Chacornac bekannt gegeben , dass seine Rückkehr verschoben wurde auf unbestimmte Zeit . Warum hat er sich entschieden, in Kairo zu bleiben? Ägypten war seit 1922 wieder unabhängig geworden und die Stadt befand sich mitten in der Modernisierung. Die frankophone Gemeinschaft war sehr aktiv und die französische Sprache allgegenwärtig. Aber die traditionelle ägyptische Welt lebte noch und Guénon sah wahrscheinlich die Chance, endlich "ein vereintes traditionelles Leben" zu verwirklichen. 1930 schrieb er: "Ich bin "hier zu Hause als in Europa".
Tatsächlich hat sich Guénons Leben völlig verändert: Er wurde endgültig in die muslimische Welt integriert. Er suchte zuerst Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir zu treffen , den Meister der spirituellen Sufi-Linie, der er angehörte, aber er war gerade gestorben und konnte sich nur an seinem Grab erinnern. Er lebte 7 Jahre an verschiedenen Orten in den mittelalterlichen jüdisch-islamischen Vierteln rund um den Khan al-Khalili und die al-Azhar-Universität , einem der wichtigsten intellektuellen Zentren der sunnitischen muslimischen Welt . Seine Integration in die muslimische Welt war schnell vollzogen : Einige Gelehrte erwogen die Übersetzung seiner Bücher ins Arabische und er gründete zusammen mit zwei Ägyptern eine arabische Zeitschrift: Al-Maarifah (wörtlich "Wissen" oder "Gnosis"), in der er schrieb (in arabische) Artikel aus dem Jahr 1931. Er lernte Sheikh Salâma Râdi kennen, wurde dann der "Pol" ("Qutb", die höchste Autorität seit dem Tod von Abder-Rahman Elish El-Kebir) des Shâdhiliten- Zweiges, zu dem Guénon gehörte. Sie diskutierten geistliche Angelegenheiten und mehrere Zeugnisse bezeugen, dass Guénon sein Schüler wurde. Als er Scheich Salâma Râdi zum ersten Mal begegnete, erkannte er die wundersame "Hand", die ihn aus einem Loch gerettet hätte, in das er als Teenager bei einem Gewitter in einem Wald bei Blois gefallen war. In dieser Hinsicht schien er in den sehr seltenen Vertraulichkeiten, die er über sein spirituelles Leben machte, zu offenbaren, dass er abgesehen von regelmäßigen Initiationsübertragungen direkten Zugang zu spirituellem Wissen hatte. Tatsächlich schrieb er 1936 und 1938 an Ananda Coomaraswamy, um eine persönliche Verbindung zu Al-Khidr zu haben , dem Meister des „ Einsamen “ ( Afrâd ) im Sufismus, der das „Prinzip“ in Abwesenheit von ' ein lebender Meister. Während seine religiöse Praxis seit seiner Sufi-Initiation nicht klar war (auf jeden Fall praktizierte er keine muslimischen religiösen Riten), verkündete er 1930 in den Händen von Scheich Salâma Râdi offen die Schahada: „Es gibt keinen Gott ist der Gesandte Gottes und dass Salâma Râdi ein Heiliger Gottes ist “ (Salâma Râdi erklärte, dass der letzte Teil des Satzes nutzlos sei).
In traditioneller Tracht gekleidet, die von den kultivierten ägyptischen Eliten lange aufgegeben wurde, lernte er schnell, fließend arabisch Dialekt zu sprechen. Er praktizierte nun muslimische Riten, Gebete scheinen eine sehr wichtige Rolle in seinem Leben zu spielen, ein Raum wird in dem Haus, das er 1937 gekauft hatte, als persönliches Oratorium dienen zunächst mit Sheikh Salâma Râdi) und schien mit der Dhikr- Praxis sehr vertraut zu sein . Er lebte zunächst in prekären materiellen Verhältnissen und hatte nur ein geringes Einkommen aus seinem Urheberrecht, aber ein junger Engländer, Adrian Paterson, half ihm bei der Erledigung seiner täglichen Aufgaben. Dieser Zustand materieller Unsicherheit schien Guénon nicht zu betreffen. Im Gegenteil, X. Accart sieht in seinen 1930 verfassten Artikeln sogar eine unerwartete "Lyrik". Dies gilt insbesondere für den Artikel vonOktober 1930des Schleiers der Isis über die spirituelle „Armut“ ( El-faqru auf Arabisch), wo er den Begriff der Armut oder der evangelischen Kindheit entwickelte, der Artikel scheint sich auf seine persönliche Situation zu beziehen. Er bat seine Freunde oder seine Bewunderer nicht um materielle Hilfe, während einige reich waren, und half ihm hinterher, überrascht, dass er vorher nichts gebeten hatte. Abgesehen von seinen westlichen Lesern war René Guénon verschwunden, ersetzt durch Abdel Wâhed Yahia, seinen Namen eines Sufi-Eingeweihten. Er datiert sogar seine Briefe im hegirischen Kalender . Er mied die französischsprachige Gemeinschaft, die dennoch sehr kulturell aktiv war, außer Valentine de Saint-Point, mit dem er sich anfreundete.
Guénon erhielt zumindest von einigen Sufi-Zweigen eine Form spiritueller Anerkennung: Er wurde der „Scheich“ (Meister) Abdel Wâhed Yahia genannt, auch wenn er sich immer weigerte, Schüler zu haben und keine Tariqa leitete . Das bedeutendste Zeugnis kam von Abdel-Halim Mahmoud , einer muslimischen Autorität sowohl in religiösen als auch in esoterischen Punkten: Er leitete von 1973 bis 1978 die al-Azhar-Universität . Letzterer traf 1940 Guénon und schrieb viel später vier von vier Büchern. Freunde Gottes": der Gründer seiner Tariqa und sein Hauptschüler; und zwei Zeitgenossen: sein spiritueller Meister und René Guénon (veröffentlicht in Frankreich 2007: René Guénon, Un soufi d'Occident ). Er beschrieb ihn, wie die anderen drei Figuren, als „denjenigen, der von Gott weiß“. Abdel-Halim Mahmoud lehrte Guénons Werk an der al-Azhar-Universität und nahm 1951 an seiner Beerdigungszeremonie teil.
Politischer Rückzug angesichts des Aufstiegs des TotalitarismusFür die französische intellektuelle Welt war Guénon vollständig verschwunden. Er schrieb regelmäßig für Le Voile d'Isis, aber die Abonnentenzahl der Zeitschrift betrug nur etwa 500. Andererseits konzentrierte sich Guénon mehr auf die doktrinären Aspekte, die nur eine viel begrenztere Öffentlichkeit interessierten. Darüber hinaus verfügten selbst seine Freunde und Mitarbeiter nicht immer über klare Informationen über seine Situation. Es folgte eine gewisse Verwirrung: Journalisten begannen, über ihn zu berichten, er sei überall gereist, hieß es. Sogar ein Fortsetzungsroman des Schriftstellers Pierre Mariel in Le Temps inszenierte ihn nach einer Initiationsreise in einen Operetten-Orient und schürte Hass gegen die Westler. Gerüchte, er sei nach Paris zurückgekehrt, verbreiteten sich, einige bezeugten, ihn in Paris getroffen zu haben. Tatsächlich scheint es, dass jemand so getan hat, als wäre er er. Guénon, sehr verärgert und sogar besorgt, musste mehrere Klarstellungen vornehmen.
Tatsächlich war Guénon nicht mehr "aktuell": Im Gegensatz zu den 1920er Jahren entsprach es den wichtigsten Trends, die sich in Europa entwickelten. Die wirtschaftliche und internationale Lage hatte sich erheblich verschlechtert, der Machtantritt Hitlers 1933 bescherte der Völkergesellschaft den Gnadenstoß . Viele engagierten sich in der Politik, deren Ideologie alles durchdrang. Doch wie Xavier Accart und David Bisson gezeigt haben, plädierte Guénon, der nicht mehr an eine mögliche spirituelle Erholung des Westens ohne Katastrophe glaubte, nun offen für eine völlige Abkehr von der gesellschaftspolitischen Sphäre: die "Elite", die er anstrebte create musste sich nun ausschließlich auf die Suche nach spirituellem Wissen konzentrieren (was seinem persönlichen Werdegang entsprach).
Viele seiner eigenen Leser fanden sich gegen den Strich und wollten politisch handeln. Guénon wurde manchmal dazu gedrängt, sich zu diesem Thema zögerlich zu äußern: 1933 bat er seine Leser zum ersten Mal, ihm keine Fragen über Politik zu stellen, ein Gebiet, das er als "ignorant" bezeichnete und das ihm gehörte. "Absolut fremd". Im Jahr 1935 verleugnet er im Voraus jede politische Interpretation seines Werks. In Orient und Okzident hatte er bereits 1924 erklärt, dass eine politische Aktion der "Elite", die er schaffen wollte, "die unglücklichste aller Eventualitäten und das widersprüchlichste dem vorgeschlagenen Ziel" sei.
Er riet seinem Mitarbeiter Luc Benoist davon ab, der Sozialistischen Partei beizutreten, als die Volksfront an die Macht kam. Dasselbe tat er mit Vasile Lovinescou und der Eisernen Garde . Lovinescou sendete dann seine Arbeit in Rumänien (Lovinescou sollte sich dennoch dieser eisernen Garde anschließen). Der von ihm entwickelte Begriff der „ Tradition “ wurde von vielen Autoren, insbesondere in konservativen Kreisen, aufgegriffen. Aber dieser Begriff war fortan Gegenstand von Neuinterpretationen in ganz anderer Bedeutung, sogar in einigen Aspekten widersprüchlich. Das typischste Beispiel war Julius Evola, der in den 1930er Jahren begann, einen Großteil von Guénons Werken ins Italienische zu übersetzen und ins Italienische zu präsentieren, der im Gegensatz zu Guénon Tradition und politisches Handeln in Einklang bringen wollte. Ebenso griff Carl Schmitt in seinem Werk Der Leviathan in der Staatslehre von Hobbes bestimmte guenonische Thesen wie den Einfluss okkulter Kräfte oder die symbolische Interpretation der Menschheitsgeschichte auf . Bedeutung und Scheitern eines politischen Symbols , erschienen 1938 Er sollte Guénon (1942) als "den interessantesten Mann der Gegenwart" bezeichnen. Léon de Poncins zitierte oft Die Krise der modernen Welt , um die Idee einer Verschwörung zu unterstützen, die die moderne Welt leitet. Während er mit diesen Autoren eine Idee einer Verschwörung der Evolution der modernen Welt teilte, weigert sich Guénon, darin das Zeichen dieser oder jener Gruppe von Individuen zu sehen. "Keine Kategorie der Bevölkerung" war der Ursprung dieses Komplotts. Aus diesem Grund kritisierte er den Rassismus, Antisemitismus und Anti- Freimaurerismus einiger seiner Leser wie Julius Evola und Léon de Poncins.
Guénon hat mit der Veröffentlichung des Artikels Tradition und Traditionalismus inOktober 1936. Er schrieb, dass er mit reaktionären Strömungen, die Werte aus der Vergangenheit forderten, nur seine Kritik an der modernen Welt und damit "etwas rein Negatives" gemein habe. Er sah in diesen Strömungen nur "traditionalistische" Bewegungen ohne doktrinäre Grundlage und ohne wirklichen Initiationsbezug, die nur zu einer Parodie führen konnten und es vorzuziehen war, nichts zu tun, als diese Unternehmungen in Angriff zu nehmen. Diesbezüglich erklärte er in seiner privaten Korrespondenz, dass er am Anfang von Hitlers Karriere Gegen-Initiatoren (darunter Aleister Crowley ) und in der Mussolinis eine gewisse schwarze Freimaurerei sah. Im Allgemeinen sah er Kräfte der Gegentradition in der internationalen Politik am Werk, insbesondere während der Invasion Italiens in Äthiopien . Tatsächlich erklärte er in The Reign of the Menge und den Zeichen der Zeit, dass die Gegentradition immer versucht habe, die alten heiligen Zentren zu erobern und Äthiopien ein sehr altes spirituelles Zentrum sei.
Deshalb konzentrierte er sich in den 1930er Jahren auf die Entwicklung einer soliden Lehrgrundlage und bot seinen Lesern den Initiationsweg als spirituellen Weg an. Durch ihre Präsenz, die mit der von Guénon so genannten "Theorie der Gesten" verbunden ist, vergleichbar mit der Rolle der kontemplativen Orden im religiösen Bereich, und durch die Kraft der Wahrheit konnte eine spirituelle Elite handeln. Diese Aktion stand im Gegensatz zu "roher Gewalt", "Propaganda" und politischer Aktion in modernen Regimen.
lehrmäßige ErfüllungDie Jahre 1931-1941 sollten durch eine Stärkung ihres Lehrgebäudes mit der Veröffentlichung ihrer beiden wichtigsten Bücher gekennzeichnet sein, mit dem Menschen und seiner Zukunft gemäß der Vêdânta : Die Symbolik des Kreuzes (1931) und Die multiplen Zustände des Seins (1932) sowie eine Ausstellung des Initiationsweges durch zahlreiche Artikel, die später in Form von zwei Büchern veröffentlicht wurden, darunter Insights on Initiation (1946) und Initiation and Spiritual Realization (erschienen 1952 nach seinem Tod).
Die Symbolik des Kreuzes greift die Lehrvorstellungen des Menschen und seiner Zukunft gemäß dem Vêdânta auf, vereint mit der symbolischen Sprache, die hier auf die Symbolik des Kreuzes ausgerichtet ist. Guénon erklärt, dass sich die Metaphysik auf das Unaussprechliche bezieht und vor allem symbolisch ausgedrückt wird. Während die gewöhnliche Sprache im Wesentlichen analytisch und diskursiv ist und an die Vernunft appelliert, ist die Symbolik im Wesentlichen synthetisch und ermöglicht es, das „Überrationale“ anzusprechen und an die intellektuelle Intuition zu appellieren. Nach Guénon ist das Kreuz das Symbol des befreiten Wesens, um das es am Ende des Menschen ging und seines Werdens nach dem Vêdânta ( jîvan-mukta ), das im Sufismus unter dem Namen „Universal Man“ bezeichnet wird. Aufgrund dieser symbolischen Bedeutung starb Christus am Kreuz, ohne dass dies die historische Bedeutung dieses Ereignisses schmälert.
Guénon wird dann sein wichtigstes Buch veröffentlichen, das einzige, das der "Integralen Metaphysik" gewidmet ist: Die multiplen Zustände des Seins . Er stellt die Lehre vor, die bei der metaphysischen Verwirklichung des Menschen eine "axiale" Rolle spielt. Er bezeichnet diese Lehre als „ganz fundamental“: Sie ist die Theorie der multiplen Seinszustände.
Guénon enthüllte damit zunächst die großen metaphysischen Prinzipien, die seinem Werk zugrunde liegen. Aber diese Metaphysik blieb vorerst rein theoretisch. Aber Metaphysik, oder das, was er „Tradition“ nannte, hat nur dann Bedeutung, wenn sie zu einer wirksamen Verwirklichung führt. Tradition ist vor allem ein neu zu entdeckender „Zustand des Seins“. Nachdem Guénon sich von allen politischen Aktionen abgewandt hatte, musste er seinen Lesern erklären, was zu tun war. Er schrieb daher mehrere Artikel, die im Schleier der Isis als grundlegend angesehen wurden, in denen er den "Initiationspfad" als das Ziel der Existenz des "Mannes der Tradition" enthüllte. Diese Artikel wurden später in Form von zwei Büchern gesammelt, darunter Insights on Initiation (1946) und Initiation and Spiritual Realization (veröffentlicht 1952 nach seinem Tod). Die wichtigsten Artikel von 1932 entsprechen den Kapiteln IV, V und VIII von Insights on Initiation .
"Der Einsiedler von Duqqi"Die Kreuzsymbolik und Die multiplen Zustände des Seins wurden unter sehr schlechten Bedingungen veröffentlicht: Der Verlag gehörte seinen Feinden, die so wenig Werbung wie möglich machten. Der Verkauf war schlecht. Andererseits veröffentlichte Guénon bis 1945 keine Bücher mehr, obwohl er mehrere Projekte im Sinn hatte. Sein Einfluss wurde mehr und mehr "unterirdisch", um so mehr, als bestimmte französische Intellektuelle, insbesondere Neothomisten und Akademiker, Guénons Abwesenheit nutzten, um sein Werk zu begraben. Sie schienen es absichtlich zu tun, um nicht mehr darauf zu verweisen: Dies wird von Bewunderern von Guénon oft als "Verschwörung des Schweigens" bezeichnet. Es ist möglich, dass die relative Anonymität, in die er verfiel, zum Teil auch auf den zunehmend doktrinären Charakter seiner Veröffentlichungen im Gegensatz zum "Wirbel der politischen Ideologien" zurückzuführen war, der dann angesichts einer internationalen Situation die europäischen Intellektuellen erfasste. immer besorgniserregender: Guénon verurteilte jede auf die Politik beschränkte Reform, als gerade die Umwelt immer stärker politisiert wurde. Wenn Guénon für eine gewisse Zeit kein Buch schreiben konnte, lag es daran, dass er sehr beschäftigt war: Seine Strategie hatte sich definitiv stabilisiert. Sein Ziel war es nicht mehr, den Westen spirituell zu begradigen (was er jetzt für unrealistisch hielt), sondern eine kleinere Anzahl von Lesern anzusprechen, um Initiationsgruppen zu aktualisieren und sie zu einem spirituellen Weg zu bewegen Welt. Dafür hatte er zwei Werkzeuge: die nun ganz seiner Sache gewidmete Zeitschrift Le Voile d'Isis / Traditional Studies , für die er monatlich zwei Artikel und ein wahres "Briefreich" schrieb: Guénon unterhielt faktisch Hunderte von hundreds regelmäßige Verbindungen mit Korrespondenten in vielen Ländern. Diese Korrespondenz, auf die er sehr eifrig war (er sagte, er habe Wert darauf gelegt, alle außer den "völlig verrückten" Briefen zu beantworten), nahm ihn eine beträchtliche Zeit in Anspruch und erklärt, dass er keine Zeit fand, die Bücher zu schreiben, die er hatte vor 1940 geplant.
Er traf sich eines Morgens im Morgengrauen beim Beten, wie er es jeden Tag tat, in der Seyidna-el-Hussein-Moschee vor dem Mausoleum, in dem sich der Kopf von Al-Hussein ibn Ali , Scheich Mohammad Ibrahim, befand, dem er sehr nahe stand. Guénon heiratete 1934 seine jüngste Tochter, mit der er vier Kinder hatte. 1937 wurde das Paar dank der Großzügigkeit eines englischen Verehrers, John Levy, Eigentümer einer kleinen Villa, der nach der Frau benannten „Villa Fatma“ im modernen Stadtteil Duqqi westlich von Kairo Pyramiden. Guénon ging kaum aus und lehnte westliche Besucher oft ab (die Adresse blieb geheim). Es war die Rede vom "Einsiedler von Duqqi". Er verbrachte die meiste Zeit damit, in seinem Büro zu arbeiten und in seinem Oratorium zu beten. In beiden Räumen lagen Schriften mit muslimischen Gebeten, ein Foto von Scheich Abder-Rahman Elîsh El-Kebîr (im Büro) und ein Hakenkreuz in arabischer Kalligraphie im Oratorium.
Rezeption in den 1930er Jahren: Suche nach einem "neuen Humanismus"Obwohl er in Europa abwesend war, blieb sein eher "unterirdischer" Einfluss stark. Außerhalb Frankreichs engagierten sich einige seiner Leser in faschistischen Bewegungen wie Julius Evola in Italien oder Mircea Eliade in Rumänien. Xavier Accart zeigte, dass die Situation in Frankreich ganz anders war: Seine Leser bildeten ein Netzwerk von Intellektuellen, die versuchten, zu spirituellen Werten zurückzukehren und einen Weg gegen den Kommunismus, aber auch gegen die Action Française zu öffnen , die sich dem faschistischen Italien näherte. In wichtigen Zeitschriften wie Les Cahiers du Sud wurden ihm mehrere Artikel und Sonderhefte gewidmet, in denen André Préau einen Artikel über Leopold Ziegler (de) verfasste , einen deutschen katholischen und antinazistischen Philosophen, der Guénons Werk vorstellte im deutschsprachigen Raum hielt er sich im allgemeinen (überdies war er in dieser Zeit fast der einzige). Einige versuchten, Verbindungen zwischen den Künsten und Wissenschaften einerseits und dem traditionellen Denken, wie es von Guénon beschrieben wurde, andererseits herzustellen. In Traditional Studies , insbesondere von Ananda Coomaraswamy , wurden mehrere Artikel über die traditionelle Lehre des Kunsthandwerks veröffentlicht. Dieses Thema fand viel Echo, etwa bei Mircea Eliade oder Jacques Masui: Das Thema Kunst berührte ein breiteres Publikum als reine Metaphysik und Guénon wurde oft für seine mangelnde künstlerische Sensibilität kritisiert. Albert Gleizes ' Malerei wurde stark von Guénons Werk beeinflusst: Die beiden Männer tauschten Briefe über die Kunst aus. Beeinflusst von Guénon, der für die Aufgabe der politischen Sphäre und das Handeln auf der Grundlage der Gestentheorie , dh des Handelns durch heilige Rituale, eintrat, ließ sich Gleizes auf dem Land nieder und riet seinen Freunden, landwirtschaftliche Aktivitäten und Handwerk aus einer heiligen Perspektive zurückzugeben. Vor allem spielte diese Gestentheorie eine wichtige Rolle in der Konzeption des Theaters von Antonin Artaud : Bestimmte Passagen des Theaters und seines Doubles verweisen auf das Werk Guénons. Artauds Reise nach Mexiko im Jahr 1936 und sein Versuch, dort eine „traditionelle Revolution“ zu schaffen, folgten seiner Lektüre von Guénons Artikeln über Mittelamerika.
Auf überraschendere Weise (überraschender, weil Guénon der modernen Wissenschaft frontal gegenüberstand) versuchten bestimmte Autoren, insbesondere um den Mercure de France , wie Ludovic de Gaigneron oder Jean Fiolle , Brücken zwischen Wissenschaft und traditionellem Denken zu schlagen . Insbesondere glaubte Gaigneron, in den jüngsten Entdeckungen der Quantenmechanik, bei denen das Messobjekt vom Operator abhing, ein Echo der Subjekt-Objekt-Nichtdualität zu sehen ( Problem der Quantenmessung ). Obwohl Guénon zunächst zögerlich war, freute er sich, dass seine Argumente in bestimmten wissenschaftlichen Kreisen "glückliche Ergebnisse" lieferten. René Daumal sprach von der Notwendigkeit, zu einer „heiligen Wissenschaft“ im Sinne Guénons zurückzukehren, das heißt einer Wissenschaft, deren Ziele nicht nur utilitaristisch sind, sondern die es dem Menschen ermöglicht, sie mit seinem transzendenten Prinzip zu verbinden. Ganz allgemein hat Xavier Accart gezeigt, dass es sich um eine ganze französische intellektuelle Strömung handelt, die von der Arbeit von Guénon inspiriert schien, manchmal mit der von Charles Péguy in Verbindung gebracht , der versuchte, einen "neuen Humanismus" zu definieren, um den Bedrohungen der Regime zu begegnen . Guénon hatte den Humanismus und die Renaissance als Individualismus verurteilt, der jedes transzendente übermenschliche Prinzip leugnete. Aber es war seinen Lesern nicht entgangen, dass Guénon geschrieben hatte, dass der Mensch viel weniger und viel mehr sei, als die Modernen dachten: er war viel weniger, weil die Modernen die menschliche Individualität zum Ende von allem machten, aber er war viel mehr, weil dieser Mensch, in seine höheren Zustände , war unendlich mehr als diese einfache Individualität. Er hatte dagegen geschrieben, dass der Mensch in seiner Welt als „Mittler“ zum Transzendenten eine zentrale Rolle spiele, ein Punkt, den er 1946 in The Great Triade stark entwickeln würde Humanismus, aber wo der Mensch nicht mehr von seinen spirituellen Wurzeln abgeschnitten war: Gleizes sprach von Homozentrismus , so der Titel eines seiner Bücher. Es war keine Frage, wie Guénon erklärt hatte, zurückzugehen, sondern zu dem spirituellen Prinzip zurückzukehren, das nach Guénon eine Anpassung vermutete: Er schrieb, dass auch die moderne Industrie an sich nicht unvereinbar mit der traditionellen Welt sei. Es war daher notwendig, das Geistige vom Reaktionären zu trennen, und darin standen die französischen Leser von Guénon den Reaktionären der Zeit gegenüber, die von Charles Maurras und der französischen Aktion verkörpert wurden. Da Guénon keinen genauen Rahmen für das zu errichtende politische Regime gegeben hatte, versuchten Autoren wie der in Marokko lebende François Bonjean , Raymond Queneau und Émile Dermenghem bestimmte Errungenschaften der Republik, insbesondere auf sozialer Ebene, unter einen Hut zu bringen versuchen, der Gesellschaft einen spirituellen Sinn zurückzugeben: Raymond Queneau sprach von "wahrer Demokratie", Dermenghem unterschied die "lebende Tradition" von der "faulen Tradition", wobei letztere durch die Kontinuität bestimmter Privilegien oder Bräuche gekennzeichnet sind, die es nicht gibt mehr spirituelle Bedeutung, sondern dienen der Rechtfertigung sozialer Ungerechtigkeiten. Guénon hatte insbesondere in einem Artikel Riten und Zeremonien all diese unbedeutenden Bräuche, diese „sekundären“ Gewohnheiten, die man im Osten beobachtete und die keine spirituelle Bedeutung mehr hatten, angeprangert . Xavier Accart schrieb, Guénon habe von diesen Formalismen Abstand genommen und es sei nicht trivial, dass seine Frau den Schleier nicht trug.
All diese Gedankengänge standen der französischen Aktion in einem anderen Punkt entgegen: der Weigerung, das faschistische Italien zu unterstützen, und der Wunsch, sich dem Osten zuzuwenden. Einige, insbesondere um die in Marseille installierten Cahiers du Sud und Jean Ballard , wollten die „Prinzipien eines mediterranen Humanismus“ definieren. Für diese Gruppen könnte Guénon als „Schmuggler zwischen den Welten, als Friedensstifter zwischen Völkern erscheinen, die sich aus Mangel an gegenseitiger Kenntnis hassten“. Sie verurteilten wie Guénon die Invasion Äthiopiens durch das faschistische Italien, während die französische Aktion einen öffentlichen Brief zur Unterstützung Italiens verfasste. Im Allgemeinen, so Accart, wurden Guénons Ideen in den 1930er Jahren in Frankreich vor allem von Schriftstellern aus politisch links eingestuften Kreisen aufgenommen (aber den Kommunismus abgelehnt, mit Guénons Denken unvereinbar).
Andererseits veranlasste Guénons Werk einige Leser, wie Jean Herbert nach Indien zu gehen . Andere wie Arthur Osborne (in) oder Henry Hartung wurden Anhänger von Ramana Maharshi , von dem Guenon die höchste Meinung hatte. Sie sprachen von Guénon mit Ramana Maharshi, der laut Hartung Guénon "den großen Sufi" nannte. ". Andere gingen nach Nordafrika, das damals zum französischen Reich gehörte, um dort Sufi-Einweihungen zu suchen: Der wichtigste war Frithjof Schuon, der, noch jung, von der Lektüre von Guénon überwältigt worden war. Schuon wurde 1933 in Mostaganem von Scheich Ahmad al-Alawi initiiert und wurde 1935 moqaddem (das heißt ermächtigt, Schüler zu empfangen und ihnen die Initiation zu übermitteln). 1936 gründete Schuon zunächst einen Sufi-Orden ( tariqa ) in Europa in Basel, Lausanne und Amiens. Seine Initiative wurde von Guénon sehr unterstützt und Schuon konnte bis zu ihrem Quasi-Bruch aus doktrinären Gründen über die christlichen Sakramente 1949 als Hauptnachfolger von Guénon auftreten. Schuon besuchte Guenon 1938 und 1939 in Kairo. Die ersten Sufi-„Guenonian“-Initiationsgruppen erschienen daher, Schuon spielte die Rolle des spirituellen Meisters oder „ Scheichs “ (er betrachtete sich selbst als Scheich nach dem Tod seines eigenen Meisters und eines geteilten Traums von einigen seiner Schüler). Ein Rumäne, Michel Valsan , Diplomat in Paris, schloss sich dieser Sufi-Gruppe an. Er wird eine wichtige Rolle in der Nachfolge von Guénon spielen, denn Vâlsan blieb nach dem Quasi-Bruch zwischen Schuon und Guénon diesem treu und übernahm die Leitung des Pariser Zweiges der Tariqa.
Das Ende einer Welt, das Ende eines ZyklusNach der Besetzung Frankreichs durch Deutschland sah sich Guénon fast von allen Verbindungen zu Europa abgeschnitten. Da Guénon nicht mehr länger seine zwei Artikel pro Monat für Traditional Studies schreiben musste und seine Korrespondenz außer mit bestimmten Ländern wie den Vereinigten Staaten unterbrochen wurde, fand Guénon endlich die Zeit, seine letzten Werke zu schreiben und bestimmte Artikel zu sammeln, die in Form von veröffentlicht werden Sammlung nach dem Krieg. Er blieb von allen internationalen Ereignissen verschont, da die italienischen und deutschen Armeen vor Kairo geschlagen wurden.
Guénon hat keine einzige Zeile über den Zweiten Weltkrieg geschrieben . Sein Buch The Reign of Quantity and the Signs of the Times , das er während des Krieges verfasste, kann jedoch als seine Erklärung des Krieges angesehen werden, die er in die globale Perspektive des Kreislaufs der Menschheit einordnet. Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit gilt als Guénons Meisterwerk der Menschheitsgeschichte und der Erklärung der Entwicklung der modernen Welt aus kosmischer Perspektive. Es greift viele Themen aus The Crisis of the Modern World und Ost und West auf, aber in einer viel "lehrmäßigeren" Form.
Guénon wurde von der Lehre hinduistischer Zyklen und apokalyptischer Texte inspiriert : Die Menschheit befindet sich derzeit in der letzten Phase des Kali Yuga , dem dunklen Zeitalter, angezogen vom unteren substantiellen Pol der körperlichen Welt, was übersetzt in "die Herrschaft" der Quantität "und" übersetzt wird die Entfernung vom spirituellen Pol. Andererseits präsentierte Guénon die "Zeichen der Zeit", die das Ende des Zyklus ankündigen. Der apokalyptische Charakter des Buches schwingt mit den Gräueltaten des Krieges und der Explosion der ersten Atombomben mit: Das 1945 mit der starken Unterstützung von Jean Paulhan bei Gallimard veröffentlichte Buch war so erfolgreich, dass es vergriffen war. in zwei Monaten und zweimal schnell neu aufgelegt.
Während der Besatzung: ein "Sauerteig des geistigen Widerstandes"
Während des Krieges wurde Guénon viel gelesen. Sein Werk diente im besiegten Frankreich als "Sauerteig des spirituellen Widerstands". So vertieften sich beispielsweise René Daumal , Max-Paul Fouchet und Simone Weil in das Studium seiner Bücher. Junge Schriftsteller, "müde der Trennung von Worten und Dingen und dürstig nach Erfahrung" interessierten sich besonders für die in Guénon allgegenwärtige Idee der Möglichkeit eines überrationalen Wissens. Henri Bosco führte in seinen Büchern immer mehr Symbole aus guenonischer Perspektive ein. Dies wird besonders deutlich in Le Mas Théotime, das 1945 veröffentlicht wurde. Die Lektüre von Guénon während des Krieges lenkte Jean Paulhan von einem engen Rationalismus ab. Seine Lektüre von zwei Artikeln von Guénon (die vor dem Krieg veröffentlicht wurden, die Paulhan jedoch während des zweiten erhielt): Ist der Geist im Körper oder der Körper im Geist? (Juni 1939) und vor allem die Gabe der Zungen (Juli 1939) machte ihm klar, dass es vor jedem Ausdruck eine Form des "Denkens" gab, die wahrscheinlich die Grenzen der Worte zur Beschreibung der Realität überschreiten würde: dies nannte er die "Umkehrung der Klarheit", das heißt die Ablehnung von Descartes (Klarheit kommt aus der Analyse) zugunsten einer intellektuellen Intuition, die das Ganze erfasst. Angewidert von der Zusammenarbeit, war Pierre Drieu la Rochelle im letzten Teil seines Lebens leidenschaftlich für Guénons Werk und bedauerte es bitter, Guénon nicht früher getroffen zu haben: Die Gewissheit einer einzigartigen Tradition hinter allen Religionen brachte ihm einen gewissen Trost vor seinem Selbstmord im Jahr 1945. Im Gegensatz zu bestimmten Vorstellungen, die nach dem Krieg verbreitet wurden, war Guénons Einfluss auf das Vichy-Regime gleich Null, und die Deutschen, die versuchten, "alle Denker hervorzuheben [...]", die "für ihre Sache" gewinnbar waren, riefen Guénon während der Besetzung nie hervor. Viele Leser Guénons engagierten sich nicht nur im spirituellen Widerstand, sondern auch im französischen inneren Widerstand wie Jean Paulhan , Simone Weil , Henri Hartung oder Paul Petit . Wenn einige von Guénons Lesern während der Besatzungszeit am literarischen Leben teilnahmen oder soziale Aktionen entwickelten, wie Pierre Winter oder Gonzague Truc , hielt dies sie von Guénon fern. Xavier Accart erklärte: „Der radikale Gegensatz zwischen der spirituellen Perspektive des Metaphysikers und der nationalsozialistischen Ideologie […] die Wertschätzung des Ostens, des spirituellen Islam, [das] Interesse am fränkischen Mauerwerk, stimmte nicht mit der Ideologie überein“ von Vichy“. Darüber hinaus scheint es, dass es in den Achsenländern keine Übersetzung von Guénons Büchern gab, während sie sich im Gegenteil in den angelsächsischen Ländern vermehrten. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Freimaurerzeitschrift Speculative Mason in London während des Krieges mehrere Artikel Guénons veröffentlichte, die für Guénons Einfluss in der Freimaurerei eine wichtige Rolle spielten.
Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit läuteten das Ende der modernen Welt ein, das dem Beginn eines neuen Zyklus nach dem ephemeren Triumph der Gegentradition vorausgehen sollte. Aber der Autor hat kein Wort darüber gesagt, was zu tun ist. Er hatte zuvor nur von der Konstitution einer "spirituellen Elite" gesprochen. Guénon widersetzte sich immer jeder politischen Aktion und jeder politischen Verwendung seiner Werke: Er bestand auf diesem Punkt besonders im Kontext der 1930er Jahre während des Aufstiegs des Totalitarismus in Europa (siehe oben ). Aus dieser Sicht hat sein großer italienischer Leser Julius Evola , der sich mit dem italienischen Faschismus befasste, der den Ausgangspunkt einer wichtigen Strömung bildete, die traditionelles und politisches Denken (verbunden mit der radikalen Rechten) in Einklang bringen wollte, „ de facto das Traditionelle verlassen“. Gemeinschaft [wie Guénon sie definiert hatte]“. Wie Daniel Lindenberg 2007 zu Xavier Accarts Buch über Guénon ( Le Renversement des clartés ) schrieb:
„Herr Accart berührt das Wesentliche, wenn er endgültig feststellt, dass Guénons Ziel metapolitisch ist . Es geht nicht darum, die große "Abweichung" durch Zusammenarbeit mit diesem oder jenem politischen Regime zu korrigieren. Die Bildung einer "Elite" ist ein rein spirituelles Unterfangen, fast außerhalb der Welt, wie der Rückzug Guénons in Ägypten beweist [...] Er beurteilt totalitäre Diktaturen streng, besonders wenn sie die Welt zu karikieren scheinen. [...] Julius Evola ist das Gegenbeispiel, der sich voll hinter Mussolini einbringen und vor dem SS-Gratin Konferenzen halten wird. Aber gerade dadurch, dass er der Gewalt eine rettende Rolle zuweist, wird Guénon niemals zustimmen, wie auch immer ihre intellektuelle Nähe anderswo gewesen sein mag. "
Auch in Kairo hielt er sich von jeglichen politischen Überlegungen fern, die er nicht kommen sah, die gesellschaftliche Transformation, die mit der Machtübernahme von Gamal Abdel Nasser kurz nach seinem Tod eintreten würde: Er blieb überzeugt, dass die traditionelle ägyptische Gesellschaft weiter, obwohl er in seiner Korrespondenz den Aufstieg des Nationalismus in den arabischen Ländern beklagte. Ebenso hielt er sich völlig von den Spannungen im Zusammenhang mit der Gründung des Staates Israel fern, über die er kein Wort schrieb. Guénon wollte jedoch immer handeln (daher der Begriff Metapolitik ), es geht vielmehr um das „Nicht-Handeln“ orientalischer Spiritualitäten: Eingeweihte müssen eine „symbolische Arche“ bilden, um das heilige Gut der „Tradition“ weiterzugeben um sich auf den zukünftigen Zyklus vorzubereiten, da sich der aktuelle Zyklus seinem Ende nähert. Mehrere Initiationsgruppen wurden gebildet: die von Schuon geschaffenen Sufi-Gruppen (siehe oben ). Sie trennten sich nach dem virtuellen Bruch zwischen Guénon und Schuon aus doktrinären Gründen über die christlichen Sakramente im Jahr 1949. Die Hauptgruppe in Frankreich gruppierte sich um Michel Vâlsan , der Guénon sehr treu war und einen Sufismus annahm, der mit einer strengen islamischen Praxis wie Guénon in Kairo verbunden war . War der Einfluss Guénons auf die Freimaurerei von 1921 bis 1940 fast null, änderte sich die Situation nach dem Krieg, der die Freimaurer durch die Verfolgungen des Vichy-Regimes desorganisiert hatte, völlig: Das Interesse an Spiritualität nahm stark zu (außer vielleicht im Großen Orient von Frankreich ). Einige von Guenonia inspirierte Logen wurden gegründet, wie die Große Triade, die auf gegründet wurde14. Mai 1947mit verschiedenen Mitgliedern wie Denys Roman oder Jean Reyor oder Les Trois anneaux im Jahr 1949. Es sei darauf hingewiesen, dass Guénon die Weitergabe spiritueller Praktiken des Sufismus in Freimaurerlogen begünstigte. Seitdem wurde eine sehr große Anzahl von Logen (verbunden mit der französischen Nationalen Großloge oder der Großloge von Frankreich ) auf ganz unterschiedlichen Ebenen von Guénon inspiriert. Aber Guénon war im Wesentlichen ein Vermittler, ein Erwecker, dessen Hauptberuf es war, „traditionelle Wahrheiten“ zu vermitteln und Berufungen zu spirituellen Pfaden anzuregen.
Der Sinn des Daseins: Der Mensch als „Mittler von Himmel und Erde“1946 veröffentlichte Guénon ein Buch basierend auf seiner Masterarbeit: The Principles of Infinitesimal Calculus bei Gallimard. Dieses Werk wollte er schon lange veröffentlichen. Sein Ziel war es zu zeigen, was einer traditionellen Wissenschaft entspricht: Ausgehend von einem mathematischen Problem, der Infinitesimalrechnung, zeigte er, wie mathematische Wahrheiten als Symbole transzendenter Wahrheiten dienen können. Gallimard hat die Kollektion „Tradition“ speziell für die Werke von Guénon kreiert. Die Sammlung beherbergt mit Zustimmung von Guénon auch Bücher von Frithjof Schuon und Ananda Coomaraswamy . Letzterer weigerte sich jedoch „formell“, in dieser Sammlung Werke von Julius Evola , insbesondere La Tradition hermétique , zu veröffentlichen, wie Paulhan es wollte, weil er der Meinung war, dass Evolas Ideen zu verschieden von seinen seien.
Nach dem Krieg veröffentlichte er auch mehrere Artikel in Les Cahiers du Sud , einem der wichtigsten Orte wie Gallimard auf dem französischen literarischen Gebiet der Zeit. Die Rezeption von Guénons Werk in den wichtigsten französischen Intellektuellenkreisen sollte jedoch nach dem Krieg stark erschöpft sein. Tatsächlich dominierten zwei neue Bewegungen: Kommunismus und Existentialismus . Indem Jean-Paul Sartre postulierte, dass „Existenz der Essenz vorausgeht“, trieb Jean-Paul Sartre den von Guénon in der Herrschaft der Quantität beschriebenen Prozess des Fallens in Richtung des substantiellen Pols („Nichts“ in der sartrischen Sprache) auf die Spitze. Wie Xavier Accart schrieb : "Guénons Werk hatte weder die Sympathie der Stalinisten noch die Wertschätzung der Sartrans". Simone de Beauvoir urteilte im Gegensatz zu Simone Weil : Guénons "rauchige" Ideen verdienen es nicht, näher darauf einzugehen. Es gab keine Brücke mehr zwischen dem guénonischen Universum und einer Vision einer völlig immanenten politisch-philosophischen Welt, verbunden mit einer Ultrabewertung der Geschichte, die als reine Zeitlichkeit verstanden wurde: Es war genau das, was Guénon als die Welt der Herrschaft der Quantität beschrieben hatte! Seine Bücher zogen die meisten intellektuellen Eliten der Hauptstadt nicht mehr an. Die Existentialisten schlossen jede Öffnung zur Spiritualität, die die Surrealisten halb geöffnet hatten.
Dennoch sollte Guénon einen tiefen Einfluss behalten: André Gide zum Beispiel war „erschüttert“, als er sein Werk las, das er kurz nach Kriegsende in Nordafrika entdeckte. Henri Bosco , Pierre Prévost und François Bonjean bezeugten den Einfluss dieser Lektüre auf den zukünftigen Literaturnobelpreis. Dieser kehrte am Ende seines Lebens zu seiner Befragung von Guénons Werk zurück: Wie hätte sich sein Leben verändert, wenn er Guénon in seiner Jugend entdeckt hätte. Einige seiner Kommentare zu Guénon wurden veröffentlicht. Andere wurden geschrieben. Sie würden eine dauerhafte Tour durch die französischen Intellektuellenkreise machen.
Katholische Theologen hatten Guénon vorgeworfen, eine abstrakte Verschmelzung zu befürworten und sich vom Leben und vom Menschen abzuschotten. Für sie hatte letzteres den Menschen wieder zu einem nur vorübergehenden Zustand gebracht, der zum Verschwinden verurteilt war (was den Menschen und seine Zukunft nach Vêdânta und Die multiplen Zustände des Seins andeuten könnte ), was der zentralen Rolle des Menschen zu widersprechen schien in der jüdisch-christlichen Botschaft. So hatte Pater Russo Guénon beispielsweise vorgeworfen, dass er die Geschichte pessimistisch sehe und dass er nichts über „menschliches Schicksal“ zu sagen habe. Aber er hatte bei mehreren Gelegenheiten etwas ganz anderes geschrieben, insbesondere in Die Symbolik des Kreuzes : Der Mensch hatte im Gegenteil eine besondere Funktion in seiner Welt: "Der Mensch hat im Bereich einer individuellen Existenz, die ist seine Rolle, eine Rolle, die wir in Bezug auf alle anderen Wesen, die in ähnlicher Weise in diesem Bereich angesiedelt sind, wirklich als "zentral" bezeichnen können". Dieser Punkt sollte in seinem 1946 erschienenen Buch The Great Triad besonders herausgearbeitet werden.
Während seine früheren Bücher vielleicht suggerierten, der Mensch sei nur eine illusorische Erscheinung, die zum Verschwinden verurteilt war, was von Theologen kritisiert worden war, machte er in The Great Triade deutlich, dass er dies nicht meinte: Der Mensch ist im Gegenteil Kreuzung aller Welten und aller Seinszustände. Der universelle Mensch, der "Sohn", integriert und gleicht alle Aspekte des Kosmos aus. Der Mensch ist nicht nur ein Rädchen in der universellen Mechanik, sein Ziel ist es, sich mit dem Mittelpunkt der Welt zu identifizieren, der zum Motor seines Gleichgewichts, seiner Harmonie wird. Als er der "Universelle Mensch" wurde, erhält seine Präsenz die Existenz dieser Welt: Sie offenbart ihre Einheit, ihre Bedeutung. Schließlich erklärt Guénon in einem seiner Artikel über Traditional Studies ofJanuar 1939dass die letzte Stufe des Initiationsweges nicht die Vereinigung mit dem „Prinzip“, dem „Selbst“ ist und dass es noch eine Stufe danach gibt: das nennt er „die absteigende Erkenntnis“, entsprechend dem Begriff des Bodhisattva im Buddhismus. Es handelt von einem Wesen, das die Vereinigung mit seiner endgültigen Natur erreicht hat, sich aber entschieden hat, sich nicht ins Nirvana zurückzuziehen und um aller Wesen willen zurückzukehren. Guénon erklärt, dass dieser „Abstieg“ einem „ Opfer “ entspreche, ohne dass dies einen moralischen Sinn hätte, sondern im etymologischen Sinne des „Heiligmachens“. Dieses Wesen ist buchstäblich ein „ Opfer “: Es handelt sich also um außergewöhnliche Wesen, die auf die Erde gesandt werden. Alle ihre Handlungen haben eine heilige Bedeutung „direkt aus dem Unaussprechlichen hervorgehen“, ein „ avatarischer “ Charakter mit einem immensen spirituellen Einfluss: seine Mission ist es, anderen Wesen den „Weg“ zu zeigen. Er kommt zu dem Schluss, dass es sich um äußerst seltene Fälle handelt und fügt hinzu: „Aber andererseits, die Zustände des Seins in unbestimmter Vielheit, welchen Grund kann es da geben, der verhindert, dass jedes Wesen in einem Zustand oder in einem anderen die Möglichkeit, diesen höchsten Grad der spirituellen Hierarchie zu erreichen? ".
David Bisson kommt zu dem Schluss, dass Guénon paradoxerweise als Verteidiger eines gewissen „traditionellen Humanismus“ angesehen werden kann (paradoxerweise geißelt Guénon den individualistischen Humanismus der Renaissance): aber ein Humanismus, der den wahren Menschen (denjenigen, der die Verwirklichung erlangt hat) im Zentrum der manifestierten Welt, der sie Bedeutung verleiht. Weit davon entfernt, in eine grenzenlose Abstraktion zu verschmelzen, schließt er sich nicht von der Welt ab, sondern muss im Gegenteil anderen Wesen ihre Harmonie zeigen und ihnen den "Weg" zeigen.
Tod in GelassenheitAls sein treuer Freund Adrian Paterson, der ihm während seiner Installation in Kairo sehr geholfen hatte, 1940 bei einem Reitunfall ums Leben kam, bezahlte Guénon die Bestattungskosten und bot ihm die Gastfreundschaft seines Grabes an. Es war daher Martin Lings , ein weiterer britischer Konvertit zum Sufismus, der sein neuer "Mann des Vertrauens" wurde. Letzterer bemerkte, dass Guénon immer einen goldenen Ring trug, auf dem die heilige Silbe Om̐ eingraviert war, die ihm von seinem "Guru" geschenkt worden wäre. Zu seiner Frau hatte er gesagt, das sei Gottes Name. Nach dem Krieg (wie zuvor) hatte Guénon sehr viele gesundheitliche Probleme, was wahrscheinlich erklärt, warum er seine Frau nicht auf der Pilgerreise nach Mekka in . begleiteteMai 1946. Da er voraussah, dass die Westler eines Tages aus Ägypten vertrieben werden könnten und vor allem an seine Kinder dachte, beantragte er 1949 seine ägyptische Einbürgerung, die König Farouk akzeptierte.
Er verbrachte sein ganzes Leben damit, in seinem Haus gegenüber den Pyramiden zu beten und zu schreiben, schrieb weiterhin eine große Anzahl von Artikeln und pflegte seinen umfangreichen Briefwechsel mit seinen Lesern. Er unterstützte weiterhin mehrere Kontroversen, insbesondere mit dem Direktor der Zeitschrift Atlantis , Paul Le Cour (systematisch in Kleinbuchstaben: „paul le cour“), seinem „Kopf des Türkischen“: Paul le Cour präsentierte sich als Erbe der Esoterik Gruppe umstrittene hieron von Paray-le-Monial erstellt von Alexis Sarachaga aus dem XIX - ten Jahrhunderts . Paul le Cour glaubte, dass das Christentum seinen Ursprung in Atlantis hat und dass alle spirituellen Traditionen aus dem Westen stammen. Guénon setzte seine Kontroversen auch mit Monsignore Jouins „antiJudéomaçonnique“-Rezension fort : der International Review of Secret Societies . Nur zweimal im Jahr verließ er sein Zuhause: einmal zum Grab von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir und einmal zu einer Wahlkampfreise zu Martin Lings Haus .
Guénon erhielt nur sehr wenige Leute, alle handverlesen (die Adresse war geheim). Trotzdem empfing er zum Beispiel Marco Pallis , einen Konvertiten zum tibetischen Buddhismus, den Sohn von Ananda Coomaraswamy , Abdel-Halim Mahmoud, der später Direktor der al-Azhar-Universität wurde (und der in vor Guénons Haus, als er ihn zum ersten Mal besuchen wollte). Die Besucher waren alle beeindruckt von dieser sehr schlicht gekleideten Person von extremer "orientalischer" Höflichkeit und Bescheidenheit (man sprach von "metaphysischer Höflichkeit"), die äußerst wenig sprach, aber sehr aufmerksam zuhörte, besonders "die Stille". Er schien den einfachen Handlungen des täglichen Lebens einen rituellen Wert beizumessen. In dieser Hinsicht war Frithjof Schuon bei seinem ersten Besuch 1938 enttäuscht: Guénon äußerte sich sehr wenig und, wenn er sprach, sagte er Trivialitäten über den Alltag. Schuon später auf eine Form der „mentaler Erschöpfung“ im Zusammenhang mit seiner spirituellen Praxis genannt: Guénon schrieb ein ganzes Kapitel (Kap XXXII. Die Grenzen des Geistes ) von Insights auf Initiation auf der Notwendigkeit, allmählich den Geist verzichten intuitives Wissen zu erreichen. Ganz allgemein der Eindruck, den er in den Pariser Kreisen der 1920er Jahre vermittelt hatte und der die Surrealisten glauben ließ, er habe das gesuchte "Surreale" gefunden, also den Eindruck eines durchsichtigen Mannes, der "den Eindruck gewonnen zu haben schien". andere Seite", war ausgeprägter geworden. Schließlich bemerkten alle Besucher die „entspannte und liebevolle“ Atmosphäre der Familie und die Tatsache, dass Guénon liebevoll und großzügig mit seinen Freunden umging. Seine Frau trug den Schleier nicht.
Guénon, der jede Laboranalyse verweigerte, war Ende 1950 sehr müde und ging zu Bett, weder schreibend noch lesend. das7. Januar 1951, er klagte über eine Art Spasmus. Er fühlte sich dann großartig, machte aber klar, dass dies das Ende war. Er bat seine Frau, sein Arbeitszimmer intakt zu lassen, und zu ihrer Überraschung sagte er ihr, dass er sie auf diese Weise weiterhin sehen könne, obwohl sie unsichtbar sei. Unterstützt von Valentine de Saint-Point , Martin Lings und seiner Frau, erklärte er mehrmals im Laufe des Tages "die Seele geht". Dann starb er plötzlich, als er das Wort „ Allah “ mehrmals wiederholte .
Sein Tod löste zur Überraschung seiner leidenschaftlichen Leser, die immer noch glaubten, Gegenstand einer "Verschwörung des Schweigens" zu sein, eine "Medienschockwelle" aus: Sein Verschwinden wurde in den meisten überregionalen Zeitungen angekündigt und machte manchmal sogar die Titelseite wie in front die Zeitung Combat mit einem Artikel von Paul Sérant . Über seinen Tod wurde auch in der Presse der französischsprachigen Gemeinschaft von Kairo ausführlich berichtet, zu der er jedoch fast keinen Kontakt hatte: Es wurden etwa fünfzig Artikel veröffentlicht. 1953 wurde in Kairo sogar ein Verein von "Freunden von René Guénon" gegründet. Diese Raserei der französischen Gemeinde in Kairo erklärt sich unter anderem aus ihrer Angst, mit dem Aufkommen des Nationalismus (der nach Nasser an die Macht kam ) und die Figur Guénon als Beispiel für eine mit der muslimischen Kultur verschmolzene Franzosen und damit eine Brücke zwischen der französischen Gemeinschaft und den Muslimen hervorzuheben.
Nach Guénons Tod veröffentlichten seine Anhänger weiterhin sein Werk (etwas mehr als zehn posthume Werke - im Wesentlichen Sammlungen von Artikeln und Rezensionen - wurden veröffentlicht) und widmeten sich der Exegese verschiedener religiöser und Initiationstraditionen innerhalb der Traditional Studies (hauptsächlich ab 1959 und unter der Leitung von Michel Valsan zum Studium der esoterischen Lehren des Islam) und anderswo. Seit 1982 will die vierteljährliche Rezension Vers la tradition dieser Linie folgen; und Muhammad Vâlsan, Sohn von Michel Vâlsan , gründete 2001 eine Zeitschrift mit dem Titel Science sacrée .
Die Hauptwerke von René Guénon wurden in alle europäischen Sprachen übersetzt und der Einfluss seines Denkens hat sich seit seinem Verschwinden immer weiter ausgebreitet.
Die Arbeit
Guenon wird präsentiert von Antoine Companion im Vorwort zu Guenon oder Umkehrung der Lichter von Xavier Accart als „den Denker von Tradition und sicherlich einer der einflussreichsten Intellektuellen des XX - ten Jahrhunderts“ .
Guénon gründete keine Schule, weil er nie die Rolle eines spirituellen Meisters spielen und Schüler haben wollte. Er hat sich immer als einfacher Übermittler traditioneller Lehren präsentiert, insbesondere östlicher Lehren. Seine Arbeit versucht, eine globale Vision dessen zu präsentieren, was er für die traditionelle Welt hält, die sich vollständig auf das Heilige konzentriert.
Die Arbeit von René Guénon lässt sich in vier Hauptachsen gliedern:
- Die Darstellungen metaphysischer Prinzipien (Die Allgemeine Einführung in das Studium der Hindu-Doktrinen , Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta , Die Symbolik des Kreuzes und Die Vielfältigen Seinszustände , Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung );
- Studien zum Symbolismus (insbesondere die vielen Artikel, die er für „Traditional Studies“ verfasste, die später von Michel Vâlsan unter dem Titel Fundamental Symbols of Sacred Science oder The Great Triade zusammengestellt wurden );
- Einweihungsstudien ( Dantes Esoterik , Einblicke in die Einweihung , Einweihung und spirituelle Verwirklichung usw.)
- Die Kritik der modernen Welt ( Ost und West , Die Krise der modernen Welt , Spirituelle Autorität und zeitliche Macht , Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit usw.).
Rezeption des Werkes von René Guénon
Fortsetzungen und Exegeten
Der „unfehlbare Kompass“ und der „undurchdringliche Brustpanzer“René Guénon hatte in Orient et Occident geschrieben , dass die traditionelle Lehre als „unfehlbarer Kompass“ und „undurchdringlicher Brustpanzer“ bezeichnet werden könne. Diese Qualifikationen werden in Verbindung mit seiner Arbeit von Michel Vâlsan in der Sonderausgabe von Traditional Studies verwendet, die in . veröffentlicht wurdeNovember 1951anlässlich des Todes von Guénon; in seinem Artikel mit dem Titel „Die Funktion von René Guénon und das Schicksal des Westens. », Er wies darauf hin, dass diese Eigenschaften seiner Meinung nach auf die Arbeit von Guénon selbst zutreffen könnten, sofern sie die traditionelle Lehre getreu repräsentiert.
Ab 1960 wurde Michel Vâlsan Direktor der Traditional Studies und half bei der Entwicklung des Themas einer Vorsehungsfunktion des guénonischen Werks, gleichzeitig mit der Veröffentlichung von Artikeln, die sich im Wesentlichen der Vertiefung der Lehren des tasawwuf, so wie sie sind, widmeten im Werk von Ibn Arabî. Es wird Forscher einladen, von der Arbeit aus zu arbeiten, anstatt an der Arbeit zu arbeiten.
Diese Richtung wird von Charles-André Gilis fortgesetzt , der im ersten Kapitel seines Buches Einführung in die Lehre und das Mysterium von René Guénon angibt:
„Die Lehre von René Guénon ist der besondere Ausdruck einer metaphysischen und Initiationslehre, die dem zeitgenössischen Westen offenbart wurde, nämlich der der einzigartigen und universellen Wahrheit. Es ist untrennbar mit einer heiligen Funktion überindividuellen Ursprungs verbunden, die Michel Vâlsan als "höchste Erinnerung" an die Wahrheiten definiert, die der unveränderliche Osten auch heute hält, und als ultimative "Zusammenkunft" für die westliche Welt , eine Warnung und ein Versprechen sowie die Verkündung seines "Urteils". "
Für Charles-André Gilis ist diese Art, das Werk von Guénonienne zu verstehen, "im Allgemeinen unbekannt oder wird in den Präsentationen vernachlässigt", insbesondere von denen von Robert Amadou oder Jean-Pierre Laurant . René Guénon hatte auch geschrieben: "Wir müssen die Öffentlichkeit nicht über unsere "Quellen" informieren und [...] außerdem enthalten diese keine "Bezüge"" (Antwort auf einen ihm geschriebenen Artikel). Zeitschrift Les Études deJuli 1932und enthalten in der Sammlung „Comptes Rendus“, S. 130 ), was einige Exegeten, darunter Luc Benoist , dazu veranlasst, die Verwendung von Methoden der historischen Kritik, die auf das Werk von René Guénon angewendet werden, in Frage zu stellen.
Jean-Pierre Laurant wird jedoch in seinem kritischen Umgang mit den Schriften von René Guénon diese Methoden anwenden, die sich auf historische Quellen zur Erklärung des Werkes stützen.
Der Maler und Hermetiker Louis Cattiaux , der zu dieser Zeit viel weniger sichtbar war, weil er wenig bekannt war , synthetisierte die Rolle von Guénon mit folgenden Worten: Herr, indem er an die universelle Transzendenz der göttlichen Offenbarung erinnerte, die drei Jahre lang mit René Guénon korrespondierte, und durch Anprangern, ohne jemals die beiden Perversionen der Wissenschaft von Gott, das heißt des dunklen Okkultismus, zu schwächen, und andererseits die säkulare Wissenschaft, die die gegenwärtige Welt überwältigt. Es sollte uns unter diesen Umständen nicht wundern, wenn sein Werk von Laien, die so denunziert wurden, 40 Jahre lang systematisch verschwiegen wurde. „Allerdings wie René Guénon in Nr. 270 der Traditional Studies von 1948 selbst über das Hauptwerk von Louis Cattiaux ( Le Message Retrouvé ) schreiben ließ :“ Wir wissen nur, welche „Spezialisten“ in der Hermetik es wirklich gibt kompetente Personen werden an dieses Buch denken können und wie sie es schätzen werden; Sicher ist jedoch, dass es alles andere als gleichgültig ist und es verdient, von allen, die sich für diesen besonderen Aspekt der Tradition interessieren, sorgfältig gelesen und studiert zu werden. », Wir können sagen, dass die beiden Autoren dazu beigetragen haben, sich gegenseitig bekannt zu machen. Ohne diesen Bericht von René Guénon hätten Hemétisten wie Emmanuel d'Hooghvorst in der Tat die Werke von Louis Cattiaux in so vielen Sprachen nie gekannt oder verbreitet, aber andererseits hätten eine Reihe von Hermetikern in vielen Ländern dies nicht getan erkannte die Wirkung von René Guénon.
Günonische KatholikenMircea Eliade glaubte, dass die meisten der Fortsetzungen von Guénons Werk zum Islam konvertiert sind oder sich mit dem Studium der indo-tibetischen Tradition beschäftigen. Allerdings versuchten weniger von ihnen, das Studium der guénonischen Arbeit und die Praxis des Christentums in Einklang zu bringen, insbesondere wegen der erheblichen Vorbehalte, die von katholischen Kreisen gegenüber diesem Werk bereits zu Lebzeiten Guénons geäußert wurden ( Jacques Maritain, der schrieb, dass "die esoterische Hyperintellektualisierung [ des Wissens] ist nur eine fadenscheinige Fata Morgana, [die] die Vernunft ins Absurde führt, die Seele zum zweiten Tod"), sondern auch nach ihrem Tod, dass sie ein Akt von "fundamentalistischen" oder progressiven Katholiken ist.
Innerhalb der katholischen Kirche selbst wurden jedoch einige Versuche unternommen, das Christentum und die "traditionelle Lehre" in Einklang zu bringen: Wir können insbesondere ein Werk mit dem Titel Doctrine de la non-dualité (Advaita-vada) und das Christentum zitieren, das 1982 "mit die Erlaubnis der Vorgesetzten" durch einen anonymen "westlichen Mönch", der einen Versuch darstellt, die Vêdânta (durch Wiederaufnahme der Analysen von L'Homme et son Becoming Gemäß dem Vêdânta , herausgegeben von Guénon 1925 ) und der christlichen Theologie in Einklang zu bringen .
Aber wir werden uns besonders an das Werk von Abt Henri Stéphane erinnern, der, nachdem er die Werke Guénons anscheinend im Jahr 1942 entdeckt hatte, viele Texte verfasste, die in zwei Bänden unter dem Titel Guénoniens veröffentlicht wurden: Aperçus sur l'Christliche Esoterik .
Der Fall von Pater Stéphane bleibt dennoch isoliert, ebenso wie dieser, der offiziell kein Amt ausübte, außer nach dem II Lateinische Tradition in der Kirche [der] den Abt gebeten hatte, jede Woche eine Messe des alten Ritus zu halten und die Predigt zu sprechen“.
Ein kritischer Fortsetzung: Frithjof Schuon
Die Sonderausgabe von Traditional Studies, in der Michel Vâlsan die Vorsehungsfunktion von René Guénons Werk analysierte, begrüßte einen anderen Beitrag, der viel nuancierter ist: den von Frithjof Schuon . Dieser Artikel mit dem Titel "Das Werk" erinnerte zunächst an den "universellen" und vor allem "traditionellen" Charakter dieses Werkes "in dem Sinne, dass die grundlegenden Daten, die es übermittelt, strikt der Lehre der großen Traditionen entsprechen, oder einer von ihnen, wenn es um eine bestimmte Form geht. „Dennoch wollte er sich von der von Michel Vâlsan vertretenen Position distanzieren: „die Einzigartigkeit“ des guénonischen Werks könne nicht als „prophetisch“ angesehen werden. Darüber hinaus,
„In der Aussprache von Prinzipien wird sein intellektuelles Genie mit unbestreitbarer Meisterschaft ausgeübt; dass wir aber alle Beispiele und alle Schlussfolgerungen, die uns der Autor im Laufe seiner zahlreichen Schriften bietet, vorbehaltlos akzeptieren, das scheint uns eine Frage der Meinung, ja des Glaubens zu sein, um so mehr als die Kenntnis der Tatsachen hängen von Zufälligkeiten ab, die nicht in das Grundwissen eingreifen können. "
Tatsächlich wird Frithjof Schuon im Werk von René Guénon mehrere Punkte anmerken, die ihm kritisiert zu werden scheinen:
- Über das Christentum . Schuon widerlegt die Vorstellung von "der fast undurchdringlichen Dunkelheit, die alles umgibt, was mit den Ursprüngen und frühen Tagen des Christentums zu tun hat"; auch die Überzeugung, dass das Christentum, bevor es "exoterisch geworden" war, "im Wesentlichen esoterisch und Initiation" war; sowie der Vorwurf, dass die Sakramente (Taufe, Firmung, Kommunion) ihren Initiationscharakter verloren haben.
- Im Osten und Westen . Schuon wundert sich „über die Gleichgültigkeit, mit der Guénon ganze Völker behandelt: [...] die Griechen [...], die Deutschen [...], die Russen [...], die Japaner. „Auf die Behauptung, dass „der moderne Geist vor allem in germanischen und angelsächsischen Ländern entstanden ist“, antwortete Schuon: „Und die Renaissance, der Cartesianismus, die Enzyklopädisten, die Französische Revolution? Hat dies alles nicht die moderne Welt geschaffen, und hat es nicht mächtig zur Vergiftung der germanischen Länder beigetragen? "Für Schuon" ist einer der schwächsten Punkte der guénonischen Arbeit zweifellos die Unterschätzung des westlichen Menschen – nicht der modernen Welt, denn in dieser Hinsicht hat Guénon tausendmal Recht – und entsprechend die Überschätzung des östlichen Menschen und des gegenwärtigen Zustands traditioneller Zivilisationen. "
- Auf den Mann . Schuon beklagt in Guénon das Fehlen eines „Gefühls für das konkrete Menschliche und auch das Gottesgefühl in Bezug auf die persönliche Manifestation“; "[...] man muss wissen, was der Mensch ist [...], es genügt nicht, die Prinzipien zu kennen [...], der Sinn der Metaphysik erfordert zwingend den Sinn des Menschen" .
- Über Tugend und Schönheit . Schuon sagt: „Guénon wollte weder Moralist noch Ästhet sein; [...] Abgesehen von diesen beiden Qualitäten kann ich mir weder metaphysische Weisheit noch operative Wissenschaft vorstellen. Es versteht sich von selbst, dass es sich dann um eine intrinsische Moral handelt, nicht nur um eine soziale und um eine integrale Ästhetik, nicht nur um eine säkulare; kurzum, man kann nicht ungestraft Metaphysiker sein, ohne gleichzeitig Moralist und Ästhet im tiefen Sinne dieser Begriffe zu sein, was alle traditionellen Zivilisationen beweisen, deren Klima von Tugend und Schönheit geprägt ist. "
"Wie dem auch sei, wenn man solche Mängel bemerkt", sagte Schuon, "ist es wichtig, diese beiden Dinge nie aus den Augen zu verlieren: den unersetzlichen Wert dessen, was die Essenz des guenonischen Werks ausmacht, und die gnostische Substanz oder den Reifen des Autors. Der Reifen ist gewissermaßen die „Verkörperung“ eines spirituellen Archetyps, das heißt, er wird mit einem Wissensstand geboren, der für andere genau das Ziel und nicht der Ausgangspunkt wäre. "
Akademiker
Bei mehreren Gelegenheiten hat René Guénon in seinen Werken den Anspruch des modernen Westens verspottet, eine Reihe von Wissenschaften zu besitzen, die ihn an die Spitze des Wissens der Welt stellen würden: diese "säkularen" Wissenschaften, bestätigt der Autor von The Crisis of the Moderne Welt , sind nur die „Überreste“ der heiligen Wissenschaften, deren Bedeutung verloren gegangen ist, Überreste, die denjenigen, die sie studieren, keinen Zugang zu irgendeiner Gewissheit über die Welt um sie herum geben können. Das gesamte an den Universitäten gelehrte Wissen, von der Philosophie bis zur Soziologie, einschließlich Geschichte, Geographie, Ethnologie und sogar Psychologie, wird somit zugunsten des "traditionellen Wissens" disqualifiziert, das einzig wahres Wissen vermitteln kann.
Diese radikale Kritik wird Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler nicht daran hindern, sich mehr oder weniger kritisch mit Guénons Werk und Herangehensweise auseinanderzusetzen.
Umberto EcoGuénon ist laut dem Philosophen Umberto Eco einer der Hauptvertreter des zeitgenössischen hermetischen Denkens, dessen argumentative Methode er eher auf Analogie und Ähnlichkeit als auf der Unterscheidung westlicher Rationalität (mit den Prinzipien der Widerspruchsfreiheit und der ausgeschlossenen Mitte ) kritisiert. . In The Limits of Interpretation erklärt er seinen Standpunkt : "Fast alle Merkmale des hermetischen Denkens vereinen sich in den Argumentationsabläufen eines seiner zeitgenössischen Epigonen: René Guénon" . Eco untermauert seinen Standpunkt mit einer kritischen Studie zu Le Roi du monde , einem Werk von Guénon, das er mit dem semiotischen Ansatz studiert und in dem er insbesondere die sehr häufige und seiner Meinung nach missbräuchliche Verwendung von Aussagen feststellt "man sagt", von mutmaßlichen Etymologien, die oft auf einfachen phonetischen Ähnlichkeiten und vagen Analogien basieren, die letztendlich einen Diskurs bilden, der den Leser mehr in seinen Überzeugungen trösten soll, als seine Behauptungen rational zu demonstrieren:
"Kurz gesagt, Guénon schlägt ein System vor, aber ein System, das keinen Ausschluss zulässt [...] durch eine Verflechtung von Assoziationen, einige basierend auf phonetischer Ähnlichkeit, andere auf einer vermuteten Etymologie, in einem unaufhörlichen Wechsel zwischen Synonymien, Homonymen und Polysemie, in einem kontinuierlichen Bedeutungswandel, in dem jede neue Assoziation das aufgibt, was sie provoziert hat, um auf neue Ufer zu verweisen, und wo das Denken die Brücken dahinter dauerhaft schneidet. "
Darüber hinaus, so Eco, zeigt René Guénon "eine souveräne Verachtung aller historischen und philologischen Kriterien". Diese Analysen von Umberto Eco wurden vom guénonischen Autor Patrick Geay angefochten, der in seiner unter dem Titel Hermès betrayed (1996) veröffentlichten Doktorarbeit dem italienischen Semiotiker vorwirft, "seiner Vorgehensweise und Besonnenheit in seinen Schlussfolgerungen an Strenge gefehlt zu haben".
Mircea EliadeAuf der anderen Seite, der Religionshistoriker Mircea Eliade war auf die Guénonian Thesen eher empfänglich, wenn man bedenkt , dass diese Doktrin als die der Okkultisten und Hermetik der deutlich strengeren und gilt XIX E Jahrhundert und XX E Jahrhundert . "Er stellt auch den radikalen und paradoxen Gegensatz fest, mit dem der Religionshistoriker konfrontiert ist, zwischen einerseits: " einer Explosion des Okkultismus, einer Art "Pop" -Religion, die vor allem für die Gegenkultur der amerikanischen Jugend charakteristisch ist, die die große Erneuerung nach dem Wassermannzeitalter verkündet “ und zum anderen: “ die Entdeckung und [die] Akzeptanz der traditionellen Esoterik, wie sie beispielsweise René Guénon umformuliert hat, eine Esoterik, die die optimistische Hoffnung auf eine kosmische und historische Erneuerung ohne die katastrophaler Zerfall der modernen Welt “ Diese letzte Tendenz ist noch bescheiden, aber “fortschreitend ansteigend”.
Es sei darauf hingewiesen, dass Mircea Eliade in Kontakt mit Guénon stand, dem er ein Exemplar seines Buches Techniques du Yoga schickte . Guénon schrieb bei dieser Gelegenheit, Eliade sei „in Wirklichkeit viel näher an traditionellen Vorstellungen, als seine Schriften manchmal den Anschein erwecken“, aber dass sein „großer Fehler“ darin bestehe, „sich nicht allzu deutlich in Opposition zu setzen. .
Künstler und Schriftsteller
René Guénons atypisches Werk, eine polysemische Entwicklung des kritischen Denkens in der modernen Welt, hat mehrere Künstler und Schriftsteller geprägt, ob sie nun mit ihrer Zeit und den Werten des Westens kämpften oder von einer Ausstellung angezogen wurden. die ausgeprägte Spiritualität der christlichen Moral zugleich wird zu Beginn des auf alle Formen des Okkultismus in der Mode im Gegensatz XX - ten Jahrhunderts : es ist nicht dort mehrere Autoren zu finden , zu überraschen , die teilgenommen hat , oder waren „Gefährten auf der Straße“, von die surrealistische Bewegung .
Albert GleizesRené Guénon besuchte in den 1920er Jahren den Pariser Salon, den Albert Gleizes mit seiner Frau führte, und verfolgte mit Sympathie die Versuche des kubistischen Malers , die "Tradition im Handwerk" zu finden, und kommentierte mit Freundlichkeit die theoretischen Essays des letzteren, die versuchten die künstlerischen Ansätze der Avantgarde mit der sakralen Kunst in Einklang zu bringen, indem man sich von den aus der Renaissance ererbten Perspektiven und mimetischen Zwängen befreit.
In seiner privaten Korrespondenz war er jedoch zurückhaltender, da er glaubte, dass Gleizes' Arbeit, obwohl sie voller guter Ideen war, unordentlich blieb. Es scheint in der Tat, dass Gleizes, als er Guénon traf, seine intellektuelle Ausbildung bereits abgeschlossen hatte (er war 1927 sechsundvierzig Jahre alt) und dass, wenn seine Theorien über Kunst und Handwerk oft mit denen von René Guénon verteidigt wurden, die Tatsache bestehen bleibt dass diese Vereinbarung auf "radikal unterschiedlichen Wegen", wenn auch in gewisser Weise parallel, getroffen wurde.
André BretonAndré Breton hat bei mehreren Gelegenheiten das Interesse gezeigt, das von der Arbeit von René Guénon inspiriert wurde, insbesondere The Multiple States of Being , von dem eine lange Passage am Ende des Textes Du Surréalisme en ses travaux vives von 1953 zitiert wird Jahr hat der Autor von Arcane 17 in einem Artikel mit dem Titel "René Guénon vom Surrealismus beurteilt" die Position der Bewegung in Bezug auf den Autor von La Crise du monde moderne präzisiert :
„René Guénon sucht immer den Verstand, nie das Herz, und nimmt unsere große Ehrerbietung und sonst nichts. Der Surrealismus assoziiert sich zwar mit dem Wesentlichen seiner Kritik der modernen Welt, indem er sich wie er auf die überrationale Intuition (auf andere Weise wiederentdeckt) verlässt, selbst indem er sich stark der Anziehungskraft dieses sogenannten traditionellen Denkens unterzieht, das mit a meisterhafte Hand, die er von ihren Parasiten befreit hat, unterscheidet sich vom Reaktionären ebenso wie auf der sozialen Ebene wie vom blinden Verächter Freuds, wie er sich selbst zeigte. Dennoch ehrt es den großen einsamen Abenteurer, der den Glauben durch Wissen ablehnte, der Erlösung die Rettung entgegensetzte und die Metaphysik von den Ruinen der Religion befreite, die sie bedeckte. "
Andererseits musste Guénon bei den wenigen Gelegenheiten, bei denen er zu diesem Thema sprach, das surrealistische Unternehmen entschieden verurteilen, das auf einer Form der Intuition beruhte, die sich unter umfassender Nutzung der damals neueren Theorien der Psychoanalyse nur auf " der unteren psychischen Domäne", d. h. auf dem, was von aller Spiritualität am weitesten entfernt ist. "
Guénon war auch der Ansicht, dass die Surrealisten Teil des allgemeinen Plans der Subversion der authentischen traditionellen Spiritualität waren, mit anderen Worten, dass sie „Agenten der Ausführung des luziferischen Plans“ waren . Auch wenn sie in seinen Augen vor allem eine "kleine Gruppe junger Leute waren, die sich mit geschmacklosen Witzen amüsieren".
Antonin ArtaudGuénon war jedoch empfänglicher für die Thesen von Antonin Artaud zum orientalischen Theater und zur Distanz, die es vom westlichen Theater trennt. Die Berichterstattung über einen in der NRF veröffentlichten Artikel mit dem Titel "The Inszenierung und Metaphysik", in dem er auch Guénon zitiert wurde, obwohl er bedauert, dass die Worte von Artaud manchmal verwirrt sind, sieht es "in einer Art Illustration dessen, was [er sagte selbst] über die Degeneration, die das westliche Theater zu einem rein "säkularen" machte, während das östliche Theater immer seinen spirituellen Wert bewahrt hat. "
Wenn er „viele der Werke von René Guénon“, „ Orient und Okzident und die multiplen Zustände des Seins [having] besonders auf sich aufmerksam gemacht hat“, ist es schwierig, genau zu wissen, welchen Einfluss dieses Werk auf den Weg von Antonin Artaud . hatte , der einige Jahre später erklären wird, dass er "aus der europäischen Zivilisation, die aus sieben bis acht Jahrhunderten bürgerlicher Kultur hervorgegangen ist", fliehen wollte, um nach Mexiko zu gehen , "der einzige Ort auf der Erde, der uns ein okkultes Leben bietet und es bietet die Oberfläche des Lebens “.
René DaumalDer Dichter René Daumal , den seine spirituelle Suche dazu führte, Sanskrit zu lernen und heilige Texte der Hindus zu übersetzen, konnte sich das Werk von René Guénon nicht entgehen lassen: Sie teilen nicht nur das gleiche Interesse an der östlichen Metaphysik, sondern wir finden in Daumals Essays auch einen Wortschatz nahe zu dem von Guénon verwendeten (das Adjektiv „traditionell“ wird daher von beiden in einem ähnlichen, wenn nicht identischen Sinne verwendet. der erste der zahlreicheren Verweise auf die Werke des zweiten.
Der Dichter des Großen Spiels verfasste dennoch 1928 einen Artikel in Form einer Hommage („Encore sur les livres de René Guénon“), in dem die Konvergenzpunkte und die Grenzen seiner Mitgliedschaft spezifiziert werden. Nachdem ich bemerkt habe, dass "westliche Hände Gold in Blei verwandeln", und dass in diesen Händen hinduistische Metaphysik "in Kuriositäten der Mythologie und Exotik zerbröckelt, in sehr tröstender Suche nach genauen Paradiesen, in heilsamen Ratschlägen, die ein Geistlicher nicht tun würde" disavow ...“, lobt Daumal in Guénon denjenigen, der „niemals hinduistisches Denken zugunsten der besonderen Bedürfnisse der westlichen Philosophie verrät“: „Wenn er vom Veda spricht , denkt er den Veda, er ist der Veda“ .
Diese Gerechtigkeit, die dem „hinduistischen Denken“ zuteil wird, hat laut Daumal jedoch als Folge das Unverständnis der abendländischen Philosophie: „Das Tiefste an europäischen Denkern wie Spinoza, Hegel oder den deutschen Nachkantianern entgeht ihm völlig.“
Dieses Unverständnis ist jedoch im Grunde von geringer Bedeutung, da Daumal zugibt, dass Guénon lieber "dieses harte Gesetz beibehält, das im Ton seiner Urteile spürbar ist und ihm jeden Kompromiss verbietet". Wo sich andererseits der Autor von Mont Analogue vom Metaphysiker löst, liegt es in dessen Weigerung, sich den Kämpfen seiner Zeit gegen die etablierte Ordnung anzuschließen und sich ausschließlich auf die Ebene der Prinzipien zu stellen. Lehre:
„René Guénon, ich weiß nichts über dein richtig menschliches Leben; Ich weiß nur, dass Sie wenig hoffen, eine Menge zu überzeugen. Aber ich fürchte, das Glück des Denkens wird Sie von diesem im weitesten Sinne historischen Gesetz ablenken, das das Menschliche in uns notwendig zur Revolte treibt; eine Revolte, die wir nicht als eine Aufgabe betrachten, für die wir verantwortlich sind, sondern als eine Arbeit, die wir mit Hilfe der menschlichen Hüllen, die wir missbräuchlich "unsere" nennen, vollbringen lassen. "
Raymond QueneauRaymond Queneau war ein aufmerksamer und eifriger Leser des Werkes von René Guénon, das er mit Erstaunen aus der Veröffentlichung der Allgemeinen Einführung in das Studium der Hindu-Doktrinen im Jahr 1921 entdeckte. Von diesem Zeitpunkt an bis Ende der 1920er Jahre war Queneau erhielt Guénons Werke, sobald sie veröffentlicht wurden, und versäumte es nicht, die in der Zeitschrift Le Voile d'Isis veröffentlichten Artikel zu lesen , und sagte sich, dass er versuchen sollte, ihren Autor kennenzulernen, und wird sogar eine kurze Korrespondenz austauschen mit ihm im Jahr 1936.
Dieser Einfluss des "traditionellen" Denkens, wie Guénon auf das Werk von Raymond Queneau aufzeigt, ist in einem kuriosen unvollendeten Aufsatz, der um 1936-1937 verfasst wurde und erst posthum 1993 veröffentlicht wird, deutlich spürbar. : Der Vertrag der demokratischen Tugenden . in dem "eine andere Welt, eine andere Zivilisation" vorgeschlagen wird, dessen endgültiges Ziel "Frieden auf Erden - und anderswo - für alle Menschen guten Willens und jeder Mensch guten Willens ist. Diese Gesellschaft, die den "Verrat" der Sozialdemokratie zur Kenntnis genommen hätte, die sowohl dem Faschismus als auch dem Kommunismus mißtrauen würde, ohne dabei in den Anarchismus zu verfallen, wird nach Osten oder nach Osten schauen müssen. Demokratie“ beschreibt er wie folgt: „Gleichheit aller Menschen vor Gott, Freiheit der Gnade; Brüderlichkeit: Gesellschaft, die auf Liebe gegründet ist. Disziplin, Hierarchie, Strenge “.
Die persönliche und intellektuelle Entwicklung von Raymond Queneau wird ihn dazu bringen, diesen Vertragsentwurf aufzugeben, der in Form eines Entwurfs bleiben wird, und er relativiert auch den Umfang von Guénons Werk, interessiert sich jedoch weiterhin für die mathematischen Konzeptionen des Autors der Prinzipien der Infinitesimal Kalkül .
Queneau wird Guénons Werke von 1969 bis zu seinem Lebensende wieder lesen und in Morale Élémentaire (1975) Entwicklungen von L'Homme und seine Zukunft gemäß der Vêdânta wieder aufnehmen . Etwa zu dieser Zeit hätte er seinem Sohn Jean-Marie anvertraut: „Ich habe zu viel René Guénon gelesen. "
Paul AckermannDer Maler Paul Ackerman verbindet seine Reihe von Gemälden, die unter das Thema der Agartha (1966-1970), einer Beschwörung der unsichtbaren Unterwelt, eingeordnet sind , mit seiner Lektüre des Buches Der König der Welt von Rene Guenon.
Steve BannonSteve Bannon , Direktor der rechtsextremen amerikanischen Nachrichtenseite Breitbart News und ehemaliger Berater von Präsident Donald Trump und letzter Direktor seiner Kampagne im Jahr 2016, erinnert in seiner Reflexion über den Niedergang des Westens an Guénon. Dies hat er Joshua Green anvertraut, der es in seinem Buch "Devil's Bargain" berichtet, das in veröffentlicht wurdeJuli 2017.
Funktioniert
Bücher von René Guénon
- René Guénon , Allgemeine Einführung in das Studium hinduistischer Lehren , Paris, Marcel Rivière ,1921, 326 S. ( ISBN 978-2-85707-883-8 )Von Guénon 1952 veröffentlichte letzte überarbeitete Ausgabe ( Éditions Véga ): insbesondere Streichung von Kap. II des vierten Teils ( Der deutsche Einfluss ) und vollständige Überarbeitung von Kap. IV des dritten Teils ( Über Buddhismus ), da zahlreiche Neuauflagen. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe 1997.
- René Guénon , Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion , Paris, Nouvelle Librairie Nationale (Regie: Jacques Maritain 1921),1921, 314 S. ( ISBN 978-1-5281-6213-5 )Letzte Ausgabe mit zusätzlichen Anmerkungen von Guénon, erschienen 1928 (Librairie Valois von Georges Valois ), da zahlreiche Neuauflagen.
- René Guénon , L'Erreur Spiritualite , Paris, Marcel Rivière,1923, 406 S. ( ISBN 2-7138-0059-5 )Zahlreiche Neuauflagen, darunter Traditional Editions
- René Guénon , Ost und West , Paris, Payot ,1924, 232 S. ( ISBN 2-85829-449-6 )Letzte, von Guénon überarbeitete, 1948 erschienene Ausgabe ( Éditions Véga ): insbesondere Umformulierung bestimmter Passagen aus Kap. IV des ersten Teils ( Chimeric Terrors and Real Dangers ) und Ergänzung eines Addendums, da viele Neuauflagen, ua Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, Paris. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe 1993.
- René Guénon , Die Esoterik des Dante , Paris, Ch. Bosse,1925, 96 S. ( ISBN 978-2-07-017763-9 )Endgültige Ausgabe mit Zusatz eines Titels zu jedem Absatz und einigen überarbeiteten Absätzen, die 1949 von Éditions Traditionnelles veröffentlicht wurden , seit vielen Neuauflagen.
- René Guénon , Der Mensch und seine Zukunft nach Vêdânta , Paris, Bossard,1925, 214 S. ( ISBN 2-7138-0065-X )Von Guénon überarbeitete Endausgabe, veröffentlicht 1947 von Éditions Traditionnelles: Streichung der Kapitel XI ( Die Konstitution des Menschen nach den Buddhisten ) und XXV ( Die Befreiung nach den Jainas ). Seit vielen Neuauflagen, darunter Traditional Editions. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1991.
- René Guénon , Der König der Welt , Paris, Ch. Bosse,1927, 104 S. ( ISBN 2-07-023008-2 )Von Guénon überarbeitete letzte Ausgabe, 1950 von Éditions Traditionnelles herausgegeben: Hinzufügen eines Titels zu jedem Kapitel, einige Absätze wurden geändert Seit vielen Neuauflagen, darunter Gallimard. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1993.
- René Guénon , Die Krise der modernen Welt , Paris, Bossard,1927, 201 S. ( ISBN 2-07-023005-8 )Von Guénon revidierte letzte Ausgabe, herausgegeben 1946 von Éditions Gallimard : einige Absätze wurden überarbeitet. Seit vielen Neuauflagen, darunter Gallimard. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe 1973.
- Bernhardiner , Publiroc,1929Traditionelle Editionen neu auflegen. Ohne ISBN
- René Guénon , Geistliche Autorität und Zeitliche Macht , Paris, Vrin,1929, 118 S. ( ISBN 2-85707-142-6 )Letzte, von Guénon überarbeitete Ausgabe, erschienen 1947 Éditions Véga ): Hinzufügen eines Titels zu jedem Kapitel, Absätze geändert, insbesondere für Kapitel VI. Seit vielen Neuauflagen, darunter (1952) Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1984.
- René Guénon , Die Symbolik des Kreuzes , Paris, L'Anneau d'or (Véga),1931, 225 S. ( ISBN 2-85707-146-9 )mehrere Neuauflagen, darunter Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, Paris.
- René Guénon , Die multiplen Zustände des Seins , Paris, L'Anneau d'Or (Véga),1932, 140 S. ( ISBN 2-85707-143-4 )mehrere Neuauflagen, darunter Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, Paris.
- René Guénon , La Métaphysique Orientale , Paris, Traditionelle Ausgaben ,1939, 30 S. ( ISBN 978-2-7138-0056-6 )Zweite Auflage (identisch mit der ersten): Traditionelle Ausgaben, 1945. Seit mehreren Neuauflagen die Transkription einer Konferenz, die am 17. Dezember 1925 in der Sorbonne stattfand. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1997.
- René Guénon , Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit , Paris, Gallimard ,1945, 304 S. ( ISBN 978-2-07-014941-4 )Mehrere Neuauflagen.
- René Guénon , Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung , Paris, Gallimard ,1946, 192 S. ( ISBN 978-2-07-019692-0 )Mehrere Neuauflagen.
- Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung , Gallimard ,1946mehrere Neuauflagen
- René Guénon , Einblicke in die Initiation , Paris, Traditionelle Editionen ,1946, 303 S. ( ISBN 2-7138-0064-1 )mehrere Neuauflagen. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe 1996 (Traditional Editions).
- René Guénon , La Grande Triade , Paris, Gallimard ,1946, 214 S. ( ISBN 978-2-07-023007-5 )mehrere Neuauflagen. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1957 (Gallimard). René Guénon, The integral volume 2: uvres anthumes (1945-1946); Posthume Veröffentlichungen (1952-1962) , Barcelona, Editions Hades ,2020, 1000 S. ( ISBN 9791092128970 )
Posthume Sammlungen von Artikeln von René Guénon
- René Guénon , Initiation und spirituelle Verwirklichung , Paris, Traditionelle Editionen ,1952, 254 S. ( ISBN 978-1-911417-83-5 )Erstausgabe 1952, seit mehreren Neuauflagen.
- Einblicke in die christliche Esoterik , Traditional Editions (1954). ISBN (?).
- René Guénon , Symbole der Heiligen Wissenschaft , Paris, Gallimard ,1962, 437 S. ( ISBN 2-07-029752-7 )Erstausgabe 1964, seit mehreren Neuauflagen.
- René Guénon , Studien über Freimaurerei und Gefährten, Band 1 , Paris, Traditionelle Editionen ,1964, 314 S. ( ISBN 2-7138-0066-8 )Erstausgabe 1964, seit mehreren Neuauflagen.
- René Guénon , Studien über Freimaurerei und Gefährten, Band 2 , Paris, Traditionelle Editionen ,1964, 320 S. ( ISBN 978-2-7138-0067-2 )Erstausgabe 1964, seit mehreren Neuauflagen.
- Studien über Freimaurerei und Gefährten , Band 2 (1965) ditions Traditionnelles, Paris. ( ISBN 2-7138-0067-6 ) .
- René Guénon , Studien zum Hinduismus , Paris, Traditionelle Editionen ,1989, 288 S. ( ISBN 978-2-7413-8020-7 )Erstausgabe 1968, seit mehreren Neuauflagen. Die Seitenzahlen beziehen sich auf die Ausgabe von 1989 (Traditional Editions).
- René Guénon , Einblicke in islamische Esoterik und Taoismus , Paris, Gallimard ,1973, 160 S. ( ISBN 2-07-028547-2 )Erstausgabe 1973, seit mehreren Neuauflagen.
- Traditionelle Formen und kosmische Zyklen , Gallimard, Paris (1970). ( ISBN 2-07-027053-X ) .
- Traditionelle Formen und kosmische Zyklen , Gallimard, Paris (1970). ( ISBN 2-07-027053-X ) .
- Mélanges , Gallimard, Paris (1976). ( ISBN 2-07-072062-4 ) .
- Rezensionen , Traditionelle Ausgaben (1986). ( ISBN 2-7138-0061-7 ) .
- Geschrieben für REGNABIT , Archè Edizioni (1999). ( ISBN 887252-216-1 ) .
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- Sammlung , Rose-Cross-Bücher, Toronto (2013). ( ISBN 978-0-9865872-1-4 ) .
Liste der Zeitschriften, die zu seinen Lebzeiten Artikel von René Guénon veröffentlichten
- Auf Französisch: Die Einweihung (1909). Die Akazie (1909). La Gnose (1909-1912) wurde 2010 von den Ausgaben des freien Mannes als Faksimile neu aufgelegt. Christliches Frankreich (1909), das zum Anti-Freimaurer-Christlichen Frankreich (1910) wurde, dann zum Anti-Freimaurer-Frankreich (1911-1914). Symbolik (1913). Städtisches Bulletin von Saint-Germain-en-Laye (1917). The Philosophical Review (1919-1920). Philosophie-Rezension (1921-1924). Blaue Rezension (1924-1926). Die literarischen Nachrichten (1924). Das Floß (1925). Notizbücher des Monats (1925). Europa (1925). Schleier der Isis (1925-1936) wird Traditionelle Studien (1936-1951). Regnabit (1925-1927) Gemeindebrief von Saint-François-Xavier (1925). Notizbücher des Monats (1926). Auf dem Weg zur Einheit (1926-1929). Gerade veröffentlicht (1927-1929). Auf dem Weg zur Einheit (1927). Die Wochenübersicht (1927). Die Neue Welt (1930). Polares Bulletin (1931). Cahiers du Sud (1935-1945). Die Revue de la Table Ronde (1946-1950).
- Italienische Zeitschriften: Atanor. Rivista di studi iniziatici (1924). Ignis (1925). Krür (1929). Diorama filosofico (1934).
- Auf Englisch: Spekulativer Maurer (1935-1944). Die Visva-Bharati Quarterly (1936-1938). Das Journal der Indischen Gesellschaft für Orientalische Kunst (1937-1941).
- Auf Arabisch: Al-Maarifah (1931).
Korrespondenz von René Guénon
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- Paris-Kairo , Korrespondenz zwischen Louis Cattiaux und René Guénon, Einführung von Clément Rosereau, editions du Miroir d'Isis, Ways (Belgien)Februar 2012. 134 S. ( ISBN 978-2-917485-02-6 ) .
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Literaturverzeichnis
Sammelwerke über René Guénon und die traditionelle Lehre
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- Traditionelle Studien n. 293-295: René Guénon gewidmete Sonderausgabe . Ohne ISSN.
- Heilige Wissenschaft , René Guénon Sonderausgabe: RG de la Saulaye,Juni 2003. ( ISBN 2915059020 ) .
- La Lettre G - Freimaurer-Tagebuch in Französisch und Italienisch. Ohne ISSN.
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- (Kollektiv), Vor 50 Jahren, René Guénon… , ditions Traditionnelles, Paris. ( ISBN 2-7138-0180-X ) . (Anmerkungen.)
- (Kollektiv), Was hat Ihnen René Guénon gebracht? , Dualpha, Paris, 2002. ( ISBN 2-912476-61-5 ) - enthält Beiträge von Luc-Olivier d'Algange , Philippe Barthelet , Christian Bouchet , André Coyné , Yves Daoudal , Bruno Favrit, Pascal Gambirasio d'Asseux, David Gattegno, Michel Gaudart de Soulages , Georges Gondinet , Arnaud Guyot-Jeannin, Thierry Jolif, Christophe Levalois , Jean-Paul Lippi , Frédéric Luz , Michel Michel, Jean Parvulesco , Patrick Rivière, Luc Saint-Étienne und Alain Santacreu .
- Narthex n ° vierteljährlich 21-22-23 de mars-August 1978(und es scheint die letzte), Sonderausgabe René Guénon, bestehend aus zwei Beiträgen von Jean Hani und Bernard Dubant (diese Zeitschrift, die nur 600 Exemplare gedruckt hat, ist nicht auffindbar und kann nur in der NB eingesehen werden).
Andere Werke über René Guénon
- Abd Ar-Razzâq Yahyâ (Ch.-A. Gilis): Tawhîd und Ikhlâs, Esoterische Aspekte , Le Turban noir, 2006, Paris.
- Allard l'Olivier André, René Guénon , Éditions Synthèses, Bruxelles, 1951, ohne ISBN
- Xavier Accart , L'Ermite de Duqqi , Paris, Arche EDIDIT ,2001, 328 S. ( ISBN 978-88-7252-227-1 )
- Xavier Accart , René Guénon oder die Umkehrung der Klarheit: Einfluss eines Metaphysikers auf das französische literarische und intellektuelle Leben (1920-1970) , Paris, Archè EDIDIT ,2005, 1222 S. ( ISBN 978-2-912770-03-5 )Vorwort von Antoine Compagnon
- Barazzetti, Enrico: Symbolischer Raum. Entwicklungen in der mathematischen Symbolik multipler Seinszustände , Arche, Milano, 1997.
- Batache, Eddy: Surrealismus und Tradition , Traditionelle Ausgaben. Ohne ISBN.
- David Bisson , René Guénon, eine Politik des Geistes , Paris, Pierre-Guillaume de Roux,2013, 528 S. ( ISBN 978-2-36371-058-1 )
- Paul Chacornac , The Simple Life of René Guénon: Illustrationen von Pierre Chaux , Paris, Traditional Editions,2000, 130 S. ( ISBN 2-7138-0028-5 )
- François Chenique , Metaphysical Souvenirs of the East and the West: Interviews with Christian Rangdreul , Paris, ditions L'Harmattan ,2009, 236 S. ( ISBN 978-2-296-08564-0 , online lesen )
- François Chenique , Christliche Weisheit und orientalische Mystik: Vorwort von Jean Borella und Nachwort von Jean-Pierre Schnetzler , Paris, Dervy ,1997, 654 S. ( ISBN 978-2-85076-812-5 )
- David Gattegno , Guénon: Wer bin ich? , Puiseaux (Frankreich), Pardès ,2001, 128 S. ( ISBN 2-86714-238-5 )
- Geay, Patrick: Hermès Trahi: Philosophische Betrügereien und Neospiritualismus basierend auf dem Werk von René Guénon Dervy. ( ISBN 2-85076-816-2 ) .
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- Vâlsan, Michel: Islam and the function of René Guénon , Science sacrée, 2016 ( ISBN 9782915059113 )
- Michel Vâlsan , Islamische Verweise auf "Symbolik des Kreuzes" , Paris, 1971 in Traditional Studies veröffentlicht und seitdem Kapitel V von L'Islam et la Function von René Guénon, 1984-v (lesen Sie im PDF auf der Sacred Science Website )
- Jean Vivenza , Das Wörterbuch von René Guénon , Grenoble, Le Mercure Dauphinois,2002, 568 S. ( ISBN 2-913826-17-2 )
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Hinweise und Referenzen
Verweise auf Guénons Bücher
- René Guénon Allgemeine Einführung in das Studium hinduistischer Lehren, 1921
- Kap. XIV: Der Vêdânta , "Mit dem Vêdânta befinden wir uns [...] im Bereich der reinen Metaphysik", R. Guénon: Einführung in die hinduistischen Lehren
- Kap. V: Wesentliche Merkmale der Metaphysik , R. Guénon: Einführung in die hinduistische Lehre
- Kap. VII: Shaivism and Vishnuism , R. Guénon: Einführung in die hinduistische Lehre
- Kap. IV: The Westernized Vêdânta , R. Guénon: Einführung in die hinduistischen Lehren
- Dieser aus dem Englischen entlehnte Neologismus wird von Guénon geprägt, um die Theosophie im Verständnis der Mitglieder der von Héléna Blavatsky gegründeten Gesellschaft von den Lehren von Jacob Böhme , Eckartshausen oder Louis-Claude von St. Martin zu unterscheiden , die im XVII ten Jahrhundert und das XVIII - ten Jahrhundert , behaupten bereits , dass Name: „die Organisation , die derzeit genannt wird“ Theosophischen Gesellschaft „[...] die nicht von jeder Schule , die, wenn auch nur indirekt, zu einem gewissen Lehre dieser Art betrifft. », s. 8.
- Siehe Kapitel XIII ("Theosophismus und Religionen") und XVIII ("Esoterisches Christentum") des Theosophismus .
- René Guénon Ost und West, 1924
- Kap. IV: Chimäre Terrors and Real Dangers , R. Guénon: Orient et Occident .
- Kap. III, Verfassung und Rolle der Elite , R. Guénon: Orient et Occident .
- Kap. III: Das Lebenszentrum des Menschen, Aufenthalt von Brahma , S. 42.
- Kap. II: Königtum und Pontifikat
- Kap. XII: Einige Schlussfolgerungen .
- René Guénon Die Krise der modernen Welt, 1927
- Kap. II: Der Gegensatz von Ost und West : "In der gegenwärtigen Weltlage haben wir also einerseits alle Zivilisationen, die dem traditionellen Geist treu geblieben sind, und das sind die östlichen Zivilisationen, und andererseits eine richtig anti-traditionelle Zivilisation, die moderne westliche Zivilisation ist. », R. Guénon: Die Krise der modernen Welt , p. 44
- Kap. II: Der Gegensatz von Ost und West , R. Guénon: Die Krise der modernen Welt
- Kapitel VI: Soziales Chaos , R. Guénon: Die Krise der modernen Welt
- René Guénon Spirituelle Autorität und weltliche Macht, 1929
- Kap. VII: Die Usurpationen des Königtums und ihre Folgen , R. Guénon: Spirituelle Autorität und weltliche Macht
- Kap. VIII: Terrestrisches Paradies und himmlisches Paradies , R. Guénon: Spirituelle Autorität und zeitliche Macht
- René Guénon Die Symbolik des Kreuzes, 1931
- Kap. II: Der universelle Mensch , R. Guénon, Die Symbolik des Kreuzes , 1931
- René Guénon Die multiplen Seinszustände, 1932
- René Guénon Östliche Metaphysik, 1939
- Kap. V, p. 41.
- Kap. XIV, s. 101.
- Kap. XV: Zwischen Quadrat und Kompass , R. Guénon: La Grande Triade
- Kap. XXV: Die Stadt der Weiden , R. Guénon: Die große Triade
- René Guénon, Initiation und spirituelle Verwirklichung , 1952
- Kap. XXXII: Aufsteigende und absteigende Erkenntnis , R. Guénon: Einweihung und spirituelle Erkenntnis
- René Guénon Symbole der heiligen Wissenschaft, 1962
- Der Buchstabe G und das Hakenkreuz , veröffentlicht in Traditional Studies im Juli-August 1950, R. Guénon: Symboles de la Science sacrée
- Tradition und „Unbewusstes“ , veröffentlicht in Traditional Studies im Juli-August 1949, R. Guénon: Symboles de la Science sacrée
- Die Idee des Zentrums in alten Traditionen , veröffentlicht in Regnabit im Mai 1926, R. Guénon: Symboles de la Science sacrée
- Der Omphalos, Symbol des Zentrums , veröffentlicht in Regnabit im Mai 1926, R. Guénon: Symbols de la Science sacrée
- Kâla-mukha , veröffentlicht in Traditional Studies im März-April 1946, R. Guénon: Symbols de la Science sacrée
- Über die Baumeister des Mittelalters , erschienen in der Voile d'Isis im November 1929, R. Guénon: Studien über Freimaurerei und Kameradschaft, Band 2
- Ein Projekt von Joseph de Maistre für die Vereinigung der Völker , veröffentlicht in Vers Unité im März 1927, R. Guénon: Studien über Freimaurerei und Kameradschaft, Band 2
- René Guénon Studien über Freimaurerei und Gefährten, Band 2, 1964
- Über Unternehmenszeichen und ihre ursprüngliche Bedeutung , veröffentlicht in Regnabit im Februar 1926.
- René Guénon Einblicke in islamische Esoterik und Taoismus, 1973,
- El Faqru , veröffentlicht in der Voile d'Isis im Oktober 1930, R. Guénon: Islam et Taoïsme , 1973
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Verweise auf die Hauptwerke zu Guénons Werk
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- X. Accart: Der Sturz der Klarheit , p. 150
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- In einigen Ausgaben von 1925 wird es als Untertitel "Orgel des neuen Rechts" hinzugefügt, X. Accart: Le reversement des clarartés , p. 150
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- X. Accart: Der Sturz der Klarheit , p. 279
- X. Accart: Der Sturz der Klarheit , p. 286
- Buch III: X. Accart: Der Sturz der Klarheit
- X. Accart: Der Sturz der Klarheit , p. 307
- X. Accart: Der Sturz der Klarheit , p. 307-312
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- Deckblatt, X. Accart: Der Sturz der Klarheit
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- Eliade zitierte Guénon sehr selten: Auch wenn er sagte, er halte privat an seinen Ideen fest, erklärte er, er könne dies nicht offen äußern, um die akademischen Kreise, die Guénon nach dem Krieg feindlich gesinnt waren, nicht zu entfremden, D. Bison : Eine Politik des Geistes , p. 276
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- D. Bisson: Eine Politik des Geistes , p. 114
- D. Bisson: Eine Politik des Geistes , p. 11
- Paul Chacornac Das einfache Leben des René Guénon , 2000
- Chacornac schrieb in seinem Buch (unmittelbar nach der Passage über Guénons Tod): „So endete dieses einfache und bescheidene Leben, ganz dem Dienst der Wahrheit gewidmet und frei von allen Ambitionen, die die Menschen normalerweise verlangen. Das Leben verschmilzt hier mit der Arbeit. » P. Chacornac: La vie simple , p. 118
- P. Chacornac: La vie simple , p. 40
- P. Chacornac: La vie simple , p. 18
- P. Chacornac: La vie simple , p. 26
- P. Chacornac: La vie simple , p. 27
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 30
- P. Chacornac: La vie simple , p. 32
- P. Chacornac: La vie simple , p. 32-33
- P. Chacornac: La vie simple , p. 33
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 35
- P. Chacornac: La vie simple , p. 34-35
- P. Chacornac: La vie simple , p. 36
- P. Chacornac: La vie simple , p. 38
- P. Chacornac: La vie simple , p. 39
- P. Chacornac: La vie simple , p. 95
- P. Chacornac: La vie simple , p. 41
- " Er trug einen goldenen Ring, auf dem das heilige einsilbige AUM eingraviert war, und [...] Ich habe immer verstanden, dass es sein Guru war, der ihn ihm schenkte . "Martin Lings ("Sheikh Abu Bakr") zitiert in P. Chacornac: La vie simple , p. 102
- P. Chacornac: La vie simple , p. 43
- P. Chacornac: La vie simple , p. 37
- P. Chacornac bemerkt, dass er, als er 1890 nach Paris kam, das Atelier des Malers Emile Bernard betrat und dort seinen Künstlernamen Ivan Aguéli annahm (sein ursprünglicher Name war John Gustaf Agelii). Chacornac und Laurant erinnern an seinen Besuch in anarchistischen Kreisen sowie sein Interesse an der Theosophischen Gesellschaft zu dieser Zeit . Er wurde festgenommen, weil er einem von der Polizei gesuchten Anarchisten Asyl gewährt hatte, was ihm mehrere Monate Haft in Mazas einbrachte. Er nutzte seine Haft, um Arabisch und Hebräisch zu lernen, P. Chacornac: La vie simple , S. 43-44.
- P. Chacornac: La vie simple , p. 47
- P. Chacornac: La vie simple , p. 52
- P. Chacornac: La vie simple , p. 53
- P. Chacornac: La vie simple , p. 51
- P. Chacornac: La vie simple , p. 66
- P. Chacornac: La vie simple , p. 70
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 72
- P. Chacornac: La vie simple , Kap. VI und VII
- P. Chacornac: La vie simple , p. 85
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 81
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 94
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- P. Chacornac: La vie simple , p. 98
- P. Chacornac: La vie simple , p. 104-105
- P. Chacornac: La vie simple , p. 106
- P. Chacornac: La vie simple , p. 114
- P. Chacornac: La vie simple , p. 106-108
- P. Chacornac: La vie simple , p. 105
- P. Chacornac: La vie simple , p. 115
- P. Chacornac: La vie simple , p. 116
- Dieser Briefwechsel wurde von Jean-Pierre Laurant ausführlich untersucht, Der Briefwechsel René Guénon - Ananda K. Coomaraswamy, oder der Austausch bewährter Verfahren , S. 79 . 67-85.
- Paolo Urizzi, Präsenz des Sufismus im Werk von René Guénon , p. 330-331.
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- Paolo Urizzi, Präsenz des Sufismus im Werk von René Guénon , p. 334.
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 307.
- Luc Nefontaine , Hass und/oder Verehrung? Ambivalenz des Bildes von René Guénon in der heutigen Freimaurerei , Der Ruf der Urweisheit (Dir. P. Faure) , p. 394
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 295.
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 303.
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 306-308.
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 306.
- Jean-Pierre Brach , Christentum und Primordial Tradition in den Artikeln von René Guénon für die katholische Zeitschrift Regnabit , p. 302.
- Patrick Laude , René Guénon: traditionelle Quellen und zeitgenössische Kontexte , p. 52.
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- Paolo Urizzi: Präsenz des Sufismus im Werk von René Guénon , p. 332.
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- Matthias Korger, Das Bild von René Guénon in den Schriften von Leopold Ziegler und André Préau , Der Ruf der Urweisheit (Dir. P. Faure) , S. 2 87-108
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- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 23
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 24
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 33
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 25
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 30
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 32
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 37
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 35-36
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 36
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 51
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 56
- Jacques Maritain beschrieb diese Zeit und diese Rezension als "herzliche Verständigung" zwischen den Neo-Thomisten (mit ihm an der Spitze) und der französischen Aktion. Er hielt diese Strategie rückblickend für einen Fehler, D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 59
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 80
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- Brief an Charbonneau-Lassay vom 8. Juni 1928, D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 82
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 76
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 96
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 97
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 98
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 99
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 101
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 100
- D. Gattegno: René Guénon: Wer bin ich? , s. 101-102
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- Charles-André Gilis, Einführung in die Lehre und das Geheimnis von Guénon , 1999
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- „Die „fundamentalistische“ Kirche will nichts von Esoterik hören, und die „modernistische“ Kirche macht sich über Guénon, Fundamentalismus usw. lustig. », Kommentare Jean Tourniac, Cahiers de l'Herne: R. Guénon , p. 437
- Das zumindest vermutet François Chenique , der ihn persönlich kannte, Das einfache Leben eines Guénonien-Priesters: der Abt Henri Stéphane “ , Cahiers de l'Herne: R. Guénon , p. 417
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- In seinem Artikel "Sciences et tradition" stellt Michel Michel in diesem Zusammenhang fest, dass René Guénon, indem er die Vorwürfe des Obskurantismus, die der rationalistische Geist gegen die traditionellen Wissenschaften erhoben hat, mit Verve umkehrt, im Gegenteil den "empirischen" Charakter der säkularen Wissenschaft ”, Cahiers de l'Herne: R. Guénon , p. 48
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- Brief vom 16. September 1916, zitiert von Jean-Pierre Laurant, J.-P. Laurant: Der Einsatz einer Lesung , S. 119
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- „Sehr unkonventionell, sie zu Freidenkern und revolutionären sozialistischen Kreisen verknüpft worden war [...] Erst nach 1889 , dass sie zu Spiritualismus gedreht“, J.-P. Laurant: Les Stakes d 'eine Lesung , p. 123
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- Mit einer Bibliothek von 4000 Bänden, J.-P. Laurant: Der Einsatz einer Lesung , S. 29
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- Guénon sieht hinter dieser Angelegenheit eine Emanation des „Gegen Initiation“, J.-P. Laurant: Der Einsatz eines Lese , p. 176-177
- J.-P. Laurant: Der Einsatz einer Lesung , S. 287
- "Die im Handwerk wiederentdeckte Tradition" ist der Titel eines Artikels, den Guénon im Januar 1937 in Traditional Studies unterzeichnete , um die Firma Gleizes bei der Gründung einer Künstler- und Handwerkergemeinschaft in Moly-Sabata zu unterstützen , J.-P. Laurant: Der Einsatz einer Lesung , S. 259
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- Immer wenn die Morgendämmerung anbricht , S. 32 . Es sei darauf hingewiesen, dass, wenn Daumal "Guénon und seine Beschimpfungen" mochte, es bei denen, die er die "Guénonistes" nannte, nicht dasselbe war, und erklärte, dass diejenigen, die er kennengelernt hatte, "intolerante Fanatiker waren und im Allgemeinen ziemlich engstirnig waren." gesinnt “(Brief an Geneviève Lief vom 16.09.1942), J.-P. Laurant: Der Einsatz einer Lesung , S. 325
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- Jean-Marc Vivenza, Jean-Pierre Laurant und Frédéric Blanc, „ Allgemeine Einführung in das Studium der hinduistischen Lehren von René Guénon “ , BaglisTV,31. Dezember 2017
- Jean Borella hat einen ganzen Artikel über den radikalen Unterschied zwischen der von Guénon seit seiner Jugend und sogar während seiner flüchtigen Zugehörigkeit zur gnostischen Kirche Frankreichs vertretenen Lehre und dem Gnostizismus in Dossier H (Das Zeitalter des Menschen) geschrieben, das 1984 René Guénon gewidmet war dedicated und im Internet verfügbar, Jean Borella, " Gnosis and gnostism at rené Guénon " , Rosa Mystica,17. Mai 2021.
- Daniel Dubuisson , " Der Mythos und seine Doppelgänger: Politik, Religion und Metaphysik in Mircea Eliade " , Universitätspresse von Paris Nanterre Universitätspresse von Paris Nanterre,2009
- Eine grundlegende zwischen René Guénon und Julius Evola ist die Tatsache, dass letzterer seine Kritik an der modernen Welt mit einem virulenten Antisemitismus verknüpft, von dem Guénon nie etwas hören will: Für Guénon ist das Judentum einer der Zweige der " Ursprüngliche Tradition", Jean-Marc Vivenza, Jean-Marc Vivenza und Thibault Isabelle, " Julius Evola: Reiten auf dem Tiger " , BaglisTV,10. März 2018
- Jean-Marc Vivenza, David Bisson und Thibault Isabel, „ Die Erben von René Guénon “ , BaglisTV,31. Dezember 2017
- Jean-Marc Vivenza, Jean-Pierre Laurant und Frédéric Blanc, " Das Erbe von René Guénon 2/2 " , BaglisTV,31. Dezember 2017
andere Referenzen
- Guénon selbst lehnte „jegliche westliche Bezeichnung, weil es keine gibt, die zu [ihm] passt“ ( Die Krise der modernen Welt , Kap. X) – dennoch wird er von Fachwerken oft als „Philosoph“ oder „traditioneller Philosoph“ eingestuft. ,"Denker",","Essayist",","Orientalist"... Wenn er manchmal als "Metaphysiker" bezeichnet wird, so stimmt dies in einem bestimmten Sinne nicht mit der klassischen Definition überein; es wird daher regelmäßig als „nicht klassifizierbar“ qualifiziert, wie es der Religionshistoriker Philippe Faure in der Präsentation seines 2015 herausgegebenen Synthesewerks tut: Philippe Faure, René Guénon: The call of primordialweis , Cerf, coll. "Alpha",2015
- René Guénon, Die Symbolik des Kreuzes , „Vorwort“.
- René Guénon, Der Mann und seine Zukunft nach dem Vêdânta , Vorwort, S. 8.
- Ebd. (dh ohne sie zu "popularisieren"), S. 7 und René Guénon, Die Symbolik des Kreuzes , op. zit. , „Vorwort“.
- Nach Kap.-A. Gilis: „ Alle Werke von Guénon haben das Ziel, ihren Lesern die Realität und die Anforderungen der Tradition bewusst zu machen. Er beanspruchte für sich nur die Funktion des Dolmetschers und Sprechers. Er beabsichtigte nie, seine Lehre durch die von der göttlichen Weisheit von der Vorsehung geschaffenen Formen zu ersetzen “(Einführung in die Lehre und das Geheimnis von René Guénon, Paris Éditions de l'Oeuvre, 1986).
- "[...] Individualitäten [...] zählen nicht in der Ordnung der Dinge, mit denen wir uns befassen [...]" (René Guénon, Studien über Freimaurerei und Kameradschaft , Band I, S. 182.)
- "Ist nicht die intellektuelle Anschauung das, was eigentlich und wesentlich Metaphysik ausmacht?" Ohne dies könnte es nicht so "überrational" sein, wie es sein sollte; diesen Charakter nicht anzuerkennen, bedeutet für mich, die Metaphysik zu leugnen [...] “, Brief an Noëlle Maurice-Denis Boulet,19. Dezember 1918und "... nur in diesen rationalen oder diskursiven Ausdruck wird wahrscheinlich ein Irrtum eingeführt, für den die Intuition aufgrund ihres direkten und unmittelbaren Charakters nicht anfällig ist. », Ebenda
- René Guénon schrieb 1924 in Die Krise der modernen Welt ( S. 31 , Ausgabe 1973): „Im gegenwärtigen Zustand der Welt haben wir also einerseits alle Zivilisationen, die treu geblieben sind der traditionelle Geist, und das sind östliche Zivilisationen, und andererseits eine richtig anti-traditionelle Zivilisation, die moderne westliche Zivilisation ist. "
- Ebd. kapitel 2, s. 47.
- In seiner Esoterik. Was ist Esoterik? (. Éditions Robert Laffont, „Mundstück“, 1990), Pierre A. Riffard , dessen Blick er auf der Arbeit der Guenon trägt , ist noch kritisch, schrieb jedoch: „Im XX - ten Jahrhundert, die esoterischen, von‚einer oder anderen Weise , bezieht sich auf Guénon. Es gibt vor und nach Guénon. Es gibt die Pro und die Anti-Guénon “( S. 842 ).
- Jean-Pierre Laurant, Le Regard ésotérique , Paris, Bayard, 2001, p. 104.
- Familie, die von Ludwig XIV. einen Titel erhält und deren vollständiger Name Guénon de La Saulaye laut einem Edikt von 1696 ist , dessen Urkunde 1913 an die Familie Guénon geschickt wurde. Siehe Muhammad Vâlsan, "RG de La Saulaye “, Sacred Science , Sonderausgabe, Juni 2003, S. 11-13
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- Jean Reyor , Einige Erinnerungen an René Guénon und Traditional Studies, „Unveröffentlichte vertrauliche Akte“, S. 9 .
- Die einzige bemerkenswerte Entwicklung in Guénons Werk wird die Frage der Orthodoxie des Buddhismus betreffen.
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- Guénon wird bis 1930 keine muslimischen religiösen Riten praktizieren.
- Jean Reyor , Einige Erinnerungen an René Guénon und Traditional Studies , "Unveröffentlichte vertrauliche Akte", p. 12.
- Jean Reyor , Einige Erinnerungen an René Guénon und Traditional Studies , "Unveröffentlichte vertrauliche Akte", p. 12-13.
- Noëlle Maurice-Denis fügt hinzu, dass er auch nicht mehr den "Gebrauch von Opium und Haschisch als Hilfsmittel zur Kontemplation" praktizierte, einen Gebrauch, den seine Freunde während der Gnosis- Zeit gelernt hatten .
- 1926 ordnete Papst Pius XI. bestimmte Schriften von Maurras in die Kategorie „Verbotene Bücher“ ein.
- René Guénon, "Le Démiurge", La Gnose , November 1909 , aufgenommen in Mélanges , p. 16 .
- Dies erklärt, warum dies das einzige Buch ist, in dem Guénon "historisch-kritische" Methoden verwendet und keine lehrmäßige Entwicklung vornimmt.
- Michel Hulin , Shankara und Nicht-Dualität , Paris, Bayard, 2001, S. 264.
- Mark J. Sedgwick, Against the Modern World , 2004, Editions Dervy, Paris, 2008 ( ISBN 978-2-84454-563-3 ) ; Seite 100 bis 102
- Michel Bouvier , Macht des Symbols in Politica Hermetica Nr. 11 , Das Zeitalter des Menschen ,1997, 212 S. ( ISBN 978-2-8251-1083-6 , online lesen )
- Jean Reyor , Einige Erinnerungen an René Guénon und Traditional Studies, „Unveröffentlichte vertrauliche Akte“, S. 5 .
- Jean Reyor , Einige Erinnerungen an René Guénon und Traditional Studies, „Unveröffentlichte vertrauliche Akte“, S. 13 .
- Witwe von Assan Farid Dina , Hochzeit im Rathaus des 15. Arrondissements von Paris vom stellvertretenden Bürgermeister Léon-Louis Lamouroux am 22. Januar 1914 um 17.45 Uhr gefeiert.
- Daniel Lindenberg , Esprit- Rezension , Februar 2007, p. 218-222 .
- Martin Lings, „ René Guénon “, Religionswissen ,Januar-Juni 1995, s. 51
- Was Pierre A. Riffard den "Sündenbock von Rene Guenon" genannt ( esotericism. Was esotericism ist? , S. 215 .).
- Die in Le Figaro und Combat veröffentlichten Artikel sind auf der Website soufisme.org wiedergegeben .
- Die traditionellen Studien, die eingestellt wurden, erscheinen 1992.
- 2005 gab es bereits achthundertfünfzig Buchtitel, Artikel oder Rezensionen zu Guénon (Xavier Accart, Guénon oder die Umkehrung der Klarheit ... , zitiert von Jean-Pierre Laurant, op. Cit. , S. 331 ) . In Frankreich waren alle seine Werke Gegenstand von mindestens drei oder vier Neuauflagen (Jean-Pierre Laurant, op. Cit. , S. 327 ).
- " Einführung in die grundlegenden Symbole der Heiligen Wissenschaft " [PDF] , auf sciencesacree.com ,2003
- „ René Guénons Funktion und „das Schicksal des Westens“ “ [PDF] , auf sciencesacree.com ,2003
- Diese Antwort gab er Jean-Pierre Laurant, der ihm ein Arbeitsprojekt über René Guénon vorlegte (zitiert von Jean-Pierre Laurant, op. Cit. , S. 311 .
- Ch.-A. Gilis loc. zit. P. 21 .
- Luc Benoist wird über einen Guénon gewidmeten Artikel von J.-P. Laurant in der Revue d'histoire des religions schreiben, der in „Le Sens caché“ aufgenommen wurde: „Wir können es bedauern, dass [dass Jean-Pierre Laurant] […] entlehnte seine Herangehensweise von der lächerlichsten Schule der Geschichtskritik, der von Taine , so offiziell wie falsch und glücklicherweise zum Nachteil, der im Leben eines Schriftstellers die Inspiration für sein Werk sucht, während das Werk oft die Ergänzung, die Gegenreaktion, die Rache am Leben ist. […] Im Übrigen könnte Guénons Haltung gegenüber seinem Werk nichts mehr entgegenstehen, als dieses mit seinem Leben zu verbinden, als er dieses Werk freiwillig vor jedem irdischen Kompromiss geschützt hatte. […] Die auf schriftlichen Beweisen beruhende Dialektik von Herrn Laurant scheint zu ignorieren, dass Papier Fehler wie Wahrheit unterstützt und vor allem so unvollständig ist wie Glück und Zufall. "
- Rodolhe d'Oultremont (unter der Leitung von), Paris-Le Caire, Korrespondenz Louis Cattiaux-René Guénon , Ways, Éditions du Miroir d'Isis,2012, 134 S. ( ISBN 978-2-917485-02-6 )
- Rodolphe d'Oultremont (unter der Leitung von), Paris-Le Caire, Anhang 1. Nachrufartikel, veröffentlicht von Louis Cattiaux 1951 in der poetischen Zeitschrift Le Goéland von Théophile Briant , Ways, Les Éditions du Miroir d'Isis,2012, 134 S. ( ISBN 978-2-917485-02-6 ) , p. 126
- Untertitelte Meilensteine für eine Lehrvereinbarung zwischen der Kirche und der Védânta , Paris, Dervy-Livres, 1982, mit Vorwort von Jean Tourniac.
- Vollständige Aufzeichnung: Abbé Henri Stéphane, Insights on Christian Esotericism , Paris, Dervy-Livres, 1979 und 1983.
- François Chenique, "Das einfache Leben eines Guénonien-Priesters: der Abt Henri Stéphane", loc. zit. , s. 418 .
- Traditionelle Studien , Sonderheft René Guénon, 1951, S. 256 .
- Schuon behauptet sogar, dass dies eine "ausgeschlossene Vermutung ist, die Guénon selbst bereits im Voraus abgelehnt hat", in Traditional Studies , Sonderheft René Guénon, 1951, S. 260 .
- Traditionelle Studien , Sonderheft René Guénon, 1951, S. 259 .
- diesen letzten Punkt antwortet der Artikel von René Guenon mit dem Titel „Christentum und Initiation“ ( Aperçus sur l'ésotérisme chretien, Kap. II ).
- Frithjof Schuon , Vers l'Essentiel: Briefe eines spirituellen Meisters , Zusammenstellung und Vorwort von Thierry Béguelin, Lausanne, Les Sept Flèches,2013, 235 S. ( ISBN 978-2-9700325-8-8 ) , p. 78.
- Siehe Die Krise der modernen Welt , S. 89 (Ausgabe „Folio Essais“).
- "Die moderne Wissenschaft, die von einer willkürlichen Beschränkung des Wissens auf eine bestimmte besondere Ordnung ausgeht und die minderwertigste von allen ist, die der materiellen oder sensiblen Realität, hat aufgrund dieser Beschränkung und der Konsequenzen, die sie sofort alle intellektuellen mit sich bringt, verloren." Wert, zumindest wenn wir der Intellektualität die Fülle ihrer wahren Bedeutung verleihen [...] "( La Crise du monde moderne , S. 99 (Ausgabe "Folio Essais") .
- Umberto Eco, Die Grenzen der Interpretation , Grasset, Paris, 1992, p. 118 .
- Umberto Eco, op. zit. , s. 122 .
- Umberto Eco, "Vorwort" zur 1990er Ausgabe von History of the Rose-Croix and the Origins of Freemasonry von Paul Arnold
- Patrick Geay, Hermes verraten. Philosophische und neospiritualistische Betrügereien nach dem Werk von René Guénon , Dervy, Paris, 1996.
- Brief an Pierre Pulby vom 17.07.1948, zitiert von Jean-Pierre Laurant, René Guénon, der Einsatz einer Lesung , S. 260-261 .
- Der Einfluss von Guénon auf literarische Kreise wurde von Xavier Accart in seiner Dissertation unter dem Titel: Guénon oder die Umkehrung der Lichter, Einfluss eines Metaphysikers auf das französische literarische und intellektuelle Leben (1920-1970) eingehend untersucht , Paris , Edit, 2005.
- Siehe Albert Gleizes, The Human Significance of Cubism (1939) und den Bericht von Guénon in Traditional Studies (aufgenommen in der Sammlung Reports , S. 30-31 ).
- Erwähnt von Eddy Batache, „René Guénon und der Surrealismus“, S. 379 .
- Grundlegende Symbole der heiligen Wissenschaft , S. 366 , zitiert von Eddy Batache, loc. zit. , s. 385 .
- Studien zu Freimaurerei und Compagnonnage , TI, p. 188 , zitiert von Eddy Batache, loc. zit. , s. 390 .
- Text einer Konferenz in der Sorbonne am10. Dezember 1931und zwei Monate später im NRF veröffentlicht, ab 1964 in der Sammlung Le Théâtre et son double gesammelt .
- Der Standpunkt, der in der Metaphysik eine "unmenschliche", "unwirksame und tote" Idee zeigt, gilt, wie René Guénon sagt, in unserer rein westlichen Art und Weise in unserer antipoetischen und verkürzten Betrachtungsweise von Prinzipien (abgesehen von der energetischen und massiven geistiger Zustand, der ihnen entspricht) “(Antonin Artaud, „La Mise en scène et la métaphysique“, in Das Theater und sein Doppel , Gallimard, „Folio Essais“, S. 66 ). Der zitierte Satz, ohne Referenz, ist apokryph, und Guénon wird überrascht sein, ihn zugeschrieben zu sehen, auch wenn er die Idee nicht missbilligt. "Soweit wir es verstehen", fügt er vorsichtig hinzu (Anhang zum Theosophismus ..., S. 450 ).
- "Rezensionen von Zeitschriftenartikeln", Mai 1932, gesammelt als Anhang zum Theosophismus, Histoire d'une pseudo-religion , p. 449-450 .
- Wie es im Theater und seinem Double geschrieben ist (Gallimard, "Folio Essais", S. 236 , Anm. 5; oder ist es eine Notiz von Paule Thévenin?).
- "Ich kam nach Mexiko, um der europäischen Zivilisation zu entfliehen ...", schrieb er 1936 in einem Text, gesammelt in Revolutionary Messages , Gallimard, "Folio Essais", Paris, 1971, S. 139 .
- Antonin Artaud, "The Theatre and the Gods", Vortrag über29. Februar 1936in Mexiko-Stadt, gesammelt in Revolutionary Messages , S. 48 .
- Nach Daumal ist eine traditionelle Zivilisation eine Zivilisation, in der "die Ordnung der Welt, die Ordnung der Institutionen und die Ordnung des menschlichen Lebens einer zentralen Idee unterworfen sind, die Form und Kraft hat, alles Wissen und alle Techniken verbinden diese Ordnung, gemäß einer Hierarchie der sakralen Wissenschaften und der sakralen Künste (das "Heilige" wird durch dieses definiert)", Zitat aus "Wörterbüchern und Enzyklopädien" (1936), gesammelt in Jedes Mal, wenn die Morgendämmerung erscheint. Aufsätze und Anmerkungen , t. I, Paris, Gallimrard, 1953, p. 165 .
- In der Sammlung wieder aufgenommen Jedes Mal, wenn die Morgendämmerung erscheint , S. 31-33 .
- Diese beiden Zitate stammen aus Whenever Dawn Appears , S. 31 .
- Wenn die Morgendämmerung anbricht , S. 32 .
- Wie er in seinem Journal vom 5. Dezember 1921 feststellte (zitiert von Michel Lécureur , Raymond Queneau, Biographie , Les belles Lettres / Archimbaud, Paris, 2002, S. 59 .
- Er las und las erneut: fünfmal zwischen 1922 und 1927 für die Allgemeine Einführung ..., L'Erreur spirite , Le Théosophisme ..., dreimal für Ost und West usw. (siehe Michel Lécureur, op. cit. , S. 58 ).
- „Es gibt zwei Männer, die ich zu treffen versuchen sollte: René Guénon und Picasso“ ( Journal vom 2. Januar 1927, zitiert von Michel Lécureur, op. Cit. , S. 93 ).
- Michel Lécureur, op. zit. , s. 176 .
- Die kleine Abhandlung über demokratische Tugenden , zitiert von Michel Lécureur, op. zit. , s. 175 .
- Raymond Queneau, zitiert von Michel Lécureur, op. zit. , s. 183 .
- Was, wenn auch nicht „vollständig, so doch [zu] verstehen“ ist, und dass man sich als „Laie“ ohnehin nur „rational assimilieren“ kann (Queneau, zitiert von Michel Lécureur, aaO. , S. 228 .
- Siehe nach Michel Lécureur ( op. Cit. , S. 430 ) die in Bords (1963) gesammelten Artikel über Mathematik .
- Michel Lécureur, op. zit. , s. 513 .
- Zitiert von Michel Lécureur, op. zit. , s. 60 .
- Ackerman , Monographie herausgegeben von André Parinaud und Simone Ackerman, Editions Mayer, 1987.
- https://www.theguardian.com/books/2017/aug/06/devils-bargain-steve-bannon-donald-trump-storming-of-presidency-joshua-green-review
- Wandteppich der Apokalypse von Angers, Der Rücken und der Ort , Bilder des Erbes, Nantes, 1999, S. 71.
- Wandteppich der Apokalypse von Angers, Der Rücken und der Ort , Bilder des Erbes, Nantes, 1999, S. 56.
Anmerkungen
- Der "Meister"-Maurer ist derjenige, der den Zustand zwischen Quadrat und Kompass erreicht hat, der nach Guénon genau dem "wahren Mann" im Taoismus zwischen Himmel und Erde entspricht (manchmal symbolisiert durch das Quadrat und den Kompass auch in China). Das G ist der Anfangsbuchstabe von God ( God ), aber nach Guénon ersetzt wahrscheinlich in England den hebräischen Buchstaben iod aufgrund einer phonetischen Assoziation (die die Bedeutung nicht ändert). Es handelt sich um ein „polares“ Symbol wie das Hakenkreuz, mit dem es in den alten wirksamen Freimaurerritualen verbunden ist und Ausdruck der prinzipiellen Einheit ist.
- Ihm zufolge repräsentiert der goldene Schlüssel unter den verschiedenen symbolischen Bedeutungen dieser Figur die spirituelle Autorität und der silberne Schlüssel die zeitliche Macht. Der heilige Petrus erhält die beiden Vollmachten direkt und übergibt dem König bei der Krönung den silbernen Schlüssel (ebenfalls symbolisiert durch das Zepter ) . Es ist der heilige Petrus, der "die Macht der Schlüssel" hat und die Untertanen von ihrem Treueeid auf ihren Herrscher befreien kann. Die dreigekrönte Tiara stellt die „drei höchsten Funktionen“ dar, die wir nach Guénon in vielen Traditionen finden: König, Priester und Prophet (oder spiritueller Meister par excellence, Inhaber intuitiven intellektuellen Wissens, das ihn unfehlbar macht ) .
- Satans Handeln drückt sich sowohl durch die „antitraditionellen“ Kräfte aus, die versuchen, alle Formen der Spiritualität zu zerstören, als auch durch das, was er die „Gegentradition“ nannte, die Traditionen entführt und parodiert. Dem Satanismus widmete er 1923 in The Spiritual Error ein Kapitel . Das Konzept der Gegentradition wurde insbesondere 1945 in The Reign of Quantity and the Signs of the Times entwickelt .
- Ihm zufolge finden sich diese Monsterköpfe in sehr vielen Kulturen (zum Beispiel den Taotie in China insbesondere auf den Bronzen der Shang- Zeit ). Sie tauchen in vielen architektonischen Elementen auf, insbesondere auf einem Türsturz (Indien) oder als Türklopfer (Tibet). Sie symbolisieren "das Haupt des Todes", von dem Kâla , Zeit, einer der Namen ist, weil die Zeit die Wesen verschlingt und ihre " Totenkiefer " den gewöhnlichen Menschen in einen anderen Zustand der Manifestation bringen. Auf der anderen Seite hat es auch eine nützliche Bedeutung von "Transformator" (ermöglicht, über die Form hinauszugehen): Für eingeweihte Wesen symbolisiert es die "Tür der Befreiung" oder "Tür der Götter" (symbolisiert durch die Makaras, die herauskommen seines Mundes), die er überschreiten muss, um von seinen einschränkenden Bedingungen befreit zu werden
Externe Links
- Verzeichnis der Werke von René Guénon . Diese Site ermöglicht eine Stichwortsuche im Gesamtwerk von René Guénon.
- René Guénon, eine Intuition der Wahrheit . Diese Website ist als Dokumentationsbasis mit Index und Reproduktion der Inhaltsverzeichnisse jedes Buches konzipiert und präsentiert die Zusammenfassungen der 72-jährigen Veröffentlichung der Rezensionen Le Voile d'Isis und Études Traditionelles, an denen Guénon besonders mitgewirkt hat.
- Heilige Wissenschaft, Zeitschrift für traditionelle Studien
- René Guénon-Datei
- Zeugnisse über René Guénon von Martin Lings, Jean-Louis Michon und Cheikh Abd al-Halim Mahmoud
- (pt) Instituto René Guénon de Estudos Tradicionais
- "René Guénon, der Orient oder die Wiederentdeckung des traditionellen Geistes im wahrsten Sinne des Wortes" , Artikel von Amélie Neuve-Église, erschienen in La Revue de Téhéran ,Juni 2007
- Texte von René Guénon (archive.org)
- Klassiker der Sozialwissenschaften
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