Ahmad al-Alawi

Sidi Ahmed Ibn Mustapha Al Alaoui
أحمد بن مصطفى العلاوي Beschreibung dieses Bildes, auch unten kommentiert Porträt von Ahmad Ben Mustafa al-Alaoui Schlüsseldaten
Geburtsname بن مصطفى العلاوي
Ahmed Ibn Mustapha Al Alaoui
Geburt 1869
Mostaganem ( Algerien )
Tod 1934
Mostaganem ( Algerien )
Staatsangehörigkeit Algerien
Land des Wohnsitzes Algerien
Hauptaktivität Sufi spiritueller Meisterfi

Ahmed Ibn Mustapha Al Alaoui (auf Arabisch  : أحمد بن مصطفى ), geboren 1869 in Mostaganem , Algerien , und gestorben 1934 in Mostaganem, war ein Sufi- Meister ( Scheich tarîqa ). Er gründete eine der wichtigsten Sufi - Bruderschaften des XX - ten  Jahrhunderts , die Tariqa ‚Alawiyya , ein Zweig des Ordens Shadhiliyya .

Biografie

Laut seiner Geburtsurkunde wurde Ahmed Ibn Mustapha Al Alaoui am 13. Oktober 1869in Mostaganem und starb am14. Juli 1934in Mostaganem , einer Stadt im Westen Algeriens .

Aus einer Adelsfamilie stammend, deren Vorfahren ein Kadi aus Algier war , wurde er hauptsächlich von seinem Vater erzogen. Der junge Ahmad beherrschte das Schreiben schlecht und hatte nur Zeit, einige Suren aus dem Koran auswendig zu lernen . Diese Art der Familienweitergabe, insbesondere basierend auf dem Erwerb von „edlen Charakteren“ ( makârim al-akhlâq ), ist jedoch nicht zu unterschätzen, denn gerade diese grundlegende Grundbildung ermöglicht ihm später den Zugang zu sowohl exoterischem als auch esoterisch.

Die finanzielle Situation seiner Familie war besorgniserregend und er begann schon in jungen Jahren in der Schuhindustrie zu arbeiten. Sein Vater starb, als er erst 16 Jahre alt war.

Aus dieser Zeit stammen sowohl seine Verbundenheit mit dem Sufismus in einem Zweig der Chadhiliyya , den Aïssawas , als auch seine Anfänge im Studium der Religionswissenschaft: Ahmad al-Alawî nutzte die ganze Zeit, die seine berufliche Tätigkeit und seine Familienpflichten verließen er, um sich dem Lesen hinzugeben und verbrachte oft ganze Nächte in Büchern.

Nach dem Tod des Meisters Aissawî entfernte er sich allmählich von der Gruppe, der er angehörte, und warf ihm seine Tätigkeit vor, die mehr auf übernatürliche Phänomene als auf der Suche nach wahrer Spiritualität ausgerichtet sei.

Zu diesem Zeitpunkt traf er einen Meister der Tarîqa Derkaouiyya , einem anderen Zweig der Shâdhiliyya , Muhammad Ibn al-Habîb al-Buzîd, dessen Lehre ihn sofort verführte. Ahmad al-'Alawî gibt dann, wie von seinem Meister empfohlen, für einen Moment die exoterischen Wissenschaftskurse auf, die er gerne besucht, und beschäftigt sich mit der Praxis der Anrufung, die ihn dazu führt, die Früchte ziemlich schnell zu ernten, um den Zugang zu spirituellen Wissen im Sinne des Sufismus, also eine Erkenntnisweise, die über Vernunft und individuelles Gewissen hinausgeht.

Er wurde schnell einer der engsten Schüler von Sheikh Bûzîdî, dem er sechzehn Jahre lang diente, er erbte nach dessen Tod 1909 seine Funktion als spiritueller Meister, ohne auf fast jeden Widerstand zu stoßen, was in den Sufi-Bruderschaften eher selten ist.

Fünf Jahre später, 1914 , gründete er einen neuen Orden, unabhängig vom Darqâwâ, den tarqa 'Alawiyya, wobei dieses letzte Wort, basierend auf seinem Nachnamen, eine Anspielung sowohl auf die "Höhe" dieses neuen Weges ( Bedeutung des Arabischen Wurzel betroffen) und zur Schirmherrschaft von Alî, Schwiegersohn und Cousin des Propheten Mohammed, aber auch der Sufi-Pol für alle Shâdhilîs. Diese Unabhängigkeit Entscheidung ist eigentlich eine Art und Weise das geistige Erbe Methode des Sufismus zu reformieren Shadhili und Darqawi , um an die neue Umgebung, sowohl feindlich und voller neuer Möglichkeiten anzupassen, die eine der ist Algerien ‚s Anfang des XX - ten  Jahrhunderts.

Sehr viele sind die muslimischen Autoritäten, die schriftlich die Orthodoxie und die hohe Spiritualität des Scheichs bezeugen: der Brief des ehemaligen Kadi und Muftis von Mekka und Medina , Muhammad Ibn al-Makkî , veröffentlicht in Cheikh al-'Alawî : Dokumente und Zeugnisse (vgl. Bibliographie) ist in dieser Hinsicht ein besonders bemerkenswertes Zeugnis, das jedoch nicht isoliert ist, da eine ganze Sammlung von Briefen und Zeugnissen zu diesem Thema veröffentlicht wurde: al-shahâ'id wa l-fatâwâ .

Seine Arbeit

Die allgemeinen Merkmale seiner spirituellen Methode, seines Weges ( tarîqa ), sind die des klassischen Sufismus, der auf Respekt vor den allgemeinen Verpflichtungen des Islam , unterschiedlichem Verzicht, hervorragendem Charakter, gutem Benehmen in Bezug auf alle, Besuche und Besuche des geistlichen Meisters und der Brüder, das regelmäßige Rezitieren der Litaneien und die Teilnahme an periodischen Zusammenkünften und schließlich die Konzentration im Rahmen der Anrufung koranischer Formeln oder Gottesnamen.

Alle auf dem inneren ausgerichtet ist , dass die Nachricht unermüdlich al-al-Arabí Darqawi gehämmert ist, Soufi Marokkanische das Ende XVIII e  Jahrhundert , die eine der Haupt Meistern der geistigen Kette ( silsila ) verbindet ununterbrochen Ahmad Al-'Alawî auf die Prophet, diese Lehre führt zu einer Neuorientierung des Aspiranten auf sich selbst und zu einer Rückkehr zu Gott ( tawba ), der allen äußeren Aktivismus moderiert.

Das Bewusstsein der eigenen Nichtigkeit ( faqr ), das Aufpolieren des Charakters in einem Sinn, der nicht a priori einer moralischen Ordnung entspricht, und die Liebe zu Mitschülern sind drei besonders hervorstechende Themen des Shâdhilî- Weges .

Schließlich besteht eine der Besonderheiten seiner Methode darin, dass seine Schüler ein vollständiges Retreat praktizieren, in dem sie sich nur der Anrufung des „einzigartigen“ Gottesnamens ( ism al-mufrad ) in Einsamkeit widmen müssen . Diese Methode war an sich nicht grundlegend neu - sie ist sogar eine Konstante der Shâdhiliyya -, aber es ist wahr, dass die von einer gewissen „zeitgenössischen“ Seite von Ahmad al-'Alaw quite durchaus bedeutsame, eher systematische Art der Umsetzung stark ausgeprägt die Geister seiner Zeit.

Ob es nun um die Kreise geht, die ihn empfingen, wie in Fez, wo ihn die höchsten religiösen Autoritäten willkommen hießen, oder um die Menschen, die ihn besuchten, unter denen viele Sufis und Gelehrte bereits "eingeweiht" waren, es scheint, dass es diese radikale Methode und ihre Effizienz, die ihm in den Maghreb-Sufi-Kreisen eine solche Bekanntheit eingebracht hat.

Es ist unmöglich, in wenigen Worten zusammenzufassen, was Sufismus ist.

In einem seiner Werke, in dem er den Sufismus verteidigt und auf einen seiner Gegner antwortet, erklärt Ahmad al-'Alaw the die Notwendigkeit des Meisters auf diese Weise und stellt gleichzeitig das Ziel des Sufi-Pfades dar:

„Der Lehrer selbst würde Ihnen sagen, dass dieser spirituelle Meister, von dem im Sufismus gesprochen wird, derjenige ist, der zur Wahlerkenntnis Gottes führt; derjenige, dessen Anwesenheit dem Schüler nützt, der ihn durch seine Qualitäten erzieht und sein Inneres mit seinen eigenen Lichtern erleuchtet; derjenige schließlich, der den Jünger durch einen einfachen Blick zu Gott führt. Dieser Meister holt den Schüler aus der Dunkelheit der Assoziation, um ihn an das Licht des Glaubens zu bringen; von dort führt er ihn zum Geheimnis der Gewißheit, dann zur direkten Kontemplation; und von dort bringt es es dann auf die Stufe, wo alle begrenzende Realität verschwunden ist. Zu dieser Zeit ist Gott sein Gehör, sein Sehen, seine Hand und sein Fuß, in Übereinstimmung mit den Bedingungen des Sahîh de Boukhârî. Es ist eine extreme Nähe, eine Station, in der der Diener aus der Nähe in der immensen Nähe verschwindet: die Sufis nennen dies in ihrem Lexikon unter anderem "Umhüllung", "Auslöschung", "Vernichtung" oder "Verschwinden". Dies ist die Frucht des Sufismus, eine Frucht, von der Sie nichts wissen. Darauf angesprochen definierte Imam Junayd den Sufismus wie folgt: „Sufismus ist, dass Gott dich für dich selbst sterben und durch ihn leben lässt. ""

Doktor Marcel Carret , der französische Arzt, der ihn in den letzten Jahren seines Lebens bis zu seinem Tod begleitete, war Agnostiker. Er hinterließ ein sehr interessantes Zeugnis seiner Beziehungen zu Ahmad al-'Alawî, der eine sichere und vollkommen neutrale Quelle darstellt, um einerseits die Haltung des Scheichs und seine Rede gegenüber Nicht-Muslimen zu kennen und andererseits das tägliche Funktionieren der zaouïa von Mostaganem (dieses Zeugnis wurde von Martin Lings in seiner Biographie des Scheichs aufgegriffen , vgl. Bibliographie unten).

In Bezug auf diese Frage nach der Natur des Sufismus berichtet Dr. Carret jedoch über das Gespräch, das er zu diesem Thema mit Ahmad al-'Alaw had hatte. Der Arzt, der ihm seine Vorstellung von Überzeugungen erklärt hatte und glaubte, dass „alle gleich sind“, antwortete der Scheich: „Nein, nicht alle sind gleich. " - Ich verstummte und wartete auf eine Erklärung ", fährt der Arzt fort. Sie kam  : "Alle sind gleich", fuhr er fort, "wenn man nur Beschwichtigung betrachtet. Aber es gibt Abschlüsse. Manche besänftigen sich mit wenig, andere begnügen sich mit Religion, manche verlangen mehr. Sie brauchen nicht nur Beschwichtigung, sondern großen Frieden, der die Fülle des Geistes gibt. - Also, Religionen? „Für diese sind Religionen nur ein Ausgangspunkt. - Es gibt also etwas über Religionen? „Über der Religion steht die Lehre. - Ich hatte dieses Wort schon einmal gehört: Doktrin. Aber als ich ihn fragte, was er damit meinte, weigerte er sich zu antworten. Schüchtern wagte ich es noch einmal: Welche Lehre? „Das Mittel, um Gott zu erreichen“ war seine Antwort.

Ahmad al-'Alawî zeigte Interesse an allen Arten von Wissenschaften und allen Arten von Kulturen, die seiner eigenen Perspektive a priori fremd waren: Diesbezüglich der in der Bibliographie zitierte Artikel von Augustin Berque (Vater des großen Islamologen Jacques Berque), der den Scheich gut kennt und sein literarisches Schaffen verfolgt hat, ist besonders überzeugend, auch wenn es viele Ungenauigkeiten enthält.

War er ein kompromissloser Verteidiger der muslimischen Tradition angesichts eines zunehmend invasiven und assimilatorischen Kolonialismus, war er auch zu einer ungewöhnlichen Aufgeschlossenheit gegenüber seinen ausländischen Gesprächspartnern, nicht nur Christen, sondern sogar Agnostikern, fähig: das Zeugnis, das Doktor Marcel Carret hinterlassen hat ist zu diesem Thema beredt, ebenso wie mehrere Passagen aus seinen eigenen Schriften. Doktor Carret berichtet dies:

„Er erklärte, dass Gott drei große Propheten inspiriert habe (laut Martin Lings ist diese Zahl nicht erschöpfend): der erste war Moses , der zweite Jesus und der dritte Mohammed. Er folgerte logisch, dass die muslimische Religion die beste sei, da sie auf der letzten Botschaft Gottes basierte, dass die jüdische Religion und die christliche Religion jedoch dennoch offenbarte Religionen seien. Auch seine Auffassung von der muslimischen Religion war sehr weit gefasst. Er behielt nur das Nötigste. [...] Was ich an ihm besonders schätzte, war das völlige Fehlen jeglicher Missionierung. Er drückte seine Ideen aus, als ich ihn fragte, schien sich aber sehr wenig darum zu kümmern, ob ich sie ausnutzte oder nicht. Er hat nicht nur nie den geringsten Versuch einer Bekehrung unternommen, sondern es schien ihm auch sehr lange Zeit völlig gleichgültig zu sein, was ich über Religion dachte. "

Es ist sicherlich diese Eigenschaft (die einige Kreise seiner Bruderschaft heute seltsamerweise nicht sehen wollen), zusätzlich zu einem schwer zu definierenden "Magnetismus", von dem viele Westler bezeugt haben, der seinen spirituellen Weg zum ersten im Westen installierten gemacht hat und auch heute noch weit verbreitet. Unter den bekanntesten Namen der „Anhänger“ der ersten Stunde können wir die von Frithjof Schuon (der sich jedoch kurz nach dem Tod des Scheichs von der eigentlich Alaw spirituellen Methode entfernen wird ), Eugène Taillard, dem Buchhändler Tapié in Oran oder der Maler Henri Gustave Jossot .

Ein weiterer absolut unbestreitbarer Beweis für Offenheit: René Guénon stand in Kontakt mit Scheich al-'Alawî, an den er einige seiner am Sufismus interessierten Korrespondenten wandte. Die guénonische Perspektive ging jedoch offensichtlich über den üblichen Denkrahmen des brüderlichen Sufismus hinaus, und dies konnte Ahmad al-'Alawî durch seine französischen Schüler, von denen einige wie Eugène Taillard regelmäßige Leser von Guénon waren, nicht ignorieren.

Ab den 1920er Jahren wuchs seine Bekanntheit und die verschiedenen Aktivitäten der Bruderschaft entwickelten sich. Diese Vielfalt ist auch manchmal schwer zu verstehen, wenn wir nicht den grundsätzlich pragmatischen Charakter des Shâdhilî- Sufismus berücksichtigen , dessen eines der Prinzipien die höchste Kontemplation für einen Meister ist, der wirklich im Wissen verwurzelt ist, spirituell und speziell genannt wird eine äußere Rolle zu spielen, die er nicht gesucht hat, ist keineswegs unvereinbar mit dem konkretsten Handeln auf allen Ebenen, das Ahmad al-Alawî so in einer seiner Maximen zusammenfasst: "Wer am Schleier desinteressiert ist, verliert die (göttliche ) Präsenz", wobei der Schleier die Schöpfung ist, als Manifestation der göttlichen Namen und Eigenschaften.

Ahmad al-'Alawî installierte Zaouïas in ganz Algerien sowie in Marokko , Tunesien , Libyen , Palästina , Syrien , Jemen , Frankreich (ab den 1920er Jahren), England und vielen anderen westlichen Ländern, schrieb viele Bücher über den Sufismus auf verschiedenen Ebenen S , sowie muslimisches Recht, Poesie, Philosophie, Wissenschaft und Astronomie. Er korrespondierte mit allen möglichen Gelehrten, Intellektuellen oder sogar Politikern (zum Beispiel Emir Abdelkrim al-Khattâbî, der einer seiner Schüler war), förderte alle Arten von Aktionen zur Verteidigung der Interessen der Muslime in seinem Land oder anderswo (er war insbesondere einer der Inspiratoren des französisch-muslimischen Krankenhauses und des Pariser Moscheeprojekts, das er selbst 1926 einweihte). Er verteidigt den Sufismus nicht nur gegen Modernisten, sondern auch gegen religiöse Kreise, die aus der reformistischen Bewegung stammen, oder am anderen Ende des Spektrums gegen die "Marabout"-Tendenzen bestimmter Sektoren des populären Sufismus. Er kämpft auch dafür, den Islam, seine Praktiken und Sitten angesichts des Kolonialismus zu bewahren.

Trotz all dieser kontroversen und kritischen Aspekte seiner Arbeit ist es oft der Weg des Journalismus, den er verwendet, da er der Gründer, die Inspiration und manchmal sogar direkt einer der Herausgeber von zwei in mehreren Ländern verteilten Rezensionen ist. : al-Balagh al-jazâ'irî und Lisan al-Din .

Wir dürfen auch das karitative und soziale Handeln nicht vergessen, das im Allgemeinen mit dem Leben der zahlenmäßig bedeutenden Bruderschaften einhergeht.

Seine literarische Produktion

Wenn seine herausragendsten Werke diejenigen sind, die sowohl sein Wissen über die Theorie des Sufismus und all seiner führenden Autoren (insbesondere seinen Kommentar zu den Aphorismen von Abu Madyan ) als auch die Tiefe seiner esoterischen Kommentare (wie sein spiritueller Kommentar von die verborgenen Bedeutungen eines klassischen Werkes des Fiqh  : der Murshid al-Mu'în von Ibn 'Âshîr), Ahmad al-'Alawî hat auch ausführlich über Themen geschrieben, die Dogmen oder muslimische Anbetung betreffen, um die Schüler zu unterrichten (insbesondere in sein Risâla l-'alawiyya und in seinem Mabâdî al-ta'yîd ).

Er gab einen Teilkommentar zur Sure Die Kuh aus vier überlagerten Gesichtspunkten. Zwei relativ detaillierte Werke ermöglichten es ihm, den Sufismus gegen Reformisten und insbesondere den Qawl l-ma'rûf ( Offener Brief an Sufismus-Kritiker ) zu verteidigen . Sein Miftâh al-shuhûd ist eine Art Abhandlung über Kosmologie und Astronomie, die modernes Wissen und eine traditionelle Sichtweise verbindet.

Schließlich repräsentiert sein Dîwân , eine Reihe spiritueller Gedichte, auf die die Schüler für die Sitzungen von samâ' zurückgreifen , mit seinem Munâjâ ("Asides") und seinen Aphorismen ("Seine Weisheit") den intimsten Aspekt seiner Produktion . literarisch.

Darüber hinaus ist er Autor zahlreicher Artikel in seinen Zeitschriften und mehrerer kleiner Abhandlungen zu den unterschiedlichsten Themen. Einige seiner Schriften wurden nie bearbeitet (insbesondere seine Responses to the West ).

Die Erweiterung und Entwicklung der Bruderschaft

Es ist das 14. Juli 1934dass Ahmad al-'Alawî verstirbt. Die Nachfolge ist relativ schwierig, vor allem wegen der Erweiterung durch die Bruderschaft, die dann nach einem westlichen Schüler, Probst-Biraben , fast 200.000 Schüler zählt. Es versteht sich von selbst, dass die Zugehörigkeit unter diesen Umständen notwendigerweise sehr variabel ist, und dies ist außerdem eine weitere mögliche Erklärung für die Spaltungen, die sich unmittelbar nach seinem Tod ereigneten, zumal er mehrere Moqaddems autorisierte , seinen Weg zu übermitteln, von denen einige sind auch Gelehrte oder Honoratioren mit anerkannter religiöser Autorität. Einige kommen aus dem Reformismus und kannten den Scheich erst spät, als er äußerlich zu einer wesentlichen religiösen Persönlichkeit wurde.

In Mostaganem ernennt der Rat der wichtigsten Schüler Adda Bentounes zur neuen Meisterin. Aber seine Jugend - er war damals erst 36 Jahre alt - stellte sein Haupthindernis dar, als Nachfolger akzeptiert zu werden, in einer traditionellen Gesellschaft, in der das Dienstalter oft als Garant für spirituelle Leistung angesehen wird. Letzterer wurde jedoch von Ahmad al-'Alawî praktisch von der Wiege an erzogen und betreut, wie er selbst in mehreren Gedichten sagt, bis er schnell zum Vertrauten des Scheichs wurde, der ihn "liebt". Aussage von Doktor Marcel Carret. Von seiner Jugend an machte er ihn zu seinem Fahrer, seiner Sekretärin (was die Korrespondenz des Scheichs reichlich zeigt) und zu einem seiner besten Musammi' (Spezialist für spirituellen Gesang). Dann heiratete er ihn mit seiner Nichte (die der Scheich wie seine Tochter aufzog und selbst nie ein Kind hatte) und nannte ihn kurz vor seinem Tod Moqaddem der Zaouïa von Mostaganem, wie von Doktor Carret (der Scheich al-'Alawî fair sah) bezeugt regelmäßig am Ende seines Lebens, angesichts seines Gesundheitszustandes) : Inzwischen war Sidi Mohammed, sein Neffe, der als Moqaddem fungierte, gestorben und durch einen anderen seiner Neffen (durch Heirat) ersetzt worden, den er besonders mochte , Sidi Adda Ibn Tounès. Es war Sidi Adda, der ihn nach Mekka begleitete und er ist es, der derzeit die Zaouia leitet . Siehe Herr Lings, ein Sufi - Heiligen des XX - ten  Jahrhunderts , Seuil, 1990, p.  33 . Schließlich setzt er ihn, wie es sein Testament sagt, "in den Rang des Gründersohnes" ein und betraut ihm, was die Beraubung der theoretischen Erben des Scheichs vollenden wird, nach seinem Tode testamentarisch die Verwaltung des gesamten Landes an im Laufe der Jahre erworbenes Vermögen für das Funktionieren der zaou anda und der ihr angeschlossenen karitativen und pädagogischen Einrichtungen, Güter, die in gewohnte , fromme Stiftungen umgewandelt werden.

Andere Moqaddems, insbesondere Muhammad al-Madanî in Tunesien und Muhammad Ibn al-Hâshimî (ursprünglich aus Tlemcen) in Syrien, werden eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Shâdhiliyyâ in diesen beiden Ländern spielen. In Bezug auf diese beiden letzten Persönlichkeiten können wir auch feststellen, dass, wenn ihr Weg nach dem Tod von Ahmad al-'Alawî de facto unabhängig von der zaouïa von Mostaganem wurde, diese beiden Meister die Ernennung als Nachfolger von Sheikh Adda Bentounès . nicht in Frage stellten , im Gegensatz zu anderen. Dies bestätigt die These von Salah Khelifa (siehe Bibliographie unten) für Sheikh Madanî. Muhammad Ibn al-Hâshimî schrieb die15. Juli 1936als Nachwort zur zweiten Auflage von Ahmad al-'Alawîs bekanntestem Werk, Al-minah al-qudusiyya , dass diese Neuauflage "mit Genehmigung des Nachfolgers des Autors, seines Erben der Geheimnisse und des Wissens, unseres Meisters" , der herrschaftliche Pol [...] Sidi Hajj Adda Bentounès ”.

Ab 1934 breitete sich die 'Alawiyya aus und erweiterte sich, manchmal änderte sie sogar ihren Namen in einigen Ländern, und ihre Anhänger sind auch heute noch relativ zahlreich. Die Vielfalt der Gruppen und Personen, die auf die eine oder andere Weise vom Menschen und seinem Werk beeinflusst wurden, ist die Folge der vielen Facetten dieses Charakters und der unterschiedlichen, mehr oder weniger intimen Zugehörigkeiten, die er hervorgerufen hat.

Hinweise und Referenzen

  1. Le Grand Livre du jeûne, Von Jean-Claude Noye, Albin Michel, 2007 [books.google.fr/books?id=tXuEN4idGR4C&pg=PA217&hl=fr&sa=X&ei=W9c-VJW6IsmoPOapgagF&ved=0CDcQ6AEwAg#v=alpage f = falsch p.  217 ]
  2. Was wäre, wenn alle Religionen monotheistischen Ursprungs wären?, Von Frédéric Truong, S.  158
  3. beninische Islam am Scheideweg: Geschichte, Politik und Entwicklung Titelbild Galilou Abdoulaye Köppe, 2007 - p.  139
  4. Das allgemein angegebene Datum von 1869 ist falsch. Das Gesetz vom 14. Oktober 1874 besagt, dass Ahmed Benalioua, der gebräuchliche Name des Scheichs, Mustapha Benalioua, einen Schuster, und Fatima Bensbia als seine Mutter hat. Siehe Chabry, Die Konturen der Heiligkeit im Angesicht des Algeriers Ahmad Alaw A , Diplôme de l'EHESS, 2012, S.  19 , die sich auf den Personenstand von Mostaganem bezieht.
  5. Laut Chabry gibt es keine schriftliche Quelle, weder intern noch extern, die vor Alawîs Tod eine Tarîqa "al-'Alawiyyah ad-Darqâwîyyah ash-Shâdhiliyyah" erwähnt , im Gegensatz zu dem, was Lings behauptet (vgl. Sufi-Heiliger, S.  95 ). . Im 1925 veröffentlichten Shahâ'id wa l-fatâwî tauchen der Ausdruck "tarîqa Alawiyya" und seine Varianten ( nisba , ta'ifa ) 66 Mal auf, der Ausdruck "tarîqa Shâdhiliyya Alawiyya" nur einmal. Das allererste historische Werk über die Bruderschaft, das Qâdirî Mitte der 1910er Jahre verfasste und bereits 1925 nicht mehr auffindbar war, enthält praktisch den Kurznamen im Titel: Najm al-thurya fî l-ma'athir al-'alâwiyya . Im zweiten Werk desselben Autors, dem Irshâd al-râghibîna , das 1920 veröffentlicht wurde, wird die Bruderschaft sechsmal „tarîqa Alawiyya“ und einmal „nisba Alawiyya“ genannt . Der Ausdruck "tarîqa Shâdhiliyya Alawiyya" wird nur einmal am Anfang verwendet, um ihn zu lokalisieren. Alawî selbst nennt seine Bruderschaft nicht anders. Die einzigen Fälle, in denen der erweiterte Name „tarîqa Shâdhiliyya Alawiyya“ vorkommt , können durch den Kontext eines fremden Landes wie Tunesien oder Syrien erklärt werden (vgl. Chabry, ebd. , S.  24 ).
  6. Siehe: "Men of a Single Book: Fundamentalism in Islam, Christentum, and Modern Thought", von Mateus Soares de Azevedo (World Wisdom, 2010, S.  32 ).
  7. Teilübersetzung von Miftâh al-shuhûd auf lacaravane.weebly.com .
  8. Nur die Einleitung zu dieser Schrift wurde veröffentlicht (in der Rawda l-saniyya von Sheikh Adda Bentounès). Eine französische Übersetzung finden Sie unter lacaravane.weebly.com.
  9. Und nicht der 11. Juli, wie mehrere Autoren behaupten. Es gab nie einen Zweifel über das Todesdatum von Alawî, das auf der zweiten Seite von A.s Artikel von 1936 erscheint. Berque ( S.  692 ). Khelifa merkt an, dass es immer ein Epitaph auf dem Grab des Meisters gab, in dem sein Todesdatum erwähnt wurde (vgl. Chabry, ebd. , S.  25 ).
  10. Die beiden in der Bibliographie zitierten wissenschaftlichen Werke (S. Khelifa und G. Boughanem) geben alle Einzelheiten der drei aufeinander folgenden "Testamente" von Alawî wieder, die das Funktionieren dieses Hauses regeln.

Anhänge

Literaturverzeichnis

Externe Links