Algonquins

Anishinaabeg

Algonquins
Anishinaabeg Beschreibung dieses Bildes, auch unten kommentiert Dominique Rankin , ein erblicher Häuptling der Algonquin.

Bedeutende Bevölkerungen nach Regionen
Quebec 11 748 (2015)
Ontario (18% in Ontario)
Vereinigte Staaten 5.449 (2015)
Gesamtbevölkerung 12.700
Andere
Sprachen Algonquin , Französisch und Englisch
Religionen Midewiwin
Verwandte Ethnien Abenaki , Innu , Anichinabés , Nipissing, Ojibwa , Mississauga , Saulteaux , Outaouais und Potawatomi

Die Algonquins oder Anishinaabeg sind ein indigenes Volk der Algonkin der Kitchesipirinis- Nation . Sie leben jetzt in neun Gemeinden in Quebec und einer in Ontario , Kanada . Sie sind im Allgemeinen Sprecher von Algonquin , einer Algonkin-Sprache .

Kulturell und sprachlich stehen sie den Outaouais und Ojibwés nahe , mit denen sie die Gruppe der Anichinabe ( Anishinaabeg ) bilden, was wörtlich „echte Männer“ bedeutet und sich selbst auf Omàmiwinini (Plural: Omàmiwininiwak ) bezieht .

Etymologie

Der Begriff Algonquin leitet sich vom Maliseet Elakómkwik ab und bedeutet „Das sind unsere Verbündeten / unsere Verwandtschaft“.

Geografische Verteilung

Bis 1650 besetzten die Algonquins ein riesiges Gebiet nördlich des Sankt-Lorenz-Stroms, vom Lac des Deux-Montagnes bis zu den Großen Seen . Kurz darauf wurden sie von den Irokesen in die Region Outaouais zurückgetrieben . Dann zwang die Kolonisation sie nach Norden, in Richtung Abitibi-Témiscamingue .

Im Jahr 1871 stellten die Algonquins 77% der Bevölkerung der Region Lac Témiscamingue . Schließlich wird in der Mitte des XIX E  Jahrhundert , Protokollierung, dann ist die Schaffung von Dämmen gezwungen , sie zu besiedeln kleine Reserven . Wenn wir die von Ontario hinzufügen, kommen wir auf eine Population von etwa 11.000 Individuen. Algonquins ließen sich auch in den Wäldern des Nordostens der Vereinigten Staaten nieder.

Bevölkerung der Algonquins von Quebec und Ontario
Gemeinschaften Gesamt Einwohner Gebietsfremde
2004 2019 2004 2019 2004 2019
Eagle Village First Nation ( Kebaowek ) 781 1038 268 295 513 743
Anicinape-Gemeinde von Kitcisakik ( Kitcisakik ) 416 519 356 405 60 114
Kitigan Zibi Anishinabeg ( Kitigan Zibi ) 2.681 3 490 1.519 1647 1.162 1.843
Anishnabe-Nation von Lac Simon ( Lac-Simon ) 1.582 2 255 1.287 1.831 295 424
Rat der Abitibiwinni First Nation ( Pikogan ) 843 1.080 552 617 291 463
Long Point First Nation ( Winneway ) 705 919 372 520 333 399
Algonquins des Sees Barriere ( Lac-Rapide ) 648 794 530 622 118 172
Timiskaming First Nation ( Timiskaming ) 1,624 2.270 601 661 1.023 1.609
Wolfssee ( Hunter's Point ) 218 236 8 0 210 236
Algonquins in Quebec 10.498 12.607 5 493 6.604 5.005 6.003
Algonquin-Population in Ontario
Gemeinschaften Gesamt Einwohner Gebietsfremde
Wahgoshig First Nation 270 - 121 - 149 -
First Nation Pikwàkanagàn  (de) 1.992 - 406 - 1.586 -
Algonquins in Ontario 2 262 - 527 - 1.735 -
Gesamt
Algonquins 12.751 - 6.020 - 6.731 -

Politische Organisation

Der einheimische Häuptling hat gegenüber seinem Stamm mehrere Pflichten und Verantwortlichkeiten . Der Name dieses Kochs hat sich im Laufe der Zeit geändert. Tatsächlich wurde der Algonquin-Häuptling vor der Ankunft der Europäer in Amerika vom Kreis der Ältesten ernannt. Einige Jahrhunderte später gab es dann eine Übergangszeit bis zur Schaffung der ersten Reserven und zur Einführung des indischen Rechts . Von diesem Moment an wurden die einheimischen Häuptlinge nicht mehr gewählt, sondern von den Bewohnern des Reservats gewählt.

Politische Organisation vor der Ankunft der Europäer

Der Algonquin-Häuptling heißt Okima in der Algonquin-Sprache. Dieses Wort kann von einer weisen Person, einem Ratgeber oder einer Säule in der Gemeinschaft übersetzt werden. Vor der Ankunft der Europäer in Amerika während des XVI ten  Jahrhunderts, der Führer einer Algonquinstammes wurde durch den Kreis der Ältesten ernannt. Dieser Kreis bestand aus vielen Personen, insbesondere Ältesten, Medizinmännern , ehemaligen Algonquin-Führern und wichtigen Personen. Wenn ein Anführer starb oder ersetzt werden musste, wählte der Ältestenkreis den nächsten Anführer. Die Entscheidung des Kreises musste respektiert werden. Der zukünftige Häuptling sollte mit der Medizin , Philosophie und den Werten des Ältestenkreises und der Algonquins vertraut sein .

Politische Organisation nach der Bildung von Reserven

Als die indigenen Reservate geschaffen wurden, änderte sich die politische Organisation der Stämme. Der Algonquin-Häuptling hat nicht mehr die gleichen Aufgaben, die gleichen Befugnisse und wird nicht mehr gleich benannt. Dies wird nun durch den Indian Act von 1876 geregelt . Der Häuptling hat begrenzte Befugnisse und muss sich an indisches Recht halten. Dies schränkt ein, was er tun kann und wie er es tun sollte. Der Häuptling und seine vielen Berater werden von den Bewohnern des Reservats gewählt. Die Amtszeit des Vorsitzenden und der Beigeordneten beträgt zwei Jahre. Wahlen finden daher alle zwei Jahre statt.

Um als Kandidat für das Amt des Ratsmitglieds oder Chefs einer Reserve zu kandidieren, muss eine Person mehrere Bedingungen erfüllen: „Ein Mitglied einer Band, das mindestens achtzehn Jahre alt ist und ihren gewöhnlichen Wohnsitz in der Reserve hat, ist stimmberechtigt zugunsten einer für das Amt des Kapellmeisters nominierten Person und, wenn die Reserve für Wahlzwecke nur aus einer Wahlgruppe besteht, für die für das Amt des Stadtrats nominierten Personen zu stimmen. Wir sehen hier also, dass der Indian Act die politische Organisation der Native Reserves regelt und sich dies erheblich geändert hat. Auf hundert Einwohner kommt ein Ratsmitglied und mindestens drei Ratsmitglieder, unabhängig von der Einwohnerzahl des Reservats. Der Chef und die Ratsmitglieder bilden zusammen den Bandrat. Dies dient dem Wohl der Gemeinschaft und unterliegt auch dem indischen Recht. Genauer gesagt, ergreift sie Maßnahmen bezüglich der Gesundheit der Einwohner, sie sorgt für die Einhaltung der Gesetze, die Aufrechterhaltung der Ordnung, die Aufrechterhaltung des Reservats und die Regulierung des Kreislaufs im Reservat.

Bandräte

Einige Beispiele des heutigen Band Councils :

Stammesrat

Kultur

Nur wenige Algonquins sprechen noch die Algonquin-Sprache , die allgemein Anicinàpemowin oder speziell Omàmiwininimowin genannt wird . Nur jeder fünfte Algonquin kann sich in dieser Sprache richtig ausdrücken. Das Hauptproblem besteht darin, oft ältere Lehrer zu finden, die die Jüngeren unterrichten, die dann oft in französischsprachige Gemeinden wie die Stadt Val d'Or gehen . Die Sprache gilt als eine der Divergenzen mehrerer Dialekte der Anichinaben- Sprachen . Unter den jungen Leuten erlebte die Algonquin-Sprache eine starke Anleihe an Wörtern aus der Cree- Sprache .

Traditionell lebten die Algonquins in einem Haus aus Birkenrinde namens wikiwàn oder Wood mikiwàn , obwohl die Algonquins jetzt im gleichen Gehäuse wie andere Einheimische leben. Sie praktizierten Midewiwin , fühlten sich von vielen Manitòks umgeben . Mit der Ankunft französischer Missionare wurden viele Algonquins zum Christentum bekehrt , aber viele praktizieren immer noch Midewuwin oder sogar eine Praxis zwischen Christentum und Midewiwin .

Obwohl ihre Kultur hauptsächlich in der Jagd und Fischerei bestand, praktizierten einige Algonquins Landwirtschaft und bauten Mais , Bohnen und Kürbis an , die "Drei Schwestern" des einheimischen Gartenbaus . Sie stellten auch mehrere Werkzeuge her.

Vorurteile

Es gibt viele Vorurteile gegen die Eingeborenen von Quebec, einschließlich Kritik an der Tatsache , dass sie verschiedene Traditionen von Quebecers, dass sie alle sind Alkoholiker oder dass sie alle Zigarettenschmuggler . Es gibt noch zwei dominantere Vorurteile, auf die eingehender eingegangen wird, die Eingeborenen wären alle Wilderer und sie wären alle reicher als die Weißen.

Vor der Ankunft der Weißen lebten die Eingeborenen immer im Einklang mit der Natur. Schon in jungen Jahren lernten die Menschen zu jagen und zu fischen , um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, da sie mitten in der Natur leben. Anschließend kamen die Franzosen auf das Territorium, was jedoch keine große Wirkung hatte, da die Franzosen zum Tausch von Biberfellen kamen. Vielmehr fand der Wandel unter dem englischen Regime statt. Um 1820 begann der Holzeinschlag , sodass die Eingeborenen zu einem Ärgernis wurden, da sie im Wald lebten und den Betrieb verlangsamten, sodass der Indian Act (1876) entstand. Dieses Gesetz gibt den Eingeborenen mehrere exklusive Jagd- und Fischgründe. Einige Leute stellen jedoch fest, dass die Eingeborenen es missbrauchen. Sie sagen, dass die Eingeborenen überall und jederzeit alles töten können, aber das ist falsch, weil sie es in den durch dieses Gesetz bestimmten Territorien tun müssen. Sie gelten sogar als Wilde, da sie nicht in der Gesellschaft leben. Noch heute hören wir Menschen, die sich beschweren, dass die Eingeborenen in bestimmten Wildreservaten jagen und fischen. Die Ureinwohner haben das Recht, sie in bestimmten Wildreservaten auszuüben , die Teil ihrer Vereinbarung sind, müssen jedoch die Quoten wie alle anderen einhalten. Kurz gesagt, das Vorurteil des Wilderers hat die Eingeborenen vom englischen Regime bis heute verfolgt.

Auf der anderen Seite ist ein weiteres ziemlich verbreitetes Vorurteil, dass sie alle reich sind. Vor der Ankunft der Franzosen lebten die Eingeborenen ohne Geld und entwickelten ihre eigenen komplexen Tauschmittel zwischen den Nationen, den Tauschhandel . Nach der Ankunft der Weißen tauschten sie hauptsächlich Biberfelle gegen Schusswaffen , Geschirr und viele andere Gegenstände. Die Änderung erfolgte nach 1876, wo der Indian Act geschaffen wurde. Dieses Gesetz gibt Ureinwohnern eine Befreiung von Steuern und eine Befreiung von Steuern , wenn die eingeborene Person auf einem Reserve lebt und arbeitet auch dort. Aufgrund dieser Ausnahmen assoziieren die Menschen Einheimische sofort mit Reichtum. Dies ist nicht der Fall, da sie nicht mit ihren Reserven arbeiten können und daher kein Einkommen haben und es sinnlos ist, Steuern zu zahlen, da sie kein Einkommen haben. Es ist wichtig zu wissen, dass die Lebensbedingungen wegen ihres geringen Einkommens schwierig sind und dass sie auf ein sehr kleines Territorium beschränkt sind, um Jagd und Fischfang auszuüben, die früher ein sehr großes Territorium hatten Privilegien als Ausländer. Um 1970 lebte beispielsweise eine indigene Bande, die in einem Reservat namens Kitcisakik lebte, weniger als einen Kilometer von einem Damm entfernt und hatte dennoch keinen Strom im Reservat. Außerdem erhielten sie keinen Dollar von diesem Damm, der jedoch an ihrem Fluss gebaut wurde. Noch heute können wir sehen, dass dieses Vorurteil in der Gesellschaft sehr präsent ist. Nicht-Eingeborene werden nicht darüber informiert, dass die Einheimischen, um Anspruch auf diese Ausnahmen zu haben, im Reservat leben und arbeiten müssen, wo Arbeit eher knapp ist. Abgesehen davon, dass sie Schwierigkeiten haben, im Reservat Arbeit zu finden, zahlen sie nicht viel, ein Aborigine verdient im Allgemeinen ein viel niedrigeres Gehalt als ein Nicht-Aborigine. Kurzum, aus dem britischen Regime und dem Indian Act ist wieder einmal ein Vorurteil entstanden.

Durch den Indian Act von 1876 entstanden unter dem britischen Regime mehrere Vorurteile gegenüber den Ureinwohnern. Allerdings sollte man nicht vorschnell zu den Schlussfolgerungen kommen, denn dieses Gesetz schränkt die Ureinwohner stark ein. Jede indigene Gemeinschaft ist mit ihren eigenen Traditionen und ihrer eigenen Sprache anders, daher sollten sie nicht in eine Tasche gesteckt werden. Leider wurden viele dieser Vorurteile in den Wohnschulen, die in den 1950er Jahren in Kanada eröffnet und in den 1970er Jahren geschlossen wurden, akzentuiert.

Spiritualität

Der Begriff des Respekts ist Teil des Algonquin- Glaubens . Diese Vorstellung ordnet alle Elemente der Natur in den Kreislauf des Lebens ein . Alle haben einen Zweck und verdienen Respekt.

Der Kreis ist eines der wichtigen Algonquin- Symbole : Mehrere Elemente der Algonquin-Umgebung finden sich dort:

Darüber hinaus beeinflussten Träume und Visionen bei den Algonquins die tägliche Orientierung.

Zeremonielle Praktiken bei den Algonquins

Im XVII - ten  Jahrhundert wurde Algonquins daran gewöhnt, trifft für Messen, Tagungen , sondern auch für verschiedene zeremonielle Praktiken. Die zeremoniellen Praktiken, an denen sie teilnahmen, basierten auf den persönlichen Beziehungen, die jeder Einzelne mit der Geistigen Welt aufbaute, egal ob diese gut oder schlecht war. Die Algonquin, die an den Ufern der Seen Abitibi und Témiscamingue ansässig waren , glaubten, dass alle Menschen und sogar alle Lebewesen eine spirituelle Essenz besitzen, die es ihnen ermöglicht, an Zeremonien teilzunehmen, die die Geistige Welt mit einbeziehen. Zu den häufigsten zeremoniellen Praktiken gehörten unter anderem das Zitterzelt , das Mokouchan und die Schwitzhütte „Sweat Lodge“.

Schwitzhütte

Die Schwitzhütte , eine Tradition, die vom animistischen Glauben der ersten Eingeborenen übernommen wurde, bestand aus einer Zeremonie, die in einem Zelt durchgeführt wurde und deren Prinzip auf dem Schwitzen beruhte . Es war ein Heilmittel , das die Eingeborenen verwendeten, um ihre Gesundheit zu erhalten und Krankheiten vorzubeugen . Diese Technik wurde anderswo auf der Erde in verschiedenen Formen gefunden  : Thermalbäder bei den Römern , Dampfbäder in Irland und Saunen in Russland . Bei den Algonquins wurde das Dampfbad, französische Bezeichnung für die Schwitzhütte, zu Heilzwecken und auch zu Sühnezwecken verwendet ; das heißt, es sollte auch ihr Gott Giche Manitou gegenüber ihnen günstiger werden, insbesondere in Bezug auf die Jagd. Die Schwitzhütte „Sweat Lodge“ war somit eine der wichtigsten Zeremonien für diese Menschen.

Während einer Schwitzhütte musste ein spezielles Zelt von 0,9 Meter Höhe und 0,9 bis 1,8 Meter Breite verwendet werden, dessen Abmessungen je nach Personenzahl variierten. Die Algonquins pflanzten flexible Weiden- oder Erlenstängel in einem Kreis in den Boden, etwa 60 cm voneinander entfernt. Die Stängel waren gebogen und ihr zweites Ende wurde am anderen Ende des Kreises gepflanzt, um eine Kuppel zu bilden. Diese wurde dann luftdicht mit Birkenrinde sowie Elch- und Karibuhäuten überzogen . Anschließend wurde ein Holzständer in das Zelt gestellt. Diese Unterlage diente zur Aufnahme von Kieselsteinen, die zuvor in einem Lagerfeuer draußen erhitzt wurden, wodurch die Temperatur des Zeltes erhöht werden konnte.

Ablauf einer typischen Schwitzhütte um 1950

Um eine Schwitzhütte zu betreiben, ist ein Beamter (Zeremonienmeister) erforderlich. Aber leite nicht die Surie, die will, denn der Zeremonienmeister muss von einem Geiste eine eigene Formel erhalten haben, die sonst niemand singen wird. Um ein Beispiel zu nennen, in den 1900er Jahren erhielt ein Algonquin namens Coomis seine Formel, als er allein im subarktischen Wald jagte. Alleine begann eine Fichte zu singen: "  Otè kwêtwèsh'kamet êtai'an èna'nipouyan môshwo'sit ntenten ni moi napé'o  ", was bedeutet "Hier in der Mitte der Erde stehe ich baumlos auf dem Berg". . Ich weiß sehr gut, dass ich kein Mann bin. Die Lieder der Schwitzhütten bestehen aus Anrufungen, die an den Geist des Karibus, der Trappe , Elemente der Natur usw. gerichtet sind. Die Zeremonie erfordert auch einen Assistenten, der die Kieselsteine ​​​​erwärmt und mit zwei Stöcken zum Zelt bringt. Sobald die Steine ​​gelegt sind, tritt der Beamte mit den Patienten ein, die völlig nackt sind. Daher nehmen Männer und Frauen nie an derselben Schwitzhütte teil. Die Patienten hocken mit dem Kopf auf den Knien und mit Blick auf die Mitte des Zeltes. Dann gießt der Beamte Wasser auf die Steine ​​und singt dabei die von einem Geist empfangene Formel. Das Wasser wird über die Kieselsteine ​​gegossen, ein erstickender Dampf geht von ihnen aus. Die Patienten sollten etwa eine Stunde im Zelt bleiben, aber die Hitze ist so groß, dass der Helfer auf Wunsch manchmal die Zeltseite anheben kann. Bei den Algonquins hat der Dampf die Wirkung, die Krankheit beim Patienten auszurotten. Nach der Zeremonie kommen sie zuerst aus dem Kopf, dann ist der Körper an der Reihe, an dem wir mit einer energetischen Massage mit Schaum fortfahren. Die Algonquins, die nicht am Schwitzen teilnehmen, sitzen im Kreis um das Zelt herum, als wäre es ein Spektakel. Darüber hinaus sind sie direkt an der Zeremonie interessiert, da sie in den meisten Fällen eine erfolgreiche Jagd für alle Mitglieder des Stammes ermöglicht.

Aktuelle Schwitzhütte

das 17. November 2011, während einer Konferenz am Cégep de l'Abitibi-Témiscamingue , auf dem Campus Rouyn-Noranda, bestätigte Richard Kistabish, ehemaliger Chef der Abitibiwinni First Nation und auch ehemaliger Grand Chief des Algonquin Council, dass die Schwitzhütte nicht mehr existierte findet heute genauso statt. Für ihn ist es eher ein Heilmittel für die Seele , das sich individuell entfaltet. Allein im Zelt muss der Teilnehmer der Schwitzhütte über drei konkrete Punkte nachdenken. Zuerst muss er sich überlegen, was er in den letzten Tagen durchgemacht hat, und dann, was er in seinem Leben ändern möchte. Schließlich muss sich der Einzelne auf einen der Punkte konzentrieren, den er ändern möchte.

Kurz gesagt, selbst wenn es eine der Hauptzeremonien war, beziehen sich nur wenige Dokumente oder Bücher auf die Schwitzhütten der Algonquins. Allerdings zeigt sich, dass die Schwitzhütte heute nicht mehr genau dieselbe Bedeutung hat wie in vergangenen Jahrhunderten.

Totemismus

Mythen und Legenden

Seit der Besiedlung durch die Europäer im XVI E  Jahrhundert, die Algonquins, für das die schriftliche Kommunikation nicht in ihren verankert wurde Traditionen , ihnen Wissen in einem übertragenen oralen Weg . Unter diesen mündlichen Mitteilungen befanden sich Mythen und Legenden , die von Generation zu Generation weitergegeben wurden und oft jungen Menschen erzählt wurden, um ihnen zu ermöglichen, verschiedene Moralvorstellungen zu erlernen, die ihr zukünftiges Verhalten leiten würden. Diese Legenden beeinflussten und beeinflussen noch immer die Geschichte der Algonquins.

Waschbär-Legende

Von den vielen Legenden und Mythen, die es in der Algonquin-Kultur gibt, können wir die des Waschbären nennen , der an den Ursprung seiner schwarzen oder braunen Flecken um die Augen sowie der Streifen seines Schwanzes erinnert. In dieser Sage geht es um zwei alte Männer, die in einer kleinen Hütte am Rande eines Sees leben. Da die beiden Männer praktisch blind sind, haben sie ein Seil installiert, das die Hütte mit dem See verbindet, um Wasser holen zu können. Der Waschbär (Tier, der als Witzbold gilt) sieht die Gelegenheit für einen guten Scherz, entfernt das Ende des Seils aus dem See und bringt es woanders hin, wo es kein Wasser gibt. Also steht morgens ein alter Mann auf und versucht Wasser zu holen. Am Ende gibt es natürlich nur Staub und Steine. Also geht er zurück zu seinem Kumpel und erklärt ihm die Situation. Währenddessen nimmt der Waschbär das Seil auf und legt es zurück in den See. Dann verlässt der zweite Alte, der dem ersten keineswegs geglaubt hat, seine Hütte, folgt dem Seil und kommt an den See. Die beiden Männer beginnen einen Streit, während der Waschbär lacht. Dann erscheint Nanabush , ein von den Algonquins verehrter Geist, und erklärt den beiden Männern, was mit dem Waschbären in seinen Händen passiert ist. Die beiden Männer, um sich zu rächen, beschließen, Ruß aus dem Feuer zu nehmen und zwei Mal unter seinen Augen zu machen. Dann führen sie den Schwanz des Waschbären weiter über das Feuer, schwingen ihn und hinterlassen seine Spuren. Die Moral dieser Legende besteht, wie vom Sprecher erklärt, darin, die Älteren immer zu respektieren und nicht zu versuchen, über sie zu lachen.

Wir können einige übliche Elemente in dieser Geschichte bemerken, die in den meisten Algonquin-Legenden wieder auftauchen. Zuallererst kommen alte Leute oft auf diese Geschichten zurück, weil es eine große Vorstellung von Respekt gibt. Hinzu kommt das Einfügen eines natürlichen Elements, häufiger eines Tieres oder gar eines Baumes/Pflanze, denn sie sind, wie oben erläutert, fester Bestandteil des Lebens. Dann können wir einen Geist erscheinen sehen, in diesem Fall Nanabush , weil die Geister Weisheit inspirieren und kommen, um die falsche Situation zu beheben. Darüber hinaus endet natürlich jede Legende mit einer Moral oder einer Lektion im Leben, sei es in der Algonkin-Kultur oder in einer anderen Nation oder ethnischen Gruppe.

Legende vom Karibu-Vorfahren

Es ist die Geschichte eines alten Mannes, der fühlte, dass sein Ende naht und der sehr traurig darüber war. Dieser Mann liebte das Leben so sehr. Er erinnerte sich, als er jung und stark war, und an die Freude, die er bei der Jagd auf Karibus hatte . Er durchlebte in ihm Momente einer unglaublichen Jagd. Er sagte sich, dass er unbedingt noch ein letztes Karibu sehen musste, bevor er starb. In die andere Welt aufzubrechen, ohne ein Karibu gesehen zu haben, wäre respektlos gegenüber dem Meister der terrestrischen Arten. Also beschloss er, das Haus zu verlassen und weit weg von seinem Dorf zu gehen, um ein letztes Mal ein Karibu zu sehen. Draußen wurde es richtig kalt. Im Vergleich zu seinem Traum war es dem alten Mann nicht viel ausgemacht. Er hatte das Tier, nach dem er sich so sehnte, noch nicht gesehen und wurde langsam schwach. Er glaubte, dass die Karibus versteckt waren, geschützt vor dem Wind, geschützt vor der Kälte. Der alte Mann spürte, wie ihm die Kälte in die Gelenke kroch. Dann brach er zu Boden, mit dem Gesicht nach unten im Schnee, sein langer Bart bereits zugefroren. Da überkam ihn ein Schmerz, das Gefühl, dass er das Tier nie sehen würde. Der Meisterschöpfer hörte die Tränen des alten Mannes. Er verstand seine ganze Liebe zur Natur und besonders zu Karibus. Der Meisterschöpfer beschloss daher, den alten Innu „Meisterkaribu“ zu nennen. Der alte Mann fühlte, wie seine ganze Kraft zurückkehrte und sein Schmerz verschwand. Dann wurde er Karibu-Meister. Aus diesem Grund sind Karibus nur unter ihrem Maul weiß. Das ist der lange Bart des alten Innu.

Alles und Sein wird von Geistern bewohnt. Als Beweis für diese Legenden und Mythen können wir auch die große Präsenz von Schamanen bei den verschiedenen Völkern der Algonkin nehmen . Diese Schamanen sind in der Tat diejenigen, die die Macht haben, mit den Geistern zu kommunizieren und sie zu beeinflussen, damit sie ihren jeweiligen Dörfern Wohlstand und Gesundheit bringen. Um beispielsweise mit Geistern zu kommunizieren, praktizierten Schamanen die Tradition des Schüttelzeltes, das die Kommunikation mit den Geistern Verstorbener ermöglicht.

Ritualgegenstände

Vor der Ankunft der Weißen hielten die Algonquins Zeremonien ab, um die Bedeutung saisonaler, politischer , wirtschaftlicher, entwicklungspolitischer, sozialer , spiritueller, individueller und gemeinschaftlicher Ereignisse anzuerkennen oder zu feiern . Während der Zeremonie verwenden die Algonquins sogenannte zeremonielle Gegenstände. Jeder hat seine eigene symbolische oder heilige Funktion . Hier sind einige Beispiele:

Wampum-Gürtel

Als Erinnerungselement dient der Wampum- Gürtel, der aus kleinen geschliffenen und gebohrten Muscheln besteht. Alles an diesem Gürtel ist eine Erinnerung und je länger es war, desto mehr Erinnerung gab es. Es gibt verschiedene Arten von Gürteln, darunter einen Ehering und einen Lösegeldgürtel. Letzterer wurde verwendet, um die Freilassung eines Gefangenen zu bezahlen, andernfalls wurde er hingerichtet. Je länger der Gürtel, desto höher das Lösegeld. Die Allianz wurde verwendet, um Verträge und Allianzen aufzuzeichnen. Kurz gesagt, diese Gürtel könnten entweder Prophezeiungen, historische Ereignisse, Verträge oder Vereinbarungen darstellen.

Rohr

Die Pfeife ist ein Objekt, das die Algonquins mit natürlichem Tabak gefüllt haben und das aus Speckstein und Holz gefertigt wurde. Der Rauch aus der Pfeife half, die Gedanken des Benutzers auf den Schöpfer zu lenken. Sie ermöglichte es auch, für die gesamte Schöpfung und für die Tiere zu danken . Laut ihnen war das Pfeifenrauchen eine stille Botschaft beim Geschichtenerzählen, es lud zum Zuhören und Spaß ein. Die Algonquin-Völker benutzten die Pfeife, um Zeit und Entfernung zu messen. Das Wort Nijopwagan, was "zwei Pfeifen" bedeutet, gibt die Zeit an, die benötigt wird, um zwei Pfeifen zu rauchen. Es war ungefähr eine Stunde lang.

Stablautsprecher

Die Algonquins benutzten ein Objekt, das die Gemeinschaft mit der Erde symbolisiert , um Versammlungen und Treffen zu animieren, den Sprechstock. Nur die Person, die es hatte, hatte das Recht zu sprechen . Die anderen konnten ihre Absicht zum Sprechen durch das Heben der Hände signalisieren. Auf diese Weise wurde Chaos vermieden und die Tatsache, dass systematisch allen Mitgliedern des Kreises das Wort erteilt wurde, ermöglichte es jedem, sich zu beteiligen, wenn er wollte. Auch Schweigen war akzeptabel und jeder Teilnehmer hatte das Recht zu sprechen.

Begräbnisritual

Hier ein historischer Text, der kurz von den Gegenständen spricht, die bei einem Begräbnisritual in Anwesenheit der Weißen verwendet wurden: „Eine bemalte Tierhaut und Rinde umhüllen die Überreste des Verstorbenen, die dann begraben werden. Die meisten Habseligkeiten des Verstorbenen begleiten ihn zum Grab, wie Spenden der Gemeinde. Bei diesen Gelegenheiten erhält die Familie auch viele tröstende Geschenke, die sie meist als Dankeschön zurückgeben. In diesem Zusammenhang weist James Axtell darauf hin, dass der Beitrag europäischer Lebensmittel zu einer Wiederbelebung der indianischen Bestattungspraktiken führte, da die von den Caterern bereitgestellten Gegenstände oft in den Gräbern landeten. "

Die Algonquins legten großen Wert auf Bestattungsriten . Mit Tierhaut und Rinde stellten sie sicher, dass die Leiche nicht verschmutzt wurde.

Rasseln

Wenn jemand krank war, wurden Rasseln geschwenkt, um den Geist des Lebens zu beschwören. Um ein neues Leben zu beginnen, benutzten die Alten diese Instrumente, um die Geister anzurufen, die die vier Himmelsrichtungen regieren. Danach nahmen die Teilnehmer an einer Zeremonie von Schwitzen für spirituelle Reinigung und physische zu suchen.

Schlagzeug

Die Trommeln sind der Puls der Nation und des Universums. Sie verwenden unterschiedliche Größen, je nach Verwendungszweck. Während Zeremonien ist es verboten, Gegenstände darauf abzustellen und sich über die Trommeln zu beugen. Da es sich um heilige Gegenstände handelt, achtet jemand darauf, dass niemand unter Alkohol- oder Drogeneinfluss in ihre Nähe kommt .

Geschichte

Die demografische Situation indigener Völker hat sich seit ihrer Ankunft in Amerika stark verändert. Diese Demografie hat sich durch den Mangel an Nahrung und die Konflikte zwischen verschiedenen Völkern verändert. Die Ankunft der Europäer ist sicherlich die größte Ursache für den demografischen Niedergang der Einheimischen.

Dieser Artikel wird die Demografie der Ureinwohner Nordamerikas vor und nach der Ankunft der Europäer, die Folgen des englischen Regimes und ihre aktuelle demografische Situation verstehen.

In Quebec hat die demografische Situation der Aborigines seit ihrer Ankunft in Quebec Höhen und Tiefen erlebt. Laut Delage war ihre demografische Situation vor der Ankunft der Europäer zyklisch, es gab etwa 2 Millionen Ureinwohner im heutigen Gebiet von Quebec, das leicht wächst. Natürlich haben mehrere große Kriege, darunter die zwischen den Huronen und den Irokesen , die Bevölkerungszahl gesenkt, aber sie blieb konstant. Die Bevölkerung der ersten Einwohner wird in Nordamerika auf 70 bis 100 Millionen geschätzt.

Vor der Ankunft der Europäer war das Essen unter den Nomadenvölkern im Winter knapp, da bestimmte Aktivitäten wie das Sammeln nicht zu ihrer Ernährung beitrugen . Aufgeteilt in eine kleine Gruppe, die Wintergruppe, verteilten sie sich über ihre Jagdgründe , um zu überleben. Diese Saison war die schlimmste von allen für den natürlichen Bevölkerungsrückgang. Die sesshaften Völker hatten dieses Problem nicht, denn ihre Ernten ließen sie den ganzen Winter überstehen.

Ankunft der Europäer

Als die Europäer um 1534 ankamen, konnten die Eingeborenen die Krankheiten der Weißen behandeln, die sich in Quebec zugezogen hatten, und halfen ihnen, Winter und Skorbut zu überleben . Im Kontakt mit Europäern hatten die Ureinwohner einen sehr großen Bevölkerungsrückgang, verursacht durch aus Europa importierte Krankheiten und Epidemien durch mikrobiellen Schock, da diese Krankheiten wie Keuchhusten , Masern oder Pocken den Stämmen nicht bekannt waren. Darüber hinaus brachen mit der Einführung des Pelzhandels im Jahr 1650 mehrere Kriege aus, darunter der Siebenjährige Krieg von 1756 bis 1763, der zur königlichen Ausrufung führte, und die Irokesenkriege zwischen 1650 und 1700, die zu den größten gehörten Todesursachen. Die königliche Proklamation von König George III würde die gesetzgeberischen Maßstäbe für die Beziehungen zwischen den First Nations und dem britischen Regime in Kanada setzen . Die Iroquois Kriege ihrerseits zum größten Bevölkerungsrückgang führten jemals bekannt, dass 90 bis 95% zwischen dem sagen XVI E und dem XVIII E  Jahrhundert.

Der Ausbruch begann bereits im 16. Jahrhundert und tötete Hunderttausende Indigene. Die Epidemien von Pocken , Typhus , Influenza , Diphtherie, Masern , Pest haben je nach Bevölkerung zwischen 50 und 66% der indigenen Bevölkerung getötet. Danach wird der XVIII - ten  Jahrhundert New England autorisiert, General Amherst die Verteilung von Decken verseucht mit Pocken indigenen Stamm der Delawaren , damit sie Schnitt durch die Krankheit sein. Dieses Ereignis ist sicherlich einer der ersten offiziellen biologischen Angriffe in Amerika. In den Jahren 1617-1619 verwüstete eine Epidemie der Beulenpest Neuengland . Einige Historiker glauben, dass fast 10 Millionen Ureinwohner für den gesamten amerikanischen Kontinent Opfer einer Epidemie wurden, andere glauben, dass es 90 Millionen waren, darunter 10 für Nordamerika.

Je mehr Zeit verging, desto geringer wurde die Nachfrage nach Pelzen . Damals begann die Ausbeutung natürlicher Ressourcen . Später, im Jahr 1840, wurde der Zugang zum Territorium erschwert, da die Eingeborenen die meisten der ausbeutbaren Gebiete besetzten, so dass die Regierungsbehörden versuchten, die Eingeborenen in die Lebensweise der Weißen zu integrieren, um sie dazu zu bringen, ihre angestammten Territorien aufzugeben. Abgesehen von Krieg, Hungersnöten und Epidemien hatten die Eingeborenen einen Ausweg aus der Behandlung als Minderjährige nach dem Indian Act von 1876. Emanzipation war der beste Weg, um weiß zu werden. Ein Eingeborener konnte einen Weißen heiraten und gleichzeitig einer sein. Sie verlor jedoch alle indischen Rechte, die sie hatte, sowie ihre Kultur. Dies war ein großer Schock für die indigene Bevölkerungsgruppe, die sich infolge dieser Aktion stark verringerte. Dieser Wunsch nach Assimilation war sehr groß. Ducan Campbell Scott, der große Architekt dieses Verfahrens, bestätigte: „Unser Ziel ist es, die Arbeit fortzusetzen, bis es keinen einzigen Inder in Kanada gibt, der nicht in die Politik aufgenommen wurde und bis es keine indischen Fragen oder Abteilungen mehr gibt.“ der indischen Angelegenheiten, das ist der Hauptzweck dieses Gesetzentwurfs. » (APK, RG 19 1920). Diese Behauptung bestätigt, dass die Engländer ein sehr starkes Verlangen nach Assimilation hatten.

Schließlich sind die Ureinwohner auf dem besten Weg, ihre Ahnenrechte zurückzufordern . Die Bevölkerung nimmt ständig zu, da die Einheimischen auf verschiedene Weise versuchen, vom Staat unabhängig zu werden . In einigen Reservaten, wie zum Beispiel Maniwaki , besitzen Einzelpersonen ihre Häuser und verdienen ihren Lebensunterhalt im Reservat . Dies zeigt, dass die Einheimischen Beharrlichkeit zeigen und an ihren Wurzeln festhalten, indem sie an einer Verbesserung ihrer Situation arbeiten. Artikel über das Sexualleben und die Ehe der Aborigines können uns helfen, diese Demografie besser zu verstehen.

Handel und Austausch mit anderen Nationen

Der folgende Artikel erzählt die wichtigsten Fakten rund um den Beginn des Handels in Neufrankreich . Ein Handel, der dank der Interaktion zwischen dem weißen Mann und den Eingeborenen entstand, die das Gebiet besetzen, das heute besser als Amerika bekannt ist. Wir entdecken hier den Ursprung des Handels in Amerika , die Auswirkungen eines in Hudson Bay etablierten englischen Handels und auch die Geburt eines wichtigen Handelsnetzes auf dem Territorium von Abitibi-Témiscamingue , einem beneideten und fruchtbaren Territorium.

Ursprung des Handels in Amerika

In der ersten Hälfte des XVII th  Jahrhunderts, das Rennen um die Entwicklung des Pelzhandels tobte zwischen dem englischen und dem Französisch. In Europa wächst die Nachfrage nach Häuten, die zur Herstellung von Kleidung verwendet werden. Die Entdeckung des großen kommerziellen Potenzials von Pelz führte zur Entwicklung des Handels in den Gebieten, die wir heute als Kanada kennen. Samuel de Champlain war einer der ersten, der die möglichen kommerziellen Möglichkeiten erkannte. Der Pelzhandel wurde zunächst sehr rudimentär betrieben. Die ersten Siedler in Amerika tauschten mit den indigenen Völkern Werkzeuge und andere Materialien gegen Tierhäute. Dieser Austausch wurde von vielen indigenen Völkern sehr beneidet, was zu einem heftigen Wettbewerb zwischen den Völkern führte. Große Schlachten zwischen den Stämmen der First Nations wurden entfacht, um das Handelsmonopol zu erlangen. Wir können die Kämpfe zwischen den Huronen , einer großen einheimischen Kaufmannsbevölkerung, und den Irokesen um Quebec erkennen.

Gründung der Hudson's Bay Company

Um die Jahre 1659-1660 herum veränderten zwei kommerzielle Entdecker die Art und Weise, wie man Geschäfte in Amerika machte, radikal. Tatsächlich entdeckten Radisson und sein Schwager Des Groseillers mit Hilfe der Crees eine reiche Quelle von Pelztieren in den nördlicheren Regionen Quebecs. Diese Entdeckung ermöglichte es daher, Konfrontationen mit den Irokesen zu vermeiden , die den Großteil des Handels weiter südlich von Quebec kontrollierten. Mit finanzieller Unterstützung von wohlhabenden Engländern unternehmen die beiden Entdecker die Erforschung der Hudson Bay auf dem Meer . Einige Jahre später erkannte der König von England die Hudson's Bay Company an und verlieh ihnen das Handelsmonopol in der Nähe der Bucht. Das heißt, keine andere englische Gesellschaft kann sich niederlassen, um auf dem ihnen anvertrauten Gebiet Handel zu treiben. Dieses Gebiet umfasst etwa 7.800.000 Quadratkilometer. Ein Jahrzehnt nach der Gründung des Unternehmens wurden drei Handelsposten in der Nähe wichtiger Flüsse in der Umgebung eröffnet. Wir sehen Fort Charles an der Mündung des Rupert Rivers, die Moose Factory am Moose River und dann Fort Albany am Albany River, der in die Provinz Ontario mündet . Englische Händler konkurrieren mit dem französischen Handel weiter südlich der Provinz. Tatsächlich bieten sie einen besseren Einkaufspreis für die Skins und ihre Waren werden im Vergleich zu Geräten französischer Herkunft zu niedrigeren Kosten verkauft. Aus diesen Gründen beschlossen die Crees , die Abitibis und die Témiscamingues, sich der englischen Konkurrenz zu stellen und gleichzeitig die französischen Händler im Stich zu lassen , die sich im Stich gelassen sahen. Um den Kaufleuten aus dem Norden Konkurrenz zu machen, beschlossen die Franzosen daher, Handelsposten in den Outaouais , in der Nähe von James Bay und in Abitibi-Témiscamingue zu errichten . In diesen Regionen sind bereits einige Geheimposten in Betrieb. Sie wurden um 1670 von coureurs des bois eröffnet und es gibt allen Grund zu der Annahme, dass sie die Gründer der allerersten Post in Témiscamingue waren. Von 1676 bis 1679 wurde das Verbot des Holzrennens erlassen, um den Gewinn der Monopolunternehmen zu steigern.

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Fort Témiscamingue

Der Handel im Norden Quebecs machte die französischen Kaufleute neidisch. 1686 verließ Pierre Chevalier de Troyes Montreal , um mit einer kleinen Armee aus Europäern und Kanadiern nach Hudson Bay zu ziehen . Sie überqueren den Ottawa-Fluss , um in Témiscamingue zu bleiben, wo die Compagnie du Nord , ein französisches Unternehmen, die coureurs des bois abgelöst hat. Diese Franzosen besetzten bereits den alten Handelsposten, der einst von den coureurs des bois eröffnet wurde und in Sainte-Anne des Témiscamingue umbenannt wurde. Diese Position befindet sich auf einer kleinen Insel im Témiscamingue-See . Die Expedition läuft gut. Ein paar Monate später erreichen er und seine Crew Monsipys Fork of the Moose River . Von diesem Zeitpunkt an würde es weniger als einen Monat dauern, bis er die drei englischen Posten am Ende der Hudson Bay eingenommen und die Hangars auf Charlton Island zerstört hatte, die als zentrales Warenlager der Company of Hudson's Bay dienten . Nachdem diese Heldentaten vollendet waren, benannte er Fort Sainte-Anne , Fort Saint-Louis (Elch) und Fort Saint-Jacques (Charles) um. Auf diese Weise übernahmen die Franzosen fast die vollständige Kontrolle über den Pelzhandel in der nördlichen Region mit Ausnahme des Handelspostens Port Nelson , der noch von den Engländern besetzt ist. Es wird angenommen, dass in Témiscamingue eine Reaktion der Irokesen als Reaktion auf die Angriffe von Pierre Chevalier de Troyes zu spüren ist. Tatsächlich besagen Gerüchte, dass die Franzosen des ersten Handelspostens in Témiscamingue entweder getötet oder gezwungen wurden, den Posten zu verlassen, bevor die Irokesen ihn dem Erdboden gleichmachen.

Gegen Ende des XVII - ten  Jahrhundert, ein Platzen der Handelskrise verursacht die Abschaffung des Urlaubssystem. Dieses System wurde vom König eingeführt, um den Sklavenhandel zu kontrollieren. Die Feiertage sahen eine Grenze von weniger als 200 Personen vor, die in Neufrankreich am Pelzhandel beteiligt waren . Das System funktioniert nicht wie erwartet und es sind mehr als 500 Personen in der Region der Großen Seen beteiligt. Dies führt zu einer Sättigung des Handels und einer unglaublichen Menge unverkaufter Waren. Also haben wir den Handel in der Binnen zwischen verbotenen Montreal und der Hudson Bay aus dem Anfang des XVIII - ten  Jahrhunderts. Ein Versuch, den Posten Témiscamingue wiederzubeleben, wurde 1707 von Jean Soumande, einem Kaufmann aus Montreal, und Denis Riverin, dem Pariser Abgeordneten der neuen Compagnie de la Colonie, unternommen. Die französischen Kolonialbehörden lehnten dies kategorisch ab unter dem Vorwand, der Posten würde dem Handel in Montreal schaden und die am Rande von Montreal neu angesiedelten Népissingues ermutigen, in ihr angestammtes Territorium zurückzukehren. Dies würde zum erheblichen Verlust eines wichtigen indigenen Militärverbündeten führen.

1713 beendete der Vertrag von Utrecht den mehrjährigen Konflikt zwischen Frankreich und England. Der Vertrag zwang die Franzosen, die Hudson Bay zu verlassen , um sie an die Engländer abzutreten. Infolgedessen überlegten die französischen Kolonialbehörden die kommerzielle Bedeutung von Abitibi-Témiscamingue . Im Jahr 1720 hielt Pierre Rigaud de Vaudreuil, Gouverneur von Neufrankreich, die Wiedereröffnung eines Postens in Témiscamingue für eine Bereicherung für den Innenhandel. Die Ansammlung von Ureinwohnern um die Handelsposten erhöhte die Handelsmacht. Aus diesen Gründen beauftragt der Gouverneur Guillaume Pothier de Pommeroy und sechs Männer, einen neuen Handelsposten in der Nähe der heutigen Stadt Ville-Marie zu errichten . Die Einrichtung dieses neuen Postens stößt bei Jägern und einheimischen Gruppen in der Umgebung auf großes Interesse. Anstatt ihr Territorium aufgeben zu müssen, um in Montreal zu handeln, können sie dies jetzt tun, ohne lange Strecken zurücklegen zu müssen, was viele lokale Händler anzieht. Dies wird zweifellos den Handel, der in Montreal stattfindet, erheblich beeinflussen. Kurz gesagt, alle oben genannten Fakten sind das direkte Ergebnis eines ersten Kontakts mit der indigenen Bevölkerung. Ihnen ist es auch zu verdanken, dass der Pelzhandel so stark gewachsen ist. Heute werden all diese Heldentaten als offizielle Gründung englischer und französischer Handelskolonien in den Territorien von Quebec und Umgebung anerkannt.

Englische Herrschaft und der Pelzhandel

Zu Beginn des englischen Regimes wurde der Pelzhandel in Kanada bis zur Industrialisierung aufrechterhalten . Kanadas Wirtschaft in der Krise kurz nach der Eroberung konnte auf England zählen, das Pelze aus Kanada importierte. In diesem Zusammenhang ist es vor allem der Königlichen Proklamation von König George III in 1763 , die die Kraft der hat Recht in Bezug auf die sozialen Beziehungen in Kanada zwischen dem britischen Regime und dem First Nations .

Danach wird die Industrialisierung , der Indian Act von 1876 wird und mehrere andere Faktoren für immer die ändern Wirtschaft traditionell von Kanada , die auf dem Handel mit beruhte Fell . Kürzlich im Jahr 1991 hat die Hudson's Bay Company auf Druck von Umweltgruppen die Ausbeutung von Pelz in Kanada endgültig eingestellt .

Heute nehmen die Algonquins aktiv am kanadischen Leben teil, wie in der Provinz Quebec, wo sie kürzlich den Schutz der Karibu von Val d'Or unterstützt haben .

Irokesen- und Algonkin-Frauen

Der folgende Artikel diskutiert die unterschiedlichen Aufgaben zwischen irokesischen und Algonkin-Frauen. Für irokesische Frauen werden ihre Geschichte, Aufgaben im Zusammenhang mit dem täglichen Leben , Wohnen , Grundwerte und der politische Status von Frauen gezeigt. Bei den Algonkin-Frauen wird es um ihre Geschichte, ihre Heimat und ihren politischen Status gehen, die in diesem Artikel erläutert werden.

Um 1500 lebten unter irokesischen Frauen fast 25 irokesische Nationen in den St. Lawrence Lowlands östlich der Großen Seen. Es war der Entdecker Jacques Cartier, der die Irokesen des Heiligen Laurent traf, als er 1535 Hochelaga besuchte . Die Irokesen des Heiligen Laurent sind ein sehr kultivierendes Volk, da sie zehn Jahre im selben Gebiet bleiben. .

Die sesshafte Gesellschaft lebt vom Anbau von Mais , Bohnen , Kürbis , Tabak und Wildfrüchten. Diese wurden hauptsächlich im Herbst gesammelt . Das Kultivieren und Sammeln war Frauen und Kindern vorbehalten, die große Mengen an Nahrung sammelten, die für den Clan bestimmt waren, um sich selbst zu ernähren. Nach Champlains großer Entdeckung während seiner Expedition an die Atlantikküste: „Am nächsten Tag war der Sieur de Mons an Land, um über ihr Pflügen am Flussufer zu wachen, und ich mit ihm, und sah ihren Weizen, der indischer Mais ist, der sie tun im Gärtnern, säen drei oder vier Körner an einem Ort, dann versammeln sie sich ringsherum mit Schritten der oben genannten Signoc-Menge an Erde: Dann drei Fuß weiter im Samen noch genauso viel; & so nacheinander. Sie pflanzen 3. oder 4. Febves aus Brasilien, die es in verschiedenen Farben gibt, in dieses Land mit einem Büschel. ". "

Champlain zeigt hier die Aufgaben der irokesischen Frauen während der Landwirtschaft . Sie sind verantwortlich für die Anordnung der Rodungen, die Pflege und die Aussaat der Felder. Bei der Herstellung von Kleidung übernehmen Frauen diese schwere Aufgabe. Ihre Kleidung besteht aus Tierhäuten. Frauen stellen für verschiedene Jahreszeiten unterschiedliche Kleidung her. Im Winter ist die Kleidung viel länger als im Sommer. Frauen suchten auch nach Muscheln, um verschiedene Modelle von Halsketten herzustellen. Mehrere Waren wie Halsketten und Kleidung wurden verkauft, um Lebensmittel oder Werkzeuge für den Krieg zu erhalten. Nach einem langen Arbeitstag müssen die Frauen das Essen zubereiten, um ihre Familien zu ernähren.

Was die Häuser der Irokesen betrifft, so werden die Häuser lange Zeit von Männern gebaut, um ein Familiendach zu bieten. Es ist ein Langhaus mit einer Länge von 20 bis 30 Metern und einer Breite von 5 bis 7 Metern. Dieses Haus kann mehrere Familien erwerben, da es als Einfamilienhaus gebaut ist. Diese Häuser werden weiterhin als Orte für politische Versammlungen und Zeremonien genutzt.

Frauen sind auch für die Erziehung der Kinder verantwortlich. Die Mutter gibt den Kindern somit eine soziale Identität. Sie übermitteln die Grundwerte ihres Clans, indem sie die Wertevermittlung an ihre Kinder weitergeben. Die wichtigsten vermittelten Werte sind Respekt , Loyalität und gegenseitige Hilfe zwischen den verschiedenen Menschen des Stammes.

Frauen sind das Rückgrat der sozialen Organisation . Dies ist eine matriarchalische Gesellschaft , die den Unterschied in Bezug auf die Position der irokesischen Frauen in den Algonkinern ausmacht, in Bezug auf die Politik. Im Irokesen-Clan erlaubte die soziale Stellung der Frauen ihnen, aktiv am politischen Leben teilzunehmen. Es sind die Irokesen-Frauen, die die Macht haben, zivile Führer zu ernennen und sie bei Bedarf sogar zu entfernen. Die matriarchale Gesellschaft gibt den Frauen in diesem Stamm Macht, sie spielten in Kriegszeiten eine aktive Rolle. Diese Rolle gab ihnen sogar die Macht, Kriegsherren zu veranlassen, Expeditionen zu organisieren, um den Tod von Mitgliedern ihrer Familie oder derselben Abstammungslinie zu rächen.

Erfüllte Aufgaben

Die Algonkin leben in weiten Teilen Kanadas . Diese Leute besetzen Gebiete im Südwesten von Quebec und im Osten von Ontario . In Quebec gibt es bis zu neun Algonkin-Gemeinden. Die überwiegende Mehrheit dieser Stämme ist in der Nähe von Flüssen angesiedelt, um Transport und Nahrung zu erleichtern. Auf dem kanadischen Schild und den Appalachen gegründet , bietet dieser Ort ihnen ein sehr großes Territorium. Bereits 1603 wurden die ersten Verbindungen zwischen den Algonquins und den Europäern geknüpft, denen sie beibrachten, sich entweder mit Kanu , Schneeschuhen oder mit einer Rodel fortzubewegen .

Die Frauen führen das Sammeln von Beeren, Nüssen und Heilpflanzen für den Stamm durch. Aus den von den Männern mitgebrachten Pelzen fertigen die Frauen Tuniken, Lendenschurz , Capes , Leggings, Fäustlinge und Mokassins. Algonkin-Frauen trocknen und räuchern das Fleisch von Tieren, die von Männern mitgebracht wurden, um das Fleisch länger zu halten. Sie kümmern sich auch um die Kinder des Stammes. Frauen müssen sicherstellen, dass die Grundbedürfnisse der Kinder befriedigt werden. Wenn wir von Grundbedürfnissen sprechen, argumentieren wir, dass es um Schlafen, Essen, Trinken und ein Dach über dem Kopf geht. Die Männer bauten einen Takinagan, der von den Frauen benutzt wurde, um die Babys auf dem Rücken zu tragen, während sie weiterhin ihre üblichen Aufgaben verrichteten: Pflücken, Kleidung herstellen, auf die Kinder aufpassen.

Wenn wir von Behausungen sprechen, sind diese aus Tierhäuten oder Rinde, genauer gesagt Wigwam oder Tipis. Diese Wohnungen sind ideal für sie, da die Menschen aufgrund ihrer nomadischen Lebensweise oft umziehen müssen.

Politischer Status

In dieser Lebensweise haben Algonkin-Frauen nicht so viel Macht wie Irokesen-Frauen. Obwohl es sich um eine patriarchalische Gesellschaft handelt , haben Frauen immer noch das Recht, in Versammlungen zu wählen . Algonkin-Frauen führen die von ihren Ehemännern oder Gebietschefs übermittelten Befehle aus.

Vergleichstabelle Irokesen Algonkin
GEBIET Basse-Terre du Saint-Laurent (Quebec) Kleines Gebiet Kanadischer Schild und Appalachen (Quebec) Großes Territorium
SOZIALSTRUKTUR Matriarchalisch Patriarchalisch
LEBENSSTIL Sitzend Nomaden
HAUPTLEBENSMITTEL Mais, Kürbis, Bohnen (Landwirtschaft) Wild, Fisch (Jagd und Angeln)
GEHÄUSE Langhäuser in einem Dorf, umgeben von einer Palisade (Wald) Wigwams oder Tipi in einem Lager (Holz)
KLEIDUNG Aus Tierhäuten Aus Tierhäuten
POLITISCHER STATUS DER FRAUEN Ernennung des Clanführers, Entscheidungen im Konsens (alle sind sich einig), Recht, eine Kriegsperiode zu erklären, mächtiges Rederecht right Bandleader, vom Stamm gewählt, im Konsens getroffene Entscheidungen (alle sind sich einig), verlässliches Rederecht
ROLLE DER FRAUEN Hausarbeit, Kinder, Entscheidungen, Ernten, Kleider machen, Mahlzeiten zubereiten Hausarbeit, Kinder, Kleider machen, Pflücken, Tierfleisch zubereiten

Zusammenfassend lässt sich sagen, egal ob es sich um eine einfache oder komplexe Aufgabe handelt, alle Aufgaben, die von Frauen ausgeführt werden, müssen zum Wohle der Menschen und zum Überleben ihres Volkes ausgeführt werden. Wir haben einige Unterschiede zwischen Irokesen- und Algonkin-Frauen beobachtet, die uns helfen, zwischen den beiden Aborigines-Gesellschaften zu unterscheiden, entweder matriarchalisch oder patriarchalisch.

Sterbefälle und Bestattungsriten

Der Gedanke an den Tod ist bei indigenen Völkern kein Tabu . Im Gegenteil, es ist gesund, Geister zu finden und über die Lieben zu wachen. Deshalb ist die Vorbereitung groß, wenn ein Mitglied der Gemeinschaft stirbt. Die Algonquins trafen während des Begräbnisrituals viele Vorbereitungen , denn ihre Idee war es, den Verstorbenen auf eine große Reise vorzubereiten. Zunächst werden die Überreste auf eine Plattform in einem Baum gelegt, um die kostbare Verbindung mit der Natur zu bewahren . Dann tragen Angehörige der Verstorbenen als Zeichen des Respekts persönliche Gegenstände und Güter am Körper vor der Grabstätte , um sie für eine andere Welt zu rüsten, in der sie ihre Tätigkeit fortsetzen werden. Die Algonquins haben eine sehr genaue Vorstellung vom Tod. Tatsächlich können die Überzeugungen bezüglich des Übergangs von dieser Welt in eine andere durch die Verdoppelung von Seelen beobachtet werden. Die Eingeborenen glauben, dass es in jeder zwei Seelen geben würde und eine sich durch die Geistige Welt bewegt und die zweite am Körper haften bleibt. Die übrig gebliebene Seele erlitt das gleiche Schicksal wie der Verstorbene, die Einäscherung.

Um die Beerdigung herum trifft sich die Gemeinde in einem Raum, um eine Mahlzeit zum Gedenken an den Verstorbenen zu teilen . Die Bedeutung dieser Bestattungsriten erklärt sich aus der Angst, dass der Verstorbene nicht in die Geisterwelt gelangen kann und als gequälter Geist auf der Suche nach einem Körper zurückkehrt, um sich selbst wiederzufinden die Rentabilität von Jagd und Fischerei beeinträchtigt. Die physische Umwelt, die Pflanzen-, Tier- und Menschenwelt in Verbindung mit Natur, Raum und Zeit werden als perfekt integriert in die Lebenswahrnehmung der Einheimischen wahrgenommen. Deshalb ist das Jenseits eine Fortsetzung des Lebens. Ein Dialog mit dem Verstorbenen ist normal und der Glaube, dass er sein Leben an einem anderen Ort fortsetzen wird, eine Überzeugung . Auch deshalb wird der Verstorbene mit ihm gehörenden Gegenständen begraben, damit er seine Tätigkeit in einer anderen Welt fortsetzen kann.

"Ich fragte ihn, mit welcher Zeremonie sie zu ihrem Gott beteten. Er sagte mir, dass sie die Zeremonie nicht anders anwenden sollten, außer dass jeder in seinem Herzen beten sollte, wie er es wünschte. Deshalb glaube ich, dass es keine Loyalität unter ihnen gibt, ich weiß nicht, dass es darum geht, Gott anzubeten und zu beten, und die meisten leben als rohe Tiere. "

Champlain demonstriert die Bedeutung des Glaubens der Aborigines im Zusammenhang mit dem Tod und die Bedeutung des Gebets in dieser Trauersituation.

Verheerende Krankheiten

Die Ankunft der Franzosen und die Beteiligung der Eingeborenen am Pelzhandel richteten bei den Ureinwohnern verheerende Folgen an. Von Beginn des XVI ten  Jahrhundert, die rasche Ausbreitung neuer Krankheiten und der Mangel an Antikörpern hatten in nativer einen furchtbaren Schock. Die Auswirkungen neuer Krankheiten nehmen schnell epidemischen Charakter an . Zwischen 1630 und 1640 mehr als zwei Drittel von ihnen starben als Folge der Pocken - Epidemien . Darüber hinaus gab es etwa 30.000 zu Beginn des XVI ten  Jahrhunderts und die verheerenden Auswirkungen von Krankheiten , die 9000 in den 1640er Jahren verlassen haben.

Derzeit liegt die Lebenserwartung der Aborigines sechs Jahre unter dem kanadischen Durchschnitt. Auf der anderen Seite zeigt die Säuglingssterblichkeit mit fast doppelt so vielen Todesfällen im Vergleich zum kanadischen Durchschnitt nichts Besseres.

Selbstmord

Derzeit sind die Ureinwohner in den Gemeinden mit häufigen Trauerfällen konfrontiert. Im Zusammenhang mit Internatsschulen , Suchterkrankungen und Veränderungen im Lebensstil haben die Einheimischen Schwierigkeiten erlebt, die leider zu dem Wunsch führen, ihr Leiden zu beenden. Da dies von den Menschen nicht negativ wahrgenommen wird, stellt das Verstehen und Annehmen dieser Geste ihrer Meinung nach eine Befreiung für eine bessere Welt dar.

Statistiken zeigen, dass die Selbstmordrate unter den Ureinwohnern für alle Altersgruppen dreimal höher ist als die der Nicht-Aborigines. Dies sind die jungen Menschen, die von dieser traurigen Realität am stärksten betroffen sind, mit einer Selbstmordrate, die 5 bis 8 Mal höher ist als der kanadische Durchschnitt. (Königliche Kommission für indigene Völker).

Indischer Akt

Das indische Gesetz im Jahr 1876 insbesondere gegründet nahm die politische Macht zu einheimischen Frauen. Abgesehen von dieser Macht wurden Aborigines-Frauen von den Männern in ihren Gesellschaften sehr gut behandelt. Ihre Bedingungen wurden seit diesem indischen Gesetz völlig verunglimpft. Diese Frauen erleben ganz andere Bedingungen als Frauen aus Quebec. Dieses Gesetz zeigt ein sehr krasses Beispiel: Eine Frau, die keinen indigenen Mann heiratete, also einen Europäer heiratete, verlor alles, was sie hatte. Zum Beispiel: Mehr Zugang zur Gesundheitsversorgung und nicht mehr zu Bildung im Reservat. Darüber hinaus können sie nicht einmal mehr ein Erbe von ihren eigenen Eltern annehmen und an heiligen Orten begraben werden.

Lebensbedingungen

Den schlechteren Lebensbedingungen von Frauen liegen mehrere Ursachen zugrunde, wie z. die Entführung ihrer Kinder, als sie in Internate gingen, insbesondere in St-Marc-de-Figuery (in der Nähe von Amos ) in Abitibi-Témiscamingue im Jahr 1950 und auch wegen der Sozialdienste, die ihnen ihre Kinder wegnahmen . Hinzu kommt, dass früher die ganze Gemeinde Wildfleisch gegessen hat und sich nun gesundheitsschädlicher ernährt. Schließlich gibt es noch die Tatsache, dass junge Frauen früher eine Familie gründen. Einige von ihnen haben Kinder, die manchmal erst 12 Jahre alt sind.

Auch wenn Frauen seit der Änderung des Indian Act im Jahr 1985 in einer Bewegung des Fortschritts sind, bleibt in den verschiedenen Ureinwohnerreservaten von Quebec oder Algonquin von Abitibi-Témiscamingue noch ein weiter Weg, um sagen zu können, dass sie gut sind Bedingungen. Erstens ist die Lebenserwartung dieser Frauen (65 Jahre und älter = 4.525 Einwohner) in ganz Quebec höher als die der Männer (65 Jahre und älter = 2.951 Einwohner). Außerdem geht es ihnen schlechter als zuvor. Dies liegt unter anderem an ihrer Inaktivität innerhalb ihrer Gemeinschaften. Früher hatten Frauen einen aktiveren Lebensstil, da sie sehr in die Arbeit eingebunden waren, die ihnen große körperliche Anstrengungen abverlangte. Daher erleben wir derzeit die Folgen dieser drastischen Veränderung ihres Lebensstils, die sich aus einer Verschiebung von einer Nomadengesellschaft zu einer eher trägen, sesshaften Gesellschaft ergibt.

Laut Sprecher Richard Kistabich ist Gewalt immer noch sehr präsent, sie hat sicherlich abgenommen, aber auf sehr minimale Weise. Der Selbstmord ist alltäglich geworden, was sehr traurig ist, da die durchschnittlichen jüngeren Bewohner dieser Gemeinden, die Selbstmord begehen, 12-13 Jahre alt sind.

Aufkommen

Die 1974 gegründete Association of Native Women of Quebec (FAQ) setzt sich für die Rechte der einheimischen Frauen ein. Dieser Verband prangert unter anderem Gewalt gegen Frauen an, weil er schätzt, dass 8 von 10 Frauen Opfer irgendeiner Form von Gewalt in Reservaten sind. Der Verband zeigt, dass Gewalt tatsächlich oft mit Vernachlässigung durch die Eltern, Inzest , körperlichem und verbalen Missbrauch beginnt . Da Gewalt ein Teufelskreis ist, reproduzieren Frauen die Gewalt zudem meistens an ihren eigenen Kindern.

Eine Korrektur des Indian Act gab diesen Frauen 1985 einen Hoffnungsschimmer, als sie ihren Status als indische Frauen wiedererlangten. Nach so vielen Jahren des Kampfes, des Kampfes und des Protests gegen diese Verluste fanden sie immer noch, was ihnen genommen wurde.

Geschichte der Gemeinden

Temiscaming First Nation

Das Timiskaming First Nation Indian Reserve , nördlich von Notre-Dame-du-Nord gelegen , ist eines der ältesten Reservate in Quebec. Es entstand nach dem großen Druck, den die Algonquins auf die Regierung ausübten. Tatsächlich wollten die Anishinaabe seit den frühen 1840er Jahren neues Land erwerben, um die durch Forstwirtschaft verwüsteten zu ersetzen oder bereits existierenden Schutz zu suchen. Als Reaktion darauf gab die Regierung von United Canada 1851 93.800 Hektar Land zurück, was später den Bau von 11 Reservaten im ganzen Land ermöglichte, deren Nutzung nur den First Nations vorbehalten war . Nach dieser Entscheidung ist die9. August 1853, wurde das Timiskaming-Reservat geschaffen. Damals hatte es eine Gesamtfläche von 15.540 Hektar. Es erstreckt sich nördlich des Ottawa River , von der Trennlinie zwischen Ober- und Unterkanada bis zur Spitze des Lake Témiscamingue . Es ist über 9,6 Kilometer breit und 16 Kilometer tief. Konkreter, gewährt das Gebiet entspricht den Grenzen des Kantons von Nédélec . Die Algonquins von Temiskaming wollten jedoch das Territorium erwerben, das das gesamte Ostufer des großen Lac Témiscamingue umfasst, das heißt 100.000 Hektar. Dieser Antrag wurde abgelehnt und ihnen wurde nur der Abschnitt des Seeufers zugeteilt, dh ein Drittel des beantragten Territoriums, das 38.400 Acres entspricht.

Bewohner des Timiskaming-Reservats

Es ist für die nomadischen Anishinaabe der Region eingerichtet, nämlich die Algonquins, die Outaouais und die Népissingues. Der Algonkin-Name der damaligen Bewohner des Jahres 1853 lautet „Sagiwan icana bi“ und bedeutet somit „Menschen, deren Hauptwohnsitz der Kopf des Sees ist“. Die ersten Bewohner des Reservats waren hauptsächlich gemischtrassige Anishinaabe. Die Oblaten , missionarische Kolonisatoren, hoffen stark, dass die Einwohner von Métis die Algonquins dazu bringen, ihre traditionelle Lebensweise aufzugeben, um sich der Landwirtschaft zu widmen. Die Ergebnisse waren jedoch nicht die gewünschten, die Algonquins setzten das Nomadentum, die traditionellen Aktivitäten fort und wechselten mehrere Jahre zwischen dem Leben im Reservat Tête-du-lac und ihren Jagdgebieten.

First Division des Territoriums kurz vor XX - ten  Jahrhunderts

Da die Algonquins wenig Landwirtschaft betreiben, übten die Eurokanadier mehrfachen Druck aus, um die geschützten und ungeschützten Gebiete der Algonquins zu nutzen. Unter all den durchgeführten Druckmaßnahmen waren diejenigen am beeindruckendsten, die durchgeführt wurden, um die Ländereien des Reservats Tête-du-lac zu erhalten. Eine Zusammenfassung der wichtigsten Schritte gemacht in das Gebiet zu reduzieren , die kurz vor der begann XX - ten  Jahrhundert , und die wurde in ganz 1900 verewigt.

In den Jahren 1854 und 1858 hat der Gesetzgeber des Landes den gesamten Sektor vermessen, um die Grenzen des 1853 gewährten Reservats genau abzugrenzen. Die Westgrenze wurde geändert, dh sie wurde auf 1,6 Kilometer von der interprovinziellen Grenze entfernt. Diese neue Organisation des Sektors, die der Gemeinschaft angehört, führte zu mehreren Protesten der indigenen Bevölkerung. Die Regierung beschloss 1876 eine erneute Vermessung, um auf die zahlreichen Proteste der Anichnabes zu reagieren. Dieses neue Gutachten bestätigt die Ergebnisse aus dem Jahr 1858. Darüber hinaus scheint es, dass die Vermessungsingenieure bestimmte Weisungen hatten, die Waldkonzessionen in dieser neuen Abgrenzung zu berücksichtigen. Es ist wichtig zu wissen, dass die Gesamtstrukturdomäne zu diesem Zeitpunkt aktiver denn je ist. Im Jahr 1894 übten Siedler und Holzfäller einen kontinuierlichen Druck auf die First Nations aus, was dazu führte, dass sie einen Teil ihres Territoriums in der Nähe des Flusses Des-Quinze verkauften. Gleichzeitig unternehmen die weißen Kolonisatoren die Ausbeutung von Kiefern und die Ansiedlung von Siedlern auf diesem Abschnitt des Reservats von 1853.

Im Jahr 1902 wurde nach dem Verkauf des nördlichen und östlichen Teils des Reservats die Gemeinde Notre-Dame-du-Nord , die damals unter den Namen Murray City und Nord-Témiscamingue bekannt war, gegründet . Ab diesem Zeitpunkt begannen die Siedler mit der Landwirtschaft auf indischem Land. Im Jahr 1905 machte der Bandrat weitere Verkäufe von Waldgebieten und die Verkäufe wurden von der Bundesregierung getätigt. Das gesammelte Geld fließt in die Reservekassen zur Finanzierung von Sonderprojekten sowie für die Infrastruktur.

Gründung von Nédelec

Im Jahr 1909 wurde Nédelec, ein Dorf nördlich des Temiskaming-Reservats, auf dem östlichen Teil der 1902 erworbenen Territorien gegründet um die Grenzen ihres Ortes zu erweitern. Sie bestehen nachdrücklich auf die Bandmitglieder, die mehrheitlich keine neuen Teile ihres Territoriums verkaufen wollen. Die Befürworter der Erweiterungen führen jedoch immer die gleichen Argumente an: Sie behaupten, fruchtbares Land werde verschwendet, da die Algonquins es weder bebauen noch kolonisieren. Zwischen 1920 und 1930 luden sie fünfmal Mitglieder der Algonquin-Nation ein, über den Verkauf abzustimmen. Die kolonisierenden Missionare, insbesondere der Pfarrer Louis-Zéphirin Moreau, übten in den 1930er Jahren Druck auf verschiedene Minister, stellvertretende Minister und Stellvertreter aus, um das Territorium des Reservats zu erhalten. Die bekannten Namen, die der Pfarrer kontaktiert hat, sind:

  • Kolonialminister Hector LaFerté
  • Minister für Land und Wälder, Honoré Mercier
  • Mitglied der Konservativen Partei, im Reiten von Pontiac, Charles Bélec
  • Stellvertretender Minister für Land, FX Lemieux

1922 lehnten die Eingeborenen von Timiskaming einen weiteren Vorschlag der Weißen ab. Letzteres beinhaltete unter anderem den Austausch von Land aus dem Reservat gegen ein anderes Gebiet nördlich des Lac Des-Quinze, in der Gemeinde Villars.

In den Jahren 1937 und 1938 fanden zwei Abstimmungen statt, immer mit negativer Antwort. Doch im letzten Versuch entschieden sich Menschen aus der Gemeinde Nédelec, trotz der Risiken, die mit der Verletzung kanadischer Gesetze verbunden sind, illegal in das Naturschutzgebiete einzudringen.

Entscheidende Stimme

1939, genauer gesagt die 22. Juni, findet eine Abstimmung statt und die Anishinaabes geben eine gemischte Antwort: 19 akzeptieren und 24 ablehnen. Vor dieser Spaltung der Bewohner von Timiskaming beschließen die weißen Promoter, großen Druck auszuüben und zwei Tage später eine zweite Abstimmung zu organisieren. Auch wenn sich einige Anishinaabe immer noch weigern, setzen Vertreter der Provinzregierung, die mit den missionarischen Kolonisatoren verbunden sind, sehr interessante Anreize, um sie zu überzeugen. Der Vertreter der indischen Angelegenheiten sogar eine Summe versprochen $ 25  an alle Anishnaabe, wenn eine positive Abstimmung erhalten wird. Die Anishinaabe stimmen schließlich mit einer endgültigen einstimmigen Abstimmung der Abtretung ihres Territoriums zu. Die Algonquins genehmigen diese Einstellung widerstrebend unter vier Bedingungen:

  • Die Regierung zahlt 30.000 US- Dollar  , um 9.000 Hektar des Reservats zu kaufen.
  • Er verzichtet auf seine Rechte an diesem Teil der Reserve.
  • Er akzeptiert, dass das Geld, das bei zukünftigen Verkäufen aus anderen Teilen des Reservats erzielt wird, über die Bundesregierung in den Fonds der im Reservat lebenden Anishinaabe fließt.
  • Er verspricht, den Anishinaabe des Reservats ab sofort die in den Siedlungsprogrammen enthaltenen Zuschüsse und Vorteile zu gewähren 24. Juni 1939, die sich als Siedler auf Reserveland ansiedeln wollen.

Die vorgestellten Landübertragungen sind die größten in der Geschichte von Timiskaming, aber es ist wichtig zu wissen, dass es insgesamt 40 waren und alle als verdächtig gelten. Sie sind derzeit Gegenstand des Studiums.

Zur Zeit

Laut der Volkszählung von 2007 gibt es in Timiskaming 593 Algonquins und 1037 Nicht-Residenten, was eine Gesamtsumme von 1630 ergibt. In Bezug auf sein Territorium hat es jetzt eine Fläche von 21,49  km 2 . Das Reservat, das heute aufgrund der erheblichen Verringerung seines Territoriums und der Entwicklung seiner Bevölkerung nicht mehr dasselbe ist. Schließlich hat dieses Reservat eine einzigartige Geschichte, die es stark von anderen Reservaten der Aborigines unterscheidet.

Pikogan

Indigene Völker sind Teil der Geschichte Quebecs . Die Algonquins waren schon vor der Ankunft der Weißen im Territorium. Derzeit gibt es in Quebec 11 Algonquin-Gemeinden. Werfen wir einen Blick auf die Geschichte eines von ihnen, vom 17. Jahrhundert bis heute, Pikogan .

In den 1500er Jahren , die Eingeborenen von Abitibisee lebten in kleinen Familiengruppen. Jede Familie hat ihr eigenes Land, auf dem sie sich zum Jagen und Fischen bewegt . Mit dem Schneeschuh bewegen sie sich auf Schnee und zugefrorenen Seen. Die Algonquins von Abitibi machten einen guten Teil ihrer Werkzeuge und Alltagsgegenstände. Im 17. Jahrhundert wurden die Abitibiwinnis, die von einer Gruppe von Anichinabe, besser bekannt als die Algonquins , abstammen , im Hochland zwischen den Harricana-Flüssen in Quebec und Abitibi, in Ontario sowie in einem Teil des Abhangs der James Bay gefunden . Während des Sommers versammeln sie sich um den Abitibi-See , daher ihr Name Apittipi anissiape, was dunkle Seeleute bedeutet.

Im Jahr 1906 lebten die Abitibiwinnis rund um den Abitibi-See. Seit der Konföderation besitzen die Provinzen das Gebiet. InJuni 1906, die Abitibiwinnis von Ontario unterzeichnen einen Vertrag, wonach ihnen ein Teil des Territoriums, ein Reservat , abgetreten wird . Außerdem erhalten sie 4  US-Dollar pro Tag. Die Abitibiwinnis von Quebec erhalten nichts. Ihnen wird gesagt, dass die Regierung von Quebec sich weigert, ihnen Territorium abzutreten, weil sie der Ansicht ist, dass die Eingeborenen keine Rechte auf ihrem Territorium haben. Die Bundesregierung bietet den Abitibiwinnis von Quebec an, so zu tun, als ob sie in Ontario lebten, und den Vertrag zu unterzeichnen. Sie unterschreiben, aber sie verlassen nie, um in Ontario zu leben. Die Regierung von Quebec überlässt ihnen kein Land. 50 Jahre lang wanderten sie entlang der Eisenbahn rund um die Städte La Sarre , Amos und Senneterre . In 1950 , Schulbesuch wurde zur Pflicht, die 207 Algonquins von Harricana führte ihr Lager auf den Höhen des Flusses einleben verlassen Amos . In 1955 ließ sich die Gemeinde auf die Reserve , wenn das Band Land von einem weißen Farmer aus ihrem eigenen Band Fonds gekauft. Es ist das10. Oktober 1958dass die Reserve offiziell geschaffen wird. Es wurde dann Dorf Pikogan genannt . Der Name des Dorfes Pikogan stammt von einem Algonkin-Begriff, der „Hautzelt“ bedeutet. Diese Zelte, bekannt als Tipis (oder Tee-pee), waren lange Zeit die Hauptwohnsitze der Algonquins. Das Reservat befindet sich nördlich des 49. Breitengrades  , 3  km von Amos entfernt, entlang der Straße Matagami am Westufer des Harricana-Flusses , Quebec. 1960 erstreckte sich das Reservat über etwa 90  Hektar. Zu dieser Zeit leben die meisten Algonquins von Pikogan in Zelten , Hütten oder kleinen Häusern am Fluss. 1964 baute der Bund dort 20 Häuser. 1968 wurde im Reservat eine katholische Kirche errichtet . 1970 wurde dort eine Grundschule gebaut . 1980 entstanden ein Gemeinschaftsraum und ein Radio. Für alle anderen Dienste müssen die Algonquins von Pikogan nach Amos gehen.

Derzeit umfasst das Gebiet mehr als 277  Hektar. Es gibt etwa 600 Menschen, die im Reservat leben und etwa 300 außerhalb des Reservats. Über 40 % der Bevölkerung sind unter 18 Jahre alt. Die am weitesten verbreitete Sprache ist Französisch, gefolgt von Englisch und Algonquin. Die Menschen, die im Reservat leben, besitzen das Land nicht.

Kitcisakik

Jeder Mensch hat eine andere Vorstellung von der Geschichte der Ureinwohner . Einige haben Vorurteile gegen sie, während andere sich von ihrer Kultur fernhalten. In diesem Artikel erfahren Sie mehr über die Geschichte der Aborigines von Quebec. Die Einwohner von Pikogan , Kipawa und Lac-Simon sind drei verschiedene Reservate, die sich auf dem Territorium von Abitibi-Témiscamingue befinden . In diesem Artikel erfahren Sie mehr über die Geschichte der Kitcisakik- Community . Eine Zusammenfassung der Geschichte der Algonquins, die Bedeutung der Gottesdienste, die aktuelle Situation der Menschen dieser Gemeinschaft und ein kurzes Fazit sind die Themen, die vorgestellt werden.

Vor 10.000 Jahren konnten wir Abitibi-Témiscamingue nicht als Territorium bezeichnen, da es mit Eis bedeckt war. Nach und nach verschwand dieser Gletscher und es entstand der Lake Ojibway-Barlow. Heute existiert dieser See nicht mehr. Vor etwa 8000 Jahren siedelten sich die Algonquins in der Gegend an. Dank ihrer zahlreichen Reisen haben sie Spuren ihrer Anwesenheit hinterlassen.

Geschichte

Während Neufrankreichs von 1600 bis 1760 kann man die Lebensweise der Algonquins besser verstehen. Chamberland (et al.) informiert in einer Studie über die Kotakoutouemis über die Bedeutung des damals betriebenen Pelzhandels. Vom ersten englischen Handelsposten in James Bay aus verlegten die nördlichen Algonquins in Zusammenarbeit mit den Attikameks und den Innu ihre Ernte nach Tadoussac . Über ein Netzwerk von Börsen und Allianzen wurden die Waren nach Tadoussac im Osten des Territoriums transportiert. Darüber hinaus gab es drei Messen, darunter die von Maouatchihitonnam, Necouba und Ouapichiouanon, bei denen die Huronen an Versammlungen auf halbem Weg zwischen dem Land der Attikamègues und dem Témiscamingue-See teilnahmen .

Laut Chamberland (et al.) gelang es den Huronen trotz der Epidemie und der Angriffe der Irokesen , ein gutes Netz des Pelzhandels mit den Franzosen zu unterhalten. Trotz dieses Austauschs waren die Franzosen nicht in der Lage, die Algonquins mit Waren zu beliefern.

Kirche Ste-Clotilde-du-grand-lac

In der 1785s, Sulpician Missionaren im Gebiet der Menschen in ständige Kitcisakik , damit den ersten Kontakt mit dem Algonquins aufweisen. Um 1844 kamen die Oblaten  : Sie kamen, um die einheimische Bevölkerung zu evangelisieren und die Angestellten der Pelzfabriken und der Holzindustrie zu verehren. So tauschten die Oblaten Kontakte mit den Eingeborenen aus. Eine katholische Mission wurde von den Missionaren gegründet. 1911 gründeten sie die Register der Pfarrei Sainte-Clotilde-du-Grand-Lac.

Die Kirche wurde 1863 erbaut. Sie liegt hinter dem Dorf Kitcisakik, also mitten auf der Halbinsel des Grand Lake Victoria . Die Priester oder Missionare wohnen im Presbyterium , dem Haus neben der Kirche. Dieses Gebäude ist das älteste im Dorf Kitcisakik. Diese Gebäude sind die ersten, die in der Gemeinde von Strom über einen Generator profitieren. Jeden Sommer, zwischen Mai und September, versammelten sich Algonkin-Familien zu Gottesdiensten, die täglich um 9 und 19 Uhr stattfanden. Es gab auch Feiern der Sakramente, die diese Gottesdienste begleiteten.

Vor 50 Jahren war die Kirche für die Gemeinde Kitcisakik sehr wichtig. Laut Élise Bégin besuchten ausnahmslos alle Mitglieder einer Familie Gottesdienste. Heute erklären die sozialen Veränderungen, die in der Gesellschaft stattgefunden haben, den Rückgang der religiösen Praktiken in den Familien. Für einige sind religiöse Praktiken verschwunden. Derzeit nehmen im Sommer nur Senioren und eine Minderheit von Familien an Versammlungen teil.

Aktuelle Situation von Kitcisakik

Im Jahr 1950 beantragten Mitglieder der Kitcisakik-Gemeinde die Schaffung eines Reservats , um geeignetere Häuser zu bauen, aber ohne Erfolg. Die Anicinapek leben immer noch auf Land, das nicht ihr Eigentum ist, sondern das der Regierung von Quebec . Heute leben die Menschen dieser Gemeinde nördlich des Naturschutzgebietes La Vérendrye , 90  km von Val-d'Or entfernt , in Abitibi-Témiscamingue . Es liegt zwischen dem sich 47 th und 48 th  parallel. Sie sind etwa 430 Einwohner. Sie gelten als "Besetzer", da sie nicht in einem Reservat leben, sondern in einem Gebiet, das ihnen nicht gehört. Sie haben ihr angestammtes Land nie verlassen, da ihre Gemeinschaft keinen anerkannten Rechtsstatus hat. Die Ancinapek sprechen Algonquin oder Französisch. Dies sind ihre beiden Sprachen, um zu kommunizieren. Noch heute leben diese Menschen in Häusern, die man mit „Hütten“ vergleichen kann. Die Häuser verfügen nicht über fließendes Wasser, Strom oder Abwassersystem. Obwohl sich der Hydro-Quebec-Staudamm in der Nähe der Gemeinde befindet, haben die Menschen keinen Zugang zu Elektrizität. Sie haben Zugang zu einem Sanitärblock und einem Generator, um Strom zu haben. Für die Einwohner von Kitcisakik stehen Gemeinschaftsdienste zur Verfügung. Ein Lebensmittelladen, ein Gemeindehaus, ein Jugendzentrum, ein Secondhand-Laden, eine Kindertagesstätte und eine häusliche Pflege sind Beispiele.

Bildung Geografischer und chronologischer Standort

Bildung unter den Algonquins, indigenen Völkern, die in den Gebieten des südwestlichen Quebec entlang des Ottawa-Flusses und Abitibi-Témiscamingue leben . Wir werden hier genauer erfahren, wie die Bildung damals bei den Algonquins weitergegeben wurde. Wir werden die Bildung unter den Algonquins diskutieren, wie sie zwischen 1820 und 1950 angeboten wurde, und schließlich mit der Bildung der Algonquins heute enden.

Ursprünge bis 1820

Im Allgemeinen war Bildung in Algonquin-Familien ein sehr wichtiger Wert. Die Bewahrung und Weitergabe von Sprache und Kultur waren die Grundlagen der Kindererziehung. Das Zugehörigkeitsgefühl zu ihrer Kultur diente als Orientierungshilfe für die Interventionen der Eltern. Von Kindheit an hatten Eltern keine absolute Autorität über Kinder, daher hatten sie große Freiheit. In keinem Fall übten die Eltern körperliche Gewalt gegen die Kinder aus. In der Familie Algonquin bestand die Rolle der Frauen darin, Kinder zu erziehen und sicherzustellen, dass sie Großzügigkeit und Kooperation lernen. Die männliche Rolle konzentrierte sich mehr auf das Erlernen manueller Arbeit für Jungen. So brachten Väter ihren Jungen bei, wie man Jagdgeräte herstellte und wie sie jagten, während die Mütter zu Hause blieben, um die täglichen Aufgaben mit den jungen Mädchen zu erledigen. Sobald die Kinder helfen konnten, nahmen sie an den täglichen Aufgaben teil. Auf diese Weise lernten Kinder junge, Erwachsene imitieren. Im Erwachsenenalter setzen sie die Fähigkeiten ihrer Eltern in die Praxis um und entwickeln relativ schnell Autonomie. Darüber hinaus wurde ihnen die Kultur auch durch die Großeltern oder Ältesten der Gemeinde vermittelt, die regelmäßig Geschichten oder Legenden erzählten.Das GrassRoots-Programm [nd] Die Rolle von Frauen und Männern, http : //www.csdeco u.qc.ca /dlasalle/melanie/pwindien/texte/Algonquiens.htm (Konsultiert am14. November 2012).

1820 bis 1950

Die Sesshaftigkeit der indigenen Völker brachte zwischen 1820 und 1950 mehrere Veränderungen in ihrer Lebensweise mit sich. Zwischen 1950 und 1970 besuchten die Algonquins Internatsschulen und dies hatte mehrere Auswirkungen auf die Art und Weise, wie sie Kinder erzogen. Vor dem Wohn Schulen besuchen die Kinder die Schule nicht. Der Zweck der Internatsschulen war die Assimilation der Eingeborenen, ihr Besuch löschte allmählich die Kultur der Eingeborenen aus. Sie wurden von ihren Familien entfremdet und bestraft, wenn sie kulturell bedingte Einstellungen annahmen.

Derzeitige Bildung

Von nun an erziehen sie Kinder mit einer Mischung aus Tradition und Moderne. Kinder gehen jetzt ab 5 Jahren in die Schule. Da die Integration von Ausländern in Schulen schwieriger war, wurden 1988 in Algonquin-Gemeinden Grundschulen eingerichtet, damit die Kinder ihre Kultur bewahren können. Auf diese Weise war die Integration einfacher und die Algonquin-Gemeinden entwickelten die regulären Fähigkeiten des Quebecer Bildungssystems weiter. Der Schulabbruch auf High-School-Niveau ist bei den Algonquins sehr wichtig. Dies ist hauptsächlich auf das Fehlen von Gymnasien oder Berufsausbildung in den Algonquin-Gemeinden zurückzuführen. Dann wird es schwieriger, ihr Studium fortzusetzen, da die jungen Algonquin keine Schulen besuchen, die die gleichen Werte, die gleiche Kultur und die gleiche Lebensweise vermitteln. Noch heute muss der junge Algonquin im sechsten Jahr der Grundschule seine Familie verlassen, wenn er sein Studium fortsetzen will. Indigene Führer beklagen die Unfähigkeit der Schulbehörden, Algonquin-Schülern bei der Integration zu helfen. Die CIÉRA-Notizbücher (2008). Bildungsherausforderungen unter den First Nations und Inuit, Quebec, Éditions du CIÉRA, 100p. (Seite 6) Knox, RH, Nicholson, Phillip (1980). Die Indianer: Aktuelle Situation, Ottawa, Minister für indische Angelegenheiten und nördliche Entwicklung, 168p.

Diese Art der Bildung bei den Algonquins führt dazu, dass Familien ihre Kultur so lange wie möglich erhalten. Andererseits scheint es für die Algonquins immer schwieriger, sie zu behalten, da sie ständig dazu gebracht werden, der Kultur der Weißen zu folgen . Sie versuchen immer noch, ihre Kultur in ihrer Gemeinschaft zu bewahren, um sicherzustellen, dass sie sie nicht vollständig verlieren. Ein Algonquin-Anführer ist daher gezwungen, seine Gemeinschaft zu verlassen, um die Zukunft seiner Kinder zu fördern. Außerdem fällt es ihm leichter, sich sozial und wirtschaftlich anzupassen und Konsumprobleme zu vermeiden. Andererseits ist anzumerken, dass sich das Bildungsniveau dennoch seit 15 Jahren ständig weiterentwickelt. Kolumbus, Emmanuel (2012). FIRST NATIONS: An Essay for a Holistic Approach in Higher Education, Quebec, Presses de l'Université du Quebec, 90p. (Seiten 82–85) Indigene Forschung in Quebec (2005). Young Native People: Spaces and Expressions of Affirmation, Montreal, Indianerforschung in Quebec, 127p. (Seite 8)

Es ist ersichtlich, dass Bildung bei den Algonquins ein sehr wichtiger Wert ist. Auf der anderen Seite wird es immer schwieriger, da sie ständig gezwungen sind, weiße Menschen zu kultivieren. Menschen, die in Algonquin-Gemeinschaften leben, versuchen jedoch, Traditionen für die heutige Jugend aufrechtzuerhalten, um ihre Kultur am Leben zu erhalten. Diesen Wunsch, in die Moderne einzutreten, bewahren die Algonquins auch heute noch . Die Herausforderung, die traditionelle Kultur zu verbreiten, um Arbeit oder zukünftige Wege zu finden, ist bei den Algonquins heute sehr präsent.

Trennung von Lac-Simon bei Kitcisakik

Die besonderen Umstände , die zu anormalen Bedingungen in einigen Gebieten führten durch die verursachte teilweise auf die zahlreichen Todesfälle zurückzuführen Influenza - Epidemie , die die Bande im Jahr 1918. Zu dieser Zeit weggefegt, die Volkszählung, wie von Jackson aufgenommen, zeigt , dass die Bevölkerung rund 250 Menschen, während die Bevölkerung im Jahr 1926 derzeit 178 Menschen beträgt. Viele Familien wurden komplett ausgelöscht. Andere wurden so dezimiert, dass sie in Trauer sind . Als Folge dieser schweren Geißel, die ein Viertel der Bande hinwegfegte, entstand das Problem der Entfremdung des Landes der Verstorbenen. Die meisten Anomalien wurden in den letzten acht Jahren beseitigt, die Gebiete warten noch auf die endgültige Neuverteilung. Es gibt Gebiete, die letztes Jahr leer gelassen wurden und von den Weißen vertrieben wurden. Die Gebiete wurden in die Familie aufgeteilt. Die Leute gingen weiter im Territorium fischen, ließen sich dort nieder und trennten sich von Kitcisakik .

Anishnabe-Nation

Der Lac-Simon ist ein Algonquin Indian Reserve Québec, das in der Regional County Municipality von La Vallée l'Or Verwaltungsregion der Abitibi-Temiscamingue . eingeschlossen ist

Die Gemeinde heißt: der Rat der Anishnabe Nation of Lac-Simon. In diesem Reservat gibt es zwei Bandschulen. Es Amikobi die Schule, Pre-mütterliche Ebene 6 th  Jahr von 231 Studenten zusammengesetzt, und es besteht die Amik-Wiche Schule, Gymnasium 1 bis 5 , die 185 Studenten umfasst. Die Bevölkerung von Lac-Simon wird auch Anishnabeg oder die echten Männer genannt. Sie sind Algonquin und sprechen Algonquin und Französisch. Es ist ein Indianerreservat namens Lac-Simon Reserve. Das Gebiet umfasst eine Fläche von 326  Hektar (805,5 Acres). Die Gemeinde liegt in Abitibi , am Westufer des Lac Simon, 23 Kilometer südöstlich von Val-d'Or . Es befindet sich weniger als 50 Kilometer vom nächsten Servicezentrum entfernt. Die Bevölkerung hat das ganze Jahr über eine Straßenanbindung. Auf politischer Ebene gibt es einen Stammesrat der Algonquin Anishinabeg Nation. Das Bundesmitglied ist Herr Romeo Saganash , Neue Demokratische Partei (NDP) für Abitibi – Baie-James – Nunavik – Eeyou . Der Provinzabgeordnete ist Herr Pierre Corbeil , Liberale Partei von Quebec (PLQ) für Abitibi-Est . Es gibt nur wenige Unternehmen in dieser Gegend, darunter Dienstleistungen wie Restaurants, Taxis, Kunsthandwerksläden. Die wirtschaftlichen Aktivitäten konzentrieren sich auf die Sektoren Kunsthandwerk , Fischfang , Forstwirtschaft , Dienstleistungen und Verkehr.

In der Region Abitibi-Témiscamingue gibt es insgesamt neun verschiedene indigene Gemeinschaften. Einer von ihnen trägt den Namen Eagle Village und befindet sich in Témiscamingue im Dorf Kipawa . Dieser Artikel beschreibt dieses Reservat und die Menschen der Gemeinde, den Kipawawini. Es behandelt auch die Herkunft seiner Bewohner zur Zeit Neufrankreichs , die Schaffung des Reservats Eagle Village sowie eine kurze aktuelle Situation des Reservats.

Zur Zeit von Neufrankreich

Die Präsenz von Aborigines-Gruppen in der Region Témiscamingue reicht mehr als 5.000 Jahre zurück. Die archäologischen Ausgrabungen an den bestehenden Stätten Fort Témiscamingue , Lac Opasatica und Fluss Dumoine bezeugen. Es gibt jedoch keine wissenschaftlichen Beweise, die diese ersten Bewohner des Territoriums mit den heutigen Algonquins in Verbindung bringen. Die erste Gruppe, die sich als die Témiscamingues identifizierte, lebte am Ende des Sees im heutigen Mattawa . Die Otaguottouemins waren auch eine Gruppe von indigenen Völkern, die im Gebiet des Dumoine-Flusses, des Kipawa-Sees und vielleicht sogar im Gebiet des Grand Lac Vitoria nomadisiert haben. Die Otaguottouemins gelten als die Vorfahren der Kipawans, diese Eingeborenen sind heute Teil der Kipawa-Bande.

Kurz gesagt, zu dieser Zeit zogen etwa fünf Anishinaabe-Banden um den Témiscamingue-See, die Otaguottouemins, die Népissinguses, die Timagamis, die Ojibwés und die Mattawans. Diese verschiedenen Gruppen lebten alle im Einklang mit der Natur, von der sie den größten Teil ihrer Nahrung, Werkzeuge, Wohnungen, Transportmittel und Kleidung bezogen.

Geschichte des Adlerdorfes

Diese Menschen, die Aborigines, hatten keinen festen Wohnsitz, und bis zum Beginn des XX - ten  Jahrhundert. In der Umgebung des Kipawa-Sees übten sie ihre traditionellen Tätigkeiten aus, nämlich Jagen , Fischen und Fallenstellen . Die Oblaten und die Bay Company Hudson waren hinter dem ersten Saison-Abschaltungen Kipawawini zu Kebaowek (Eagle Dorf), die 1820er Jahre , weil sie eine Mission am See in der Mitte des etabliert hatten XIX - ten  Jahrhundert. 1918 lebten in dieser Gegend ein Dutzend Familien. Infolge schwerer Epidemien wird davon ausgegangen, dass die Bevölkerung dezimiert wurde und die Bande zu Beginn des Zweiten Weltkriegs nur aus wenigen Überlebenden bestand .

1940 begann die Wanderung der verschiedenen Bänder des Kipawa-Sees in der Nähe des Dorfes Kipawa. Die Ankunft der Algonkin aus Hunter's Point, Wolf Lake , Témiscamingue und Matawa, Ontario , erhöhte die Bevölkerung der Gemeinde erheblich. Anishinaabe ist der Name, mit dem sich die Eingeborenen damals nannten. Dieser Name bedeutet "Mensch". Erst 1973 wurde dem Dorf, in dem die Anishinaabe von Kipawa lebten, der Status eines Reservats zuerkannt. Am Anfang hieß das Reservat Kebaowek. Sein Name ist eine grafische Variante von Kipawa und bedeutet „es ist geschlossen“. Heute heißt das Reservat Eagle Village und die Band Eagle Village First Nation-Kipawa. Kipawawini ist der Algonkin-Name der Band, was „Menschen des geschlossenen Sees“ bedeutet.

Zeugenaussage einer damals gebürtigen Kipawa: „Yvonne lebte in einem Kantholzhaus wie die meisten indischen Frauen, die mit einem „Nicht-Inder“ in der Region Kipawa verheiratet waren. Indische Frauen, die mit Indianern verheiratet waren, lebten in einer Blockhütte oder einer einfachen Hütte. "

Momentane Situation

Das Eagle Village Native Reserve of Kipawa liegt 10  km westlich der Stadt Témiscamingue . Es grenzt an den Kipawa-See und umfasst eine Fläche von 125 Hektar. Insgesamt leben 261 Personen in der Gemeinde und 568 Personen außerhalb der Gemeinde. Die Hauptsprachen sind Algonkin und Englisch. Wirtschaftlich sind im Gebiet des Reservats insgesamt acht Unternehmen vertreten. Es gibt Geschäfte sowie Dienstleistungen wie einen Supermarkt, eine Tankstelle und einen Caterer. Die wirtschaftlichen Aktivitäten der Gemeinde sind mit Handel und Dienstleistung, Kunst und Handwerk, Forstwirtschaft, Fang, Ausrüstung und Transport verbunden.

In Bezug auf die Bildung gibt es auf dem Territorium von Eagle Village keine Schule. Es gibt 63 Reserveschüler, die Schulen in der ganzen Provinz besuchen. In Bezug auf kommunale Infrastruktur und Dienstleistungen verfügen die Bewohner des Reservats nach einer Vereinbarung zwischen dem Bandenrat, der Regierung von Quebec und Kanada über eine Kaserne und eine Polizei . Sie haben auch ein Wasser- und Abwassersystem sowie Strom von Hydro-Quebec. In der Gemeinde gibt es eine Kindertagesstätte, ein Gemeindezentrum und ein Gesundheitszentrum, das von Health Canada verwaltet wird. In den Jahren 2008-2009 gab es 107 Wohneinheiten im Reservat. Wir können sehen, dass sich das Naturschutzgebiet Eagle Village seit den Tagen Neufrankreichs stark entwickelt hat . Um mehr über eine der 11 Gemeinden in Quebec zu erfahren.

Geschichte des Métis-Volkes

Ihre Erscheinung

Der erste Métis (Mensch geboren einen Aborigine - Elternteil und ein europäischen Elternteil) erschien während des XVIII - ten  Jahrhundert. Alles begann damit, dass französisch-kanadische coureurs des bois ihr Pelzhandelsgebiet auf den Nordwesten Kanadas ausdehnten. Dort lernten sie Frauen der Cree und Saulteaux Nation kennen und heirateten sie . Aus ihrer Allianz wurden Kinder geboren, diese Kinder bildeten dieses Volk, das der Métis. Diese Leute ließen sich in den Jahren 1816 und 1869 in dem Gebiet nieder, das heute die Weiten des kanadischen Westens und der amerikanischen Great Plains bildet, mit Karren entlang des Red River . Unter den Völkern der First Nations wurden sie "Half-Cart Men" genannt, weil sie die Red River Karren viel für Handel und Transport verwendeten. Genauer gesagt lebten sie am Rande desselben Flusses.

Ihre erste Regierung

Die erste Regierung, in die die Métis aufgenommen wurden, war die Provisorische Regierung der Red River Colony, die in gegründet wurde Februar 1870und der als Führer Louis Riel hatte . Diese Regierung bestand hauptsächlich aus Métis. Diese Regierung wurde geschaffen, weil die Bewohner dieser Region befürchteten, bei der Übertragung von "Rupertsland", einem Land der Hudson's Bay Company, nicht berücksichtigt zu werden . Sie befürchteten, dass dies ihre Lebensweise beeinträchtigen würde. Es gab viele Schlachten und Todesfälle, darunter den des Orangeman (eine rassistische Gruppe der damaligen Zeit) Thomas Scott the4. März 1870in Fort Garry. Nach monatelangen Spannungen entsandte die Provisorische Regierung drei Vertreter nach Ottawa, um mit Kanada zu verhandeln, um eine Einigung zur Beilegung des Konflikts zu finden. Die drei Vertreter waren Pater Noël Ritchot, Richter Black und Alfred Scott. Das Gesetz von Manitoba wurde formalisiert und erhielt vom Kaiserlichen Parlament mit der Verabschiedung des British North America Act im Jahr 1871 verfassungsrechtlichen Status. Abschnitt 31 dieses Gesetzes gab Kindern von Métis-Familien, die im "Rupertsland" lebten, 1,4 Millionen Morgen Land in Kanada. Sie erhielten auch ihren offiziellen indischen Titel, der das Überleben ihrer Gemeinschaft sicherte. Auf Seiten der Métis von Ontario war es jedoch anders, es kam zu viel Einschüchterung und Rassismus und die Métis des Territoriums wurden auf ihrem eigenen Territorium marginalisiert. Es gab jedoch viele andere Debatten über die Zuweisung von Land an andere Métis, die nicht auf "Rupertsland" angesiedelt waren, und deshalb ernannte die Regierung zwei Kommissare, John M. Machar und Matthew Ryan , Anwälte aus Kingston und Montreal, damit sie sich mit den Ansprüchen von Familienoberhäuptern befassen.

Andere Spannungen

Die neue englische Regierung wollte die nach dem französischen System organisierten Ländereien, die die Métis von ihren Eltern geerbt hatten, neu organisieren. Aus diesem Grund hatten die Métis Schwierigkeiten, sowohl Eigentumsurkunden als auch Métis-Zertifikate zu erhalten. Sie hatten auch Schwierigkeiten, nach ihrer Methode zu befragen und auf politischer Ebene fair vertreten zu sein. Die Vereinbarungen, die während des "Manitoba Act" getroffen wurden, wurden nicht eingehalten, einschließlich ihrer indischen Identität. Mehr als 1000 Soldaten werden in das Gebiet des Roten Flusses entsandt und übernehmen durch radikale und gewalttätige Taktiken die Kontrolle über das Gebiet. Louis Riel ging in die Vereinigten Staaten ins Exil und der Anteil der Métis, die das Territorium Manitobas besetzten, sank von 83% auf 7%. In Batoche gab es große Spannungen, da die meisten Métis das Vertrauen in die Regierung von John A. Macdonald verloren, die eine Eisenbahn bauen wollte und die Nachfrage nach Nahrungsmitteln, Ausrüstung und Vorräten vernachlässigte. Nicht in Batoche gab es Spannungen, viele andere Métis waren nicht einverstanden mit der Regierung, die ihren Verpflichtungen nicht nachgekommen war. Im Jahr 1884 baten die Métis Louis Riel, zurückzukehren, um ihre Rebellion zu unterstützen, wie er es damals getan hatte. In geringerer Zahl und weniger gut ausgerüstet wurden die Métis 1885 bei Batoche besiegt und Louis Riel gefangen genommen und gehängt.

Heute

Von 1960 bis heute kämpften die Métis und erlangten ihre indische Identität durch einen Verband, der sie auf Bundes- und Provinzebene vertreten wird. Auch heute noch finden in Batoche alljährliche Feierlichkeiten zur Erinnerung an die Schlacht von 1885 statt.

Makwanini-Algonquins von Trois-Rivières

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Das Wort kommt in verschiedenen Formen ( makua, makw, mako, makkw, mashku, masku, mahkwa, maxkwa usw.) in mehreren Sprachen der großen Algonkin-Sprachfamilie vor, wo es „Bär“ bedeutet. Es ist auch in der Ausgabe von 1913 des Handbook of Indians of Canada zu finden  : „  Makwa ('Bär'): A gens of the Chipewa, Mä-kwä', - Morgan, Anc. Soc., 166, 1877  ” .

Laut Eintrag im Handbuch von 1913 bezeichnet „  makwa  “ den „Bärenclan“ unter den Chipewas. Was den Begriff " Chipewa "  angeht  , so stützten sich die Autoren des Canadian Handbook von 1913 auf ein Werk von Lewis Henry Morgan, einem der Pioniere der Anthropologie in den USA, der sich zudem besonders für Fragen des Clans interessierte Systeme bei den amerikanischen Indianern. In einer Re-Edition dieses Werkes von Morgan im Jahr 1963 können wir auf Seite 170 lesen, dass der Bärenclan (Mä-kwä') einer der dreiundzwanzig Clans ist, die den Ojibwa- Stamm bilden . Laut The Indian Tribes of North America , herausgegeben 1952 vom amerikanischen Anthropologen JR Swanton:

  • "  Chippewa  " und "  Ojibwa  " sind Synonyme für "  den Stammestypus einer der beiden größten Abteilungen des Algonkin-Sprachbestandes  " .
  • "  Algonkin  " würde "  die östlichste Abteilung der Chippewa-Gruppe des Algonkin-Sprachstamms  " bezeichnen .

Auch diese „  östlichste Abteilung  “ ist in elf Segmente unterteilt, von denen das östlichste als „Weskarini“ (Ouscarini) bekannt ist. Der Begriff "  Algonkin  " (auf Französisch "Algonquin") "  wurde ursprünglich auf eine Band, die Weskarini  " angewendet , was bedeutet, dass der Begriff "Algonkin" ein Ethnonym war, das von den ersten europäischen Entdeckern verwendet wurde, bevor eine sprachliche Kategorie entstand im späten XVI th Jahrhundert in Trois-Rivières , dass Wescarini hatte alle Grund , als auf ihren Jagdgründe zu berücksichtigen. Der im Canadian Handbook von 1913 erwähnte Bärenclan (makua) war zweifellos einer der Clans der Weskarini (Ouescarini)-Gruppe .

Am Vorabend des Pelzhandels in den späten XVI th Jahrhunderts oder Anfang des XVII th , die meisten Gruppen , die später „Algonquin“ genannt wird , belegt die große des Ottawa River Watershed; zeitgenössische Ethnohistoriker sprechen von sechs großen Gruppen, die mehr oder weniger zusammenhängende Gebiete ausbeuten. Nach der Terminologie von Bruce Trigger waren es von West nach Ost die Otaguottouemin, die Matououeskarini, die Keinouches, die Kichesipirini, die Onontchataronon und die Oueskarini.

Dennoch wies Trigger auf derselben Karte vage die Anwesenheit einer anderen Gruppe („andere Algonkin-Stämme“) an, die er im Nordosten etwas hinter den oben genannten fünf Gruppen lokalisierte, nämlich nördlich des Saint-Pierre-Sees und unmittelbar westlich der unteren Saint-Maurice. In jüngerer Zeit erinnerte sich Maurice Ratelle daran, dass Champlain auf einer 1612 gezeichneten Karte "Region of Batiscan" geschrieben hatte, wo Trigger seine "anderen Algonquin-Stämme" platzierte und wo Champlain 1613 schrieb, hätte es ihm mitgeteilt der Ort, an dem die Kleine Nation (Ouescharini) stand: "[…] & unseren Weg zum Mont Ladicte Riuiere, [Rivière-des-Outaouais] fortsetzen und eine andere sehr schöne und geduldige finden, die aus einer Nation namens Oue∫charini stammt, die sich nördlich davon befindet, & 4 Tage vom Eingang entfernt. " . Der Historiker Ratelle kam zu dem Schluss, dass „Batiscan und seine Bande an den Quellen zweier Flüsse zirkulierten, von denen einer nur der aktuelle Mattawin sein kann, der in den Saint-Maurice mündet, und der andere genauso gut der Fluss sein kann. Maskinongé, die Yamachiche oder die Himmelfahrt “ . Er bemerkte auch, dass eine neuere Karte von Champlain (1632) „[…] darauf hindeutet, dass dieser zweite Fluss der Rivière du Loup [in der Nähe von Yamachiche“ sein würde“ . Auf dieser letzten Karte hatte Champlain tatsächlich die kleine Nation der "Algomequins" westlich des Flusses Saint-Maurice lokalisiert, dh mehr oder weniger dort, wo seine Karte von 1612 das "Land" von Bati∫can lokalisiert hatte. Auf Seite 26 seines Artikels zusammengefasst Ratelle seine These von einer Karte Titel „Lokalisierung Algonquin Gruppen und einige Nachbarländer in den frühen XVII - ten Jahrhundert.“ Die Commission de Toponymie du Québec verwendete jedoch in einem sechs Jahre später veröffentlichten Werk mit dem Titel Toponymie Algonquine Ratelles Karte mit demselben Titel und denselben Informationen. Das Dictionary of Canadian Biography präsentiert Batiscan („Batisquan“) als „Algonkin-Häuptling der Region Trois-Rivières; um 1610-1629“ .

Die anderen Stämme von Trigger könnten eine Algonkin-Gruppe gewesen sein, die hauptsächlich aus nomadischen Oueskarini-Familien in dem Gebiet bestand, das Champlain einige Jahre zuvor das „Land der Bati∫can“ genannt hatte. Nach dem ersten Band des Historischen Atlas von Kanada hätte der Rückzug der Irokesen aus dem St. Laurentius zwischen 1550 und 1580 den Algonquins Ouescarinis ermöglicht, sich von Montreal stromabwärts zumindest bis über den Lake St. Pierre hinaus auszudehnen.

Einige Bärenfamilien (oder Clans) der Ouescarini-Gruppe, zu denen sich unter anderem Kichesipirini-Elemente gesellen könnten, könnten sehr wohl versucht gewesen sein, den Zugang zum Handelsposten Trois-Rivières auf Kosten "anderer stromaufwärts gelegener Gruppen ( Algonquins der Outaouais, Nipissing des gleichnamigen Sees, Hurons of Georgian Bay, etc.). Es ist bekannt, dass zum Verständnis der Beziehungen zwischen Europäern und Aborigines in der Zeit des Pelzhandels der wirksamste Schlüssel diese sowohl bei den ersteren als auch bei den letzteren zu beobachtende Tendenz bleibt, sich an die Spitze stellen zu wollen des Pelzhandels. Wir wissen auch , dass die Angst vor den Irokesen zu treffen, das XII th  Jahrhundert den Verlauf des Transports des Großen Seen Pelzballen nach Quebec verändert hatte, die nur die Gruppe oder Gruppen steuern den Anteil weiter östlich der Algonquin Gebiete fördern könnte, die war der Fall von Ouescarinni (insbesondere Mitgliedern des Clans des Bären). Immer noch nach Trigger, Champlain „[…] wurde informiert, dass es möglich sei, über den Gatineau durch das Innere von Quebec bis zum Oberlauf des St. Maurice River zu reisen, und dass die Algonkin manchmal dieser Route folgten, um die Irokesen zu umgehen.  “ . Der Kern der sogenannten Algonquins von Trois-Rivières muss daher der östlichste Zweig der Algonkin-Bevölkerung des Outaouais-Beckens gewesen sein, nämlich die Ouescarinis, die für einige das Volk der Batisken waren. Der Historiker Benjamin Sulte war der Meinung, dass „die gesamte Region von Berthier bis Batiscan damals [1609] ein Jagdrevier war, das von Algonquins aus dem oberen Ottawa frequentiert wurde, die über Flüsse aus dem Norden und Nordwesten zum Lac Saint-Pierre kamen , wie der Saint-Maurice, die beiden Yamachiche-Flüsse, der Loup-Fluss und der Maskinongé-Fluss ” .

  • Der Begriff "Magoua" mag von den Nachkommen der Algonquin-Vorfahren der Little Mission als edles Ethnonym angesehen worden sein;
  • Noch bevor die europäischen Ankömmlinge ihre Vorfahren als "Algonquins" qualifizieren, besteht eine gute Chance, dass sie sich als Ouescarinis-Mitglieder des Clans der Bären (Magouas) betrachtet haben. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Siedler, die später ihre Nachbarn wurden, sie „Magouas“ nannten. Abgesehen davon, dass der Begriff, einmal in den Wortschatz der Neuankömmlinge übergegangen, all seinen Adel verloren hat, um zu Sarkasmus und manchmal Empörung zu werden.

Als Ethnonym bezeichnet das Wort „  Makwa  “ / „Magoua“ die Makwanini-Algonquins-Nation Trois-Rivières, lange bevor die europäische Präsenz diesen Ort „Bastican-Region“ nennt (vom Großhäuptling Bastian-Tchmirinoue: „  tchimi  “ bedeutet „Und“  irinoue  „“das Volk“ oder „Oberhaupt des Volkes“). Der erste französische Handelsposten wurde 1634 errichtet . Diese Algonquin-Makwanini-Wanderer bis 1865, als sich fünf Familien in der Nähe der Stantin-Mühle in Yamachiche niederließen, die vom Abt Napoleon Caron le . "Dorf der Mission" genannt wurde5. März 1924. Nach einer als ausreichend erachteten Buchbinderausbildung27. Dezember 1964, wurden diese Algonquin-Makwanini von der Kleinen Mission von Yamachiche als vollwertige Gemeindemitglieder aufgenommen. Fast ein Drittel der heutigen Makwanini-Algonquin-Gemeinde von Trois-Rivières stammt von den Algonquins ab, die am Krieg von 1812-1814 teilgenommen haben.

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Mediagraphie

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