Bär in der Kultur

Goldlöckchen und die drei Bären
Zeichnung von Arthur Rackham in den englischen Märchen . Hauptartikel

Name: Bär
Wissenschaftlicher Name: Ursinae

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Der Bär in der Kultur menschlicher Populationen in Kontakt mit diesem Tier, der lange Zeit sein Biotop mit ihnen teilte , hat immer einen besonderen Platz eingenommen. Seit prähistorischen Zeiten verkörperte er eine Gottheit . Wenn die These vom Bärenkult im Mittelpaläolithikum umstritten ist, werden viele Formen der Verehrung, die mit seiner Jagd verbunden sind und mit manchmal gewalttätigen Riten verbunden sind, später in mehreren Gesellschaften auf der ganzen Welt bestätigt. Der Bär galt als Doppeltier des Menschen, als Vorfahr des Schutzes, als Symbol der Macht, der Erneuerung, des Übergangs der Jahreszeiten und sogar des Königtums, da er lange Zeit symbolisch der König der Tiere in Europa war . Der Bär und seine Kulte, die eng mit manchmal transgressiven " heidnischen " animistischen Praktiken und Traditionen verbunden waren , wurden von der katholischen Kirche während aufeinanderfolgender Evangelisierungen abgelehnt , was zu ihrer Abwertung und fortschreitenden Dämonisierung führte und ihr den Ruf eines gierigen und dummen Tieres einbrachte im Mittelalter . Die mit dem Bären verbundenen Traditionen überleben jedoch in einigen Gemeinden in nördlichen Regionen wie Sibirien , Lappland , unter den Indianern , aber auch in den Pyrenäen ; Sie wurden von Ethnologen umfassend untersucht . Der Bär und die Erinnerung an seine Kulte prägten stark die Vorstellungskraft und die Populärkultur im Allgemeinen.

Der Bär ist in der Tat in einer Vielzahl von mythologischen oder volkstümlichen Geschichten präsent , die sich durch ihre vielen Gemeinsamkeiten auszeichnen, da sie ihn oft neben jungen Frauen zeigen, in die er sich verliebt und die er entführt, manchmal um ihrer selbst willen. Kinder machen übermenschliche Stärke. Seine rohe Kraft und sein unersättlicher sexueller Appetit sowie sein Anthropomorphismus machen ihn zu einer Art wildem Mann und Initiator fruchtbarer Gewerkschaften. Viele populäre Überzeugungen sind damit verbunden: So sollte die Frau im Mittelalter lange Zeit ihre Jungen, die grob und vorzeitig geboren wurden, lecken, um sie wiederzubeleben und ihnen Form zu geben (daher der Begriff „schlecht geleckter Bär“) ”).), Und es wurde lange geglaubt, dass diese Tiere den Winter überlebten, indem sie ihre Pfoten leckten. Als Symbol der Schweiz , Finnlands , Russlands und sogar Kaliforniens hat der Bär vielen Orten wie der Stadt Bern sowie zwei Sternbildern seinen Namen gegeben und Sprichwörter und populäre Ausdrücke inspiriert.

In der heutigen Zeit wird der Bär hauptsächlich durch den Teddybär mit Kindern in Verbindung gebracht , der zu einem der beliebtesten Spielzeuge aller Zeiten geworden ist. So erschienen die "niedlichen Bären", die Kinder trösten, insbesondere in Filmen und Zeichentrickserien , sowie Süßigkeiten in Form von Bären. Die Verbindung zwischen dem Bären und dem Kind ist rein emotional und emotional, und das Haustier wird bekanntlich als "Teddybär" oder " Teddybär " bezeichnet .

Prähistorische Ära

Die prähistorische Ära ist eine Zeit des engen Zusammenlebens zwischen dem prähistorischen Menschen und mehreren Bärenarten. Michel Pastoureau glaubt, dass „Männer und Gesellschaften […] von dieser mehr oder weniger bewussten Erinnerung an jene sehr alten Zeiten heimgesucht zu werden scheinen, als sie mit Bären manchmal dieselben Räume und dieselbe Beute, dieselben Ängste und dieselben Höhlen hatten die gleichen Träume und die gleichen Schichten “ .

Bärenkult

Die Existenz eines religiösen und symbolischen Bärenkults in prähistorischen Höhlen wird bereits 1920 erwähnt. Dieser Kult wird später in vielen Gesellschaften in Europa , Nordamerika und Asien mit unzähligen Zahlen gefunden. Die Frage nach seinem Alter im Mittelpaläolithikum ist seit mehreren Jahrzehnten Gegenstand von Debatten zwischen Forschern und Historikern: Skeptiker wie André Leroi-Gourhan und Frédéric Édouard Koby sehen neben diesen keine Knochen und Schädel von Bären von Männern und in bestimmten Positionen als Zufälle oder als Ergebnis taphonomischer Phänomene , die eine Legende hervorgebracht haben. Die Anzahl der in diesen Höhlen gefundenen Bärenknochen ist immer noch extrem groß, aber die Frage bleibt, ob sie von Menschen gebracht wurden oder ob sie von natürlich toten Bären stammten. Laut Michel Pastoureau scheinen Bärenknochen und Schädel absichtlich auf besondere Weise angeordnet worden zu sein, und "die Tatsache zu leugnen, dass der Bär einen eigenen Status hatte, würde bösen Willen zeigen" , aber Prähistoriker, die sich dem Bärenkult widersetzen, überwiegen in Anfang XXI - ten Jahrhunderts.

Die älteste bekannte Spur einer möglichen Verbindung zwischen dem Bären und der menschlichen Kultur findet sich in der Regourdou-Höhle in Périgord und in der Nähe von Lascaux , wo 1965 ein menschliches Begräbnis aus dem Jahr 80.000 v. Chr. Gefunden wurde, und das eines Braunbären unter derselben Platte . Diese Höhle wurde dann von Prähistorikern als "ein wahres Heiligtum angesehen, in dem das Problem des Bärenkults gelöst werden kann" . Nach der von Christian Bernadac unterstützten These könnte dieses Tier der „erste von Menschen gefeierte Gott“ gewesen sein . In der Altsteinzeit , etwa 30.000 Jahre vor unserer Zeit, ist der Beweis einer symbolischen Assoziation des Bären mit dem Menschen fester, unter anderem in der Chauvet-Höhle in Ardèche , wo wahrscheinlich Bärenschädel platziert werden. Freiwillig auf rituelle Weise wurde gefunden. Der Verzehr von Bärenfleisch scheint ebenfalls üblich gewesen zu sein.

Prähistorische Kunst

Der Bär erscheint in Höhle Kunst als früh wie 35.000 BC und stellt etwa 2% der Tierzeichnungen in Höhlen in Westeuropa . Die Chauvet-Höhle enthält mehr als fünfzehn Darstellungen von Bären, aber diese Tiere kommen nur in einem Zehntel der 300 2007 bekannten paläolithischen Höhlen vor, wie der von Combarelles , Montespan und Trois-Frères , wo ein Therianthrope- Charakter mit Bärenvorderpfoten dargestellt wird . Obwohl die Bären die Höhlen zu ihrem Lieblingslebensraum gemacht haben, wurden sie wahrscheinlich nicht von den Männern bewohnt, die die Wände schmückten. Eine berühmte Tonstatue, einst die älteste bezeugte Statue aus der Zeit vor etwa 15.000 Jahren, repräsentiert einen Bären.

Zur Bedeutung der Zeichnungen gibt es unterschiedliche Hypothesen. Der Breuil schlug ein Schutzritual für die Jagd vor, aber die Idee wurde aufgegeben. Diese Zeichnungen wurden auch als Darstellungen von Mythen über die Herkunft von Clans oder Totememblemen angesehen . In jüngerer Zeit ruft eine Hypothese eine schamanische Funktion hervor und die Darstellung der Visionen des Schamanen während seiner Trance .

In der beweglichen Kunst wurden Bären auf allen üblichen Ausdrucksmitteln dargestellt: lithischen Materialien ( Schieferplatten , Kalkstein), Knochenmaterialien ( Knochen , Rentiergeweih usw.). Wir kennen einige Tonmodelle aus der Tschechischen Republik ( Standort Dolní Věstonice ).

Eine kürzlich erschienene Arbeit berichtete über fast 200 Darstellungen von Bären in der prähistorischen Kunst, die größtenteils der Magdalenenzeit zugeschrieben werden. Es scheint unmöglich zu sein, die Darstellungen von Höhlenbären von denen von Braunbären durch ihre einfache Darstellung zu unterscheiden, die eher dem Wunsch nach Übertreibung oder Vereinfachung von Formen als einer strengen naturalistischen Reproduktion folgt.

Kulte und Traditionen von der Antike bis zum Mittelalter in Europa

Die vielen Spuren von Traditionen und Kulten, die in der Antike mit dem Bären verbunden waren, scheinen alle aus "heidnischen" Traditionen zu stammen und betreffen Übergangsriten sowie Einweihungen, die in den Heldengeschichten zu finden sind, die ganz Europa geprägt haben.

Der Braunbär zeigte seine Stärke und Kampfbereitschaft unter den Zirkustieren des alten Roms . Die Bräuche dieses Tieres wurden untersucht, da die Naturgeschichte von Plinius dem Älteren die Überwinterung , das Leben des Bären im Rhythmus der Jahreszeiten, seine Liebe zum Honig , seinen Anthropomorphismus hervorruft und abschließend sagt, dass "kein anderes Tier mehr ist in der Lage, Böses zu tun “ . Es wird den vielen Autoren von Bestiarien und Enzyklopädien aus dem Mittelalter und der Renaissance als Inspiration dienen .

Griechische Antike

Laut Michel Pastoureau , obwohl die Autoren der griechischen Mythologie nicht direkt ihren Glauben erwecken den Bären über, es ist offensichtlich , dass dieses Tier eine hat besondere Symbolik in antiken Griechenland über die von den Texten versehen, die den Beweisen Mythologie : Es war kein Gottheit, aber das Attribut bestimmter Götter. Die älteste archetypische Legende einer Bärin ist die von Paris , die sich von der Milch eines Bären ernährt, der dann Helen entführt und den Ruin von Troja verursacht . Ein Ritual wird von Pausanias erwähnt : Die Krieger von Arkadien zogen Bärenfelle an, bevor sie gegen Sparta in den Krieg zogen .

Artemis wird manchmal als "Bärengöttin" bezeichnet : Sie nimmt tatsächlich das Aussehen dieses Tieres an und ihr Name leitet sich von der indogermanischen Wurzel des Bären ab; Außerdem wurden die Priesterinnen seiner Tempel (von denen einige mit einer Bärenlegende verbunden sind) manchmal Arktoi genannt , was „kleine Bären“ bedeutet .

Es gibt verschiedene Variationen der Geschichte der Nymphe Callisto , die unter dem Schutz der Artemis ein Keuschheitsgelübde abgelegt hatte, aber von Zeus verführt und getäuscht wurde . Nachdem sie schwanger geworden war und ihren Zustand nicht verbergen konnte, erhielt sie von Artemis einen Pfeil, der sie in einen Bären verwandelte und sie von ihrem Kind Arcas (dessen Name sich wieder auf den Bären bezieht) befreite.

Arcas wuchs auf und wurde König von Arkadien . Während einer Jagdreise sah er seine Mutter in Form eines Bären und wollte sie gerade töten, als Hera (oder Zeus) Callisto in das Sternbild Ursa Major verwandelte , während Arcas der Ursa Minor oder der Stern Arcturus wurde . Den Versionen zufolge werden beide vom Ozean bestraft, der sie dazu verurteilt, sich um den Nordpol zu drehen, ohne sich jemals ausruhen zu können, oder von Hera, die diese Bestrafung fordert.

Es gibt auch eine alte Version der Legende von Iphigenia, in der sie durch eine Metamorphose vor dem Tod gerettet wird, nicht als Reh , sondern als Bär. Die Heldin Atalanta wäre nach ihrer Geburt von einem Bären aufgenommen und gefüttert worden; Nach ihrer Heirat mit Hippomene vergaß das Paar, Aphrodite zu danken , die sie nach der gängigsten Version in Löwen verwandelte . Es gibt jedoch eine Version, in der Artemis sie in Bären verwandelt. Paris , der Held des Trojanischen Krieges , wurde ebenfalls von einem Bären gesäugt. Fälle von Leidenschaften zwischen Menschen und Bären sind evozierte, zum Beispiel Polyphontus hatte Agrios und Orios von ihrer Vereinigung mit einem Bär, und ein Bär gebar Acrisios mit Cephalus .

Keltische und pyrenäische Völker

Alles deutet darauf hin, dass die alten Kelten den Bären mit der Idee von Stärke und Männlichkeit in Verbindung brachten, vor allem aber mit dem Königshaus. Er wurde vielleicht sogar vergöttert, da die alte irische Kunst , die den Bären bezeichnet, ein Synonym für dia wurde , was "Gott" bedeutet , und gefunden wird, wenn Prinz Eochaid gesagt wurde, "schön wie ein Bär" ( Kunst ) zu sein, das heißt ein Gott. Die gleiche sprachliche Wurzel findet sich in König Arthur , einer Figur, die wahrscheinlich aus der mündlichen Überlieferung und dem populären vorchristlichen Gedächtnis resultiert ( arth , altes Walisisch oder ard , altes Breton, arzh im modernen Breton, was "Bär" bedeutet). Eine Theorie macht ihn zum Bärenkönig, zur Erinnerung an einen heiligen Bären aus der keltischen Mythologie, der während der sukzessiven Anpassungen seiner Legende allmählich seine tierische Natur verlor; Darüber hinaus nennen die Waliser den Großen Wagen traditionell „Arthurs Streitwagen“ . In der Artuslegende kämpfen bestimmte Ritter des Runden Tisches , darunter Yvain und Lancelot , gegen Bären. Yders Arthurianischer Roman erzählt, wie dieser junge Ritter einen Bären kämpfte und dann besiegte, der mit bloßen Händen aus Arthurs königlicher Menagerie entkommen war. Sie alle zeugen vom Status eines königlichen Tieres.

Alte bärenbezogene Gottheiten folgten den Migrationen keltischer Völker in den Westen wie Andarta und Arduinna . Die Göttin Helvete Artio ist ein Bär zuzuschreiben, wie es in gefunden durch eine Bronzestatuette belegt II th Jahrhundert. Es gab einen gallischen Gott namens Matugenos , was "Sohn des Bären" bedeutet . Inschriften auf Votiv Altäre evozieren die Götter Pyrenäen in den lokal geehrt Comminges die I st bis IV - ten Jahrhunderts. Der Gott Artahe, Artehe oder Arte, etymologisch mit dem Bären verbunden, spielt dort eine herausragende Rolle.

Im indogermanischen dreigliedrigen System war der Bär das Wahrzeichen der Kriegerklasse, im Gegensatz zu der durch den Eber symbolisierten Priesterklasse .

Deutsche und skandinavische Völker

Unter den germanischen und skandinavischen Völkern zur Zeit des nordischen Heidentums wird der Bär für seine Stärke, seinen Mut und seine Unbesiegbarkeit gefeiert, der als König der Tiere gilt , aber auch als Attribut der Macht und des Gegenstandes von Ritualen und sogar als Vermittler zwischen Mensch und Mensch Tierwelt wegen ihrer Ähnlichkeit mit Menschen.

Im VIII - ten Jahrhundert, die Anbetung und Verehrung des Bären wurden wie beschrieben „hektische“ und „dämonischen“ in Sachsen und den umliegenden Regionen. Der heilige Bonifatius , der Evangelisierer Deutschlands, erwähnte so mit Entsetzen bei seiner Rückkehr aus Sachsen diese heidnischen Rituale, die darin bestehen, sich als Bär zu verkleiden, das Blut dieses Tieres zu trinken und sein Fleisch vor den Schlachten zu essen, um zu sehen, wie seine Macht symbolisch übertragen wird . Jacob Grimm bezeichnet den Platz des Bären unter den Deutschen als den des "Totemtieres schlechthin" . Prophylaktische und militärische Embleme wie Talismane aus Bärenklauen wurden verwendet. Der Gott der Krieger und des Donners aus der nordischen Mythologie , Thor , scheint von klein auf "Thorbiörn" genannt worden zu sein , was Thor-Bär bedeutet, und der Bär war besonders mit Kriegern und nur Männern verbunden. Während der Riten des Übergangs junger Deutscher ins Erwachsenenalter, zum Beispiel unter den Goten , bestand ein Test darin, sich einem Bären im Nahkampf zu stellen.

Die deutsch-skandinavischen Völker verwendeten auch eine Vielzahl von Namen, die sich an dem Namen orientierten, den sie dem Bären im Altnordischen zuschrieben : „ Björn “ . Sie alle rufen die Idee von Gewalt und Gewalt hervor.

Zertifikate in den Sagen

Der Bär wird auch in den Sagen erwähnt , in denen er zum Vorfahren des Menschen gemacht wird, wie wir es in vielen Mythen und Legenden auf der ganzen Welt finden. Die Geste der Dänen erwähnt den bloßen Kampf des jungen Skioldius gegen einen Bären und die Geburt von Torgils Sprakeleg von einer Frau und einem Bären. Bjarki ( "der kleine Bär" ) wird von seiner Schwiegermutter verwandelt, und Bodvar ist mit Bärenfüßen geschmückt, weil er das Fleisch aus den Hinterhand eines ungerecht geschlachteten Bären gegessen hat. Der Held Beowulf aus dem legendären Skandinavier hat einen Namen, der "Feind der Bienen" bedeutet , was auch einer der Spitznamen des Bären ist. Es ist möglich, dass er ursprünglich ein Bär oder das Kind eines Bären und einer Frau war. Es kommt vor, dass die Toten im Körper eines Bären wiedergeboren werden und so ihre Feinde quälen.

Legenden, die mit dänischen Königen verwandt sind, haben sie von einem Bären abstammen lassen, aber historisch gesehen ist dies eine Erfindung, um einen bärenähnlichen Namen zu rechtfertigen, genau wie die Legenden, die die italienische Orsini-Familie umgeben .

Berserker

Das berühmteste Ritual im Zusammenhang mit Bären unter den alten Skandinaviern ist das des Berserkirs , Bärenkämpfers und Wolfskriegers, der für den Zustand der Kriegerwut bekannt ist, in den sie eingetreten sind. Die Autoren, die sie hervorrufen, sprechen von ihrem Gang, der den des Bären imitiert, von der Bärenhaut, die sie angelegt haben, von den Schreien, die sie ausgesprochen haben, von ihrer virtuellen Unbesiegbarkeit und von einem schamanischen Ritual, bei dem sie Drogen aufgenommen haben der Kampf. Diese Fähigkeit, sich in einen Bären zu "verwandeln", nennt man Bärenhaftigkeit .

Kulte und Traditionen im Mittelalter in Europa

Im Allgemeinen sieht das europäische Mittelalter eine allmähliche Abwertung des symbolischen Orts des Braunbären , vor allem unter dem Einfluss von Christian Behörden, die den Löwen dazu beigetragen , den König der Tiere , vor allem während des XII - ten Jahrhundert. Das Prestige des Bären scheint jedoch in den Pyrenäen mehr oder weniger erhalten geblieben zu sein .

Ferien

Während des Hochmittelalters wurde der Bär in weiten Teilen Europas gefeiert, insbesondere am 11. November, was sowohl dem theoretischen Datum des Beginns der Überwinterung als auch der Überwinterungssaison für die Bauern entspricht . Dieses Fest symbolisierte "den Übergang von außen nach innen, vom Leben zum Tod" in Bezug auf den Kalender ; es gab Anlass zu heidnischen Riten, die Verkleidungen, Tänze und sexuelle Spiele beinhalteten. Ebenso war der 2. oder 3. Februar mit dem Verlassen des Winters verbunden, und die Feiertage beinhalteten Scheinvergewaltigungen und Entführungen . Diese Feierlichkeiten waren besonders häufig in den Ardennen und im Alpenhalbmond , zwei Regionen, in denen keltische Bärengöttinnen Arduinna und Artio verehrt wurden . Eine sehr alte Legende, wahrscheinlich aus einem indogermanischen Motiv , besagt, dass der Bär die Seelen der Toten, die er in seinem Leib trägt, vertreibt, indem er beim Erwachen aus dem Winter furzt und das Reiten eines Bären verschiedene Krankheiten heilen sollte.

Perspektive christlicher Autoritäten

In der Bibel muss David, der Hirte, seine Schafe gegen einen Bären und einen Löwen verteidigen, und Elisa spricht im Namen Jahwes einen Fluch gegen zwei Kinder aus, die ihn verspotten: Sofort springt ein Bär aus dem Wald und verschlingt sie. Im Allgemeinen sind die Erscheinungen des Bären die eines gefährlichen und wilden Tieres.

Der Platz des Bären in der Bibel und der Wunsch, gegen die heidnischen Rituale und Traditionen zu kämpfen, die die Jahreszeiten, die Natur, die Position der Sterne und Tiere feierten, erklären, warum sie im Mittelalter allmählich durch christliche Feste ersetzt wurden, in denen Heilige gefeiert wurden. Christus oder die Jungfrau . Der 11. November wurde in weiten Teilen Westeuropas zum Fest des heiligen Martin . In ähnliche Weise wurde die Wintermonate , wenn der Bär traditionell gefeiert wurden mit zugehörigem „heiligem Bär“ , und 2. Februar wurde die Lichtmeß , manchmal genannt XVIII - ten Jahrhundert „Chandelours“ in Erinnerung an seiner Herkunft.

Verbote

Die Verehrung der Tiere widersprach den Vorschriften des mittelalterlichen christlichen Glaubens , die stark von den Geschichten des Heiligen Augustinus durchdrungen waren . Er befürwortete die Überlegenheit des Menschen gegenüber Tieren, die als minderwertige und unvollkommene Wesen angesehen wurden. So sagt er in seiner Predigt über Jesaja, dass "der Bär der Teufel ist " . Alle Rituale, die mit einer Form der Bärenverehrung verbunden sind, sowie die Verkleidungen, die häufig mit transgressiven Fruchtbarkeitspraktiken verbunden sind, wurden von den christlichen Behörden verboten und streng abgelehnt. So befahl Hincmar de Reims den Bischöfen seiner Provinz um 852, sie nicht zu tolerieren, genau wie Adalbéron de Laon einige Jahrzehnte später. Die Bären Kostüme wurden auch als auch verboten, IX - ten Jahrhundert der „Spiele mit Bär“ , vielleicht von denen des Zirkus inspirierten alten Rom .

Hagiographie

Wandmalerei von St. Gallen und seinem Bären, Kirchenschiff der St. Venance Kirche in Pfärrenbach.
Der Bär trägt das Gepäck des Heiligen Amand in einer Miniatur aus dem Leben des Heiligen Amand um 1160.
St. Arige gelegt, Wandbilder der Kirche ruht Auron aus der ersten Hälfte des XV - ten Jahrhunderts.
Der Heilige Corbinien befiehlt dem Bären, sein Gepäck zu tragen.

Die Hagiographie ist reich an Beispielen, in denen Heilige Bären zähmen, wie Saint Blaise , Saint Columban , Saint Gall , Saint Martin (daher der Name Martin, der dem Bären häufig gegeben wird). Alle hatten die Funktion, gegen die mit dem Bären verbundenen heidnischen Kulte zu kämpfen. Der wilde Bär verschlingt oft das Pferd oder Zugtier eines Heiligen, wobei letzterer den Bären zwingt, sein Tier (normalerweise einen Esel , ein Maultier oder einen Ochsen ) zu ersetzen und sein Gepäck zu tragen oder einen Pflug zu ziehen; Die Heiligen Eloi , Claudius , Arige , Corbinien und Viance zähmten jeweils einen Bären auf diese Weise. Der Heilige Florent de Saumur schafft es, seine Schafe von einem Bären bewachen zu lassen, Aventin de Larboust entfernt einen Dorn von der Bärentatze und es gibt viele Geschichten von Heiligen, die von einem Bären verschont bleiben. Der Legende nach baute der Heilige Richarde die Kirche Saint-Pierre-et-Saint-Paul d' Anlau dank eines Bären, der ihm den Ort zeigte. Archäologische Ausgrabungen haben die Überreste eines alten keltischen Heiligtums enthüllt, das wahrscheinlich Artio in den Fundamenten der Kirche gewidmet ist.

Der gezähmte Bär des Heiligen Corbinien erscheint auf den Armen von Papst Benedikt XVI .

Dämonisierung des Bären

Michel Pastoureau zufolge ließen sich viele Theologen von Augustinus und Plinius dem Älteren inspirieren , ein teuflisches Porträt des Bären zu zeichnen und es abzuwerten. So mit dem Teufel verbunden, wurde der Bär sein Lieblingstier oder eine seiner Formen. In der christlichen Ikonographie besitzt der Teufel oft die Füße, die Schnauze und das Fell eines Bären und nimmt in den Träumen von Heiligen, Königen und Mönchen die Form eines Tieres an. Das haarige Aussehen und die braune Farbe des Bären wurden zu einem Zeichen böser Bestialität. Das Tier wurde mit Todsünden wie Täuschung, Lust , Völlerei, Wut , Neid und Faulheit belastet . Andere Studien kommen zu dem gleichen Schluss, dass es ein Weg war, den Überlebenden des Bärenkults in Europa ein Ende zu setzen , ebenso wie die Verallgemeinerung von Bärentrainern , das Verbot von "Spielen" und die Hagiographie, die dazu beitrug, ein Ende zu setzen dazu.

Legenden wiederholten diese Darstellung. Der Malebeste von Vendée galt als die Herde verschlingend, alle jungen Mädchen des Dorfes Angles schließlich unter seinen Reißzähnen und nur ein Kirchenmann schaffte es, durch Glauben zu überwinden.

Christianisierung deutscher und skandinavischer Völker

Es waren hauptsächlich Geistliche und Prälaten , die seit Karl dem Großen rücksichtslos gegen die Traditionen des germanischen und skandinavischen Heidentums kämpften, um diese Völker zum Christentum zu konvertieren . Michel Pastoureau erinnert an die Angst, die die Legenden über die Nähe zwischen dem Bären und dem Menschen als Rechtfertigung für diesen Kampf inspiriert haben muss, und Régis Boyer an die Angst vor Praktiken, die darauf abzielen, sich die Stärke des Tieres anzueignen. Die Traditionen in Bezug auf den Bären setzten sich bis um das Jahr 1000 fort , als alle Völker, die nordisches Heidentum praktizierten, christianisiert wurden.

Als Beweis für diese Nähe spricht eine von Guillaume d'Auvergne berichtete sächsische Legende von einem Bären von erstaunlicher Stärke, der die Frau eines Ritters entführte und sie in die Höhle brachte, in der er jedes Jahr überwinterte. Er vergewaltigte sie mehrere Jahre lang und drei Kinder wurden geboren, bis zu dem Tag, an dem die Frau von Holzkohlebrennern gerettet wurde , ihren Ehemann fand und ihre Kinder großzog, die alle Ritter wurden, sich aber durch reichlich Haarigkeit und die Gewohnheit auszeichneten, den Kopf nach vorne zu neigen links wie Bären. Sie hießen Ursini , die Söhne des Bären. Dies ist ein symbolisches Thema, das in anderen Kulturen und zu jeder Zeit sehr häufig vorkommt.

Traditionen

Der Bär blieb ein Königs Tier dem XII - ten Jahrhundert zu, aber einige Spuren dieser alten länger ernährten Zustand und einer Tradition feudalen wurde bis zum Ende des beibehalten Mittelalter und der frühen Neuzeit in einigen Alpentälern: für die Dorfbewohner wurde eine Frage des Angebots mehrerer königlicher Bärentatzen an ihren Herrn . Könige ließen Bären manchmal fangen und behalten oder schickten sie zu fürstlichen Menagerien , so dass Håkon IV. Von Norwegen zwei Eisbären anbot , einen für Königin Isabella von England , den anderen für König Heinrich III . Jean de Berry ist auch dafür bekannt, dass er mehrere Bären in seiner Menagerie gehalten hat. Er hatte großen Respekt vor diesem Tier, bis zu dem Punkt, dass es auf seinem Grabdenkmal eingraviert war.

Die Überwindung eines Bären galt lange als Heldentat, und Baudouin I. St. Flandern sagt, "Tauziehen" soll ein Tier getötet werden, das Brügge verwüstet , während Godfrey von Bouillon , der Held der Kreuzzüge , eine gerettet haben soll Pilger , der von einem Bären angegriffen wurde, indem er das Tier im Nahkampf konfrontierte, obwohl laut Michel Pastoureau dieser Kampf nie stattfand, diente die damit verbundene Legende daher nur dazu, sein Ansehen zu stärken.

Seit dem XII - ten Jahrhundert und seit Jahrhunderten in Europa , die Bärenführer waren sehr aktiv, Reisen die Städte und Dörfer mit dressierte Bären Tricks wie ausführen Jonglieren oder gehen Sie Radfahren . Es scheint, dass diese Shows von einer gewissen Toleranz der christlichen Autoritäten profitiert haben, die sich darüber hinaus gegen jede Inszenierung von Tieren aussprachen, um gegen die letzten mit dem Bären verbundenen Kulte zu kämpfen und dieses Tier in der EU zu präsentieren Gestalt eines gezähmten und lächerlichen Tieres. In ähnlicher Weise nach dem großen Bären Massaker zu der Zeit des Karl , Bärenjagd wurde von seinem Status der königlichen Jagd zugunsten der allmählich entwertet Hirschjagd , leichter zu kontrollieren und mehr „zivilisierte“. " .

Bis zum Ende des Mittelalters war es nicht mehr selten, dass Bärentrainer und Bären "dumm" waren, dh angekettet und mundtot gemacht und dann gezwungen wurden, gegen mehrere Hunde zu kämpfen.

Mittelalterliche Bestiarien und Enzyklopädien

Die meisten wissenschaftlichen Arbeiten des Mittelalters, die sich mit Tieren befassen, sind von alten Quellen inspiriert. Die Bestiarien spiegelten den Glauben wider, dass Gott Tiere und Pflanzen geschaffen hat. Der Bär ist dort sehr präsent, verbunden mit mehreren Legenden über seine Fortpflanzung und seine sexuellen Sitten in Bezug auf die Christus-Symbolik. So wird neben der Legende von der Paarung von Bauch zu Bauch und den Freuden, die der Bär wie Menschen erleben soll, die von Plinius dem Älteren erzählt werden, sehr oft der Glaube (von den Enzyklopädisten gehandelt) dargestellt, den die Ourse hervorbringt Jungen kaum umrissen, um so oft wie möglich kopulieren zu können, weil das Männchen sich weigert, sie zu bedecken, solange sie voll ist. Die Autoren der Bestiarien fügen hinzu, dass der Bär ihre Jungen dann ausführlich leckt, um sie wiederzubeleben und ihnen Gestalt zu geben, und diesen Akt mit Umkehr , göttlicher Auferstehung und Taufe in Verbindung bringt . Hildegarde de Bingen erinnert den Bären auf ambivalente Weise und besteht auf der Christus-Symbolik der Frau, die ihre Jungen durch Lecken wiederbelebt, aber auch auf der Anziehungskraft des Mannes für junge Frauen und seiner Gewalt, wenn er "schlecht geleckt" wurde “ von seiner Mutter.

Es war auch bekannt, dass der Bär den Winter überlebte, indem er seine Pfoten leckte. Diese weit verbreitete Überzeugung scheint durch den Konsum von Bärentatzen beeinflusst zu werden, der weltweit dokumentiert ist.

Mittelalterliche Literatur

Der Roman de Renart , geschrieben um 1200, zeigt anthropomorphe Tiere, die für die Wahrnehmung repräsentativ sind, die wir damals von ihnen hatten. Daher ist der Löwe mit dem Namen "Noble" ein Debonair- König , während der Bär mit dem Namen "Brun" es ist Ein naiver, dummer, ungeschickter und schüchterner Vielfraß, der ständig von Renart gedemütigt wird. Er ist sogar das einzige Tier, dessen Tod von einem Zweig des Romans inszeniert wird. Von Renart getäuscht, wird Brun von einem Bauern, der Fleisch für den Winter lagert, feige geschlachtet. Es scheint, dass diese Passage den Verlust des Bären vom Thron des Tierkönigs in Europa, der Kirche, widerspiegelt , besorgt über die heidnische Anbetung, die ihm gebracht wird (der Bär ist mit vielen Gottheiten verbunden, Artemis , Artio , er ist der Vorfahr und Totem der Jagd- und Germanen), ein teuflisches, wildes und blutrünstiges Tier.

Die Geschichte von Pierre de Béarn , über die in den Chroniken von Jean Froissart berichtet wird, erzählt von seinem gnadenlosen Kampf gegen einen riesigen Bären. Nachdem er dieses Tier besiegt hatte, wurde der Mann vom Schlafwandeln getroffen . In denselben Chroniken jagte der Graf von Biskaya einen Bären, als dieser sich umdrehte, um einen unwürdigen Tod für die Jagd auf ein unschuldiges Tier vorherzusagen. Jean Froissart nimmt an, dass die Pyrenäenbären ehemalige Ritter sind, die von den heidnischen Göttern zur Bestrafung eines Fehlers in Bären verwandelt wurden, und Michel Pastoureau sieht in diesen Geschichten ein Überleben eines Übergangsritus in den Pyrenäen, der darin besteht, einen Bären zu töten.

Die epische Valentine und Orson , wahrscheinlich in der Mitte des zusammengesetzt XIV - ten Jahrhundert, erzählt von einem riesigen Bären nahm einen Sohn der Kaiserin Belissant und hob ihn als seinen Sohn. Das Baby gewann bald enorme Kraft und einen mit Haaren bedeckten Körper. Dies ist wieder ein sehr häufiges Thema.

Heraldik und Mottos

Die Verwendung von Waffen ist in der Mitte des Verbreitens XII th Jahrhundert, und der Bär ist in fünftausend prangt auf dem Mittelalter, die nur sehr wenig und ist wahrscheinlich aufgrund der Tatsache , dass dieses Tier bereits damals einen negativen symbolischen erworben hatte . So wird um 1240 in einem Gedicht von Huon de Méry das Wappen mit dem Bären mit dem Verbrechen in Verbindung gebracht . Die meisten Bärenwappen gehören Familien mit einem Namen, der selbst an den Bären erinnert, wie einige deutsche und dänische Familien, die den Namen eines Königs oder Häuptlings trugen. Die Währung stieg aus der XIV - ten Jahrhunderts, Jean de Berry geführt , dass ein Bär, er hat überall erscheinen.

Kulte und Traditionen bis in die Neuzeit in Europa

Mit der Ankunft der Renaissance wird der Bär in den Ritualen und Traditionen Westeuropas immer weniger erwähnt und in außergewöhnlicher Weise mit Hexerei und Sabbat in Verbindung gebracht , einem Hexenprozess in Lausanne im Jahr 1464, bei dem der Angeklagte gestand, den "geküsst" zu haben Esel " eines Bären, in dem der Teufel verkörpert war, eine Ausnahme. Im XV th und XVI th Jahrhundert, ein Wortspiel zwischen Dame und Bär, was „Liebe“ , wurde populär , aber das Tier gehalten einen schlechten Namen, das Symbol der Laster und Sünden der Völlerei und sogar gerissen. In La Fontaines sechs Fabeln, in denen der Bär auftaucht, ist er immer unter dem Deckmantel eines dummen, ungeschickten und hartnäckigen Tieres.

Im April 1602 soll eine savoyische Bäuerin , Antoinette Culet, von einem riesigen Bären entführt worden sein, der eine "monströse Leidenschaft" für sie hatte , sie in eine Höhle gesperrt und drei Jahre lang vergewaltigt haben. Die junge Frau gebar ein Kind, halb Bär, halb Mann, das der Bär kurz nach der Geburt erwürgte. Sie wurde Anfang 1605 freigelassen und zum Haus ihres Vaters zurückgebracht, aber der Bär kam von ihrem Berg herunter und verlangte, dass sie drei Nächte hintereinander zu ihr zurückgebracht wird, bevor sie erschossen wird. Die Geschichte wurde als wahrer Bericht aufgezeichnet und ist der des Breitbärenthema-Liebhabers junger Mädchen sehr ähnlich.

Wir finden auch das Thema des totemischen Vorfahren, da der Legende nach alle Zigeunergemeinschaften einen Bären als Gründungsvorfahren haben.

Gleichzeitig wurde der Bär unter demografischem Druck physisch immer seltener. Die Gründer der Zoologie ein Ende zu setzen Legenden über seine Reproduktion und seine Moral über ihre Arbeit, aber nicht wirklich ein Interesse an diesem Tiere vor dem Ende des XX - ten Jahrhundert, als es von den meisten Gebieten verschwunden , wo es war historisch vorhanden. Die Anthropologen haben ihrerseits die mit dem Bären verbundenen Rituale und Traditionen in Regionen, in denen sie überlebt haben, eingehend untersucht.

Beachten Sie eine sehr gute Studie des Folkloristen Roger Maudhuy, "Mythen und Legenden des Bären", veröffentlicht von Pimientos, in der der Autor über Überzeugungen, Spuren der Anbetung und Legenden rund um den Bären berichtet, hauptsächlich in Frankreich.

Lappland und Finnland

Obwohl das finnische nationale Emblem der Löwe ist , ist der Bär untrennbar mit Finnland und Lappland verbunden , und dies seit prähistorischen Zeiten wie bei den meisten finno-ugrischen Völkern , die ihn zu einem totemistischen Vorfahren gemacht haben. Um 1670 trugen Lappenbärenjäger die Haut dieses Tieres, bevor sie sich auf die Jagd machten. Diese Rituale werden von erwähnt Entdecker und Ethnologen , meist in XX - ten Jahrhunderts. Sie wurden von Liedern, Tänzen, Verkleidungen und Gebeten für Leib-Olmai begleitet, weil die Lappen den Brauch haben, den Bären vor jeder Jagd zu töten. Das Tier galt als äußerst intelligent, konnte sogar die menschliche Sprache und die Absichten der Jäger verstehen, was letztere dazu zwang, alle möglichen Tricks anzuwenden, um es zu täuschen. Daher sollten die Jäger niemals den Namen des Bären aussprechen und ihre Vorbereitungen diskret durchführen, wobei sie es sorgfältig unterlassen, ihn Frauen gegenüber zu erwähnen, die als zu gesprächig gelten und die dadurch den Zorn des Bären auf sich ziehen würden. Die Rückkehr von der Jagd in Prozession wurde von Liedern und Imitationen begleitet. Der Bär wurde dann gehäutet und sein Herz , das als das beste Stück angesehen wurde, war dem vorbehalten, der das Tier zuerst während der Jagd gesehen hatte. Die Knochen des Bären wurden nach dem Schlachten sorgfältig begraben, drei Tage nach der Beerdigung des Tieres.

Der Bär ( Karhu ) wurde vor der christlichen Ära in Finnland verehrt, da wir im epischen Kalevala Spuren eines Bärenkults finden , der dann aber weitgehend dämonisiert wurde. Die Tänze und Rituale haben zu Beginn verschwunden XXI ten Jahrhundert, aber der Bär ist immer noch ein kulturelles Emblem des Landes, durch zum Beispiel Bier Bär ( karhu olut ) und viele Namen.

Osteuropa und germanisches Europa

Die Rituale bezeugt in diesen beiden Regionen sind sehr nahe beieinander, und verfügen über einen Bären, einen Mann wie ein Bär verkleidet oder einem Strohbären symbolisch in Flammen während des Winters, der gesetzt Karneval Zeitraum , Palmsonntag oder am Ende der Ernte , um die Nutzungs Förderung der Rückkehr des Frühlings und des Wachstums von Getreide . In Comănești , Rumänien , tragen Männer beispielsweise Bärenfelle, um das Jahresende zu feiern.

Volksmärchen

Der Ruf des Bären Amateur der jungen Frauen von alters her in vielen gefunden folk tales , erstaunlich durch ihre gemeinsame Punkte, insbesondere die Metamorphose und der Anthropomorphismus des Bären: dies wird man sprechen kann, und manchmal, einen Menschen zu übernehmen Lebensstil.

Johannes vom Bären

Die berühmteste Bären ähnliche Geschichte ist , dass der John des Bären , von denen es viele Versionen auf drei Kontinenten. Jean de l'Ours ist eine Hybride, die aus einer Frau und einem Bären geboren wurde, halb Mensch und halb Tier. Er verfügt über eine übermenschliche Kraft, die es ihm ermöglicht, verschiedene Prüfungen zu überwinden, und kehrt, wenn man sie schlecht akzeptiert, zurück, um zu sterben die Höhle, in der er geboren wurde. Die fortschreitende "Folklorisierung" seiner verschiedenen Versionen hat dazu tendiert, die grundsätzlich doppelte und mehrdeutige Natur des Charakters abzuschwächen, die zwischen seiner tierischen, wilden, heidnischen oder sogar satanischen Natur und seiner Menschlichkeit, die das Geistige und die Religion anstrebt, hin- und hergerissen ist ihm ein netter. "Teddybär" und ein positiver Held. In älteren Versionen erschreckt Jean de l'Ours die Menschen mit seiner Hässlichkeit und tut unwissentlich Böses mit seiner übermäßigen Stärke.

Grimms Geschichten

Goldlöckchen und die drei Bären ist eine Grimm-Geschichte über die Begegnung zwischen drei anthropomorphen Bärenund einem kleinen Mädchen, Goldlöckchen. Eines Tagesgehen die Bären spazieren, während sie darauf warten, dass sich ihr Pudding abkühlt. Goldlöckchen entdecken das leere Haus, betreten es aus Neugier und mischen sich in das Geschäft der Familie, bevor sie im Bett des Teddys einschlafen. Zu Hause wecken die drei Bären sie und töten oder erschrecken sie je nach Version, bevor sie in die Flucht geschlagen werden. Eine andere Grimm-Geschichte, Schneewittchen und Rose-Rouge , zeigt zwei Mädchen, die einen erschreckenden Bären treffen, der sprechen kann, und ihn sofort zu sich nach Hause einladen. Es handelt von einem Prinzen, der von einem Zwerg verflucht wurde, der ihn verurteilte, in Form eines Bären durch den Wald zu wandern, bis er aus seinem Schicksal entlassen wurde.

Andere

In mehreren norwegischen Erzählungen wird ein Bär in einer wichtigen Rolle erwähnt. In Bärenkönig Valemon (Variante von Ost der Sonne und West des Mondes ) wird Valemon, junger König des Landes des Sommers, von der Prinzessin des Landes Nirgendwo, die er nicht heiraten wollte , in einen Eisbären verwandelt . Im norwegischen Braunbären wird ein Prinz von einer Hexe in einen Bären verwandelt .

Einige Versionen von "Die Schöne und das Biest" geben letzterem das Aussehen eines Bären. Diese Besonderheit mag die Gräfin von Ségur inspiriert haben , die einen jungen Mann porträtiert, der mit Haaren bedeckt ist und in einem ihrer Märchen "Ourson" heißt .

Karneval der Pyrenäen

Der Bärenkult ist immer noch in „folklorisierten“ Formen zu finden, aber sehr stark in der lokalen Tradition der Pyrenäen verankert . Dies sind im Allgemeinen Ereignisse im Zusammenhang mit dem Karneval und der Erneuerung des Frühlings, die durch die Freisetzung der Überwinterung des Tieres auf Candlemas symbolisiert werden . Es finden sehr ritualisierte Bärenjagden statt: Ein Mann trägt Pelze, sein Gesicht ist geschwärzt oder maskiert, er läuft auf der Straße und jagt Frauen mit sehr expliziten sexuellen Simulakren. Anschließend wird er von Jägern und verschiedenen Charakteren in gleichermaßen ritualisierten Masken und Outfits verfolgt getötet oder kastriert werden. Der Tod des Bären ist nur vorübergehend, da jeder weiß, dass er im nächsten Jahr zurückkehren wird. Diese Feierlichkeiten finden häufiger in Soule , Béarn , Bigorre , Andorra und in den Pyrenäen-Orientalen statt . In Arles-sur-Tech ist ihm ein Festival gewidmet, das im Inventar des immateriellen Kulturerbes in Frankreich eingetragen ist.

Kulte und Traditionen in Asien

Die in Asien vorkommenden Bären haben auch verschiedene Legenden und Volksriten hervorgebracht. Diese sind nicht unbedingt die gleiche Art wie in Europa, da es andere Arten neben dem Braunbären und seine Unterart ( Tibetan blaue Bären , Syrischer brauner Bär und Isabelle Bär ). Wie die ergatterten Bären , Faultiere und Sonne tragen .

Ainu

Die Ainu, die in Nordjapan und auf der Insel Sachalin gegründet wurden, haben den Bären immer einen überwiegenden Platz in ihrer Kultur eingenommen. Das Tier ist nicht nur ein totemistischer Vorfahr, sondern auch ein höchster Gott. Im Zentrum der Einweihungen, ein Gegenstand von Tabus, ist der Bär eine der am meisten verehrten Gottheiten, besonders im Dezember während des Kamui Omante oder „Bärenfestes“ . Das Tier soll auf die Erde herabsteigen und den Menschen, die es willkommen heißen, seine Gaben geben, bevor es in sein göttliches Universum zurückkehrt.

Der Bär steht auch im Zentrum der rituellen Jagd. Wenn eine Ainu-Frau ein Kind verliert, wird ein Bärenbaby gefangen genommen und gestillt. Es wird also während drei oder vier Jahren aufgezogen, wo es ein vollwertiges Mitglied des Clans wird und dann geopfert wird , bevor sein Fleisch während eines Banketts nicht verzehrt wird . Traditionell eignen sich die Ainu- Stämme daher die Kraft und alle Eigenschaften des Tieres an, insbesondere indem sie sein linkes Vorderbein, aber auch seine Zunge , Schnauze , Ohren , Herz oder Leber essen . Der Schädel des Bären wird normalerweise als Talisman gehalten. Die dem Tier zugeschriebenen medizinischen Tugenden sind sehr zahlreich und umfassen das Reiben des Bauches der Gebärenden mit einem Stück Bärenmatrix .

China

Obwohl die Chinesen den Bären niemals als Gottheit angesehen oder rituelle Jagd praktiziert zu haben scheinen, zeugen ihre kulinarischen und medizinischen Praktiken sowie die Legenden des Bären von besonderem Respekt. Daher ist es nicht verboten zu glauben, dass der Bär so gefeiert werden könnte, wie es in Sibirien, Lappland und bei den Indianern beobachtet wird. Seit der Antike wurde der Bär möglicherweise mit Schamanismus in Verbindung gebracht, da eine Inschrift aus der Shang-Zeit und eine andere aus dem Beginn der Zhou-Dynastie einen tanzenden Schamanen darstellten , der eine Maske und eine Bärenhaut trug. Die Schamanen der Shang-Dynastie haben sich wahrscheinlich in die Haut dieses Tieres gekleidet, und es werden Bärentänze bezeugt, in denen ein maskierter Exorzist (einer Bärenfigur mit vier goldenen Augen, die also alles und überall sehen soll) in Rot und Schwarz gekleidet ist. die "die Pest des toten Jahres vertrieben" . Der Bär war auch ein Symbol für den Schutz der Clans unter den am häufigsten verwendeten, mit dem Tiger.

Die Chinesen haben mehrmals die Eigenschaften des Bären, seine Stärke, aber vor allem auch seine erstaunliche Beweglichkeit und Geschwindigkeit für ein Tier dieser Masse bemerkt. Die Nachahmung der Bärenatmung, um den Atem zu beherrschen, wurde zu einer taoistischen Übung , die wahrscheinlich mit der Überwinterung zusammenhängt und als Auferstehung angesehen wurde . Die Bewegungen des Bären dienen als Inspiration für eine Kampfkunst . Bärenfelle hatten in Shaanxi eine Tributfunktion . Die Chinesen organisierten auch Kämpfe mit diesen Tieren.

Gastronomie

Das Fleisch des Bären - vor allem seine Beine - sehr langem als Delikatesse auch, chinesische Mythen zu diesem Status aus dem bezeugen VII ten Jahrhundert vor Christus. AD , wo Herzog Ling von Jin seinen Koch mit einem Löffel tötete, weil er Bärenpalmen nicht richtig gekocht hatte. Dieses Gericht scheint im ganzen erwähnt und gewürdigt alten Chinesen, wo er Teil der war „acht great food“ bis zum XIX - ten Jahrhundert zur Zeit der Qing , wo die Herren verlangte noch zwanzig Paar Beine , die Bauern tragen. Der Handel mit diesen blühenden Beinen blieb zumindest bis zum Beginn des XX - ten Jahrhundert.

Mythen und Legenden

Wie die Sibirier und Native Americans, evozieren chinesischen anthropomorphen Bären: die Lunheng von Wang Chong erwähnt zwei Bären verwandelte sich in Männer und IV - ten Jahrhundert, Baopuzi sagte der Bär lebt 500 Jahre, nach dem er in einen Mann Metamorphose. Der chinesische Bär scheint die Funktion gehabt zu haben, die Geburt von Jungen anzukündigen, und das Träumen von einem Bären wurde als günstig angesehen, wobei das Tier den Status eines Genies oder eines geistigen Wesens erlangte, das von den himmlischen Mächten vom Himmel gesandt wurde. Dann kündigte er eine bevorstehende Geburt an. Yu der Große nahm manchmal die Form eines Bären an, um die Welt zu organisieren, aber das Tier ist besonders mit seinem Vater Gun verbunden, der sich in einen gelben Bären verwandelte (Farbe der Erde in der chinesischen Symbolik), um in die "gouffre des plumes" einzudringen “ und sich sein Genie.

Chinesische Medizin

Der Bär ist in der gesamten chinesischen Geschichte für seine medizinischen Eigenschaften bekannt. Bencao Gangmu bietet eine beeindruckende Liste von Arzneimitteln, die auf seinen Sekreten und verschiedenen Körperteilen basieren. Das Fett lässt Haare wachsen und heilt sie. Die Motte , das Fleisch schützen Rheuma und die Vorderbeine beleben sich . Die Galle des Bären ist seit Tausenden von Jahren bekannt und wurde zur Behandlung von Ruhr verwendet ; Heutzutage wird es traditionell verwendet und stammt von Farmen, auf denen Kragenbären unter miserablen Bedingungen aufgezogen werden.

Sibirien

Die Bären im Zusammenhang Rituale sind häufig nordöstlich des Fluss Amour , vor allem Stauden in vielen Nationen wie Niwchen , Ewenken , Tschuktschen , Korjaken und Khanty , von studierten Anthropologen am Anfang des XX - ten Jahrhundert. Die Jakuten und Samojeden praktizieren Tänze, bei denen sie Bärenbewegungen nachahmen, und ritualisierte Jagden. Unter den Jakuten ist der Bär auch dafür bekannt, alles zu hören, alles zu wissen und nie etwas zu vergessen. Die Teleouten glauben, dass der Geist des Tores in Bärenfell gekleidet ist, und die Evenks , die glauben, dass der Bär eine Seele hat, schwören, indem sie das Fell dieses Tieres beißen und sagen: "Lass den Bären mich tragen. Verschlinge, wenn ich schuldig bin." " Sie sehen diese Tiere als Inhaber irdischer Weisheit und medizinischer Kenntnisse. Yukaghir- Schamanen ahmen Bärengrunzen nach, um zu heilen, und Kets wirft eine Bärentatze zur Wahrsagerei in die Luft . Viele dieser ethnischen Gruppen glauben, dass ein von einem Bären getöteter Mann sich in einen Bären verwandelt und Frauen von ihren Ritualen ausschließt, indem er ihnen beispielsweise verbietet, Bärenfleisch zu essen.

Die Bärenjagd ist umgeben von tiefem Respekt vor Tieren, deren Tötung erfolgen soll; In ähnlicher Weise legen diese Gemeinschaften großen Wert auf das Schlachten, aus dem sie Produkte erhalten, die für ihre Tugenden bekannt sind, vor allem aber, damit der Bärengeist seine fleischliche Wohnung verlassen und wiederbelebt werden kann . So erkennt der schwankende Eingeweihte, der den geschlachteten Bären auszieht, ihn als jüngeren Bruder, und das Messer, mit dem das Tier geköpft wurde, kann dann nicht mehr verwendet werden. Rituelle Jagden werden von animistischen schamanischen Praktiken begleitet, bei denen der Bär wie bei den Indianern als Vorfahr des Clans gilt und am Ende seines Winters in die Dörfer eingeladen wird, geschmückt und geehrt, verherrlicht und verehrt, gefeiert und wiederbelebt wird jedes Jahr. Diese Traditionen scheinen in einigen Teilen Russlands bis heute Bestand zu haben und umfassen Bären aus Bärenfell, Tänze und Besitztümer, die darauf abzielen, das Reich der Geister zu erreichen. Bärenfriedhöfe wurden gefunden.

Bis in die Neuzeit sind Bärentatzen mit verschiedenen Tugenden verbunden, sowohl unter den Tungouses als auch unter den Tataren, wo sie in der Nähe des Eingangs zum Haus oder Zelt böse Geister abwehren. Die Nivkhes konsumieren es und rösten die für Männer bestimmten Bärenstücke über einem Holzfeuer , während die für Frauen reservierten in einem Kessel gekocht werden. Es ist bekannt, dass die Krallen Durchfall bei Rindern behandeln und vor Kopfschmerzen schützen. Unter den Kasachen wurde eine Bärenklaue an die Wiege neugeborener Jungen gehängt.

Es gibt eine sehr große Anzahl sibirischer Mythen, die die Ehe eines Jägers und eines Bären oder eines Bären und einer Frau mit der ständigen Vereinigung eines Menschen und eines übernatürlichen Wesens erwähnen. So heißt es in einem Yakut- Mythos , ein Bär habe eine Frau in den Wald genommen und ihr Essen gegeben, und nach Angaben derselben Leute wird der Mond regelmäßig vom Bären verschlungen, um sie für die Entführung eines jungen Mädchens zu bestrafen, was seine Phasen erklärt .

Russische und sowjetische Kultur

Das Bild des Bären wird symbolisch darzustellen Russland und durch die Erweiterung der Sowjetunion , zumindest seit der XIX - ten Jahrhundert und doch weder die Sowjetunion noch die verschiedenen ehemaligen russischen Staaten nie dieses Tieres als Symbol vor den angenommenen 1950er Jahren . Während des Kalten Krieges wurden die Sowjets oft in Form eines Bären gezeichnet, der eine Mütze mit einem Stern trug. Oft wird der Bär scherzhaft als Mikhaïlo Potapytch (Михайло Потапыч) bezeichnet, und das Maskottchen der Olympischen Sommerspiele 1980 in Moskau war der Bär Micha , eine Verkleinerung.

Loubok (um 1800) erinnert an die Bärenjagd.
Eine Perserkatze , die den Iran repräsentiert , wird vom russischen Bären überfahren, während der britische Löwe zuschaut. Zeichnung aus dem Jahr 1911, die eine Episode des Großen Spiels illustriert .
Das Symbol der Olympischen Sommerspiele 1980 in Moskau , der Bär Mischa .
Dieses riesige Banner mit einer Größe von 130 x 80 Metern stellt den russischen Bären dar und wurde von den Fans des Landes während des Fußballs der Euro 2008 hergestellt .
Wappen der Stadt Jaroslawl .

Russland soll das Land geworden sein, das am häufigsten mit dem Bären in Verbindung gebracht wird. Der Name des Bären in Russisch ( медведь , wörtlich „Esser Bedeutungs Honig “), zeugt von alten kulturellen Verboten.

Der Bär erscheint in mehreren russischen Volksmärchen von Alexander Afanassiev . In der Kategorie "Tiergeschichten" stellen wir insbesondere fest: Der Bauer, der Bär und die Füchsin (24 / 7b), Der Bär und die verängstigten Wölfe (44 / 19a), Die Bestien bauen eine Isba, um den Winter zu verbringen (64/30), Der Bär und der Hahn (65/31), Teremok (83 / 43b und 84 / 43c); unter den „wunderbaren Geschichten“: Das junge Mädchen und der Bär (557/54), Ivanko-Ourseau (152/89), Der Bärenkönig (201/117), Le Lait de bête sauvage (202 / 118a). Die erschreckende Geschichte mit dem Titel Der Bär (57/25) nimmt einen besonderen Platz ein.

In einer populären Geschichte , ein arroganter Jäger will einen Bären und seine Jungen töten und wird dann bestraft, indem er in den Kopf eines Bären gekleidet wird, was zu seiner Ablehnung der Gesellschaft führt.

Die Geschichte des Bauern, des Bären und der Füchsin wurde von Martha Hamilton, Mitch Weiss und Carol Lyon ins Englische adaptiert. Dies ist eine scherzhafte Geschichte, in der der Bauer den Bären zum Zeitpunkt der Ernte betrügt und ihm zuerst verspricht, "was oben wächst", während er Rüben gesät hat (Karotten in der Adaption), und dann "was unten wächst", wenn er hat gesäten Weizen .

Korea und Indochina

In Korea gibt es einen Gründungsmythos von einem Bären und einem Tiger in einer Höhle, die beide Männer werden wollten. Der Gott Hwanung ( 환웅 ) versprach, sie wiederzubeleben , wenn sie hundert Tage mit nur zwanzig Knoblauchzehen als Nahrung in ihrer Höhle eingesperrt blieben . Am 37 - ten Tag , lief der Tiger weg; Der Bär blieb und er wurde in eine Frau namens Ungnyeo ( 웅녀 ) verwandelt . Aufgrund ihrer Vergangenheit konnte sie keinen Ehemann finden; aber Hwanung, bewegt, nahm das Aussehen eines Menschen an und gebar ihm einen Sohn, Tangun ( 단군 ) , den Patriarchen des koreanischen Volkes.

In Indochina glaubten die Mnong , dass der Bär Krankheit an jeden sendet, der in seine Fußstapfen tritt.

Kulte und Traditionen auf dem amerikanischen Kontinent

Der Bär ist in Nordamerika weit verbreitet, da wir den Schwarzbären und seine Unterart, den Kermode-Bären , aber auch den Braunbären und seine beiden Unterarten, den Grizzlybären und den Bären Kodiak, finden . In Südamerika , wo der Spektakelbär gefunden wird , verbinden bestimmte Kulturen auch bestimmte Traditionen damit. In Bolivien erscheint der Bär in der Diablada . Seine Funktion ist es, am Ende des Sommers Regen und Wind zu bringen.

Ureinwohner Amerikas

Vor der Ankunft europäischer Siedler in Amerika hatten die First Nations der amerikanischen Ureinwohner lange Zeit Kontakt zu Bären. Es wurde angenommen, dass diese Tiere, die als die mächtigsten Geister gelten, viele Kräfte haben, wobei ihre Symbolik der unter Lappen oder Sibiriern sehr ähnlich ist. Die von Schamanen verkörperte Machtdarstellung der Bären hat eine fast universelle Ehrfurcht und Verehrung geweckt, die den Ursprung der verschiedenen Rituale, Legenden und Geschichten über sie zu bilden scheint . Ein herausragendes Thema in der Mythologie der amerikanischen Ureinwohner ist das des Gestaltwandlers und Ahnenbären , der oft in der Lage ist, seine Haut abzuziehen, um menschliche Gestalt anzunehmen, und Frauen in dieser Gestalt zu heiraten. Ihre Nachkommen haben möglicherweise die Anatomie eines Bären, und Kinder, auch sehr schöne, behalten eine seltsame Kraft oder erweisen sich selbst als Gestaltwandler.

Claude Lévi-Strauss hat sich eingehend mit indianischen Mythen und Riten befasst und festgestellt, dass der Bär allgemein als "teilweise menschlich" wahrgenommen wird . Die Bärenjagd wurde allgemein von den meisten Indern praktiziert, die es unterlassen sollten, den Namen des Bären durch Aberglauben zu erwähnen . Es wurde von mehreren Zeichen des Respekts begleitet, um den Geist des Tieres vor dem Schlachten zu besänftigen und sein kostbares Fell, sein Fleisch und sein Fett anzueignen, indem es zum Beispiel die Friedenspfeife rauchen ließ .

Völker des Nordwestens

Es ist Nordwesten des amerikanischen Kontinents , dass Bär Gottesdienst am meisten wurde zu Beginn des bemerkte XX - ten Jahrhundert. Wie in Europa fanden Tänze während des angeblichen Ausstiegs aus dem Winter statt . Bei den Haida und Tlingit ist der Bär das Tier der Einweihungen.

Wegen ihrer geisterhaften Erscheinung , Kermode Bären oder „ Geist Bär “ , hält einen wichtigen Platz in der Mythologie der Indianer in der Region British Columbia . Bei den Dakelh ist es möglich, sich durch Anlegen eines Bärenfells in dieses Tier zu verwandeln, und bei den Kwakwaka'wakw maskieren sich die Tänzer, ziehen ein Bärenfell an und werden Kriegsherren, die den wütenden Bären, seine Gesten und sein Grunzen imitieren. Es gibt auch eine Segregation gegenüber Frauen, denen das Essen von Bärentatzen verboten ist, oder sogar einen indirekten Kontakt mit diesem Tier aufgrund seiner libidinösen Symbolik. So haben die Indianer, die sich in der Nähe des Thomson-Flusses niedergelassen haben , die Überreste des Bären niemals in einer Hütte oder einem Zelt eingeführt, als sie an der Tür vorbeikamen, weil die Frauen diesen Durchgang benutzen. Entführungen einsamer Frauen durch Bären sind in allen Legenden üblich, und die Tlingit-Frauen, die Bärenspuren finden, bitten das Tier, sie nicht zu entfernen.

Völker des Nordostens

Die Algonquins von Kanada machen den Bären zu ihrem Vorfahren und nennen ihn sogar "Großvater" . Der amerikanische Schwarzbär oder Baribal, der im gesamten Nordosten des Landes vorkommt, ist ein wesentlicher Bestandteil der religiösen und traditionellen Kulte der Algonquins, aber auch der Irokesen des Nordens und mehrerer Sioux- sprechender Stämme wie der Winnebagos . Es scheint, dass der Kopf des Tieres besonders mit Ritualen verbunden ist, einschließlich des Verbrauchs seines Gehirns . Beispielsweise ist bei den Attikameks der Schädel des Bären an einem Baum aufgehängt, der den Weltbaum symbolisiert und den Aufstieg zum Himmel ermöglicht. Der Verzehr von Bärenfleisch fand in heiligen und markierten Zeremonien statt, wie der " Big House Ceremony " von Delaware und dem Tanz des Mesquakie des Bären . Das Fleisch wurde auch als Opfergabe an die Toten gelegt. Bei den Innu war bekannt, dass der Bär wie ein Mann weint oder masturbiert .

Völker im Süden Nordamerikas

Die Pomo Inder in Süd - Kalifornien haben eine rite de passage , wo der Grizzly - Bär tötet junge Kandidaten und gräbt ein Loch in den Rücken mit seinen Krallen, und meint , dass alle Toten nicht eingeäschert kehrt in einen Bären verwandelt. Unter den Pueblo- Indianern ist der Bär das Tier der unterirdischen Mächte, sein Name wird einem rituellen Herd gegeben, der sich am Boden der Tempel befindet, und unter den Cherokees soll der Bär menschliche Gedanken lesen können.

Medizinische Tugenden

Bärenklauen waren mit vielen Tugenden verbunden, und Tsimshian- Schamanen , die mit einer Krone aus Grizzlyklauen amtierten , aber der Bär könnte auch selbst ein Arzt oder Bewahrer von Geheimnissen sein, so dass die Pawnees Pfoten des Bären zum Sitz seiner medizinischen Kräfte machen und Die Chippewa glauben, dass es der Bär war, der das Geheimnis der Heilpflanzen auf den Menschen übertrug. Ein Mann, der von einem Bären träumt, ist daher besonders geeignet, Medizin zu praktizieren. Die Pomos und die Cherokees sprechen von "Doktorbären" und für die Pawnees ist der Bär, der Sohn der Sonne, der Ursprung der Medizin, sogar der Entdeckung des Feuers. Maidu- Zauberer amtieren, indem sie wie Bären watscheln, um ihre Patienten zu heilen.

Sagen und Legenden

Die Stämme Algonquin , Mi'kmaq , Narragansetts und Cherokee betrachten das Sternbild Ursa Major als einen Bären, der von drei Jägern verfolgt wird. Jede Position, die die Konstellation im Laufe des Jahres einnimmt, zeigt eine Episode auf der Jagd: Verfolgung, Tötung des Bären und Auferstehung jedes Jahr.

In Delaware sprechen Indianer von einem riesigen Bären, " The Naked Great Bear ", der sie angriff und verschlang. Ein ähnliches Monster, Ganiagwaihegowa , illustriert auch diese Angst vor dem Tier, das als Riesenbär beschrieben wird, der nur unter den Sohlen seiner Vorderpfoten verwundbar ist. Es wurde als haarlos dargestellt und soll alles auf seinem Weg verschlingen.

Es gibt auch viele Legenden, in denen sich Indianer in Bären verwandelt haben und umgekehrt, ebenso wie Gewerkschaften zwischen Bären und Menschen. So kann der große weiße Bär Waiabskinit Awase nach Belieben menschliche Gestalt annehmen, und eine Tsimshian- Geschichte besagt, dass eine Frau die Bärentatze berührte und ihn, weil er glaubte, es sei ein Mann, nahm, um ihn zu heiraten. Diese Transformationen betreffen auch junge und alte Frauen unter den Modocs und Klamaths . In irokischen Mythen werden Kinder manchmal von Bären gefüttert.

Eine Irokesengeschichte besagt, dass der Bär keinen Schwanz hat, entweder weil er geflogen ist oder weil er Fische gefangen hat, indem er diesen Anhang in Wasser getaucht hat, das dann gefroren ist. Ein anderer erzählt die Geschichte von drei Brüdern, die einen Bären jagen wollten. Während ihres Fluges stieg sie auf einen Berg und setzte ihren Weg im Himmelsgewölbe fort, gefolgt von den drei Jägern. Zusammen bilden sie das Sternbild des Großen Wagens Okouari in Irokesen.

Amerikanische Kultur

1902 reiste US-Präsident Theodore Roosevelt nach Mississippi und nahm an einer Jagdreise teil, bei der er beschloss, einen verletzten kleinen Schwarzbären zu schonen. Die Episode wurde in einem Artikel der Washington Post berichtet . Clifford K. Berryman illustrierte dies mit einer Zeichnung namens Drawing the Line in Mississippi , die den Präsidenten und den betreffenden Bären darstellt. Schnell wurde die Anekdote beliebt und zwei russische Einwanderer, Rose und Morris Mictchom, ein erstelltes Teddybären , die sie „Teddy“, ein Diminutiv des Namens Theodore, als Hommage an den genannten 26 th Präsident der Vereinigten Staaten.

In den Vereinigten Staaten ist der Schwarzbär das Staatstier von Louisiana , New Mexico und West Virginia . Der Grizzly ist der von Montana und Kalifornien .

Der Smokey Bear ist seit seiner Erfindung im Jahr 1944 ein Teil der amerikanischen Kultur . Heute ist er fast allen Amerikanern mit der Botschaft "Nur Sie können Waldbrände vorbeugen" bekannt und ein Symbol für die Erhaltung von Wäldern geworden.

An der Wall Street symbolisiert das Bild des Bären ( Bearish ) einen Abwärtstrend, im Gegensatz zu dem Bullen, der einen Aufwärtstrend symbolisiert. Der Schwarzbär ist auch das Wahrzeichen der University of Maine . Eines der drei Maskottchen für die Olympischen Winterspiele 2002 in Salt Lake City war ein Schwarzbär namens Coal ("Kohle").

Kulte und Traditionen in der Arktis

Der Bär übt einen überwiegenden Einfluss auf die Kultur, die Kunst und die Vorstellungskraft in den arktischen Gebieten aus, in denen die Inuit leben . Tatsächlich sehen sie im Eisbären einen ihrer Vorfahren und einen Totempfahl, ähnlich wie die sibirischen Völker. Zu den schamanischen Einweihungen gehört der rituelle und symbolische Tod des Schamanenlehrlings im Mund eines Bären.

Nanuq ist der Inuit-Begriff für den Eisbären, aber auch der Geist dieses Tieres in der Inuit-Mythologie . In der Inuit- Kosmogonie widersetzt sich der Bär der Schaffung von Licht und erscheint als konservatives Wesen. Es war bekannt, dass er seine Haut abnahm, um ein Mann zu werden, und der Mensch verwandelte sich in einen Bären, indem er die Haut eines Bären anzog. Geschichten und Legenden sind reich an Beispielen dafür, wie Bären von Menschen adoptiert oder geheiratet und umgekehrt die Grenze abgeschafft werden zwischen Mensch und Tier. Legenden von Ehen zwischen Männern und Bären enden oft mit der Rückkehr des Bären in die Wildnis aufgrund zu tiefer Unterschiede, und Geschichten von Frauen, die einen Bären heiraten und ein Jungkind haben, verwenden oft dieselben Elemente, wobei das Jungtier in die Wildnis zurückkehrt und Normalerweise wird er von einem Jäger abgeschossen. Der Bär kann Männern helfen, indem er die Ausgeschlossenen in ihre Gemeinschaften wieder integriert, aber auch ein Botschafter von Rache und Tod wird.

Die Inuit sind immer noch stark auf die Bärenjagd angewiesen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.

Bärensymbolik

Dem Bären wurde seit prähistorischen Zeiten eine tiefgreifende Symbolik zugeschrieben und er nimmt in der westlichen Phantasie einen herausragenden Platz ein. Sein Ruf für große Stärke beruht zum Teil auf seiner Morphologie und auf der Tatsache, dass es in den Regionen, in denen es seit langem präsent ist, fast keine Raubtiere gibt.

Michel Pastoureau verteidigt eine These , dass der Bär das galt König der Tiere in ganz Europa bis zum XII - ten Jahrhundert, vor allem bei den Kelten , Germanen , Slawen , Skandinavier und Balten vor seiner Dämonisierung von den christlichen Autoritäten , die die etablierten Löwen auf dem Tier Thron seinen Platz, mit dem Ziel, gegen die heidnischen Praktiken des Bären zu kämpfen, aber auch ein Tier auszulöschen, das sich "als Rivale Christi ausgibt " .

Es scheint, dass die islamische Esoterik dem Bären das Bild eines "abscheulichen und widerlichen" Tieres zugeschrieben hat . In der chinesischen Symbolik kommt es aus den Bergen, ist der Schlange entgegengesetzt und wird als Yang betrachtet . Es ist vor allem ein männliches, mutiges, mächtiges und starkes Tier, das mit dem Tiger konkurrieren kann .

Es gibt viele Überzeugungen in Europa, Nordamerika und Asien, dass der Bär sich selbst verschlingt oder an einem seiner Vorderbeine saugt, um den Winter zu überstehen . Sie könnten eine unmittelbare Beziehung zu allen Eigenschaften haben, die den verschiedenen Körperteilen und der Galle zugeschrieben werden . So nimmt der Verzehr von Bärentatzen eine schamanische Dimension an, indem er die Eigenschaften des Tieres überträgt. Der Kopf des Bären wurde im Gegensatz zum Rest seines Körpers als seine Schwachstelle in der Antike und im westlichen Mittelalter angesehen, was ihn de facto zu einem Tier machte, das symbolisch als dumm angesehen wurde. Aufgrund seiner Lebensweise sieht er ihn eher als menschenfeindliches Tier und im Allgemeinen scheint er dem Wolf kulturell entgegengesetzt zu sein . Das Auge des Bären erhält magische Fähigkeiten und wird in der Lage, alles zu durchdringen und zu durchdringen.

Im Allgemeinen " zeigen die benachbarten Bilder, die diese vom Bären geschmiedeten Völker über die enormen kulturellen Unterschiede zwischen Kelten , Sibiriern, Algonquins oder Chinesen hinaus zeigen, die außergewöhnliche Einheit der menschlichen Vorstellungskraft" .

Zeitregulierung

Der Lebenszyklus des Bären, zu dem auch die Überwinterung gehört , steht laut Ethnologen in engem Zusammenhang mit einer Symbolik der Zeitregulierung . Die vielen ihm gewidmeten Feste brachten diesen Aspekt vor, wie Arnold Van Gennep feststellte. Der Bär "Meister der mächtigen kommenden Zeit" regelt den Tag und die Nacht, aber auch und vor allem den Verlauf der Jahreszeiten in ihrer Abfolge und ihrer Opposition. Einführung eines vitalen Rhythmus und Periodisierung. Ebenso scheint der Bär in Sibirien und Alaska mit dem Mond verglichen zu werden, da er im Winter verschwindet und im Frühjahr wieder auftaucht , was ihn dem Pflanzenzyklus näher bringt, der auch Mondeinflüssen ausgesetzt ist.

Anthropomorphismus

Seit der Antike gilt der Bär als "Vorfahr, Verwandter oder Cousin des Menschen" . Für einen großen Teil der Geschichte gilt er neben dem Affen und dem Schwein als eines der drei Tiere, die dem Menschen am nächsten stehen . Das Schwein und der Affe leiden im christlichen Europa unter einem sehr schlechten Ruf. Erst mit dem Fortschritt der Biologie und Medizin , insbesondere der Arbeit von Charles Darwin , wurden der Affe und das Schwein in dieser Rolle zum Bären aufgewertet.

Der Bär ist ein anthropomorphes Tier, das leicht aufrecht stehen und aufrecht auf seinen Hinterbeinen stehen kann. Sein Status als " Plantigrade " bringt es daher dem Menschen im Vergleich zu anderen Säugetieren näher. Außerdem ist sein Körper frei von Haaren und dem eines Menschen sehr ähnlich. Der Bär kann Gegenstände mit seinen Vorderbeinen (die sich in der Nähe einer menschlichen Hand befinden) greifen, menschliche Körperhaltungen einnehmen, tanzen und schwimmen, wobei seine Ernährung im Allgemeinen alles fressend ist . Aufgrund dieser Eigenschaften ist es einfach, sich als Bär zu verkleiden und sich mit diesem Tier zu identifizieren. Kostüme und Imitationen von Bären werden zu allen Zeiten und in vielen Kulturen getestet, von der Antike bis zum Fursuit (Kostüme) von pelzigen Enthusiasten heute . Der Bär wird oft symbolisch als Mann wahrgenommen, selbst in den Geschichten, in denen er verwandelt ist , und dies auch auf dem europäischen, amerikanischen oder asiatischen Kontinent. In Märchen entwickelt der Bär Tricks, um junge Frauen zu begeistern. Das anthropomorphe Bild des Bären, der im Frühjahr aus seiner Höhle kommt, auf seinen Pfoten steht und davor schaut, kann als mütterlich, pflegend, beschützend und initiierend erscheinen.

Schwarzbär sitzt in einer anthropomorphen Haltung.
Zwei Braunbärenjungen spielen im Wasser stehend.
Eisbär schwimmt auf dem Wasser, auch in einer anthropomorphen Haltung.
Bärentanz für einen Bärentrainer in Arundel , Sussex .

Sexualität

Der Anthropomorphismus des Bären erklärt vielleicht die vielen Legenden über seine sexuellen Sitten. Plinius der Ältere sagte, dass sich Bären wie Männer paaren, umarmen und küssen. Diese Legende war lange Erholung und Zweifel an der XVII th nur Jahrhundert. Bischof Guillaume d'Auvergne schrieb daher um 1240, dass das Fleisch des Bären genauso schmeckt wie das des Menschen, das Sperma dieses Tieres die gleiche Konsistenz wie das des Mannes und dass die Verbindung von Bär und Frau geboren wird menschliche Kinder. Der Glaube an ein stabiles und fruchtbares Frauen-Bären-Paar ist nahezu universell und wird von Europäern, Asiaten und amerikanischen Ureinwohnern gleichermaßen geteilt. Es gibt auch eine sehr große Anzahl von Geschichten, Legenden und Geschichten, die diese Anziehungskraft männlicher Bären für Frauen hervorheben, in die sie sich verlieben und die sie dann entführen, bis sie eine typische Geschichte und ein Thema darstellen. Geschichten "gelebt" " in Europa und Sibirien bis zum XIX - ten Jahrhundert. Alle diese Geschichten sind von Aggression oder im Gegenteil von Zärtlichkeit geprägt. Die Paarung von Bären mit Frauen bringt manchmal Wesen hervor, die halb Männer und halb Bären sind und über eine erstaunliche Kraft verfügen, aber auch eine unbändige Anziehungskraft für Frauen. Der Bär scheint symbolisch eine Rolle als Weber fruchtbarer Gewerkschaften und als Initiator zu spielen, der den Zugang zur Sexualität und die Fähigkeit kennzeichnet, Kinder bei jungen menstruierenden Mädchen zu haben , indem er in der Höhle beschlagnahmt wird, deren junges Mädchen als Frau und manchmal als Mutter hervorgeht. Umgekehrt sind legendäre Gewerkschaften zwischen Männern und Bären seltener.

Von der Alchemie zur Psychoanalyse

Der Bär als sexueller Initiator ist in Beziehung zu "der Dunkelheit des ersten Materiezustands" und den ersten Phasen der Alchemie nach dem Wörterbuch der Symbole zu setzen . In der Tat mag der Bär die Höhlen, aus denen sein "mysteriöser Atem" austritt , chthonisch (die Farbe Gelb ist die der Erde für die Chinesen), er verkörpert daher die Dunkelheit und folglich die Dunkelheit sowie die Farbe Schwarz . Seine aus der griechischen Mythologie (und seiner zyklischen Natur) abgeleitete Mond-Symbolik wäre die eines grausamen Monsters oder eines geopferten Opfers. Der Psychiater Carl Gustav Jung stellt ihn in direkten Zusammenhang mit dem Instinkt und sieht in ihm ein Symbol für die gefährlichen und unkontrollierten Aspekte des Unbewussten . Im Allgemeinen wird der Bär als gewalttätig, grausam, wild und brutal angesehen und würde elementare Kräfte symbolisieren, die sich wahrscheinlich entwickeln und zurückbilden.

Nach dem Wörterbuch der Träume tauchen Bären häufig in Träumen auf und können wie Eisbären Kälte hervorrufen , die Leiden wie Einsamkeit mit sich bringt . Der Bär ist auch mit wildem Drang und Anima verbunden . Im Gegenteil, der Bär würde die Mutter , die Besessenheit, die verschärfte Zärtlichkeit und das Bärenjunges den Wunsch hervorrufen , sich verwöhnen und kuscheln zu lassen. Bärenträume würden den natürlichen und reinen Teil des Individuums symbolisieren und einen Archetyp bilden, den der Weisheit und die Stärke der Urinstinkte.

Stückelungen

Namen und Ausdrücke, die dem Bären entnommen wurden, wurden immer verwendet und scheinen von der proto-indo-europäischen Wurzel abzuleiten , deren mögliche Rekonstruktion * h₂ḁ̀tḱos ist , die unter anderem das Sanskrit r̥kṣa , das avestic arša , das griechische ἄρκτος, das lateinische ursus ( am Ursprung des Französischen ) und Welsh arth am Ursprung des Vornamens Arthur . Der hethitische agartagga- , Name, der einem Monster oder einem Raubtier gegeben wurde, ist ebenfalls vergleichbar.

Auf Französisch wird das Männchen Bär genannt, das Weibchen Bär und das Jungtier ein Jungtier.

Der Name des Bären scheint aus Respekt vor seiner Symbolik und Funktion schon sehr früh tabuisiert worden zu sein, was dazu führte, dass alle Arten von Metaphern verwendet wurden, um ihn zu bezeichnen. So stammen die Begriffe aus dem Germanischen, wie björn auf Schwedisch undim Englischen werden von einem Wort abgeleitet, das "braun" bedeutet , das die slawischen Begriffe mögenbedeuten "der Esser des Honigs" , den Letten und Litauer als "den Licker" bezeichnen und bei dem man viele Namen findet, die unter Sibiriern , Lappen und in Nordamerika abgebildet sind .

Nachnamen und Vornamen

Der Name des Bären hat zu einer Vielzahl von Vornamen geführt, wie Bernard ( "stark" oder "hart" wie ein Bär), Arthur (König der Bären), Artus , Mathurin oder sogar Ursule . Der weibliche Vorname Ursula stammt von dem der christlichen heiligen Ursula . Er ist in Ländern üblich, in denen Englisch oder Deutsch gesprochen wird und bedeutet "kleiner Bär" . Unter deutschen Sprechern ist der männliche Vorname " Urs " sehr beliebt. Der irische Familienname MacMahon bedeutet "Sohn eines Bären" . Die Assoziation des Bären mit dem Vornamen Martin könnte aus einer Legende stammen, in der der Heilige Martin einen Bären zähmt, oder ab dem 11. November, dem Tag des Heiligen Martin, anstelle des Festes des Bären, der in den Winter abreist.

In den jüdischen Gemeinden Osteuropa, Ber (בער) - Jiddisch zu „Bär“ - ist als männlicher Vorname zumindest seit dem attestiert XVIII E Jahrhundert und war der Name mehrerer unter anderem Rabbinern . "Ber" wird immer noch in orthodoxen jüdischen Gemeinden in Israel , den Vereinigten Staaten und anderen Ländern verwendet. Mit dem Wechsel von Jiddisch zu Hebräisch und unter dem Einfluss des Zionismus wurde das hebräische Wort für "Bär", Dov (דב), in Israel aufgegriffen und wird heute in diesem Land als männlicher Vorname verwendet.

Der Vorname Xiong ("Bär") ist in den Annalen des alten China sehr verbreitet.

Zehn Bären (Paruasemana) ist der Name eines Häuptlings Comanche gut mit dem bekannten XIX - ten Jahrhunderts. Andere Mitglieder indianischer Stämme tragen Namen, die mit Bären verwandt sind. Darüber hinaus ist die amerikanische Bezeichnung des Bären, „ Bär “ hat wie die des geworden Braunbären , „ Bruin “ , ein sehr beliebter Spitzname für Maskottchen oder Sport - Teams wie Chicago Bears , goldenen Bären. Von Kalifornien und Boston Bruins .

Toponymie

Viele Ortsnamen stammen von einem Wort, das seit der Antike „Bär“ bedeutet . So bedeutet die in der griechischen Mythologie erwähnte Provinz Arkadien etymologisch "Land der Bären" . Das Tier gab auch den arktischen und antarktischen Kontinenten seinen Namen , vom altgriechischen ἄρκτος (árktos), obwohl Eisbären nur in der Arktis zu finden sind. Die Konstellationen von Ursa Major und Ursa Minor , befindet sich in der Nähe des Nordpols Himmel, gibt es auch Referenz.

In China nannte der Bär speziell Berge wie den Berg Picha und den Berg Xiong sowie verschiedene Berge der Xiong'er ( "Bärenohr" ).

In Finnland gibt es über 700.000 Toponyme, die sich auf diese Plantigrade beziehen.

In den Pyrenäen gibt es viele vom Bären abgeleitete Toponyme wie das Ossau- Tal, das Onser-Tal und das von dem Fluss Ourse bewässerte Barousse- Tal . In den Alpen huldigen ihm mehrere Berge, wie der Gipfel des Bären im Esterel-Massiv , der Berg Ours zwischen Sospel und Menton oder der Berg Orsiera (2.878 m in den Cottischen Alpen ).

Es gibt in Paris eine „Straße Bär“ , den Namen XIII - ten Jahrhundert die „Straße oues“ , das heißt „Gans“ . Alle Gänsebräter in Paris waren dort, aber das Wort "oues" verließ die französische Sprache, was die "rue aux Ours" ergab .

Bern

Der Bär ist in Bern symbolisch (und sogar physisch) sehr präsent , was seit 1224 in einem Siegel belegt ist. Seine Anwesenheit wurde wahrscheinlich aus der Nähe zwischen " Bär " , was auf Deutsch Bär bedeutet , und " Bern " geboren . Verschiedene Legenden kursieren, um es zu erklären. Eine davon ist, dass Bertold V. von Zähringen einen Bären mit bloßen Händen besiegte und die Stadt als Tribut gründete, aber die Anwesenheit von Bärenkulten in dieser Region ist sehr alt. Wir finden den Bären an beiden Armen und in den Souvenirläden oder der Karneval Bern oder mit dem berühmten Bärengraben , der vom existiert XV - ten Jahrhundert, und wo Bären sind schon seit ewigen Zeiten. In der Folge ist der Bär zum Symbol des Kantons Bern und sogar der gesamten Schweiz geworden .

Bären Bern zu den Waffen greift die Stadt zu verteidigen Spiez Chronik von Diebold Schilling, das XV - ten Jahrhundert.
Allegorie des Staates Bern von Joseph Werner 1682 mit zwei Bären im Hintergrund.
Bern, Blick auf die Bärengrube um 1880.
Ein Braunbär in der Berner Bärengrube im Jahr 2005.

Berlin

Der Bär ist auch das Symbol Berlins und findet sich auf allen Arten von Kunstgegenständen. Es wurde von der nationalsozialistischen Propaganda weit verbreitet und hatte nie eine vergleichbare Rolle wie die des Berner Bären. Die deutsche Hauptstadt vergibt jährlich den Goldenen Bären für den besten Film , den renommiertesten Preis der Berliner Filmfestspiele seit 1951.

Ausdrücke, Sprichwörter und Redewendungen

Es gibt eine Reihe von tierischen Ausdrücken und Redewendungen, die sich direkt auf den Bären beziehen, sowie seinen Charakter und seine realen oder wahrgenommenen Eigenschaften und Mängel. Die meist gut in frankophonen Sprache bekannt ist „ ungehobelt “ , was bedeutet , aus dem XVII ten Jahrhundert eine schroffe Person, unhöflich, unhöflich, ungehobelten, und die weder höflich noch angemessen ist. Dieser Ausdruck stammt direkt aus dem Glauben, nach dem der Bär seine Jungen geleckt hat, um ihnen Form zu geben. Er bezeichnet symbolisch Menschen, die "skizziert" , dh schlecht ausgebildet sind. Wir sagen auch einfacher von einem Menschen, dass er "ein Bär ist", wenn er nicht sehr kontaktfreudig ist. Der Ausdruck "stark wie ein Bär" kommt in allen europäischen Sprachen vor und bezieht sich auf Menschen mit großer körperlicher Stärke. Der Ausdruck "die Haut des Bären verkaufen, bevor er getötet wurde" , was bedeutet, einen ungewissen Erfolg zu erwarten, stammt aus einer Fabel von Aesop .

Im Slang der Typografen wurde der Pressearbeiter Bär genannt , vielleicht in Analogie zu seiner Bewegung mit dem "starken Schwanken des Bären", im Gegensatz zu dem Arbeiterkomponisten namens Affe , der seine Figuren mit lebhaften Bewegungen arrangierte. Heutzutage wird die Box mit den Namen der Mitwirkenden einer Zeitung oder Zeitschrift als Bär bezeichnet .

Während des Vietnamkrieges nannten amerikanische Zweisitzer F105 Wild Weasel-Piloten ihren Betreiber der elektronischen Kriegsführung auf dem Rücksitz "Bären". Sie benutzten den Ausdruck "gut ausgebildeter Bär", um sich auf sie zu beziehen.

In Kunst und Fiktion

Der Bär ist in der Kunst , in Wappen und Flaggen sowie in Skulptur , Malerei , Fotografie , Briefmarken , Literatur , Filmen und Musik präsent . 1988 widmete Jean-Jacques Annaud ihm einen ganzen Film: Der Bär , und François Pompon schuf eine berühmte Skulptur, die einen Eisbären darstellt .

Eine Reihe von fiktiven Bären haben ihre Abenteuer international bekannt gemacht, wie beispielsweise Winnie the Pooh , die zu einem Star in der Warenbranche für kleine Kinder geworden ist. Der Paddington-Bär , Baloo , Yogi der Bär , Colargol und Bouba haben auch Generationen von Lesern und Zuschauern geprägt.

Der Bär und die Kinder

Der Bär ist in der Neuzeit besonders mit Kindern verbunden, seit Märchen, aber vor allem dank des Teddybären , aus dem die "niedliche" Darstellung dieses Tieres und der bekannte Name "Teddybär" hervorgingen.

Teddybär

Es war in den frühen Jahren der XX - ten Jahrhunderts , dass Teddybären zu verbreiten beginnen, aus dem Deutschland und den Vereinigten Staaten , wo sie fast gleichzeitig als Spielzeug für Kinder erfunden wurden. Werden Sie „Vertrauter, Komplize und Schutzengel“ von Kindern, selbst von Familienmitgliedern. Die Verbreitung des Teddybären erstreckt sich nun auf die ganze Welt und setzt Leidenschaften frei. Der Teddybär hat in der Tat seine eigenen Fachgeschäfte, seine Linien, seine Sammlerverbände ( Arktophile ), seine Reparaturwerkstätten, seine Museen und seine Magazine. Es wurden Therapien für den Teddybär entwickelt, um traumatisierten Kindern mit Behinderungen, Kommunikationsstörungen, Autismus , Krankenhausaufenthalten oder schweren Krankheiten zu helfen .

Die Care Bears (Care Bears in Kanada , " The Care Bears " auf Englisch) sind eine Reihe von Teddybären, die in den 1980er Jahren in den USA beliebt waren und von der Firma Kenner verkauft wurden. Über 40 Millionen dieser Bären, die in verschiedenen Farben hergestellt wurden, wurden zwischen 1983 und 1987 verkauft. Jedem von ihnen wurden ein Name, ein Symbol und ein Job beigefügt. Sie brachten Zeichentrickserien und Filme hervor .

Kinderliteratur, Cartoons und Animationsfilme

Es gibt eine große Anzahl von fiktiven Bären, die in Kindergeschichten erfunden wurden, sowohl in der Literatur als auch im Film oder in einer Zeichentrickserie . Die jüngsten basieren insbesondere auf dem Bild des Teddybären und seiner emotionalen Symbolik und zeigen vor allem niedliche Bären in gütigen und kindlichen Universen. Das Walt Disney Studio widmete diesem Tier in den 2000er Jahren zwei ganze Filme, Brother Bear und Brother Bear 2 . Der Animationsfilm aus den Disney-Pixar-Studios Rebel bezieht sich ebenfalls auf dieses Tier.

Süßwaren

Gelatine Bären kommen aus Deutschland , wo sie (Gummibären) genannt werden oder (Gummibären). Hans Riegel , der Erfinder der Firma Haribo , erfand 1922 den T ANZBÄR , den Vorläufer der Goldenen Bären. Die Goldenen Bären waren sehr erfolgreich und andere Bonbons aus demselben Material wie Würmer oder Mini-Burger wurden daraus gewonnen.

Le Petit Ourson wurde 1962 von Michel Cathy, Produktionsleiter der Schokoladenfabrik Bouquet d'Or in Ascq, gegründet . Er gibt ihm die Form eines Teddybären, weil es „das Kinderspielzeug […] ist, an das man sich ein Leben lang erinnert. ""

Anmerkungen

In Wirklichkeit paaren sich Bären offensichtlich wie alle Vierbeiner , und der Bär bringt Jungen zur Welt, die zwar klein, aber perfekt geformt sind.
Sich nach und nach auf Bergregionen und Überreste der großen Wälder der Urzeit zu beschränken. Siehe Braunbär und Bär .
Aber auch viele ältere oder seltenere Vornamen, die von den ersten abgeleitet sind: Armel und Armelle, Bernardus, Adalbéron , Bernwhard usw.

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Zum Thema passende Artikel

Externe Links

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