Nikolaus von Cues | ||
Porträt von Nicolas de Cues als Stifter, der am Fuße des Kreuzes betet, vom Meister des Lebens Mariens , vom Altarbild des Hochaltars der Kapelle des Krankenhauses Saint-Nicolas (de) in Bernkastel-Kues einschließlich er war der Sponsor. [Detail]. | ||
Biografie | ||
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Geburt |
1401 Cues , Kurtrier , Heiliges Römisches Reich |
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Tod |
11. August 1464 Todi , Kirchenstaat |
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Kardinal der Katholischen Kirche | ||
Geschaffener Kardinal |
im 20. Dezember 1448von Papst Nikolaus V |
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Kardinaltitel | Kardinalpriester von S. Pietro in Vincoli | |
Bischof der Katholischen Kirche | ||
Bischöfliche Funktionen |
Fürstbischof von Brixen ( Heiliges Reich , jetzt Brixen in Italien) Kardinalvikar von Rom |
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(de) Hinweis auf www.catholic-hierarchy.org | ||
Geburt |
1401 Stichworte , Heiliges Reich , ( Kurtrier ) |
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Tod |
11. August 1464 Todi , Kirchenstaat |
Beerdigung | Petersdom in Links |
Ausbildung |
Universität zu Köln Universität Heidelberg (seit1416) Universität Padua (bis1423) |
Schule / Tradition | Scholastik , Neoplatonismus , Humanismus , Apophatismus oder negative Theologie |
Hauptinteressen | Theologie , Metaphysik , Kosmologie , Astronomie , Mathematik , Ekklesiologie , Politik |
Bemerkenswerte Ideen | Coincidentia oppositorum (Zufall von Gegensätzen) |
Primäre Werke | Von erlernter Ignoranz |
Beeinflusst von | Platon , Aristoteles , Augustinus , Proklos , Pseudo-Dionysius der Areopagit , Jean Scot Erigene , Anselm von Canterbury , Raymond Lulle , Albert der Große , Maître Eckhart |
Beeinflusst | Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua , |
Nicolas Krebs ( 1401 -11. August 1464), Besser bekannt als Nikolaus von Cues (in deutschem Sprache Nikolaus von Kues ) war ein spät mittelalterlicher deutscher Theologe , Philosoph , Humanist , Mathematiker und Prälat . Wegen seines Geburtsortes Cues sur la Moselle ist er auch unter den Namen Nicolas Chrypffs oder Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus oder Nicolas de Cuse oder the Cusanus bekannt .
Er war Kardinal , dann weltlicher Vikar und Freund von Papst Pius II . Auf theologischer und kirchlicher Ebene „strebte er an, den päpstlichen Primat mit den konziliaren Thesen in Einklang zu bringen und setzte sich für die Vereinigung der römischen Kirche mit den orthodoxen Kirchen ein “ ( Jean Delumeau , Ministerium für Kultur und Kommunikation).
In Bezug auf die philosophischen und wissenschaftlichen Aspekte seiner Arbeit „erregt sein Name heute die meiste Aufmerksamkeit aufgrund seines Werkes De la Learned Ignorance (1440), das zu seiner Zeit unbemerkt blieb. Aber es gab auch [noch] astronomische Entwürfen , die ankündigen, von der Mitte des XV - ten Jahrhundert die „neue Astronomie“ " , die nichts weniger sagen als die kopernikanische Revolution des nächsten Jahrhunderts, und die Zweifel an der Thomism dominant auf mehrere Punkte, während nicht zu weit vom katholischen Dogma abweichen . Ihre im Wesentlichen spekulative Kosmologie stellt in der Tat eine der ersten großen Alternativen zur aristotelischen Scholastik dar , insbesondere in der brennenden Frage der Endlichkeit oder Unendlichkeit des Universums. Seine Erkenntnistheorie hat die Wissenschaftsphilosophie ( Giordano Bruno , Descartes usw.) und die theoretische Astronomie ( Kopernikus , Kepler , Galilei usw.) nachhaltig beeinflusst . Für Ernst Cassirer , wissende Unwissenheit ist eine der ersten Formulierungen modernen Epistemologie .
Nicolas Chrypffs (oder Krebs : Krebse, Krabben) wurde 1401 in Cues auf dem Gebiet von Westrich geboren . Er ist der Sohn eines wohlhabenden Bootsmannes namens Jean Chrypffs und Catherine Roemer. Von Graf Ulrich de Mandersheid beschützt , erhielt er eine sorgfältige Ausbildung: wohl zuerst nach Deventer geschickt , zu den Brüdern des gemeinsamen Lebens , dann studierte er kurz in Heidelberg (1416-1417), dann ausführlich in Padua, wo er seine Kenntnisse vertiefte Kenntnisse in Philosophie , Rechtswissenschaft und Mathematik . 1423 promovierte er zum Doktor der Rechtswissenschaften und kehrte dann (1425) nach Köln zurück, wo er unter der Leitung von Heymeric de Campo (van de Velde) Theologie studierte , der ihn mit Raymond Lulle und Albert dem Großen bekannt machte . Zu dieser Zeit beschäftigte er sich wissenschaftlich mit seltenen oder unveröffentlichten Manuskripten (Paris, 1428). Er arbeitete zugleich als Rechtsanwalt und Sekretär in den Dienst des archbishop- Kurfürsten von Trier , Othon de Ziegenhain .
Nach dessen Tod (13. Februar 1430) unterstützte er die Kandidatur seines Beschützers Ulrich de Manderscheid (damals Dekan des Kölner Kapitels und Erzdiakon von Trier ) für das Amt des Kurfürsten Erzbischofs. Aber die Wähler spalten sich, eine Partei, die Jacques de Sierck bevorzugt . Angesichts einer blockierten Situation auf lokaler Ebene intervenierte der Papst, indem er einen dritten Mann, Raban de Helmstatt, ernannte . Ulrich de Manderscheid , der überzeugt ist, bald auf lokaler Ebene gegen Jacques de Sierck gewinnen zu können, fühlt sich durch diesen Eingriff gekränkt. So sucht er bei den Konzilsvätern von Basel (1431-1449) Unterstützung gegen den Papst . Nicolas de Cues, der ihn vertritt, kommt 1432 zum Konzil, dessen Arbeit von Giuliano Cesarini geleitet wird . Ihr Platz liegt dann offensichtlich im Lager der Anhänger des Konziliarismus gegen die Befürworter des Primats des Papstes in der Frage, wer in der katholischen Kirche die höchste Autorität innehat. Diese Debatte findet im Kontext der dramatischen Auflösung des Großen Abendländischen Schismas auf dem Konzil von Konstanz (1414-1418) statt, um den Konflikt zwischen den Päpsten von Rom und den „Gegenpäpsten“ von Rom zu beenden Avignon oder Pisa, sowie zwischen dem Papsttum und den Herrschern der Zeit. Kontext auch geprägt von den Anfängen des Protestantismus und seiner Unterdrückung, mit den Kreuzzügen gegen die Hussiten (1420-1434) und den Folterungen von Jan Hus (1415) und Hieronymus von Prag (1416) beim Konstanzer Konzil. Darüber hinaus scheiterten 1434 die Bemühungen von Nicolas de Cues zugunsten seines Beschützers.
Aber 1437 ereignete sich das entscheidende Ereignis im Leben von Nicolas: Er stellte sich schließlich auf die Seite des römischen Papstes Eugen IV. , als dieser beschloss, in Ferrara (damals Florenz) einen "Gegenrat" zu gründen , um seine Position zu bekräftigen. während die Balois ihrerseits einen weiteren " Gegenpapst " ( Felix V. ) schaffen. Nicolas de Cues stellt sich nun unter den Schutz des päpstlichen Legaten Cesarini, den er wahrscheinlich in Padua als Professor für Kirchenrecht kannte. Und er war 1437 Teil der von Papst Eugen IV. beauftragten Botschaft , den byzantinischen Kaiser Johannes VIII. Palaiologos und den Patriarchen von Konstantinopel einzuladen , Partei für das Konzil von Ferrara und nicht das von Basel zu ergreifen . Die Griechen, die sich mit der katholischen Kirche zusammenschließen wollen , um ihre Unterstützung gegen die Türken zu erlangen, wählen die Partei der päpstlichen Zentralisierung der konziliaren Zerstreuung vor.
Nicolas de Cues blieb jedoch nicht in Ferrara: Er wurde tatsächlich nach Deutschland geschickt, um die deutschen Fürsten und Geistlichen für die Sache des Papstes zu gewinnen. Sein Talent als Diplomat wirkte dann Wunder und brachte ihm den Spitznamen "Herkules der Eugenianer" ein, so sehr setzte er die Überzeugungskraft in die Verteidigung Eugens IV. ein. Seine Mission war jedoch schwierig. Es brachte ihm die Feindseligkeit vieler deutscher Geistlicher ein, angefangen bei Jean Wenck de Herrenberg , einem Akademiker aus Heidelberg, der ihn in seiner De ignota litteratura ( Ignoranz der Buchstaben ) angriff . Später, in den frühen 1450er Jahren, versuchte der Kartäuser Vincent d'Aggsbach noch, die Benediktinermönche von Tegernsee bei München davon zu überzeugen, dass Cusan's Gedanke die wahre mystische Theologie zerstörte, die er als viel weniger spekulativ ansah. Außer den Briefen, die er an die Mönche von Tegernsee richtete, hinterließ uns der Kusin aus dieser Zeit die Abhandlung über die Gottesschau ( The Table ) von 1453.
Als Belohnung für all seine Bemühungen wurde Cues 1448 zum Kardinalpriester der Basilika Saint-Pierre-aux-Liens in Rom, dann 1450 zum Fürstbischof von Brixen (Brixen) ernannt. Wieder als Apostolischer Gesandter nach Deutschland entsandt, Um diesmal das Jubiläumsjahr zu predigen, kehrte er 1452 endgültig in sein Bistum zurück. Dort stieß er auf die Anfeindungen des Erzherzogs Sigismund von Österreich , der die Nonnen von Sonnenburg unterstützte und sich gegen die reformistischen Neigungen ihres Bischofs auflehnte.
Besiegt sucht Nicolas Zuflucht auf der Burg Buchenstein (Andraz) (1458). Dort erhielt er die Nachricht von seiner Ernennung zum Generalvikar des „humanistischen“ Papstes Pius II. (Eneas Silvio Piccolomini) in Rom . Er wurde damit beauftragt, allgemeine Maßnahmen zur Reform der Kirche vorzuschlagen, stieß jedoch erneut auf starken Widerstand innerhalb der Kurie .
„Nicolas de Cues, sicherlich der berühmteste Sohn des Mittelmosel, starb im Jahr 1464 in der umbrischen Bischofsstadt von Todi “.
In 1458 hatte er auch die Statuten des „Krankenhauses des Armen“ (veröffentlicht hospitalale pauperum ), bekannt seit als Saint-Nicolas Krankenhaus (von) , die er nur in seiner Heimatstadt gegründet hatte und die er nach Bernkastel gespendet. - Kues, um bedürftige alte Menschen zu beherbergen und zu unterhalten. Die Einrichtung wurde 1465, also kurz nach dem Tod ihres Stifters, eröffnet. „Der spätgotische Bau nach klösterlichem Vorbild ist auch heute noch eine Einrichtung für ältere Menschen . “ Neben dieser Hospiz-Berufung, die mit seinem Status als Cusanus-Stiftung ( „Fondation du Cusain“ ) verbunden ist, hat das Gebäude teilweise seinen religiösen Charakter bewahrt, hat aber heute auch eine museale Ausrichtung, da es die außergewöhnliche Bibliothek seines Gründers beherbergt. Tatsächlich,
„Das Hospiz beherbergt den wahren Schatz, die Bibliothek von Nicolas de Cues. Es gilt als eines der wertvollsten privaten Bibliotheken der Welt, weil die Fülle von Handschriften und Inkunabeln (aus der IX - ten Jahrhundert XV - ten Jahrhundert) von den großen Humanisten besaßen dort erhalten bleibt. Alle Wissensgebiete sind vertreten: Philosophie, Theologie, Mystik, Kirchen- und Weltrecht, Geographie und Geschichte, Medizin, Mathematik und Astronomie.
Im Heiligtum der Kapelle ruht unter einer Messingtafel das Herz des Stifters in einer Bleikapsel. Aber seine sterblichen Überreste wurden in der Basilika St. Peter in Links (auf Italienisch: Basilica San Pietro in Vincoli ), in Rom beigesetzt.
Ökumenische und versöhnlicher Geist , Nicolas de Cues markiert das Ende des Mittelalters , und kündigt den Beginn der Renaissance .
Er begann damit, sich berühmt zu machen, indem er es als erster wagte, die Echtheit der Konstantinischen Schenkung in Frage zu stellen ( La Concordance catholique , l. III, Kap. 2, Nr. 294-298, 1433). Auf diesem Weg wird ihm Lorenzo Valla acht Jahre später folgen ( Zur Schenkung Konstantins, ihm fälschlicherweise zugeschrieben und falsch , 1441).
Als fleißiger Leser von Raymond Lulle (1232-1315) entwickelte er eine intellektuelle Methode, um zu versuchen, an das Unendliche oder Maximum zu denken: Nach ihm ist die Vernunft gezwungen, die Regime zu ändern, indem sie an die Grenze geht, indem sie vom Prinzip des Nein -Widerspruch zum "Zufall der Gegensätze". Zum Beispiel wird ein Polygon, das in einen Kreis eingeschrieben ist, zum Kreis selbst und daher zu einer seitenlosen Figur (einem Nicht-Polygon), wenn die Anzahl der Seiten zunimmt.
Diese Forschung von Nicolas de Cues, um zu versuchen, das Unendliche der göttlichen Natur auf das Universum anzuwenden, wird ihn daher dazu bringen, die Untersuchung auf mathematischer Ebene fortzusetzen, indem er versucht, das Problem der Quadratur des Kreises zu lösen (siehe unten). der Abschnitt über Mathematik). Diese Forschung ist auch Teil einer doppelten Tradition des christlichen Denkens: der negativen Theologie sowie des langen Prozesses der Versöhnung des griechischen Denkens (und seiner Abneigung gegen das In- fini) mit dem Monotheismus des Judeo-Christen (und seinem Willen, das Absolute zu begreifen). über alles menschliche Maß hinaus). Es ist eine Frage , insbesondere der Herstellung kompatibler das katholische Dogma die über trinitarische Natur des Göttlichen und seine Attribute der Unendlichkeit, von uncreated Ewigkeit, mit der begrifflichen Unterscheidung von Aristoteles zwischen „ “ Unendlichen in Akt " , wirksame und konkrete, die nicht in der Natur verwirklicht werden, und "das Unendliche an Kraft" , das, was sich die Menschen vorstellen können, das einzige, das existiert" , aber nur als abstrakter Begriff und als Möglichkeit. Das Problem für das christliche Denken ist dann, dass Gott für es nicht nur ein begriffliches und potentielles Unendliches ist, sondern dass er als Ewiger und Schöpfer aller Dinge auch ein Wirkendes Unendliches ist, das wirklich existiert und aus dem alles Seiende hervorgeht . Bei diesem Versuch, das christliche Denken mit dem Aristotelismus in Einklang zu bringen , gingen Nicolas de Cues unter anderem Jean Damascene (676-749) voraus, Thomas von Aquin (1225-1274) und Nicolas Oresme (1323-1382), ihnen - sogar Vordenker der spätlateinische Antike wie Marius Victorinus (290-364) und Boethius (480-524).
Aber er ging weiter als sie. Schon bei Thomas von Aquin konnte das Unendliche allein in Gott Vollkommenheit zulassen: Erster Bruch also oder Versöhnung mit dem Unendlichen nach Aristoteles, das für ihn durch seine Unvollkommenheit notwendigerweise unvollkommen war. „Aber diese Neubewertung des Unendlichen gilt nur für Gott. Es ist nur eine theologische Unendlichkeit. Die Welt bleibt endlich und der Raum zwangsläufig begrenzt“, erklärt Jean-Marie Nicolle . Das Universum als Schöpfung ist endlich, denn nichts, was nicht vollkommen und vollendet ist, kann von Gott ausgehen, der die Vollkommenheit selbst ist.
Neben dieser restriktiven aristotelischen Vision des Unendlichen, die mit Ausnahme des Thomismus revidiert wurde , wird Giordano Bruno 1600 auf den Scheiterhaufen geschickt , der die Reflexion von Nicolas de Cues über das Unendliche viel weiter als den "Halt" des Thomas von Aquin fortgesetzt hatte. Denn für die Inquisitoren ist es in der Tat eine Blasphemie , wie Bruno zu sagen, dass das Universum unendlich ist (und aus einer Unendlichkeit von endlichen Welten besteht, die alle die Herrlichkeit Gottes singen, die überall gegenwärtig ist), die den Schöpfer mit seiner Schöpfung verwechseln würde (in einem Panentheismus bis an die Grenze des Pantheismus , das heißt einer Heterodoxie, die Spinoza ankündigt ). Für das katholische Dogma der von Thomas von Aquin inspirierten Zeit kann daher allein in Gott unendlich in Tat und absoluter Vollkommenheit konjugiert werden (denn für Thomas und für die Inquisition die reale, ungeschaffene und transzendente Unendlichkeit Gottes, als ihr Verhältnis zur Immanenz seiner Schöpfung, ist ein Mysterium und ein Paradoxon, von dem Aristoteles selbst weder Wissen noch Vorherwissen haben konnte, da er die Offenbarung nicht empfangen hatte ). Und seine Schöpfung, die ihm untergeordnet ist, kann nicht unvollendet und damit unvollendet, also unvollkommen sein, was eine Beleidigung der Allmacht und Vollkommenheit Gottes wäre. Bei Bruno hingegen ist es umgekehrt: „Zu behaupten, dass die göttliche Unendlichkeit eine endliche [daher begrenzte ] Welt geschaffen hat, würde bedeuten, dass Gott mit seiner Allmacht geizig ist“ (Jean-Marie Nicolle). Seine Vorstellung von einem universellen Gott, dessen Allgegenwart sich in der Unendlichkeit einer Schöpfung bis ins Exzess entfaltet und seine überhängende, umfassende Transzendenz vergrößert, kann laut Bruno „die katholische Religion nur stärken. Seine Weigerung, diese Anschuldigungen der Blasphemie zurückzuziehen, und seine Ausübung der Wahrsagekünste werden ihm eine endgültige Verurteilung einbringen. 17. Februar 1600, [in dieser fahlen Morgendämmerung des XVII th century], Giordano Bruno wurde in Brand gesetzt auf der Campo de ‚Fiori ... Zunge genagelt ihn" zum Schweigen zu bringen .
Für Jean-Marie Nicolle liegt Nicolas de Cues seinerseits noch weit unter solchen Extremen, und er wagt sich nur umsichtigerweise kaum einen Schritt weiter als die katholische Orthodoxie seiner Zeit. Jedoch,
„Der Cusanin ist der erste [so geht Bruno in dieser Vermutung voraus und kündigt sogar Descartes an ], der Kosmologie und Theologie zusammenbringt. Er überträgt in gewisser Weise das Bild einer unendlichen Sphäre auf das Universum und ist der Ansicht, dass die Unendlichkeit Gottes eine Unendlichkeit in Aktion ist, im Gegensatz zu der des Universums, die standardmäßig eine Unendlichkeit ist “.
Die Unendlichkeit des Universums natürlich standardmäßig, aber dennoch eine Unendlichkeit: Es ist daher der erste konkrete und explizite Einbruch des Unendlichen, wenn auch schüchtern, in einer Welt, die immer noch von ihren Grenzen geprägt ist (die Unendlichkeit Gottes ist " konkav ", enthaltend, wenn die des Universums als „unendliche Kugel“ „ konvex “ ist, enthalten).
Im Allgemeinen spielt es für Nicholas of Cues keine Rolle, ob Gott als Form oder Materie, Akt oder Macht zu denken ist: Alle diese Begriffe sind in Ordnung, vorausgesetzt, sie gelten als erste Vermutungen, die es zu überwinden gilt. Ob wir uns entscheiden, das Sein als actus essendi ("der Akt des Seins" von Thomas von Aquin oder "in Aktion zu sein") oder als forma essendi ("die Form des Seins") zu denken , es bleibt, wie Anselm von Canterbury ( 1033-1109) erfuhr es in Cusain, der Gedanke muss zu einem doppelten Überschreiten gehen: vom endlichen Begriff zu dem, was man sich Größeres vorstellen kann; dann vom Begriff des Maximums zu dem, was größer ist als das Denkbare. Gott ist nicht irgendeine Handlung oder Form, er ist die größte Handlung und Form; es ist die treibende Kraft und die Ursache im Akt des Aristoteles , es ist der actus purus ( "reine Tätigkeit" ), wie Hegel die Scholastik kommentiert ; und es ist so groß, dass es sogar Akt und Form übersteigt.
Tatsächlich fasst der französische Philosoph Hervé Pasqua , dessen Studienfach sich auf den Neuplatonismus und auf die Beziehung zwischen dem Einen (dem ersten Prinzip, aus dem sich alles Existierende bei Plotin ableitet ) und dem Sein konzentriert , die "spekulative Reiseroute von Cusain (eher neuplatonisch) in der Fortsetzung von Thomas von Aquin (eher aristotelisch), aber auch gegen ihn:
„Die Einheit [des Einen] resultiert aus einer unendlichen Bewegung, aus einer Bekehrung: unitas , aequalitas , connexio [schnell übersetzt als „Einheit“, „Gleichheit“, „Verbindung“, und verbunden mit der Dreifaltigkeit des Vaters, der Sohnwort des Geistes]. Die Einheit ist folglich nicht das neutrale und unmittelbare Eine, die anfänglichen unitas , sondern das vermittelte, das sich ausgeglichen hat, ohne sich zu teilen, indem es als unendliches Verhältnis zu sich selbst wirkt. Das Eine lebt von seiner eigenen apriorischen Geschichte. Er spiegelt sich selbst wider, ohne zu sein. Wir vergleichen diesen Cusanischen Gedanken von Unum in se ["der Eins-an-sich"] mit dem, Thomist, von Esse per se subsistens ["Sein an sich selbstbestehend"), das sich selbst nicht in seinem Seinsakt vorausgeht , das einzigartig und unmittelbar, unveränderlich, unendlich, ewig ist, weil er es ist. Er ist nicht, weil er eins ist, er ist eins, weil er es ist. ".
Die Denkweise über die Schöpfung ist auch bei Nicolas de Cues ursprünglich, da er sie im zweiten Buch des Doctor Ignorance als eine Kontraktion des göttlichen Seins betrachtet, die die Leere ins Sein bringt. , die die Vielfalt der Wesen ermöglicht . Diese Vorstellung ist der jüdischen Vorstellung von Tzim-Tzum, die ein Jahrhundert später in der Lourianischen Kabbala entwickelt wurde, sehr nahe .
Wissbegierig und rigoros wird seine Bibliothek in Bernkastel-Kues aufbewahrt. Insbesondere bietet es die besten Abschriften einiger lateinischer Werke des Dominikaners Maître Eckhart , von dem er sich teilweise zu bestimmten Lehrpunkten des mystischen Lebens ( codex cusanus 21 , von 1444) und der negativen Theologie inspirieren ließ .
Nicolas de Cues bricht mit der aristotelischen Unterscheidung zwischen der supralunaren und sublunaren Welt, indem er auf die „Maschine der Welt“ das Bild der unendlichen Kugel anwendet, deren Mittelpunkt überall ist, der Umfang nirgendwo . Dieses Bild, das stammt aus den hermetischen Schriften (zurück Buch der XXIV Philosophen , II Vorschlag, vielleicht aus der Datierung IV - ten Jahrhundert), den klassischen Ausdruck in der späten erhielt XII - ten Jahrhundert, vor allem in Alain de Lille (1116 -1202) , in seinen Theologischen Regeln , wo es ausschließlich auf Gott angewendet wurde: „Gott ist die intelligible Sphäre …“ . Nicolas de Cues akzeptiert dieses symbolische Bild (das von Pascal des Pensées und vielen anderen aufgegriffen wird ), ein Bild, das er auch auf Gott bezieht; aber seine Originalität besteht darin, es auch in Verbindung mit dem Universum zu verwenden, auch wenn es die traditionelle Kosmologie umkippt und damit den Schritt zur kopernikanischen Revolution fortsetzt . Dieser entscheidende Fortschritt ist in diesem Satz, der dem zweiten Buch seiner Abhandlung De la Learned Ignorance (1440) entlehnt ist , unter dem emblematischen Titel seines Wunsches, Gegensätze zu vereinen, oder, wie er sagt, „Koinzidenz der Gegensätze“ gut zusammengefasst:
„Die Maschine der Welt wird also sozusagen überall ihr Zentrum und nirgendwo ihren Umfang haben, weil Gott [Er selbst] ihr Umfang und ihr Zentrum ist, der sowohl überall als auch nirgendwo ist (Nicolas de Cues). "
Andererseits gibt er die Existenz einer unendlich kleinen . „Für ihn beginnen die Zahlen bei 1. Es gibt nicht einmal eine Null! Wir haben ein Konto entdeckt, das er geführt hat. Er erklärt den guten Saldo von Einnahmen und Ausgaben als "Fehlen der Differenz" und nicht als Nullsaldo zwischen beiden" (Jean-Marie Nicolle).
Während er als einer der ersten die Unendlichkeit in der kosmischen Realität betrachtete, scheint Nicolas de Cues andererseits dem Konzept einer leeren Menge und der Null als einer Zahl, mit der man operieren kann, widerstanden zu haben; doch diese über arabische Mathematiker von Indien übernommene Vorstellung begann sich schon zu seiner Zeit als Konzept zu verbreiten, wenn nicht im Alltag verallgemeinert. Indoarabische Ziffern wurden bereits vier Jahrhunderte lang vom späteren Papst Sylvester II. (oder Gerbert d'Aurillac , in Form von „ Gerberts Abakus “) ohne großen Erfolg nach Europa importiert . Aber insbesondere die Arbeiten von Leonardo Fibonacci sowie die von Nicole Oresme über mathematische Folgen (die außerdem Null eng mit Unendlich verbinden ) gingen Nicolas de Cues weitgehend voraus, und er war sich dessen wahrscheinlich bewusst. Der Ausdruck „Mitte überall und Umfang nirgendwo “ impliziert zudem in gewisser Weise die Null als zugrunde liegendes Konzept.
Doch ohne streng genommen unendlich zu sein, ist das Universum für Nicolas de Cues ohne endliche Grenze , es ist also unbestimmt oder „unbestimmt“ (ohne einen zuweisbaren Begriff). Darin greift er die Schlussfolgerungen auf, die bereits Nicole Oresme im vorigen Jahrhundert gezogen hat, für die: „Es muss einen unendlichen Raum geben, damit Gott dort möglicherweise ein Wesen platzieren kann. Dieser Raum ist die Unermesslichkeit Gottes “ (Jean-Marie Nicolle).
Da das Universum unendlich groß ist, meint Nicolas de Cues, dass die Erde nicht mehr sein Zentrum sein kann:
„Obwohl die Welt nicht unendlich ist, kann sie nicht als endlich gedacht werden, da ihr die Glieder fehlen, zwischen denen sie eingeschlossen wäre. Daher kann die Erde, die nicht ihr Mittelpunkt sein kann, nicht jeder Bewegung beraubt werden. Tatsächlich ist es notwendig, dass es so bewegt wird, dass es unendlich weniger bewegt wird. Da also die Erde nicht der Mittelpunkt der Welt ist, so ist die feste Kugel nicht ihr Umfang, obwohl, wenn wir die Erde mit dem Himmel vergleichen, die Erde dem Mittelpunkt und dem Himmel des Umfangs näher zu sein scheint. "Er bestätigt, dass die Erde wie alle Sterne nicht feststehend, sondern in Bewegung ist:
„Aus all dem folgt, dass sich die Erde bewegt. Und da wir aus der Bewegung von Kometen, Luft und Feuer wissen, dass sich die Elemente bewegen und dass sich der Mond weniger [schnell] von Ost nach West [bewegt] als Merkur oder Venus oder die Sonne usw Die Erde bewegt sich weniger als alle anderen, und doch beschreibt sie nicht wie ein Stern einen minimalen Kreis um das Zentrum oder den Pol, ebenso wenig wie die achte Kugel einen maximalen [Kreis] beschreibt, wie wir gerade gezeigt haben. "Der Cusin nimmt somit an dieser Übergangsbewegung zwischen dem geschlossenen Kosmos der Antike und dem unendlichen Universum der Neuzeit teil. Giordano Bruno , Leser von Nicolas de Cues, wird sich von seinen Vorschlägen für seine Theorie über die Unendlichkeit des Universums inspirieren lassen; René Descartes wird in seiner Korrespondenz die Originalität seines Denkens erkennen. Allerdings kann die Kosmologie präsentiert von Nicolas de Cues nicht und nicht will perfekt mathematisiert werden. Dieses Beharren auf der natürlichen "Unvollkommenheit" unterscheidet ihn in diesem Punkt deutlich von seinen Nachfolgern wie Kopernikus und Galilei ; vielleicht ist es ein letztes Überbleibsel der sublunaren Vision des Aristoteles , für den die Physik wegen der konkreten Individualität der materiellen Körper ohnehin nicht auf Mathematik reduziert werden konnte.
Um die Macht seines Prinzips "das Zusammentreffen der Gegensätze" zu demonstrieren, begann Cusain eine mathematische Forschung, um das Problem der Quadratur des Kreises zu lösen , und schrieb von 1445 bis 1459 ein Dutzend Abhandlungen zu dieser Frage. Im Mittelalter nahm dieses Problem eine sehr starke religiöse Symbolik an: Es war eine spirituelle Übung, die den Übergang vom Erden (das Quadrat) zum Himmlischen (dem Kreis) darstellte. Jetzt wissen wir heute , dass dieses Problem aufgrund der unlöslich ist Transzendenz der Zahl π und die Demonstration wurde 1882 von gemacht Ferdinand von Lindemann .
Die mathematische Suche von Nicolas de Cues war daher zum Scheitern verurteilt: Obwohl er glaubte, die Lösung gefunden zu haben, versuchte er vergeblich mehrere Methoden, bis er zur " visio Intellectualis " griff, einer Art visueller Intuition, die nichts bewies. Außer in seinem De transmutationibus geometrischeis laufen seine Sätze auf eine Bewertung von π außerhalb des Rahmens von Archimedes hinaus .
Da er die Mathematik als Grundlage für die Ausbildung von Theologen nutzen wollte, fiel er metaphysischen Vorurteilen aus dem Neuplatonismus zum Opfer , wie der Verwechslung von Gleichheit und Identität, dem Privileg der Geraden gegenüber gekrümmten Linien, dem Glauben an die proportionale Ordnung von Dinge. Die Mathematiker seiner Zeit waren fortgeschrittener, und Regiomontanus schreckte vor der Mathematik Cusanus nicht zurück.
In konservativem Gewand hinterlässt Nicolas de Cues einen mehrdeutigen Eindruck in der Kirchengeschichte: ein überzeugter Verteidiger der päpstlichen Sache, der „Herkules der Eugenianer“ (so genannt, weil er die Sache von Papst Eugen IV. mit der Kraft des Herkules verteidigte). ) ist auch dafür bekannt, das Denken vieler späterer Innovatoren inspiriert zu haben.
Er weigert sich, eine vierte Person mit der Dreifaltigkeit (der der auferstandene Christus neben dem Vater, dem Wort und dem Geist wäre) in Verbindung zu bringen, und verteidigt das Dogma der hypostatischen Vereinigung : Christus sollte nicht "ein Mensch" sein, hat menschliche Nahrung, aber in der Wort. In Christus ist die Menschheit also persönlich mit dem Höchsten Wesen, mit dem Unendlichen verbunden. Jesus existiert also von Anfang an als Person, ohne die Stadien der fortschreitenden Entwicklung des Embryos abzuwarten. Er ist daher „minimus homo“ (Predigt 17). Er ist aber auch "maximus homo", ein vollkommener Mensch, der im höchsten Maße über menschliche Tugenden verfügt. Auch hier fallen Minimum und Maximum zusammen.
Diese hypostatische Vereinigung ermöglicht den Austausch der wesentlichen Eigenschaften, die man in der Theologie „ Kommunikation der Redewendungen “ nennt , die Wechselwirkung zwischen den beiden Naturen Gottes und Mensch in der Person Christi. Diese Wechselwirkung, die untrennbar mit den Mysterien der Menschwerdung und der Dreifaltigkeit verbunden ist , insbesondere von "der Vorstellung der 'Un unitrine' von Nicolas de Cues [die] die Einheit des Einen zum Ergebnis macht " ermöglicht es, die Fülle anzunehmen ihrer Folgen in der Verschmelzung von Menschlichem und Göttlichem. In der Kreuzigung erhält Gott also Zugang zum Wissen über die Sterblichkeit, und die Menschheit erhält Zugang zur Unsterblichkeit und Allgegenwart . Diese Denkweise über das Kreuz wird die Aufmerksamkeit des französischen Evangelisten Lefèvre d'Etaples auf sich ziehen , der 1514 die Werke von Cusain herausgab.