Chile | 1.745.157 ca. (2017) |
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Argentinien | 205.009 ca. (2010) |
Gesamtbevölkerung | 2.000.000 ca. |
Herkunftsregionen | Andenkordilleren |
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Sprachen | Mapudungun , Spanisch |
Religionen | Christentum ( Katholizismus und Evangelisation ) angepasst an traditionelle Überzeugungen |
Verwandte Ethnien | Picunche , Huilliche , Pehuenche , Chilenen |
Die Mapuche (wörtlich "Leute des Landes" in Mapudungun ) sind eine ethnische Gruppe und indigene Völker Chiles und Argentiniens, die mehrere Gemeinschaften bilden und auch unter dem Namen Araucans bekannt sind (der letztere Name wurde von den Spaniern den Eingeborenen gegeben. ursprünglich die die historische Region Araucanía bewohnen ). Streng genommen bezeichnet der Begriff Mapuche die in Araukanien oder Arauco lebenden Indianer, die ungefähr mit der heutigen chilenischen Verwaltungsregion Araukanien zusammenfallen , also die Araukaner und ihre Nachkommen; im weiteren Sinne umfasst der Begriff alle , die sprechen oder einmal sprach, die Mapuche oder Sprache Mapudungun , verschiedene einheimische Gruppen , einschließlich der von der gelitten haben XVII th und XIX - ten Jahrhundert den Prozess als bekannt araucanisation Ergebnis Araucan Expansion von der ursprünglichen Araucania ( im heutigen Chile) bis in Gebiete östlich der Andenkordillere (also im heutigen Argentinien ).
Laut der offiziellen Volkszählung von 2002 repräsentieren die Mapuche 4% der chilenischen Bevölkerung (87,3% der gesamten in Chile lebenden Ureinwohner) oder etwas mehr als 600.000 Menschen, aber andere Statistiken geben eine höhere Zahl an. Sie leben hauptsächlich in den ländlichen Gebieten der Region Araucanía sowie in der Seenregion und der Metropolregion Santiago (Hauptstadt Santiago de Chile ). Sie sind schätzungsweise rund 200.000 in Argentinien, verbreitet vor allem über die zu der Provinz von Neuquén , sondern auch , dass von Río Negro und Chubut . Die anderen indigenen Bevölkerungen Chiles, die weniger zahlreich sind, sind Aymara und Rapa Nuis .
Die Mapuche musste zunächst die expansionistischen Ziele der Gesicht Inkas , die sicherlich in Bändigung die nördlichen Mapuche Gruppen gelang es, die so genannte Picunches von Historikern, wurden aber dann von der Mapuche Widerstand auf der Höhe des blockierten Maule Fluss (ca. 250 km entfernt in einem gerade , südlich von Santiago), nach der Niederlage von Tupac Yupanqui am Ende der XV - ten Jahrhundert; dann das XVI th Jahrhundert Versuche , die zu erobern Konquistadoren Spanier, die das Inka - Reich gerade gestürzt hatte (und das gleiche Thema , sobald die Picunches ) und kam von Angesicht zu ihnen andere Mapuche zwischen dem etablierten Aconcagua - Tal und in der Mitte der Insel Chiloé . Der Widerstand des Mapuche-Führers Lautaro , der als Gefangener der Spanier militärische Taktik und Strategie gelernt hatte und dessen Truppen das Pferd sehr gut beherrschten , dann der Pelantaro- Aufstand im Jahr 1602, führte zur Festsetzung der Grenze zwischen Spaniern und Mapuche auf Höhe des Biobío (ca. 470 km südlich von Santiago); seitdem zögerten die Spanier, sich in Mapuche-Gebiet zu riskieren.
Zwischen 1860 und 1880 begannen die beiden aus der Entkolonialisierung resultierenden Staaten der Region, Chile und Argentinien, ihrerseits Eroberungskriege gegen die Indianer (Mapuche und Patagons ), die im Süden des Kontinents in Regionen lebten, die außerhalb ihrer Kontrolle geblieben waren und schwer zu durchdringen, und endlich den Mapuche Widerstand, am Ende der militärischen Kampagnen bekannt beziehungsweise als überwunden Befriedung von Araukanien und der Eroberung der Wüste , die zum Tod von Tausenden von Amerindians geführt, in mehr von dem Verlust ihrer Territorium: Die Überlebenden wurden in der Tat in Gebiete mit kleiner Fläche deportiert, die als Reduktionen (in Chile) oder Reserven ( reservaciones , in Argentinien) bezeichnet werden, während der Rest des Landes zum Staatseigentum erklärt wurde (in steuerlichem Spanisch ) und dann auf einer Auktion verkauft wurde. Es sei auch darauf hingewiesen, dass die Wahl (oder Selbstausrufung) der Perigord- Juristin Orélie Antoine de Tounens im November 1860 zum König von Araukanien die chilenischen Behörden alarmiert hatte, die befürchteten, dass dieser Unabhängigkeitsschub das Land geografisch in zwei Teile spalten würde . . Die Mapuche werden dann nach und nach in der chilenischen Nation aufgenommen, obwohl Widerstandsnestern , den bewaffneten Kampf bis zum Ende des fort XX - ten Jahrhunderts.
Im XX - ten und XXI - ten Jahrhundert, wird der Mapuche einen Prozess durchlaufen Akkulturation und Assimilation an Unternehmen der beiden Länder (Argentinien und Chile), aber der Countdown , die aus kulturellen Widerstand und Proteste ausbrechen hier und da Konflikt manchmal heftige entstehen (mit dem Tod eines Mannes) um den Besitz von Land, die Anerkennung ihrer Organisationen und die Praxis ihrer Kultur. Tatsächlich hat der Wiederherstellungsprozess zwei Aspekte: einerseits eine Rückkehr zu den kulturellen Wurzeln (Wiedererlernen der Sprache, Wiederehren traditioneller Handwerke usw.) und andererseits die Wiederaneignung von Land, das als angestammt gilt. , aber heute gehalten wird, auf der Grundlage offizieller Eigentumsurkunden auf dem betreffenden Land, von großen landwirtschaftlichen Gütern ( Haciendas ), Holzunternehmen (insbesondere in Chile) und von multinationalen Textilunternehmen (wie Benetton in Argentinien). Die Mapuche-Bevölkerung beklagt rassische und soziale Diskriminierung in ihren Beziehungen zum Rest der Gesellschaft, und laut offiziellen Statistiken liegt ihr Armutsindex über dem chilenischen Landesdurchschnitt.
Ihre traditionelle Wirtschaft , die auf der Jagd und Gartenbau haben nachgegeben, das XVIII - ten und XIX - ten Jahrhundert, zu einer Wirtschaft Landwirtschaft und Viehzucht , Native Americans immer daher, nach der erzwungenen Ansiedlung auf Ländereien , die sie von Chile und Argentinien, an einen der Bauern Menschen verurteilt in der Gegenwart (2018) zu einer großen kulturellen Zersplitterung, zu einer Zersplitterung des Eigentums und zu einer Abwanderung in die Großstädte durch die jüngeren Generationen, was dazu führte, dass die Mapuche eine überwiegend städtische Bevölkerung wurden, die hauptsächlich in Santiago de ansässig war Chile und Temuco , obwohl sie mehr oder weniger enge Verbindungen zu ihren Herkunftsgemeinschaften unterhalten.
Das Wort, mit dem sich die Araukaner in ihrer eigenen Sprache (Mapuche oder Mapudungún ) bezeichnen, ist Mapuche oder Mapunche , ein Begriff, der sich aus mapu , „Land, Land“ und che , „Person, Volk“, d.h. also „Volk“ zusammensetzt der Erde", "einheimisch". Aus Europa ankommende Ausländer und deren Nachkommen werden dagegen als Wingka bezeichnet . An einigen Stellen werden die Begriffe Mapuche und Mapunche mit einem leichten Bedeutungsunterschied verwendet . Bis zum XVIII - ten würde Jahrhundert auch unter den Mitgliedern der ethnischen Selbstbezeichnung existiert che , „Volk“, und Mapu, „Erde“, die Menschen der Erde.
Der Name aucas stammt von dem Quechua- Wort awqa , "Wilder" oder "Rebell", "Feind", das von den Inkas oder den Spaniern auf sie angewendet worden wäre ; Chronisten zufolge hatten die Inkas die südlich des Rio Cachapoal lebende Bevölkerung bereits purumauca genannt , und die Spanier hätten einfach den Namen auca angenommen, um sie zu bezeichnen .
Die Bezeichnung Araucans war der vorherrschende Begriff in der Geschichtsschreibung über den gesamten Zeitraum der ersten Berührung mit den Spaniern bis zum XIX - ten Jahrhundert etwa, und weiterhin im Einsatz sein, ist aber nicht von der Mapuche selbst akzeptiert. Der Name Araucan ist zweifellos der Nichtjude der Einwohner von Arauco , ein Name, den die Spanier dem Gebiet gaben, das sie damals als unabhängiges Volk bewohnten und dessen Etymologie nach wie vor umstritten ist. Es wurde postuliert , dass Arauco aus einer Hispanisierung des Mapuche - Wortes ragko , " Sandsteinwasser " hervorgeht , das die Spanier für die Bewohner eines so genannten Ortes verwendet hätten und das später per Metonymie auf alle anderen Völker ausgedehnt worden wäre Der Fläche; Noch heute wird die chilenische Region bei Concepción südlich des Flusses Biobío offiziell als Provinz Arauco bezeichnet .
Die Mapuche lehnen die Verwendung des Namens Araucan ab , da es sich um einen fremden Namen handelt, der von ihren Feinden zugeschrieben wird. Andererseits wurde das Wort awqa von den Mapuche gut angenommen, in der Form awka , mit der Bedeutung von "unbeugsam, rebellisch, tapfer", die Mapuche akzeptierten diese Zeit, um es auf sich selbst anzuwenden.
Laut der chilenischen Volkszählung von 2002 identifizierten sich 604.349 Menschen in diesem Land als Mapuche, was etwa 4% der Gesamtbevölkerung und 87,3% der gesamten indianischen Bevölkerung des Landes ausmacht. Sie leben hauptsächlich in Araucania (33,6%) und in der Metropolregion Santiago (30,3%) und in geringerer Zahl in den Regionen Biobío (8,8%), Seen und Flüssen (16,7% für die letzten beiden zusammengenommen) ).
Die Volkszählung von 1992 verzeichnete jedoch 932.000 Mapuche (über 14 Jahre alt; wenn die unter diesem Alter berücksichtigt wurden, wäre die Zahl auf 1.281.651 gestiegen). Dieser Rückgang von etwa 30 % der Mapuche-Bevölkerung in einem Jahrzehnt war Gegenstand verschiedener Erklärungsversuche: Einige argumentieren, dass es sich um einen „statistischen Völkermord“ handelt, während für andere dies ein „bürokratischer Völkermord“ ist bei der Delegitimierung indigener Ansprüche, aber bei anderen könnte dieser Zahlenrückgang durch unterschiedliche Fragen der Volkszählung ohne gesellschaftspolitische Absichten erklärt werden.
Laut mehreren NGOs leben derzeit in Chile zwischen 800.000 und 1.400.000 Mapuche-Bevölkerung, je nachdem, ob wir nur diejenigen einschließen, die ihre Kultur bewahrt haben oder ihr Erbe beanspruchen. So zählte die offizielle Casen- Umfrage ( Akronym für Encuesta de Caracterización Socioeconómica Nacional ), die alle zwei bis drei Jahre vom chilenischen Sozialministerium organisiert wird, im Jahr 2006 nur 625.005 Mapuches. Die einheimischen Organisationen schätzen ihrerseits die Zahl der Mapuche in Chile bei 1,5 Millionen.
In Argentinien stellen die Mapuche oder Araucaner die zahlreichste indigene Bevölkerung dar, obwohl ihre Zahl etwa zehnmal geringer ist als in Chile.
Sie wurde auf der Grundlage der ergänzenden Erhebung über indigene Völker (auf Spanisch Encuesta Complementaria de Pueblos autochthones , Akronym ECPI) von 2004-2005 berechnet, die im Auftrag des argentinischen Staates vom argentinischen Nationalen Institut für Statistik und Volkszählung (INDEC .) durchgeführt wurde nach ihrer Abkürzung in Spanisch), dass die Zahl der Menschen , die zu den Mapuche angehören oder deren Nachkommen von Mapuche der ersten Generation ist fast 105.000. von diesen Menschen, 73% leben in den Provinzen von Chubut , Neuquén und Río Negro .
Laut ECPI behaupten 78.534 Mapuche in den Provinzen Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz und Feuerland zu sein , von denen 13.237 in indigenen Gemeinschaften lebten. In Buenos Aires und in den 24 Partidos des Großraums Buenos Aires identifizieren sich 9.745 Personen als Mapuche, ebenso 20.527 Personen in der restlichen Provinz Buenos Aires und in der Provinz La Pampa , von denen jedoch keine Personen in Gemeinschaft gelebt. Die Zählung für das ganze Land ergab 113.680 Personen, die sich Mapuche nannten, von denen 13.430 in Gemeinschaft lebten.
Während der Vorbereitung der argentinischen Volkszählung von 2001 formulierten Vertreter von Mapuche einige Kritikpunkte an der Konzeption und Durchführung dieser Volkszählung und warfen ihr vor, keine angemessene Beteiligung der ersten Völker zu gewährleisten, das voreingenommene Stereotyp der "Indigenen" zu reproduzieren, Die Migration der Mapuche in die Städte zu unterschätzen und sich darauf zu verlassen, dass Beamte ihren rechtlichen und politischen Verpflichtungen nicht nachkommen. Die Kommission der indigenen Juristentag in Argentinien (CJIA) einen eingereicht amparo Beschwerde , mit der sie beantragt , dass die Volkszählung von 2001 aufgeschoben werden, dem zufolge , dass es nicht von seinem Recht auf Beteiligung profitiert hatte , wie in der genannten Konvention. 169 der ILO und Artikel 75, Absatz 17, der argentinischen Nationalverfassung . Die Kontroverse führte schließlich dazu, dass einige dieser Vertreter die Einrichtungen des Nationalen Instituts für indigene Angelegenheiten (INAI) besetzten. Bei der Volkszählung 2001 war in einigen Provinzen eine direkte Intervention durch indigene Ermittler und Gutachter geplant. Trotzdem bestreiten viele die Gültigkeit dieser Umfrage.
Entgegen den Zahlen des INDEC teilte eine offizielle Veröffentlichung der argentinischen Regierung mit, dass auf dem Staatsgebiet 200.000 Mapuche lebten. Andere inoffizielle Quellen nannten jedoch die Zahl von 90.000 und 200.000 Menschen.
Die Mapuche-Gemeinde selbst, die der INDEC-Volkszählung stark widerspricht, schätzt die Zahl der Mapuche-Population in Argentinien auf 500.000 Individuen. Berechnungen aus den Jahren 1998-2000 ergaben, dass zu dieser Zeit bis zu 300.000 Mapuche in Argentinien lebten, von denen allein etwa 70.000 in der Provinz Neuquén ansässig waren.
Die Kritiken der Mapuche an der argentinischen Volkszählungsmethodik waren ähnlich denen, die gegen die chilenische Volkszählung formuliert wurden. Laut einer ECPI-Umfrage beträgt die Bevölkerung der Provinzen Neuquén und Chubut 7 % bzw. 5 % Mapuche.
Die argentinische Volkszählung von 2010 ergab, dass im ganzen Land 205.009 Menschen existierten, die sich als Mapuche identifizierten, darunter 39.869 in der Provinz Río Negro, 39.634 in der Provinz Neuquén, 36.706 im Landesinneren der Provinz Buenos Aires, 31.771 in der Provinz Chubut, 21.041 in der Agglomeration Buenos Aires, 6806 in der Stadt Buenos Aires, 6132 in der Provinz Mendoza , 4973 in der von Córdoba , 4408 in der von Santa Cruz, 4261 in der von La Pampa , 3084 in Santa Fe , 1280 in San Luis , 975 in Feuerland , 923 in Entre Ríos , 562 in Misiones , 437 in Tucumán , 417 in San Juan , 325 in denen von La Rioja , 302 in dem von Catamarca , und schließlich 220 in dem von Corrientes .
In der Provinz Buenos Aires, in den Partidos von General Viamonte ( Los Toldos ) und Rojas , 280 bzw. 220 km westlich von Buenos Aires, gibt es eine semi- akkultivierte Mapuche-Gemeinde, die vom Boroano Ignacio Coliqueo abstammt und als " Hauptkaziken der Mapuche-Freunde und Oberst der argentinischen Nationalarmee" und dem, ihm und seinem ganzen Stamm, das Eigentum von zwei Ligen Land zugesprochen wurde. In dieser Gemeinde wird die Guillatún (traditionelle Versöhnungszeremonie ) nicht mehr praktiziert und nur wenige sprechen noch Mapuzungun ; Die Mapuche in diesem Gebiet haben jedoch einen Prozess der Wiedererlangung ihrer Wurzeln begonnen und eine der drei Grundschulen der Gemeinde unterrichtet die Mapuche-Sprache.
Die Mapuche-Konföderation von Neuquén , 1970 gegründet, vereint die ländlichen Mapuche-Gemeinden der Provinz Neuquén und ihre Behörden werden alle zwei Jahre im Hochverrat ("Parlament") gewählt. Besonders wichtig ist ihre Präsenz im Nationalpark Lanín , in dem zwischen 2.500 und 3.000 Menschen leben, die auf 7 Gemeinden (Aigo, Cañicul, Cayún, Curruhuinca, Lefimán, Ñorquinko und Raquithue) verteilt sind, in Gebieten, die sich über 24.000 ha erstrecken und die sie als ihre eigenen.
Die Liste der im Jahr 2003 in der Provinz Neuquén bestehenden ländlichen Araucan-Gemeinden lautet wie folgt:
(*) Gemeinden neuerer Verfassung.
In der Provinz Río Negro haben sich die Mapuche-Gemeinden in der Koordination des Parlaments des Mapuche-Volkes von Río Negro (auf Spanisch Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche de Río Negro ) zusammengeschlossen. Ende 2002 wurden die ländlichen und städtischen Gemeinden dieser Provinz wie folgt aufgelistet: Cañumil; Anekon Grande; Cerro Bandera (Quimey Piuke Mapuche); Quiñe Lemu (Los Repollos); Wri Trai; Trippay-Antu; Ranquehue; Mönch Mamuell; Pehuenche (Arroyo Los Berros); Makunchao; Centro Mapuche-Bariloche; Trenque Tuaiñ; San Antonio; Los Menucos; Putren Tuli Mahuida; Ngpun Kurrha; Peñi Mapu; Cerro Mesa-Anekon Chico; Lof Antual; Wefu Wechu (Cerro Alto); Cañadón Chileno; Lof Painefil; Cai - Viedma; Fiske Menuco; Kume-Mapu; Aguada de Guerra; Tekel-Mapu; Carri Lafquen Chico Maquinchao; Laguna Blanca; Rio Chico; Yuquiche; Sierra Colorada.
In der Provinz Chubut leben die Limonao- Gemeinde und gemischte Gruppen von Mapuche und Tehuelches , Produkte der Araukanisierung , die sich Mapuche-Tehuelche nennen .
Die Provinz Santa Cruz hat auch Mapuche-Tehuelche- Gemeinden , vier an der Zahl: in Caleta Olivia ( Willimapu ), in Río Gallegos ( Aitué ), in Río Turbio ( Milanahuel ) und in Puerto Santa Cruz ( Fem Mapu ).
Als Ergebnis der als Eroberung der Wüste bekannten Militärkampagne verschwanden die Pehuenches als Volk praktisch auf argentinischem Territorium, viele von ihnen hatten wahrscheinlich die Anden nach Chile überquert.
In der Provinz Mendoza begannen sich ab 2007 Pehuenches-Gruppen zu organisieren, wählten ein werkén („Sprecher“) und gründeten zwei lofs („Gemeinden“) im Departement Malargüe , denen 2009 Rechtspersönlichkeit verliehen wurde; diese sind :
Ab 1995 begann das Nationale Institut für indigene Angelegenheiten (INAI) durch einen offiziellen Eintrag in das Nationale Register der indigenen Gemeinschaften (Renaci) den indigenen Gemeinschaften, insbesondere Mapuche, Rechtspersönlichkeit zu verleihen:
Seit 2009 führt die Provinz Santa Fe indigene Gemeinschaften im Sonderregister der Aborigines der Provinz Santa Fe (auf Spanisch Registro Especial de Comunidades Aborígenes , Akronym RECA) des Provinzinstituts der Aborigines von Santa Fe auf auf Provinzebene, Rechtspersönlichkeit und damit insbesondere auf eine Mapuche-Gemeinde: die Xavn Inay Leufv-Gemeinde (in der Stadt Rosario , Departement Rosario , 26. November 2015).
Einige zeitgenössische Studien teilen die Mapuche sprechenden Ureinwohner in mehrere Gruppen ein, je nach dem von ihnen besetzten Territorium und auf der Grundlage bestimmter kultureller Unterschiede, die sich von diesem Ort ableiten; dennoch sind alle Forscher Mapuche und unterscheiden sich kaum, wie aus der folgenden Liste hervorgeht, außer durch den geografischen Ort, an dem sie ansässig sind. Die diesen Gruppen zugewiesenen Namen sind deiktisch und harmonieren mit dem Bezugspunkt, den Mapuche von Araucanía:
Von der Mitte des XVII - ten Jahrhundert, nach dem Krieg von Arauco gemacht wurde weniger intensiv ist, den Handel zwischen Araucans und Criollo (spanischen Kolonisten in den Kolonien geboren) begann sich zu entwickeln. Das gestohlene Vieh und das in der Pampa abgebaute Salz wurden von den Araukanern an die Criollos von Chile und Buenos Aires verkauft, was ihnen dank eines weiteren Beitrags aus Spanien möglich war: dem Einsatz des Pferdes. Mit dem Pferd konnten die Mapuche die Rinder in relativ kurzer Zeit dazu bringen, die Unermesslichkeit der Pampa, weite grasbewachsene und fast unbewohnte Gebiete, zu durchqueren.
Zur gleichen Zeit begannen die Mapuche, Schafe und Rinder zu züchten , Tiere, an die sie durch Malones (Raids) auf Kosten der Spanier sowie der Tehuelches und der Pampas in die Finger gekommen waren . Sie knüpften auch Handelsbeziehungen zu den östlich der Anden lebenden Völkern, mit denen sie Vieh und Waren, hauptsächlich Salz, handelten .
Die Wanderungen indigener Völker, insbesondere der Mapuche und Tehuelche, wurden zum großen Teil durch den Handel sowohl mit anderen indigenen Völkern als auch mit den Criollo motiviert . Es geschah , dass verschiedene Menschen für die Steuerung wichtigen Handelsweg konkurrieren, aber der Prozess der „mapuchisation“ entsteht schon vor der Mitte des XVIII - ten Jahrhundert, völlig gemacht friedlich wie Messen in El Cayrú und Chapaleofú gehalten wurden, in den Bergen der feuchten Pampas (heute Argentinien), Orte einer sehr wichtigen Handelstätigkeit und des Warenaustauschs zwischen den Bewohnern der Pampa-Ebenen und der Berge der heutigen Provinz Buenos Aires , denen des nördlichen Patagoniens und denen der beiden Hänge der Anden Kordillere. Auf den Jahrmärkten von El Cayrú und Chapaleofú (von den damaligen Jesuiten, die sie aufzeichneten, wie zum Beispiel Thomas Falkner "ferias de los ponchos" genannt ) wurden verschiedene Arten von Waren getauscht, von Produkten der Viehzucht und Landwirtschaft bis Bekleidungsartikel wie Ponchos . El Cayrú befand sich im westlichsten Teil des Tandilia-Systems (im Gebiet des heutigen Partido von Olavarría ), während Chapaleofú sich auf das Gebiet entlang des gleichnamigen Flusses bezieht, der im heutigen Partido von Tandil fließt . So geschah es, von der Mitte des XVIII - ten Jahrhundert und in Waren an die Bewegung von Menschen im Handel parallel eine gewisse kulturelle Verflechtung zwischen dem verschiedenen Völkern in Gebieten leben , in der Gegend von den feuchten Pampa Bereich am Rande der Anden Cordillera (auf beiden seine Ost- und Westhänge) und bis zur Pazifikküste durch Nordpatagonien. Diese Reisen werden der Beginn des kulturellen Austauschs und der Migrationsbewegungen zwischen verschiedenen Völkern sein, darunter insbesondere den Tehuelchen, den Ranquels und den Mapuches. Dieser ursprünglich kommerzielle, dann auf Allianzen basierende Einfluss der Mapuche übte schließlich einen starken kulturellen Einfluss auf die Tehuelchen und andere Völker aus und wird zu dem führen, was heute als „Mapuchisierung“ oder „Araukanisierung“ bezeichnet wird. »Aus der Pampa und Patagonien . Ein guter Teil der Tehuelchen wird eine ganze Reihe von Mapuche-Bräuchen sowie deren Sprache übernehmen, während die Mapuche ihrerseits teilweise die Lebensweise der Tehuelche übernehmen (wie zum Beispiel Unterschlupf in Tellerías , Zeltlagern), sowie Dadurch werden die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen allmählich verschwinden, so dass ihre Nachkommen sich heute Mapuche-Thuelches nennen . Die Araukanisierung, also die Assimilation und Vermischung der östlich der Anden lebenden Völker durch die Mapuche, war ein komplexer und schrittweiser Prozess, der sich über mehrere Generationen erstreckte.
Aber auch die Araukanisierung war zum Teil die Folge von Eroberungskriegen. Mit der Einführung der Tierhaltung und der daraus resultierenden neuen Lebensweise stiegen die Bevölkerungszahlen der Völker der Pampa, was zu einer Reihe von Konflikten zwischen rivalisierenden Gruppen um Ressourcen führte. Dies erleichterte den Eroberungskrieg der Mapuche und die anschließende Anpassung vieler Stämme an diese Mapuche.
Wenn aus dem XVI th Jahrhundert hatten die Tehuelchen bekannt, dank das Pferd, realize von der Süd - Ausdehnung bei der Propagierung ihre Kultur in den Pampas, dieser Prozess der territorialen und kulturellen Expansion wurde durch die Mitte des blockierten XVIII - ten Jahrhundert durch die Ankunft der Araukaner.
Um 1820 die größte Migration der Mapuche zu dem, was jetzt ist Argentinien statt, wenn rund 40.000 Borogas die Anden überquert, eine indirekte Folge des Krieges bis zum Tod zwischen den spanischen royalistischen Truppen und den patriotischen Kräften im Süden Chiles.
Die wichtigsten araukanisierten Völker sind wie folgt aufgeführt:
Im XXI ten Jahrhundert, die Unterteilungen für Aboriginal Gruppen ausgewählt erscheinen etwas anders. Der Bezugspunkt Bezeichnungen wird nun immer der Blickwinkel der Mapuche der IX th chilenische Region , vor allem in der Provinz Cautín :
Die Mapuche (oder Araukaner) bildeten nie ein vereintes Volk, sondern präsentierten sich eher als eine Aneinanderreihung von Stämmen, die eine gemeinsame Sprache, die Mapudungun, sprachen. Das Konzept der Nation Mapuche begann erst gegen Ende des erscheinen XIX - ten Jahrhundert, während der Eroberung der Mapuche Gebiete verarbeiten durch Chile und Argentinien.
Das von den Mapuche beanspruchte Gebiet wird von ihnen Mapuche Wallontu Mapu oder einfacher Wallmapu ('umgebendes, umgebendes Land') genannt und ist in zwei Teile geteilt, die durch die Pire Mapu (oder Andenkordillere) getrennt werden: die Ngulu Mapu und die Puel Mapu . Diese beiden Teile sind wiederum in Gebietsteile unterteilt, die fütanmapus (oder butanmapus ) genannt werden und in gewissem Maße mit den butanmapus (militärischen Konföderationen) des Arauco-Krieges übereinstimmen .
Das zum heutigen Chile gehörende und von den Nguluchen bewohnte Ngulu Mapu ("Land des Westens") erstreckt sich vom Río Limarí im Norden bis zur Insel Chiloé und der Bucht Reloncaví im Süden und zwischen der Pazifische Ozean (oder Füta Lafken ) im Westen und die Anden im Osten.
Der Ngulu Mapu wird in folgende fütanmapu unterteilt :
Das Puel Mapu ("Land des Ostens"), das zum heutigen Argentinien gehört und von den Puelches (im geographischen, nicht-historischen Sinne) bewohnt wurde, erstreckt sich zwischen den Flüssen Cuarto und Diamante im Norden, und die Flüsse Limay und Negro im Süden und zwischen den Andenkordilleren im Westen und dem Rio Salado de Buenos Aires (oder um 1750 die Linie der Festungen und Dörfer von San Nicolás de los Arroyos , San Antonio de Areco , Luján and Merlo ) und dem Atlantik ( Ka Füta Lafken ) im Osten.
Der Puel Mapu besteht aus folgenden Butanmapus :
Diese verschiedenen in der Pampa ansässigen und Mapudungun sprechenden indigenen Völker zählten vor ihrer Unterwerfung durch die argentinischen Truppen bis zu 150.000 Menschen.
Die Herkunft der Mapuche konnte nicht mit Sicherheit festgestellt werden. Die am weitesten verbreitete Theorie, bekannt als autochthonistisch , postuliert ein autonomes Auftreten der Mapuche-Kultur in Chile, ohne den anschließenden Austausch mit den umliegenden Völkern, einschließlich der Inka- Sphäre, auszuschließen . Tatsächlich zum V th Jahrhundert bereits in der existierte Zwischen Depression der aktuellen Chile Zentren der Zivilisation , die wir dem Weg der modernen Zeit folgen können, und dass die Vorfahren der Mapuche - Kultur gewesen sein mag; Die Gruppen am Ursprung des Bato , El Vergel , Llolleo , pitrén und - jüngste Hypothese (2007) - molle Kulturen wurden somit als mögliche Vorläufer der Mapuche erwähnt . Ältere Theorien, die dazu neigen, den Ursprung der Mapuche in der Pampa , in der peruanischen Zone , im Amazonas , sogar in Mittelamerika zu verorten , wurden mangels archäologischer , ethnologischer , linguistischer und genetischer Elemente abgelehnt .
Alte AnnahmenIn der Vergangenheit wurden mehrere Theorien über den Ursprung der Mapuche verwendet, von denen die drei bekanntesten, derzeit jedoch alle sehr umstritten sind, wie folgt lauten:
Die These Latcham bis zur zweiten Hälfte der durchsetzen wird XX - ten Jahrhundert, obwohl es keine Unterstützung für den Nachweis oder archäologischer oder ethnographische oder war linguistische solide. Gegenwärtig besteht ein gewisser Konsens zugunsten der sogenannten „autochthonen“ Theorie, die besagt, dass der Mapuche-Ursprung im heutigen chilenischen Territorium selbst gesucht werden muss.
Archäologische, sprachliche und genetische Elemente Archäologische DatenIm historischen Territorium der Mapuche in Chile gab es einst mehrere antike Kulturen, die archäologisch belegt sind:
Die historischen Mapuche waren weder kulturell noch sprachlich vollkommen homogen, wobei einige geringfügige Unterschiede zwischen ihnen erkennbar waren. Die Mapuche im weiteren Sinne waren mit den sogenannten Huilliches (südliche Gruppen) und Picunches (nördliche Gruppen) verwandt, während die Mapuche ethnologisch in mehrere Untergruppen unterteilt sind, die zur Erinnerung wie folgt aufgeführt sind:
Die Mapuche-Sprache Mapudungun (mit ihrer südlichen Varietät chesungun ) stellt ein Isolat dar , das heißt, es gibt keine nachgewiesene Verwandtschaft mit anderen Sprachen, weder in der Region selbst noch außerhalb. Zu möglichen Verbindungen, insbesondere zu den Gününa Yajich- oder zu den Chon-Sprachen , sind eine Reihe von Vorschlägen gemacht worden , die jedoch einer kritischen Prüfung nicht standhalten, und auch keine Verwandtschaft mit den Nachbarsprachen hat sich endgültig ergeben können eingerichtet werden. Andere Vorschläge zur Verwandtschaft, die nie aber schlecht akzeptiert und seitdem vollständig abgelehnt wurden, sind diejenigen von Louisa Stark und Eric Hamp in den frühen 1970er Jahren, in diesem Fall mit mesoamerikanischen Sprachen , oder der ebenfalls aufgegebene, der Mapudungun als gehört zur Yunga - Sprachgruppe . Der amerikanische Linguist Lyle Campbell , der diese Hypothesen analysierte, lieferte zwingende Elemente, die geeignet sind, sie ablehnen zu müssen. In jüngerer Zeit (1978) hat Mary R. Key eine mögliche Verwandtschaftsverbindung mit anderen Sprachen Südchiles, insbesondere Kawésqar und Yagan, aufgestellt (überdies beziehen Keys Thesen diese Idiome auf Sprachen Boliviens und Perus, Thesen, die dies nicht taten). auch die Unterstützung von Spezialisten erhalten). Joseph Greenberg wird einige der früheren Vermutungen erfolglos aufgreifen, indem er eine Andengruppe postuliert , in die er Mapuche neben einigen der oben genannten Gruppen eingeordnet hat. Gegenwärtig halten die meisten Gelehrten Mapudungun für nicht verwandt mit irgendeiner anderen bekannten Sprache, was die These einer Ethnogenese unterstützt, die sich von den übrigen amerikanischen Ureinwohnern Südamerikas unterscheidet.
Genetische DatenDie einheimischen Anden- und Chilenenpopulationen weisen im Vergleich zu denen des östlichen Teils Südamerikas eine Überrepräsentation bestimmter seltener Allele auf . Dieses Phänomen, das auftritt, wenn die Bevölkerung einer Region stetig zunimmt, steht im Einklang mit der Tatsache, dass die Andenregion die höchste Bevölkerungsdichte seit der Entstehung komplexer landwirtschaftlicher Gesellschaften um 4000 v. AD, während die Bevölkerung des restlichen Kontinents stärker fragmentiert war und im Allgemeinen ein niedrigeres sozioökonomisches und demografisches Entwicklungsniveau aufwies.
Archäologische und genetische Daten deuten darauf hin, dass während des Pleistozäns menschliche Populationen nach Südamerika gelangten . Darüber hinaus deuten Daten zur genetischen Verbreitung darauf hin, dass die Andenregion seit der Antike die bevölkerungsreichste gewesen sein muss, was auch archäologische Daten nahelegen. Andererseits weisen diese Daten darauf hin, dass die Mapuche-Populationen sowie die des südlichen Chiles eine größere Nähe zu den indigenen Bevölkerungen der oberen Regionen Perus aufweisen als, S. Ex. die Ureinwohner des Tieflands von Bolivien oder des Amazonas.
Zusätzliche Daten haben gezeigt, dass die Mapuche und die Yaghan die Haplogruppe A (mtDNA) kaum und nur selten die Haplogruppe B (mtDNA) aufweisen, während bei den Pehuenches diese Haplotypen dagegen sehr präsent sind. Dies weist tendenziell darauf hin, dass die Pehuenchen einen teilweise anderen Ursprung haben als die Mapuche, was mit der These übereinstimmt, dass die Pehuenchen zumindest teilweise eine araukanisierte Gruppe sind . Trotzdem zeigen Pehuenches und Mapuches zwischen ihnen für den Rest der identifizierten Haplogruppen eine geringere Unähnlichkeit als bei den Populationen im Süden Chiles.
Da keine der alten Hypothesen schlüssig oder bewiesen erschien, wurden zahlreiche archäologische Studien durchgeführt, die es ermöglichten, die Thesen zum Ursprung der Mapuche in der Pampa , im Chaco oder im Amazonas vollständig zu entkräften . Als Beispiel für diese archäologischen Studien sind insbesondere die Ausgrabungen des amerikanischen Anthropologen Tom Dillehay zu nennen , der neue archäologische Stätten ans Licht brachte, darunter insbesondere große Erdhügel namens cuel (oder kwel ).
Archäologische Forschungen von Grete Mostny und Carlos Aldunate Solar haben bestätigt, dass in der frühen kulturellen Einheit der Mapuche kein pampeanisches Element nachweisbar ist, anders als zuvor von Latcham postuliert. Es wurden auch andere neue Hypothesen über die Entstehung der ethnischen Gruppe der Mapuche formuliert, die zeigen, dass das heutige chilenische Territorium vor dem Aufkommen der Mapuche-Kultur von Gruppen von Sammlern bewohnt worden wäre, die ohne festen Wohnsitz besetzten bestimmte Gebiete stabil und lebte von der Jagd auf Guanako und Huemul sowie dem Sammeln von Weichtieren, Früchten und Samen. Es wurde postuliert, dass diese Gruppen die Basis der Mapuche-Bevölkerung bildeten, und dass eine dieser Gruppen die Oberhand über die anderen gewann und ihre Sprache und ihren Glauben durchzusetzen wusste. Es ist jedoch noch nicht möglich, genau anzugeben, wie diese Volksgruppe gebildet wurde, da die verfügbaren Beweise nur die Angaben um die Jahre 500 und 600 zuvor ermöglichen. v. Chr. gab es eine Kultur, die mit Sicherheit bis zu den Mapuche späterer Jahrhunderte verfolgt werden kann.
Laut dem Anthropologen und Historiker José Bengoa "waren die Mapuche, wie alle ursprünglichen Völker, die ersten, die die Landschaften Chiles benannten", und fügte hinzu, dass "die alten Mapuche nach allen neuen Theorien ursprünglich aus chilenischem Gebiet stammten". selbst. Dies wären alte Gruppen, die sich entwickelten und veränderten. Wahrscheinlich knüpften sie auch Kontakte zu anderen Völkern des Nordens. Die Reihenfolge der jüngsten archäologischen Funde ist eindeutig. Es gibt einen Link, S. Ex. in Keramik, zwischen den Töpfergruppen des kleinen Nordens, Zentralchiles und südlichen Mapuche“. Der Autor erklärt das oben Gesagte, indem er feststellt, dass „wir durch Vereinfachung sagen könnten, dass Kulturen über lange Jahrhunderte von Nord nach Süd voneinander gelernt haben. Begräbnisse, Gläser, Stoffe und andere von den Experten gefunden kulturelle Signale zeigen am dass VII th Jahrhundert der Mapuche - Kultur wird immer mehr aus. "
Im Mai 2007 stellte der Forscher Patricio Bustamante eine neue Hypothese vor, in der er vermutete, dass die im Norden Chiles in der Nähe der heutigen Stadt La Serena etablierte weiche Kultur (ausgesprochen molyé ) die archaische Mapuche-Kultur gewesen sein könnte. Diese Annahme wird von der Überlegung aus , dass die Kultur weich zwischen Jahr 1 und Jahr 800 AD und die Mapuche erschien als eigenständige Kultur der entwickelten VII th Jahrhundert. Diese Daten können zu der irrigen Annahme verleiten, dass ab diesem Datum die weiche Kultur "verschwunden" und die Mapuche-Kultur unabhängig "geboren" wurde. Eine vernünftig erscheinende Erklärung ist, dass die weiche Kultur gegen Ende der Periode mutierte und sich bis zu einer völlig anderen Kultur verwandelte. Dies kann durch Wanderungen erklärt werden, die dazu führten, dass sie weiter südlich gelegene geografische Gebiete in Besitz nahmen, die ein durch Regen und viel Holz geprägtes Klima darstellten. Basierend auf einer Reihe von Indizien, die derzeit verfügbar sind (Jahr 2000) - Toponymie, Petroglyphen , die Mapuche-Legenden darstellen können, Fehlen von Toponymen in einer unbekannten Sprache und auf eine weiche Kultur zurückzuführen , die Tatsache, dass es sich bei beiden um Anrainerkulturen mit Verehrung des Geistes der Berge und andere Elemente - es ist möglich, anzunehmen, dass das, was wir mit weicher Kultur bezeichnen , die archaische Mapuche-Kultur sein könnte.
Die Mapuche hatte die Erweiterung des gegenInkaReich oder Tawantisuyo , dessen Schub aus dem Filz XV - ten Jahrhundert, mit der Erweiterung nach Süden der südlichen Region von Collasuyo , einem von vier Regionen oder Rumbos , in dem das Inka - Reich geteilt wurde .
Unter der Herrschaft von Túpac Inca Yupanqui wurde eine Eroberungsexpedition organisiert , die zuerst den Collao , Cochabamba und Tucumán überquerte , dann von Charcas aus nach Süden vordrang und die Diaguitas der Quertäler und einen Teil der Picunches - Bevölkerung bezwang , die die Tal von Chile (das heutige Tal des Aconcagua ) und einige Zonen südlich davon. Damit wurde die südliche Grenze des Inka-Reiches festgelegt, die Historiker und Archäologen konventionell mit dem Río Maule in Einklang bringen .
Der Spanier Alonso de Ercilla , in seinem Epos La Araucana von 1569, der Inka Garcilaso de la Vega , in seinem Werk Comentarios reales de los incas von 1609 und der Chronist Jerónimo de Vivar ( Crónica y relación copiosa y verdadera de los Reinos de Chile , von 1558), Miguel de Olaverría ( Informe de Miguel de Olaverria sobre el Reyno de Chile, sus Indios y sus guerras , 1594) und Vicente Carvallo y Goyeneche ( Descripción histórico geografía del Reino de Chile , von 1796) bezogen sich auf das Inka-Militär Kampagne führte in Richtung des Flusses Maule und die Konfrontation der Expeditionstruppe mit den Promaucaes des Südens.
Die Inkas nannten Promaucaes oder Purumaucas oder auch purum aucca diese Bevölkerungen noch nicht ihrem Reich unterstellt. Sie begannen damit, einige Völker des Tals von Chile unter ihre Vormundschaft zu stellen , die fortan ihren Tribut zahlen mussten. Der Krieg, zu dem diese Kampagne im Süden führte, kämpfte südlich des Maule-Flusses gegen 20.000 Inkas von Yupanqui und eine ungefähr gleiche Anzahl von Mapuches. Der Stamm der Picunches, von den Spaniern Promaucaes genannt, schloss, nachdem er von der Ankunft der Inkas gehört hatte, ein Bündnis mit den Antallis, den Cauquis und den Pincus.
Die Inkas schickten Gesandte, um zu verhandeln und die Promaucaes dazu zu bringen, Túpac Inca Yupanqui als Souverän anzuerkennen. Die Promaucaes zogen es jedoch vor zu kämpfen und werden den Inkas drei Tage lang gegenübertreten, ein Ereignis, das als Schlacht am Maule bekannt ist . Die Schlacht forderte auf jeder Seite eine große Anzahl von Toten, ohne dass eine der beiden Armeen siegreich hervorging. Am vierten Tag wurde entschieden, nicht anzutreten. Die Promaucaes zogen sich vom Schlachtfeld zurück und sangen den Sieg. Die Inkas, die zunächst erwogen hatten, ihre Operationen zu verlängern und ihre Gegner zu verfolgen, um die bisher erreichten Eroberungen zu sichern, beschlossen schließlich, ihren Vormarsch nicht weiter voranzutreiben, sondern sich darauf zu beschränken, ihre Stellungen zu befestigen und die von ihnen bereits eroberten Gebiete weiter zu verwalten Norden, wo die neuen Vasallenvölker die Inka-Vormundschaft mit Wohlwollen angenommen haben und daraus Nutzen ziehen können.
Obwohl archäologische Forschungen keine Beweise für eine Inka-Präsenz südlich des Maule-Flusses erbracht haben, gibt es dennoch einige spanische Chroniken, die darauf hinweisen, dass während dieser Expansion oder einer anderen nachfolgenden Expansion eine hypothetische letzte Expansion oder Invasion stattgefunden hätte. , noch weiter südlich, zum Fluss Biobío , durchgeführt von Inka-Truppen unter der Herrschaft von Túpac Inca Yupanqui oder Huayna Cápac . Diese Chroniken sind zum einen der Bericht von Miguel de Olaverría , der auf Seite 24 feststellt :
„Die Peruaner eroberten und unterwarfen alle Indianer, die es bis zum großen Fluss Biobío gab; dass sie den besagten Fluss erreichten, kann man heute an den Forts sehen, die sie auf dem Berg Rio Claro errichteten , wo sie die Grenze festlegten und sie mit den Indianern des Staates (von Arauco) teilten, mit denen sie viele Schlachten führten. "
und andererseits in der Chronik von Pater Anello Oliva , enthalten in seiner Historia del Perú (veröffentlicht in einer französischen Übersetzung):
„(…) die er dem Tal von Arauco unterbreitete, wo er den Winter verbrachte, nachdem er dort einige Festungen bauen ließ. Er unterwarf dann die Provinzen Chillhue und Chillcaras . "
Dennoch betonen Historiker, dass die Eroberungen der Inkas jenseits des Maule-Flusses insgesamt nur durch die Schriften von Chronisten existieren, die es gewohnt sind, ihre Chroniken mit geringem Urteilsvermögen zu schreiben, und die zwischen ihnen nur schlecht übereinstimmen.
In den Chroniken wird immer noch erwähnt, dass im Jahrzehnt 1520 die beiden Söhne des Inkas Huayna Cápac , Huáscar und Atahualpa , in einem erbitterten Bürgerkrieg um das Reich kämpften, der dazu beitragen wird, die Inkaarmee auf dem Gebiet der Mapuche zu schwächen und sie zum Verlassen zu zwingen Stellung zu nehmen und weiter nach Norden zurückzuweichen, um den Rest des kurz zuvor eroberten Territoriums unter sichereren Bedingungen zu verteidigen.
Einige Jahrzehnte später versuchten die spanischen Konquistadoren , nachdem sie das Inkareich gestürzt hatten, ihrerseits die Araukaner zu unterwerfen, deren Bevölkerungszahl auf etwa eine Million Menschen geschätzt wurde. Der Widerstand der Mapuche führte zu einem langwierigen Konflikt, dem sogenannten Arauco-Krieg . Die Aktion von Persönlichkeiten wie Lautaro (ein bedeutender Mapuche-Militärkommandant, der noch als Kind von den Spaniern gefangen genommen worden war und als Page bei Pedro de Valdivia diente ) und später der Aufstand von Pelantaro im Jahrzehnt 1590, gelang dies die militärische Grenze zwischen Spaniern und Mapuche wurde am Fluss Biobío festgelegt . Die Schlacht von Curalaba im Jahr 1598, in der Gouverneur Martín Óñez de Loyola getötet wurde, besiegelte die Niederlage der spanischen Truppen im Gebiet der Mapuche.
Während dieser ersten Phase der spanischen Herrschaft (zweiter Hälfte des XVI ten Jahrhundert und die erste Hälfte des XVII th ), der Aborigines auf dem Gebiet des heutigen Chile lebt (auf einer Million Menschen geschätzt) stark reduziert werden, vor allem durch Krankheiten gebracht durch Europäer und gegen die die Indianer nicht immun waren, darunter insbesondere Typhus (1554-1557), der 300.000 Menschenleben forderte, und Pocken (1561-1563), an denen noch 100.000 Indianer starben. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es zur Zeit der Schlacht von Curalaba in Chile kaum mehr als 200.000 Ureinwohner gab.
Das Epos Arauco Domado (wörtlich gezähmte Araucania ) des chilenischen Schriftstellers Pedro de Oña sowie das gleichnamige Theaterstück von Lope de Vega erzählen aus spanischer Sicht einen Teil des Krieges gegen das Mapuche-Volk. Ebenso hebt das Epos La Araucana (1569, 1578 und 1589) des spanischen Konquistadors Alonso de Ercilla , das König Philipp II. von Spanien gewidmet ist , den Widerstand der Araukaner hervor. In dieser Arbeit beschwört Ercilla die Mapuche unter dem Namen Araukaner und präsentiert sie als Produkt Chiles.
Spanisch | Französisch |
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in der Region Antártica famosa, |
in der berühmten antarktischen Region, La Araucana , Alonso de Ercilla (1569) |
Tatsächlich wird Araukanien von keinem Spanier erobert. Historiker haben gut dokumentiert, dass es den Mapuche-Gruppen, die zwischen den Flüssen Biobío und Toltén errichtet wurden , den spanischen Konquistadoren während des sogenannten Arauco-Krieges, einer Abfolge von Schlachten und Ereignissen, die sich über 300 Jahre erstreckten und von langen Waffenstillständen unterbrochen wurden, erfolgreich standhielt. Pedro Ordóñez de Ceballos (ca. 1555-1634) bestätigt in seiner Viaje del Mundo , dass „die Pijaos , Taironas und Araucans die drei Nationen sind, deren Volk das tapferste in Indien ist…“.
In den folgenden Jahrhunderten werden die Spanier zögern, das Gebiet der Mapuche zu betreten. Eine Zeitlang werden sie es durch religiöse Missionen (friedlich) unter der Leitung von Pater Luis de Valdivia versuchen , während des sogenannten Verteidigungskrieges , der außerdem keine Ergebnisse brachte und der den genannten Parlamenten Platz machte , Versammlungen, bei denen die beiden Lager tauschten Geschenke aus und unterzeichneten Pakte, auf deren Einhaltung sie schworen. So wurde während des Parlaments von Quillín 1641 vereinbart, den Krieg zu beenden und die Grenze am Fluss Biobío festzulegen; die Mapuche verpflichteten sich, ihre Gefangenen zu befreien und gegen die Feinde der Krone aufzustehen . Danach gab es noch weitere Parlamente, die mit Zustimmung des Königs von Spanien abgehalten wurden und in denen die Anerkennung der Unabhängigkeit der Mapuche gegenüber der spanischen Krone durch Spanien bekräftigt wird auf kriegerische Handlungen verzichten. Es folgte eine Periode relativen Friedens (abgesehen von kleinen "Protesten" in verschiedenen Teilen des Landes), die es der Mapuche-Bevölkerung ermöglichte, sich zu erholen und bis zum Ende des 18. Jahrhunderts 150.000 bis 200.000 Individuen zu erreichen . Bald darauf begannen massive Wanderungen in die Pampas.
Nach der Unabhängigkeit Chiles wurden diese Verträge zwischen Mapuche und Spaniern am 7. Januar 1825 während des allgemeinen Parlaments von Tapihue von der republikanischen Regierung des Obersten Direktors Ramón Freire am Ufer des Tapihue-Flusses anerkannt. In den Artikeln 18 und 19 des bei dieser Gelegenheit geschlossenen Paktes wurde die Souveränität der Mapuche über die Gebiete südlich von Biobío anerkannt.
Der Anthropologe Amerikaner Tom Dillehay – der auf dem Monte Verde die älteste menschliche Siedlung Amerikas entdeckte – veröffentlichte 2007 ein Buch, in dem er erklärt, warum die Mapuche zu den Spaniern kamen, einer weiter entwickelten Gesellschaft, als wir bis dahin geglaubt hatten.
Die neuere Präsenz der Mapuche im heutigen Argentinien ist teils auf den Druck der Spanier zurückzuführen, teils auf einen langen Wanderungsprozess über die Pässe der Anden , ein Prozess, der von kultureller Weitergabe begleitet wird, durch den die Mapuche sind zwischen dem propagierten XVII th und XIX - ten Jahrhundert in den Gebieten östlich der Anden, und zwar in der Comahue (umfasst einen Großteil der Pampas - Region und dem nördlichen Teil des östlichen Patagonien ), das heißt in den Ländern sagen , die zuvor von mehreren bewohnt Völker mit sehr unterschiedlichen Kulturen und Sprachen. Die Folge dieser Bevölkerungsbewegungen wird die gewaltsame oder friedliche Araukanisierung der nördlichen Tehuelches und der ehemaligen Pehuenches sein .
Aus der Zeit vor der Mitte des XVIII E Jahrhunderts war es eine wichtige Handelstätigkeit und den Austausch von Produkten zwischen den Bewohnern der Pampas - Ebenen und den Bergen der aktuellen Provinz Buenos Aires , die Bewohner des nördlichen Patagonien, und die der beiden Pisten der Anden , insbesondere durch zwei sehr wichtige Jahrmärkte in der Cayrú-Kette und in Chapaleofú. Auf diesen Jahrmärkten, die von den damaligen Jesuiten (wie Thomas Falkner ) als "Poncho-Messe" bezeichnet wurden , wurden verschiedene Arten von Produkten ausgetauscht, die von landwirtschaftlichen Erzeugnissen bis hin zu Kleidungsstücken wie Ponchos reichten . Der Cayrú befand sich im westlichsten Teil des Tandilia-Systems (im Gebiet des heutigen Partido von Olavarría ), während Chapaleofú sich auf die Zugänge zum gleichnamigen Bach bezieht, im heutigen Partido von Tandil , diese Orte befinden sich beide im Landesinneren der heutigen Provinz Buenos Aires. So begann er durch die Wirkung der Bewegung von Menschen für den Handel, noch vor der Mitte des sein, XVIII - ten Jahrhundert, auch einige kulturelle Verflechtung zwischen den verschiedenen Völkern in den feuchten Pampas leben, in einem Gebiet von Nord-Patagonien bis die Dehnung Gebiet am Fuße der Andenkordillere (an seinen beiden Hängen, Ost und West) und an der Küste des Pazifischen Ozeans, diese kulturelle Durchdringung insbesondere der Tehuelches , der Ranquels und der Mapuches.
Der Einfluss der Mapuche auf die anderen Völker Patagoniens und der Pampa durch den Handel war auf die Tehuelchen und andere Völker so groß, dass er zu dem führte, was gebräuchlich "Mapuchisierung" oder "Araukanisierung" genannt wird. »Aus der Pampa und Patagonien. So übernahm ein guter Teil der Tehuelchen eine Reihe von Mapuche-Bräuchen sowie die Mapudungun-Sprache, während die Mapuche bestimmte Elemente der Tehuelche-Lebensart übernahmen (wie das Leben in Tellerías , Treffen von Tellos , Zelte der amerikanischen Ureinwohner aus Leder und Zweige), was dazu neigte, die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen zu verwischen, so dass sich ihre Nachkommen jetzt als Mapuche-Tehuelches bezeichnen.
Diese teilweise gewaltsame Invasion von Gebieten östlich der Anden durch die Mapuche hat einige argentinische Persönlichkeiten dazu veranlasst, die Mapuche als Invasoren zu bezeichnen und ihre Territorialansprüche in Argentinien als unzulässig zu beurteilen.
Um 1880 begannen Argentinien und Chile Eroberungskriege gegen die Indianer (Mapuche und Patagonen), die im Süden des Kontinents in Regionen lebten, die weitgehend ihrer Kontrolle entzogen und schwer zu durchdringen waren. Diese Kriege, einschließlich der Eroberung der Wüste durch General Julio Argentino Roca , die Zehntausende von Indianern forderte, verfolgten auch ein anderes Ziel: den Zugang zu den beiden Ozeanen. Chile wollte sich von Süden zum Atlantik öffnen und Argentinien zum Pazifik, wiederum von Süden her. Schließlich wurde die Grenze in seiner jetzigen Form am Ende der stabilisierten XIX - ten Jahrhundert.
In ChileWährend des chilenischen Unabhängigkeitskrieges standen die Mapuche die meiste Zeit auf der Seite der royalistischen Truppen, obwohl sie sich nicht sehr an militärischen Operationen beteiligten, da diese außerhalb ihres Territoriums stattfanden; Erst in der Schlussphase, während des sogenannten Kriegs bis zum Tod , wurden die Mapuche tatsächlich in den Konflikt verwickelt.
Chile, das seine Unabhängigkeit gegenüber Spanien erlangt hatte, verfolgte dieselbe Politik der Zurückhaltung und Nicht-Aggression. In der zweiten Hälfte der jedoch XIX - ten Jahrhundert, eine der chilenische Staat Expansionsplan auf Kosten des Mapuche Gebiet entwickelt wurde. Als am 17. November 1860 der Franzose Antoine de Tounens , nachdem er die Begeisterung einiger Mapuche-Häuptlinge gewonnen hatte, denen er Waffen für seine Projekte versprochen hatte, zum toqui (Kriegshäuptling) zum obersten der Mapuche gewählt wurde zum König ausrufen und (nach seinen Worten) "in Anbetracht dessen, dass Araukanien von keinem anderen Staat abhängt, dass es nach Stämmen geteilt ist und eine Zentralregierung beansprucht wird", verfügte am 17. November 1761, dass "eine konstitutionelle Monarchie erblich ist". gegründet in Araukanien; Prinz Orllie-Antoine de Tounens wird zum König ernannt „die Affäre“ jenseits ihres anekdotischen Charakters (...) machte die chilenischen Behörden darauf aufmerksam, dass die Gebiete Araukanien und Patagonien den Appetit ernsthafterer Abenteurer oder der suchenden Kolonialmächte wecken könnten des Territoriums“.
Von 1861 bis 1883 wird die chilenische Armee verschiedene Strategien umsetzen, von Allianzen mit feindlichen Clans zwischen ihnen über offenen Krieg bis hin zu Bestechung durch alkoholische Getränke. Die militärischen Operationen, die vor allem unter der Leitung von durchgeführt wurden Cornelio Saavedra (chilenische Soldat, der Enkel des war Präsident des Ersten Ausschusses der argentinischen Autonomen Regierung , am Ende des Tages der etablierten 25. Mai 1810 ), endete am die vollständige Einreichung der Mapuche im Jahr 1883. Der gesamte Prozess erhielt den euphemistischen Namen der Befriedung von Araukanien .
Im Dezember 1866 verabschiedete der chilenische Kongress ein Gesetz zur Anerkennung der Eigentumsrechte der Mapuche über „indigenes Territorium“ und setzte eine Expertenkommission – die Commission on Native Settlement (auf Spanisch Comisión radicadora de Indígenos ) – ein, deren Aufgabe es war, klar den indigenen Besitz abgrenzen. Nach diesem Gesetz gilt jedes Land, an dem die Mapuche ihr Eigentumsrecht nicht begründen könnten, als verfallenes Land ( baldía ) und damit als nationales Eigentum im Sinne von Artikel 590 des Bürgerlichen Gesetzbuches von 1857. nach dem Gesetz von 1866 gilt das Eigentumsrecht erst am Tag nach dem militärischen Sieg des chilenischen Staates im Jahr 1883, d. h. nach der militärischen Eroberung des Mapuche-Gebiets durch den Staat, als begründet wodurch der größte Teil des Landes vom Staat entgegen der Bedeutung seiner eigenen Gesetzgebung zum Fiskal (Volkseigentum) erklärt wurde , wodurch der Staat die Eigentumsrechte der Mapuche massiv missachtete. Infolgedessen mussten die Mapuche, die zuvor etwa 10 Millionen Hektar besaßen , nun auf knapp 500.000 Hektar oder nur 5 % ihres früheren Territoriums überleben . Darüber hinaus begünstigte die Kolonisierungspolitik der Länder des Südens die Usurpation noch vieler Ländereien, einschließlich kommunaler Ländereien, die von den Títulos de Merced de la Comisión radicadora als solche anerkannt wurden , und endete damit, dass die Mapuche-Bevölkerung vollständig an den Rand gedrängt wurde.
In Bezug auf die weiter südlich auf chilenischem Territorium angesiedelten Gemeinden, wie die von Lafquenches oder die an der Küste der Provinz Arauco , die Huilliches de Valdivia in der Provinz Llanquihue und San Juan de la Costa (in der Nähe von ' Osorno ) oder die der Insel Chiloé , wenn wir nur wenige Informationen über sie haben, wissen wir mit Sicherheit, dass erstere am Tod bis zum Tod und am Mapuche-Aufstand von 1881 teilnahm , wenn auch in geringerem Maße. Dieses geringere Engagement erklärt sich im Falle der Huillliches durch die Enteignung eines Teils ihres angestammten Landes in der Kolonialzeit, also vor der Unabhängigkeit Chiles, nach der Errichtung des großen Landbesitzes (in Form von Haciendas ). im betreffenden Bereich. Dieser Umstand, verbunden mit dem nach der Gründung der chilenischen Republik, der europäischen Kolonisierung (insbesondere der deutschen und österreichischen ) von Llanquihue und dem Phänomen des Wachstums und der Expansion von Städten und neuen Bevölkerungszentren, die von Chile geschaffen wurden, wird der Ursprung der Schrumpfung der Territorien der Huillichen-Gemeinden und der Unterdrückung ihrer Bevölkerung in Richtung der Zonen entlang der Küste oder am Fuße der Kordilleren.
In ArgentinienIn Anbetracht der Beziehung , dass die Mapuche seit Mitte gehalten XVIII - ten Jahrhundert mit den Völkern im Osten der Anden gegründet, Teil der Mapuche - Truppen , die neben Soldaten kämpften meist Royalisten entschieden, nach der Unabhängigkeit von Chile, in die Pampas auswandern Region Argentiniens, wo der Rest der Mapuche bereits mit den Tehuelches koexistierte und wo dann die Boroanische Konföderation gebildet wurde .
Später werden die Pincheira-Brüder , die zwischen 1817 und 1832 eine royalistische Guerilla gegen die chilenischen und argentinischen Separatisten anführten, die Boroan Mapuche-Gruppen und die araukanisierten Ranquels aufstacheln, um Überfälle ( malones ) in den angrenzenden Dörfern und landwirtschaftlichen Anwesen durchzuführen . , Überfälle, die viele Tote forderten und bei denen sie Gefangene nahmen und das Vieh stahlen, das sie dann über die Route der rastrillada grande (oder Camino de los Chilenos ) und über die Pässe der Kordilleren bis nach Chile trieben , mit der Absicht des Handels in diesem Land, durch die Pehuenches (die die Andenpässe befehligten), dieses Vieh hauptsächlich für Waffen oder alkoholische Getränke.
In Argentinien, die Mapuche und die „Pampas araucanisés“ oder „mapuchisés“ wurden schließlich vom Staat durch mehrere argentinische militärische Einfälle südlich des eingereichten Río Salado aus der Mitte des XIX - ten Jahrhunderts, der Höhepunkt wird die Kampagne namens Conquest of the Wüste (1879 und 1881) - der Begriff "Wüste" wird in diesem Fall verwendet, um das gesamte riesige Gebiet unter indigener Herrschaft zu bezeichnen, das alle heutigen Provinzen des argentinischen Patagoniens, die gesamte Provinz La Pampa , die südliche Hälfte der Provinz umfasst San Luis , die südliche Hälfte von Mendoza , sowie das gesamte Landesinnere der Provinz Buenos Aires südlich des Flusses Salado. Dieser von General Julio Argentino Roca angeführte und gleichzeitig mit der sogenannten Befriedung von Araukanien in Chile durchgeführte Feldzug war für die Mapuche, die eine totale Niederlage erlitten, sehr nachteilig. Dieser militärische Erfolg wird einer der Gründe für die Wahl von Roca im folgenden Jahr, 1880, zum Präsidenten der argentinischen Nation sein .
Der Eroberung der Wüste ging eine Reihe weiterer Militärkampagnen gegen die Wüste voraus, die von aufeinander folgenden Regierungen des unabhängigen Argentiniens unternommen wurden, darunter die Juan Manuel de Rosas- Kampagne von 1833, die es den argentinischen Truppen ermöglichte, fast das gesamte Gebiet im Norden zu erobern der Flüsse Río Negro und Río Limay , einschließlich des Gebiets von Valcheta ; aber der lange Bürgerkrieg in Argentinien wird die Mapuche zur Erholung veranlassen, so dass die Mapuche 1870 ihre Plünderungen in die unmittelbare Umgebung der Städte Mendoza , San Luis , Río Cuarto sowie in den Süden der Provinz führen konnten von Santa Fe und einem Großteil der Provinz Buenos Aires, nur 70 km von der Hauptstadt entfernt .
Die folgenden Mapuche-Generationen werden verschiedene Organisationen hervorbringen , wie die Corporación Araucana von Venancio Coñoepán , die Federación Araucana von Aburto Panguilef, die Sociedad Caupolicán und die Unión Araucana von Antonio Chiwailaf. Wenn diese Mapuche-Organisationen unterschiedliche Standpunkte vertreten, die vom Traditionalismus bis zum assimilationistischen Katholizismus reichen, teilen alle jedoch den Wunsch, das an sich gerissene Land zurückzuerobern, um ihre eigene Kultur bewahren zu können. So ist die „Mapuche-Bewegung“ in die chilenische öffentliche Arena eingetreten, hat sich mit der Politik und ihren Parteien vermischt, behält jedoch ihre Spezifik zu allen Zeiten. Dieser Prozess erreichte seinen Höhepunkt in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren.
Inzwischen hatten sich große Teile der chilenischen Gesellschaft gegen die Beibehaltung des Status quo bezüglich der Situation der Ureinwohner ausgesprochen, der es den Mapuche erlaubte, ihre Landansprüche geltend zu machen, ja sogar zu konkretisieren. So erlebten wir 1969 in der Provinz Cautín den ersten Landbesitz, der von den Mapuche beansprucht wurde, ein Ereignis namens el Cautinazo .
Mit dem von der Regierung von Salvador Allende eingeleiteten Agrarreformprozess neigten mehrere Mapuche-Gemeinden dazu, sich zu radikalisieren und eine beispiellose Landgewinnungsoperation am Rande von Regierungsprogrammen zu starten. Um 1972 organisierten sich die von diesen Aktionen betroffenen Großgrundbesitzer in „Recovery Committees“ ( Retoma Committees ) und paramilitärischen Gruppen , die die Regierung auf Grundlage des Staatssicherheitsgesetzes von 1958 unterdrückte .
Unter Militärherrschaft und Nueva Imperial AbkommenDie Militärdiktatur wird in Araukanien unerbittlich sein, wo Hunderte von Menschen verschwanden oder gefoltert wurden. Allerdings machte die Organisationen ihre Wiedererscheinen 1978 als Reaktion auf das Dekret n o 2568 über die Abschaffung der Rechtsform des kommunalen Eigentums an Grund und Boden, die die letzte Bastion der Mapuche Eigenschaften war und enthalten die Erkennungsqualität ihrer Bewohner. So erblickten, unterstützt von der Fundación Instituto Indígena der Diözese Temuco, die Mapuche-Kulturzentren - ein Name, der es ermöglichte, der Verfolgung durch die Diktatur sicherer zu entgehen -, die später (1981) weichen sollten die Organisation Ad Mapu , aus der sich andere Organisationen entwickeln werden.
Allerdings genießt General Pinochet die Unterstützung eines kleinen Teils der Mapuche. 1989 traf er sich mit einer Gruppe von Mapuche, die den Regionalräten angehören, die ihn Gran Cabecillo (Grand Chief, Futa Lonco in der Mapuche-Sprache) nannten . Auf dem Diplom, vom 20. Februar, lesen wir: „Der Präsidialausschuss des loncos und Caciques von Nueva Kaiser- und 30 Gemeinden des IX - ten Region Araucania, stimmte zu ernennen Ulmen Futa Lonco er den Präsidenten der Republik, Captain General Augusto Pinochet Ugarte “.
Auch 1989 traf Ana Llao von der Ad-Mapu- Gemeinde zusammen mit den Führern mehrerer anderer Mapuche-Organisationen in Nueva Imperial den Kandidaten der Oppositionskoalition (genannt Concertation des Parties pour la democratie ), Patricio Aylwin Azócar . Während dieses Parlaments wurde vereinbart, dass der chilenische Staat die wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Rechte der indigenen Völker verfassungsmäßig anerkennt, dass gemeinsam mit indigenen Organisationen eine Sonderkommission zur Ausarbeitung eines indigenen Gesetzentwurfs eingesetzt wird. Im Gegenzug verpflichteten sich die indigenen Organisationen, nicht vom institutionellen Weg abzuweichen, um ihre Forderungen durchzusetzen.
Beziehungen zu den Regierungen der Konzertation Der WaldkonfliktAnfang der 1990er Jahre, als die Demokratie gerade erst teilweise wiederhergestellt war, führte die Unabhängigkeitsorganisation Consejo de Todas las Tierras (oder Aukiñ Wallmapu Ngulam , Council of All Lands, kurz AWNg) mehrere illegale symbolische Besetzungen durch Grundstücke im Besitz von Privatbesitzern. Die Regierung reagierte, indem sie die Anwendung des Staatssicherheitsgesetzes forderte, was zur Verurteilung von 141 Mapuche und zur Aufhebung ihrer politischen Rechte führte.
Im Jahr 1993 wurde das Gesetz genehmigt n o 19,253 genannt Aboriginal Entwicklung . Das durch dieses Gesetz eingeführte neue Rechtssystem wurde in Zusammenarbeit mit den wichtigsten Mapuche-Beamten umgesetzt, bis 1997 eine neue Krise ausbrach. Die Firma Endesa España begann mit dem Bau eines zweiten Wasserkraftwerks in der Stadt Alto Bío Bío (mit dem Namen Wasserkraftwerk Ralco ). Die Quintremán-Schwestern sowie andere Mapuche-pehuenches-Familien, die in dem betroffenen Gebiet leben, weigerten sich, ihr Land zu verlassen, und ließen sich einer neuen Gesetzgebung zu, die eine Genehmigung der National Corporation for Indigenous Development (auf Spanisch Corporación Nacional de Desarrollo Indígena , Akronym CONADI) erforderte. um indigenes Land enteignen zu können. Nach der Weigerung dieser Regierungsbehörde, die betreffende Enteignung zu genehmigen, die als Verletzung der Rechte der Pehuenches angesehen wurde, entließ Präsident Eduardo Frei den Direktor von CONADI und suspendierte auch die Umweltbehörde, die sich ebenfalls gegen das Megaprojekt ausgesprochen hatte, so dass Tausende Hektar Land und heilige Stätten der Mapuche-pehuenche wurden von einer autoritären Entscheidung verschlungen.
Zur gleichen Zeit begann in den Zentraltälern die Ausbeutung der um die Mitte der Militärregierung herum entwickelten Waldplantagen auf Land, das von den Mapuche unter der Präsidentschaft Allendes zurückerobert worden war, aber später in die Hände von Wirtschaftsgruppen. Sowohl die Interesse der großen Unternehmen Aufforstungen in Mapuche Gebiet zu nutzen, die Angst vor den Bauern , das Land besitzt von Mapuche - Gemeinden usurpiert betrachtet und das Wiederaufleben der Gewalt in den späten 1990er Jahren in der Gegend, motivierte den Senat von Chile. Zum Ausdruck bringen, in einem Bericht , seine Besorgnis über die ernsthafte Gefährdung der Rechtssicherheit in der Konfliktzone ( S 680-12 ). Die Objektivität dieses Berichts wurde jedoch in Frage gestellt, da er Aussagen von über 15 betroffenen Landwirten enthält, jedoch nur von einem einzigen Mapuche-Vertreter, und zusätzlich die Ursachen des Konflikts nicht weiter untersucht.
Während japanische und schweizerische Interessen an der araukanischen Wirtschaft präsent sind, sind die beiden wichtigsten Forstunternehmen jedoch chilenisch. Diese Firmen haben in der Vergangenheit Tausende von Hektar mit nicht endogenen Arten wie Monterey-Kiefer , Douglasie und Eukalyptus bepflanzt , um sie hier und da für bestehende Valdivia-Wälder zu ersetzen, obwohl dieser Ersatz heute kaum noch auffällt.
Chile exportiert Holz in die Vereinigten Staaten , aus Holz in fast der gesamten südlichen Region, mit einem jährlichen Wert von etwa 600 Millionen Dollar . Der amerikanische Umweltverband Forestethics führte eine internationale Kampagne durch, die dazu führte, dass die Home Depot- Kette und andere große Holzimporteure ihre Einkaufspolitik überarbeiten, um „den Schutz der körpereigenen Wälder in Chile zu gewährleisten“. Einige Führer der Mapuche haben den Wunsch geäußert, die Wälder stärker zu schützen.
Im Jahr 2009 Chile sah das Inkrafttreten, 20 Jahre nach der Verkündung der Internationalen Arbeitsorganisation , das Übereinkommen n o 169 über indigene und in Stämmen lebende Völker . Dies sollte zu einer Reihe von Gesetzesreformen führen , insbesondere in den Codes für Wasser , Mineralien , Fischerei und Stromkonzessionen (siehe Wirtschaft von Chile ).
Abbau des CAM und Verhärtung des sozialen Protests der MapucheIn bestimmten Mapuche-Gebieten, insbesondere in den nördlichen Sektoren der Region Araucanía , in der Gegend um Traiguén und Lumaco, dauerten Landstreitigkeiten und gewaltsame Auseinandersetzungen an . Im Jahr 2003 veröffentlichte die Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato („Kommission für historische Wahrheit und neue Verträge“) in einem Versuch, Spannungen abzubauen , einen Bericht, in dem eine drastische Änderung in Chiles Umgang mit seinen indigenen Völkern gefordert wurde , von denen mehr als 80 % Mapuche . sind . Zu den Empfehlungen dieses Berichts gehören die formelle Anerkennung der politischen und „territorialen“ Rechte indigener Völker sowie die Förderung ihrer kulturellen Identität.
Unter der Regierung von Ricardo Lagos (2000-2006) verlief die Reaktion des Staates auf den Mapuche-Konflikt hauptsächlich auf zwei Wegen: einerseits durch die Strafverfolgung gegen die illegalen und gewalttätigen Aktionen von Mapuche-Aktivisten, die 2002 ihren kritischsten Punkt erreichten , als bei einer illegalen Landnahme in der Gemeinde Ercilla ( Provinz Malleco ) der junge Comunero Alex Lemun Saavedra durch die Aktion der Karabiner von Chile ums Leben kam , die mit Bleigeschossen geladene Kampfgewehre eingesetzt hatten ; andererseits durch eine Geheimdienstoperation namens „Operación Paciencia“, die vom Unterstaatssekretär des Inneren unter dem Vorsitz von Jorge Correa Sutil geleitet wird und dazu neigt, die Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco als terroristische Organisation zu katalogisieren , und als solche sie ist strafbar und ihre Führer mit Freiheitsstrafe bedroht. Paradigmatische Beispiele für solche Urteile waren der sogenannte "Loncos-Fall", in dem zwei Loncos, Pascual Pichun und Aniceto Norin, zu fünf Jahren und einem Tag Gefängnis wegen "Drohung mit terroristischem Feuer" verurteilt wurden, und der "Fall Puluco -Pidenco “, wo vier Comuneros wegen „Terroristenfeuers“ zu 10 Jahren und einem Tag Gefängnis verurteilt wurden.
Diese Urteile wurden von den Vereinten Nationen (UN), durch ihren Sonderberichterstatter für indigene Völker Rodolfo Stavenhagen und von anderen Organisationen wie Amnesty International angeprangert , die diese Urteile als fragwürdige Rechtmäßigkeit verurteilten. Die Tatsachen wurden angeprangert und eine Beschwerde bei der Interamerikanischen Menschenrechtskommission (IACHR) eingereicht, insbesondere wegen Verletzung des Rechts auf ein faires Verfahren, das in der Interamerikanischen Menschenrechtskonvention verankert ist; die IACHR erklärte die Beschwerde für zulässig.
Im März 2007 verurteilte auch der UN-Menschenrechtsausschuss , das für die Überwachung der Anwendung des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte von 1966 zuständige Gremium , in seinen dem Bericht über Chile beigefügten Bemerkungen die Kriminalisierung von Praktiken gegen die soziale Bewegung der Mapuche , die chilenische Regierung verlangt das Gesetz zu ändern n o 18.314, die so genannten Anti-Terror - Gesetz . Darüber hinaus wird unter Bezugnahme auf Artikel 1 st und 27 des Paktes, sagte der Ausschuß beklagt , dass das „alte Land“ in Gefahr , weil der Ausbaus der Protokollierung fortgesetzt werden und wegen der großen Infrastrukturprojekte und Energieerzeugung, und erinnert daran , dass Chile hatte legt seine ganze Aufmerksamkeit , dass die Verhandlungen mit dem indigenen Gemeinden führen , eine Lösung zu finden , dass Hinsicht der Landrechte dieser Gemeinschaften, gemäß den Artikeln 1 st Absatz 2 und 27 des Paktes, und dass die Verfahren so , dass diese Vorfahren zu beschleunigen Ländereien wurden anerkannt und ordnungsgemäß abgegrenzt; Ebenso forderte er den chilenischen Staat auf, sich mit indigenen Gemeinschaften zu beraten, bevor Lizenzen für die wirtschaftliche Nutzung umstrittener Gebiete erteilt werden, und sicherzustellen, dass die geplante Nutzung auf keinen Fall die im Pakt anerkannten Rechte verletzt. Der Ausschuss für wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte hatte bereits 2004 ähnliche Beobachtungen gemacht.
Im März 2006 traten vier der neun nach dem Anti-Terror-Gesetz verurteilten Mapuche-Häftlinge in einen unbefristeten Hungerstreik , der 62 Tage dauerte, ohne die Zustimmung der Regierung von Michelle Bachelet zur Revision des umstrittenen Urteils ihrer Vorgängerin einzuholen. .
Im Jahr 2007 hatten viele Mapuche-Gruppen ihre Landansprüche nicht aufgegeben und viele ihrer Organisationen forderten Autonomie für ihre Territorien, Dezentralisierung ihres Landes und eine bessere politische Vertretung. Im Oktober 2007 kam es zu einem weiteren Hungerstreik, der beendet wurde, ohne dass die chilenische Regierung überhaupt zugestimmt hatte, sich an den von den Streikenden verlangten Verhandlungstisch zu setzen.
Im Jahr 2008, während Michelle Bachelet das Amt des Staatsoberhaupt, gehalten Matías Catrileo , geboren 11. September 1985, Agronomie Schüler , chilenische Mapuche Ursprungs, wurden am 3. Januar getötet, 2008, als eine Pistole kugel- MG-Schützen Uzi schlug mit dem Rücken und durchbohrte seine Lunge. Matías Catrileo war an einer illegalen Besetzung von Privatland beteiligt, das die Mapuche-Gemeinden als angestammtes Territorium beanspruchten, was die Polizei zum Einschreiten veranlasste. Infolge dieser Vorkommnisse wurde der mutmaßlich für das Attentat verantwortliche Schütze inhaftiert, während die gerichtlichen Ermittlungen noch liefen. Kritik wurde geebnet gegen den Militärstaatsanwalt zuständig für die Durchführung der Untersuchung, José Pinto Aparicio, wobei letztere derselbe, der die Untersuchung die Ermordung von gerichtet Alex Lemun im Jahr 2002, ein Verbrechen , das bestraft ging. Das Kriegsgericht in der Tat mit 2004 eine Kündigung ausgesprochen.
Auch die chilenische Polizei hat manchmal falsche Anschuldigungen gegen Mapuche-Aktivisten erhoben.
Wenn es dem spanischen Reich nicht gelungen wäre, das gesamte von den Mapuche (oder Araukanern) bewohnte Territorium effektiv zu besetzen, die unabhängigen Staaten, die aus dem Zerfall dieses Reiches nach dem hispano-amerikanischen Unabhängigkeitskrieg hervorgegangen sind , wie Chile und Argentinien, mehrere Jahrzehnte später gelang es durch Militärkampagnen - die Befriedung von Araukanien in Chile und die Eroberung der Wüste in Argentinien - ihre Souveränität über alle Gebiete, die sie von Italien, Spanien geerbt hatten , zu festigen und die Mapuche auf "Reduktionen" auf chilenischer Seite zu verweisen und "Reserven" auf der argentinischen Seite.
Im XXI ten Jahrhundert, obwohl die Bevölkerung weitgehend städtische Mapuche erscheint, hält es die gleichzeitig Verbindungen zu ihren Herkunftsgemeinschaften, behält seine territorialen Ansprüche und fordert Anerkennung seiner Zivilisation.
Mehrere Mapuche-Organisationen fordern die Anerkennung des Rechts auf Selbstbestimmung der Mapuche, das ihnen als Volk zusteht, im Rahmen der Charta der Organisation der Vereinten Nationen . Mit der Verabschiedung der Erklärung der Rechte indigener Völker durch die Generalversammlung der Vereinten Nationen am 13. September 2007 hat die internationale Gemeinschaft den Status der indigenen Völker als Volk ausdrücklich anerkannt , wie der UN-Sonderberichterstatter bereits bestätigt hat Alfonso Martínez, der in der Studie, mit der er von dieser internationalen Organisation beauftragt worden war, behauptete, dass er "kein hinreichendes rechtliches Argument für die Idee finden konnte, dass die Eingeborenen verteidigt worden sein könnten. Sie verlor ihre internationale indigene Persönlichkeit als Nationen / Völker". “. Indigene Völker genießen bereits eine Vertretung in der Organisation der nicht vertretenen Nationen und Völker (UNPO).
Unabhängig von den Unterschieden zwischen den verschiedenen Mapuche-Fraktionen hinsichtlich des Umfangs der beanspruchten Autonomie und der beanspruchten Vorteile haben die meisten Mapuche-Organisationen zu ihrer Selbstbestimmung bereitwillig diejenige übernommen, die insbesondere die Inuit in Grönland seit den 1990er Jahren erhalten haben, und etwas Ähnliches anstreben oder auf die Vorteile verweisen, die den indigenen Völkern Boliviens nach der Wahl von Evo Morales , einem Präsidenten von Aymara, gewährt wurden .
Darüber hinaus haben einige Mapuche-Organisationen, insbesondere Wallmapuwen , Verbindungen zum Bloque Nacionalista Galego (BNG) und zur Esquerra Republicana de Catalunya (ERC) hergestellt und schlagen vor, in Chile eine Nachbildung des spanischen Systems der Autonomen Gemeinschaften zu errichten . ' in die Verfassung die Anerkennung indigener Völker aufnehmen, wie die Anerkennung regionaler Verwaltungen und Sprachen in Spanien .
Die Sache der Mapuche hat auch in der Nicht-Mapuche-Kulturwelt ein Echo gefunden, wie der Fall der internationalistischen Schriftstellerin Asel Luzarraga , die inhaftiert wurde, oder der Dokumentarfilmerin Elena Varela, die nach einer Zeit der Haft unter Aufsicht freigelassen wurde , eine Behandlung, die in den Augen der Mapuche-Aktivisten Teil einer Offensive des chilenischen Staates ist, die darauf abzielt, die Stimmen zu ersticken, die diese indigenen Völker verteidigen.
Die Mapuche-Zivilisation ist eine Kultur mit mündlicher Überlieferung . Soziales und religiöses Verhalten wird durch admapu (eine Reihe von Traditionen, Gesetzen, Rechtsregeln und alten Normen) geregelt. Sein Idiom ist Mapudungun , eine agglutinierende Sprache, die bis jetzt (2017) mit keinem anderen Idiom zufriedenstellend verwandt werden konnte. Im Sportbereich praktizieren die Mapuche traditionell Chueca , eine Sportart, die an Hockey erinnert ; Vor allem die Huilliches frönten in der Vergangenheit auch dem Linao , einer Art Pelota-Ball .
Als materielles Kulturerbe sind insbesondere Textilkunst und Silberwaren zu nennen .
Die soziale Organisation und Struktur der Mapuche basiert hauptsächlich auf der Familie und den Beziehungen zwischen den Familien, der Familie bestehend aus dem Vater, seiner Frau (n) und seinen Kindern. Die vorherrschende Abstammungsform ist die patrilineare Linie , obwohl es Hinweise darauf gibt, dass das Verwandtschaftssystem in präkolumbianischer Zeit matrilinear gewesen sein könnte . Da die vom Vater gezeugten Kinder bei anderen Frauen nicht als verwandt angesehen wurden, gab es kein sexuelles Tabu gegen sie ; diese Wahrnehmung und das von ihr genehmigte Verhalten führten die Spanier zu dem Schluss, dass es sich um eine allgemeine Inzestpraxis handele . Die traditionelle Polygamie hat in den modernen Mapuche aufgehört, sich durchzusetzen.
Gruppierungen von Familien, die durch das Teilen eines gemeinsamen Vorfahren ( demes im Sinne von Murdock ) miteinander verbunden sind, bilden autonome gesellschaftspolitische Einheiten und werden als lofs bezeichnet , ein Begriff, von dem wir unter Historikern manchmal die Varianten lov , levo oder caví finden . Die verschiedenen Familien, aus denen ein lof bestand, lebten in benachbarten Rucas (Holzhäusern) und halfen sich gegenseitig. Jeder Lof wurde von einem Lonco ("Kopf" in der Mapudungun-Sprache) angeführt.
In Kriegszeiten schlossen sich die Mapuche in größeren Gruppen zusammen , die Rehues genannt wurden und aus mehreren Lofs bestanden und einem Stamm gleichkamen. Jedes Rehue wurde von einem Militärführer namens Toqui geleitet . In Zeiten großer Katastrophen, wie Dürre , Epidemie , Invasion oder anderen großen Unglücken, die eine große Ausdehnung des Territoriums betrafen , schlossen sich mehrere Rebellen zu Gruppen zusammen , die Aillarehues genannt wurden , deren Anführer der Mapu-toqui war , "militärischer Chef von" a Region im Kriegszustand“.
Diese Aillarehues mussten im Kampf gegen die Spanier eine führende Rolle spielen. Der Kampf gegen die spanischen Konquistadoren veranlasste die Mapuche, Allianzen zwischen mehreren Aillarehues zu schließen . Die aus solchen Allianzen zwischen mehreren Aillarehues hervorgegangenen Gruppen wurden mit dem Begriff Butalmapus oder "Militärbezirk" bezeichnet. Die Köpfe des Butalmapus wurden von den Toquis gewählt , und dieser oberste Führer wurde von den Spaniern Gran Toqui genannt . Es gab drei Hauptbutalmapus in der Geschichte der Mapuche , nämlich:
In der aktuellen sozialen Organisation der Mapuche werden Gruppen, die miteinander verbundene Familien zusammenbringen und in demselben spezifischen geografischen Gebiet ansässig sind, als Gemeinschaften bezeichnet .
Familienbrauch- und VerwandtschaftssystemDie Familie Mapuche erfüllte im Wesentlichen zwei Funktionen: wirtschaftliche und kulturelle.
Diese beiden Aspekte, der wirtschaftliche und der kulturelle, wurden jedoch nicht voneinander getrennt, die kulturelle Initiierung erfolgte tatsächlich im Rahmen des Produktions- und Konsumprozesses und umgekehrt – weshalb die kulturelle Entwicklung untrennbar mit der wirtschaftlichen Entwicklung verbunden ist .
Die Vermittlung kulturellen Wissens findet im häuslichen Bereich (von den Eltern an die Kinder, von den Großeltern an die Enkel, von Onkeln und Tanten an Neffen und Nichten etc.) Herstellung von Textilien usw.) in dem Moment, in dem die Aktivität ausgeführt wird.
Regeln für das FamilienlebenSchematisch baut die Mapuche-Religion auf der Idee einer Verbindung zwischen der geistigen Welt und der greifbaren Welt auf. Seine Hauptelemente sind: Respekt vor der geistigen Welt; der Geisterkult oder mythische Vorfahren , genannt Pillans und Wangulén (Antu, Kuyén usw.); der Kult der Naturgeister, ngen genannt ; und die Beziehung zwischen Mapuche und uke Mapu („ Mutterland “).
Ob der Glaube der Mapuche an ein überlegenes und allmächtiges Wesen vor ihrem Kontakt mit dem Christentum existierte, ist umstritten; Jedenfalls glauben die Mapuche derzeit an Ngünechen ("Herr des Volkes", hispanisiert in Guenechén oder Ngenechén ) als einen Gott, der dem christlichen Gott entspricht - oder gleichbedeutend mit - dem christlichen Gott ist, aber ein Gott, der sich wirklich vor dem christlichen Einfluss präsentiert hatte die Eigenschaften alter individueller und unabhängiger Geister. Für die Mapuche ist Ngünechen Vater, Mutter, Bruder und Schwester zugleich; Verehrt werden auch ein "Freund der Sonne", der die Krankheiten der Menschen heilt, und Sterngottheiten. Der Osten und der Süden sind den Mapuche heilig, denn aus diesen Richtungen wehen die wohltuenden Winde, so wie ihnen das Blau des Himmels heilig ist. Die heiligen Tiere sind Pferde, die hauptsächlich zum Reiten bestimmt sind, aber bei großen Festen wie dem Guillatún getötet und gegessen werden .
Der huecuvus (von dem wir auch die Schreibweise huevuva , huecuvas , huecuve , huecufe oder wecufe finden ) ist in der Mapuche-Mythologie ein böser Geist, der vom Gott Pillán zu den Menschen geschickt wurde; in der Lage zu sein, wie ein Wirbelwind zu erscheinen oder irgendeine andere Form anzunehmen, wird den Menschen wahrscheinlich Unglück und Widrigkeiten wie Krankheiten, Missernten, schlechtes Wetter und andere Plagen verursachen. Nach der landläufigen Meinung kann nichts den Menschen vor einem Huecuvus schützen .
Auf der anderen Seite zeichnet sich die Mapuche-Mythologie durch eine große Anzahl mythologischer Wesen aus, wie dem Chonchón und halbmythischen Charakteren wie dem Kalkus . Die Mapuche-Tradition enthält auch einen mythischen Bericht über die Erschaffung der Länder des südlichen Teils von Chile, nämlich die Geschichte von Coi Coi-Vilu und Tren Tren (oder Ten Ten ).
Die Mittler par excellence der Mapuche-Religion sind die Ngenpin , die oder die Machi und die Lonco , die für die Anbetung und die Feier der verschiedenen Rituale verantwortlich sind. Zu den bemerkenswertesten Ritualen gehören insbesondere das Guillatún , ein gemischtes Ritual der Anbetung und Anerkennung, das je nach dem Gebiet, in dem es gefeiert wird, sehr unterschiedlich ist und im Bereich der Präkordillere und der Kordilleren einen ausgeprägt religiösen Charakter hat. , und die Machitún , Kuratierungszeremonie und Vorzeichen .
Es gibt eine Geschichte von Menschenopfern von Kindern unter den Picunches unter der Herrschaft der Inka , sowie von Gefangenen, die während des Arauco-Krieges rituell ermordet wurden , oder während Opferriten, die ein Unglück der Mapuche verhindern oder beenden sollten. Der letzte uns bekannte Fall ereignete sich nach dem Erdbeben von Valdivia im Jahr 1960 , dem verheerendsten, das je in Chile von Seismologen aufgezeichnet wurde , als in der Nähe von Puerto Saavedra nach der Flutwelle, die dem Erdbeben folgte, ein Machi verbrannt wurde und warf ein fünfjähriges Kind ins Meer.
Heute sind die Mapuche überwiegend katholischen Glaubens (und in geringerem Maße evangelisch ), ob ihre Religion das Produkt des Synkretismus ist oder ob sie aus einer direkten Bekehrung nach christlichem Einfluss resultiert . In der Praxis erscheint das „Mapuche-Christentum“ jedoch eher wie ein „von katholischen Elementen durchdrungenes Heidentum“, und klassische Rituale und die Machis (traditionelle Priester und Priesterinnen) nehmen dort weiterhin eine zentrale Stellung ein. 80 Prozent der heutigen Machis sind Frauen. Im November 2007 wurde die erste Seligsprechung eines Mapuche, des jungen Argentiniers Ceferino Namuncurá (1886-1905) genehmigt .
Die Mapuche-Kultur hat eine Vielzahl von Zeremonien und Traditionen, von denen die bekanntesten die Guillatún , die Machitún , die Lllellipun , die Machiluwün , die Ngeykurewen und die Feier des We Tripantu sind . Drei davon werden im Folgenden kurz beschrieben.
Die traditionelle Wohnung des Mapuche ist die Ruka (oder ruca in Spanischen Transkription), eine ziemlich große Konstruktion, mit einer Fläche variiert zwischen 120 und 240 Quadratmetern, bestehend aus Adobe Wänden , Bohlen oder Bambus ausgekleideten, mit Stämmen von Mallet innen. Sie sind im Inneren durch Holzpfeiler verstärkt, die ein Dach aus Binsen oder etwas Gras ähnlich dem Paja Brava tragen . Sie sind normalerweise ohne Fenster; der einzige eingang, der nach osten ausgerichtet ist, bleibt offen, wird aber durch eine ramada (überdachung) vor den sonnenstrahlen geschützt, die aus pfählen besteht, die eine abdeckung von zweigen tragen. Der Ingenieur Gustave Verniory , von der chilenischen Regierung , um Hilfe beim Bau von Eisenbahn angestellt, und die zehn Jahre in Araucania im späten verbrachte XIX th Jahrhundert wurde freundlich mit einem Kaziken (polygam) und konnte daher sein besuchen ruca , das Innere die er in seinen Memoiren wie folgt beschrieb :
„Der Boden ist Dreck. Der Boden der Hütte ist durch Schilfwände in vier etwa drei Meter breite und zwei tiefe Abteile unterteilt, zwei rechts, zwei links, die sich zu einem zentralen Gang öffnen; es ist mehr oder weniger der Grundriss eines englischen Stalls.
In der Mitte von dreien, umgeben von einem Kreis aus Steinen, befindet sich eine Feuerstelle, in der das Feuer unter der Asche glimmt; es fehlt im vierten. Aus den Erkenntnissen, die ich mir bereits über das Leben der Indianer gemacht habe, schließe ich, dass der Kaziken drei Frauen hat […]
In diesen Privatwohnungen gibt es keine anderen Möbel als das zwei Meter über dem Boden stehende Bretterbett, ein Meter breit und mit Schaffellen bedeckt, und andere Kojen aus übereinandergelegten Fellen oder Stroh auf dem Boden für die Familienmitglieder. Kleider hängen an den Trennwänden.
Im vorderen Teil der Hütte keine Möbel, außer ein paar Baumstümpfen und hier und da geworfenen Häuten. An den Stangen, die den Rahmen und das Flechtwerk bilden, hängen verschiedene Vorräte: Maiskolben, mit Weizen geschwollene Säcke aus Rindsleder, Häute aus dem Kopf eines Pferdes oder eines Kalbes mit Eiern. , ein merkwürdiger Mehlsack aus dem eingenähten Haut eines jungen Kalbes und, was mir am meisten auffällt, Töpfe aus gehärteten Kuheutern.
Auf einem quadratischen Stamm, der an einer der Wände steht, sind viele Haushaltsgegenstände angeordnet: Terrakotta-Krüge, Holzschalen, Kalebassen und ausgehöhlte Kürbisse in allen Formen, Tonkrüge, große Muscheln, Flussmuscheln als Löffel. Daneben ein großer Holztrog mit der Wasserversorgung. In einer Ecke der Speer des Kaziken, eine große Hartholzkeule, ein Sattel, ein Lasso, eine Trutruca oder ein großes Horn, um die Versammlung des Stammes einzuläuten . "
Das Zahlensystem Mapuche ist dezimal , mit Namen für neue Einheiten (in der Reihenfolge: Kine , epu , küla , Meli , Kechu , kayu , rule , pura , aylla ), zehn ( Ehemann ), Hundert ( Pataka ) und Tausend ( Warangka .). ), der Rest der Zahlen wird durch Komposition gebildet, durch Summen und Multiplikationen, wobei eine benannte Einheit links von einer höheren Zahl diese multipliziert und zu ihr addiert wird, wenn sie rechts benannt ist. Zum Beispiel kechu Pataka küla mari küla darstellt 533 (5 x 100 + 3 x 10 + 3).
Laut dem Missionar Félix de Augusta (1860-1935) verfügten die Mapuche nicht über eine etablierte Methode zum Arbeiten mit Brüchen und Dezimalzahlen , sodass der Autor die spanische Terminologie an den Gebrauch der Mapuche anpassen musste.
Im XIX - ten Jahrhundert, Claudio Matt in seinem syllabary 1884 mündlich genannt Silabario del ojo sagte, dass die Mapuche nicht zählen konnte und sie verwendet Metaphern Zahlen auszudrücken, Anspruch der Ursprung des Glaubens falsch zu sein , das für Jahrzehnte dauern wird.
"[...] das Gesetz über die obligatorische Grundschulbildung von 1928 verpflichtete sich, die indigene Verachtung gegenüber unserem Volk in Bezug auf das Zahlensystem und die Zählung zu formalisieren, und Herr Claudio Matte, großer Gelehrter der Universität Chile, Autor von Silabario El Nuevo Método , allgemein bekannt Silabario El Ojo , in 50 Jahren in der Lehre betont n o 21, unter dem Titel Los Indios Mapuche Nr saben contar , nur zu sagen , eine ‚sie sagen‘ Sonne ‚und zu sagen , zwei sagen sie‘ Vogelfuß". "
- Juan Ñanculef Huaiquinao, Mapuche-Dokumentationszentrum .
Die ältesten Daten zur Webkunst in den südlichsten Gebieten des amerikanischen Kontinents (d. h. dem südlichen Teil der heutigen Staaten Chile und Argentinien) wurden an einigen wenigen archäologischen Stätten gesammelt , wie zum Beispiel auf den Pitrén- Friedhöfen in der Nähe der Stadt city Temuco , die Stätte von Alboyanco in der Region Biobío , und der Friedhof Rebolledo Arriba in der Provinz Neuquén . Dort wurden Beweise für die Existenz von Webereien mit komplizierten Techniken und Designs gefunden, die um 1300-1350 zurückreichen. Aufgrund dieser und anderer Erkenntnisse konnte eine Verbindung zwischen dem in Araukanien entwickelten Textilhandwerk und den Andenkulturen des Nordens (heute Ecuador und Peru ) hergestellt und postuliert werden, dass die Stoffe und die wissensschaffenden Textilien durch Kontakte und Austausch mit diesen fernen Regionen die Region Araucan erreicht hätte.
Die ältesten historischen Dokumente auf die Existenz der Textilkunst bescheinigen im südlichen indigenen aktuellen argentinischen und chilenischen Gebieten sind chronische Entdecker und europäische Siedler aus der Datierung XVI th Jahrhundert. Diese Zeugnisse zeigen, dass die Eingeborenen dieser Gegend bei der Ankunft der Europäer in der Region Araucania in Stoffe gekleidet waren, die sie selbst aus der Wolle von Lamas hergestellt hatten , die die Mapuche züchteten. In der Folge und nach der Adoption der von den Europäern mitgebrachten Schafe begannen diese Eingeborenen, diese Tiere zu züchten und ihre Wolle für die Herstellung ihrer Stoffe zu verwenden, bis diese Wolle die Verwendung der Haare der Lamas weitgehend verdrängte. Gegen Ende des XVI ten Jahrhundert, diese Schafe erhöht und verbessert durch native einen robusten Körper und eine dicke Wolle erworben hatte und länger als Vieh von den Europäern gebracht.
Der Hauptkleidungsstück war die Chamal , ein quadratisches Stück Stoff, das die Männer am Gürtel befestigt und dessen Beine sie sich als Hosen gehüllt, und die der auf der linken Schulter mit einem großen Stift gesichert Frauen., Während ein anderer Chamal gehandelt als Rock. Um diese Kleidungsstücke zu färben, verwendeten die Mapuche Ton- oder Pflanzenfarben, deren Töne sie kombinierten und mit denen sie Muster von großem künstlerischen Sinn schufen. Diese Grundkleidung wurde mit Umhängen , Stirnbändern, Kopfbändern und einem Gürtel vervollständigt .
Der Mapuche- Webstuhl wurde vertikal aufgestellt und bestand aus einem Rahmen aus vier Holzstücken, einem zum Anheben der Kette, einem anderen zum Vorbereiten des Schussfadens, einem Schiffchen und einem Leisten, um die Fäden zu unterstützen, die eine Kettenebene anheben. Von dieser Maschine leitet sich der Chilote- oder Quelvo- Webstuhl von größerer Größe und horizontaler Anordnung ab.
Wirtschaftliche Bedeutung von TextilienDiese Stoffe wurden von Frauen hergestellt, die ihr Know-how von Generation zu Generation weitergegeben haben, in mündlicher Überlieferung und durch gestische Nachahmung, meist im familiären Umfeld. Frauen, die mit einer großen Textilkunst ausgestattet waren, wurden sehr geschätzt und spielten durch die Entwicklung ihrer Stoffe eine wichtige wirtschaftliche und kulturelle Rolle, weshalb ein Mann, wenn er eine Frau heiraten wollte, eine Aussteuer mitbringen musste wenn die begehrte Frau eine gute Weberin wäre.
Auch heute (2017) stellen viele Mapuche-Frauen Stoffe nach altem Brauch her und geben ihr Wissen auf traditionelle Weise weiter, das heißt im Haushalt und in der Familie, von Mutter zu Mutter, zu Tochter und von Großmutter zu Enkelin . Diese Lernmethode basiert auf gestischer Nachahmung, und nur in seltenen Fällen und in dringenden Fällen erhält der Lehrling explizite Anweisungen oder Hilfestellungen von seinen Ausbildern. Das Wissen wird daher im Moment der Gewebebildung weitergegeben, und Tun und Übermitteln finden gleichzeitig statt.
In den Andengesellschaften waren Textilien von großer Bedeutung und wurden zu dem Zweck hergestellt, als Kleidung, als Haushaltsgerät und Unterkunft sowie als Prestigezeichen verwendet zu werden. Im XVI th und XVII ten Jahrhundert dämmerte die letztere Funktion Textilien auch in der Region Araucania, wo nach mehreren Chronisten von Chile, einheimisch zu greifen Kleidung und Stoffen wie Spanischen Trophäe Krieg versuchen, oder sie durch ihre Verhandlungen zu erwerben mit die Spanier. Darüber hinaus wurden die Leichen der Verstorbenen in ihren besten Kleidern in ihre Gräber gelegt.
Andererseits ermöglichte es die Textiltätigkeit, Überschüsse zu erwirtschaften, die als Tauschgüter dienen und einen sehr wichtigen Handel für die Einheimischen befeuern. Anzahl der schriftlichen Aufzeichnungen aus dem XVI th Jahrhundert zeigt , dass die Stoffe für bestimmt waren Tausch zwischen indigenen Gruppen und, als Folge der europäischen Kolonisation, zwischen ihnen und den Siedlern. Dank dieser Tauschgeschäfte konnten die Mapuche Waren erwerben, die sie nicht selbst herstellten oder die sie besonders schätzten, wie zum Beispiel Pferde. Die Stoffmengen, die von Mapuche-Frauen in Araukanien und Nordpatagonien hergestellt und anschließend vermarktet wurden, waren beträchtlich und stellten eine wirtschaftliche Ressource von vorrangiger Bedeutung für indigene Familien dar. Außerdem waren die von den Mapuche hergestellten Textilien vor der europäischen Kolonisation nicht mehr für den ausschließlichen Gebrauch der Familie oder nur indigener Gruppen bestimmt.
Bis heute werden die von den Mapuche hergestellten Stoffe sowohl für den Hausgebrauch als auch für den Verkauf oder Tausch oder als Geschenk verwendet. Da jedoch bereits Anfang des XX - ten Jahrhundert, die Mapuche Frauen und ihre Familien kleiden sich in Kleidung von außen und aus Materialien industrieller Herkunft hergestellt und unter der lokalen Textilproduktion, nur Ponchos , Capes, Gürtel und Bänder sind nach wie vor in allgemeiner Gebrauch. Noch heute wird ein Großteil der produzierten Stoffe kommerziell verkauft und stellt in vielen Fällen eine wichtige Einkommensquelle für Familien dar.
Das Silber ist eine der präsentesten Facetten der materiellen Mapuche-Kultur. Es war in der zweiten Hälfte des XVIII - ten Jahrhundert Mapuche Goldschmiede Silberschmiede begann Feinsilber in großen Mengen zu produzieren. Der Aufstieg der Goldschmiedekunst könnte auf die Gespräche von Quillín von 1641 und denen von Negrete von 1726 zurückgeführt werden, die einen Waffenstillstand zwischen den Spaniern und Mapuche herstellten und den Handel zwischen den Mapuche, die jetzt als unabhängiger Faktum anerkannt sind, und dem kolonialen Chile ermöglichten . In diesem Kontext des wachsenden Handels begann die Mapuche spät XVIII - ten Jahrhundert Zahlung in der Währung zu akzeptieren Geld für ihre Produkte, die bei Rindern und Pferden im Allgemeinen bestanden. Diese am Ende politischer Verhandlungen gewonnenen Silbermünzen werden den Mapuche-Goldschmieden (in Mapudungun : rüxafe ) als Rohstoff dienen . Die Anhänger aus altem Mapuche-Silber enthalten oft ungeschmolzene Stücke, die als solche in den Edelstein eingearbeitet sind, was modernen Gelehrten hilft, die Objekte zu datieren. Die meisten spanischen Silbermünzen stammten aus den Minen von Potosí in Oberperu .
Die große Vielfalt der Kreationen feiner Silberwaren bei den Mapuche erklärt sich daraus, dass diese Objekte insbesondere als Erkennungszeichen für die verschiedenen Reynma (Familien), Lof Mapu (Gebiete) sowie Loncos (Caciques .) dienen sollten ) und Machis (Priester) bestimmt. Im Laufe der Zeit haben sich Silberverzierungen je nach Mode verändert, aber einige grundlegende Designs, die mit philosophischen und spirituellen Konzepten verbunden sind, haben den Lauf der Jahre überstanden und keine größeren Veränderungen erfahren. Diese heiligen Stücke, die Fruchtbarkeit und Schutz bringen, tragen eine kodifizierte Botschaft, die sich auf den sozialen Status der Frau bezieht, die sie trägt.
Die Goldschmiedin und künstlerische Vielfalt erreicht Mapuche ihren Höhepunkt am Ende des XVIII - ten Jahrhunderts und Anfang des XIX - ten Jahrhundert. Im XIX - ten Jahrhundert, die alle wichtigen Kaziken Mapuche waren im Prinzip mindestens einen Silberschmied Goldschmiedin zur Verfügung. Die Militärkampagne von 1869 angeführt von dem chilenischen Staat gegen das unabhängige Mapuche Gebiet verursachte eine Hungersnot unter dem Mapuche im Winter dieses Jahres durch eine Epidemie von weiter verschärft Pocken . Dieser Umstand wird einige Mapuche dazu veranlassen, ihren Silberschmuck in den Städten von Frontera (dh an der Grenze zwischen dem von ihnen gehaltenen und dem unter chilenischer Herrschaft stehenden Gebiet) gegen Lebensmittel zu verkaufen . Laut dem Mapuche-Gelehrten Carlos Aldunate gab es 1984 unter seinen Mapuche-Zeitgenossen keine Goldschmiede mehr.
Gustave Verniory gibt in seinen Memoiren eine kurze Bestandsaufnahme der weiblichen Verzierungen der Mapuche:
„Die Frauen eines wohlhabenden Kaziken reisen in Juweliergeschäften. Zuerst die Ketten, die die Enden der beiden Zöpfe verbinden, dann die Ohrringe, die oft ein halbes Pfund wiegen, dann die Halsketten, Armbänder, Diademe, zahlreiche Ringe, Knöchelringe, Anhänger und vor allem die Nadel […], eine Runde a Teller von der Größe eines Tellers, der den Kopf bildet, mit einem ein Fuß langen Stiel, ganz in Silber; manchmal ist der Kopf eine riesige Kugel. "
Das weibliche Hauptornament ist jedoch der Brustanhänger (also als Saltire auf der Brust getragen, Trapelacucha in Mapudungun), der, wenn er in seiner Form variieren kann, sich dennoch am häufigsten als Baugruppe präsentiert aus drei separaten parallelen Säulen aus rechteckigen Platten, die durch abgeflachte silberne Glieder miteinander verbunden sind; an der Spitze dieser drei Säulen, die sie zusammenhalten, befindet sich eine flache Figur, die aus einem zweiköpfigen Vogel mit ausgebreiteten Flügeln besteht, während die Basis aus einem flachen halbkreisförmigen oder trapezförmigen Stück besteht, das unten in einer Reihe von Anhängern endet in Form von kleinen Scheiben.
Im Gegensatz zu populärer oder weltlicher Musik, die sehr in Mode ist und weder aufgenommen noch aufgenommen wurde, ist religiöse Musik dadurch erhalten geblieben, dass sie zeremoniell identisch wiederholt wird, wie S. Ex. die Gesänge der Guillatúns (darunter die Tayüfe , die die Tänze der Choyke mit Liedern begleiten ), die als Beispiele traditioneller Mapuche-Musik angesehen werden können. Es gibt aber auch Liebeslieder , Trinklieder oder Lieder, die an so oder so ein Ereignis in der Heimat oder eine so prominente Person erinnern. Mapuche Song kann gesungen werden ein capella durch ein Zeremoniell Musikinstrument oder begleitet.
Im Arsenal der Mapuche Musikinstrumenten gibt Perkussionsinstrumente sind wie die cultrún , ist die Verwendung der ausschließlich ritual, und die cascahuillas , Glocken zu den Knöcheln der Finger befestigt ist , und Blasinstrumenten , wie der Trutruka , Rohr Bambus Hohl mit einem Horn an seinem Ende, oder der Pifilca , Aerophon der Familie der Flöten , ohne Fase , ähnlich einer Pfeife . Ein Originalinstrument ist die Trompe oder Torompe , ein Idiophon, dessen Zunge zum Schwingen gebracht wird und das Hals und Mund als Resonanzboden nutzt .
Aktuelle MusikZu diesen traditionellen Instrumenten kamen andere hinzu, wie das Akkordeon und die Trompete in Araucanía und die Gitarre und das Bombo in der Region der Seen . Unter den modernen Sängern der Mapuche-Musik sind insbesondere Beatriz Pichimalén , Aimé Paine und Nancy San Martín zu erwähnen .
Das Volk der Mapuche produzierte eine umfangreiche mündliche Literatur , die den traditionellen Geschmack dieses Volkes für den ästhetischen Umgang mit seiner Sprache begünstigte und dadurch, dass das rednerische Talent dort in den Rang höchster sozialer Kompetenz erhoben wurde. Die Hauptformen der Geschichte sind der Eew , eine Art Fabliau , und der Nütram .
Die Kultur der Mapuche basiert traditionell auf mündlicher Überlieferung, ihre schriftliche Literatur ist relativ neu. Diese Menschen sind in die vorherrschenden Übertragungswege integriert. Aus der XX - ten Jahrhundert beschlossen viele Mapuche Dichter von Oralität zum Schreiben zu wechseln und so begannen auf der Bühne der schriftlichen Literatur erscheinen. Mehrere von ihnen haben ihre Sammlungen in zweisprachig veröffentlicht Spanisch - Mapudungun Ausgaben , aber die zentralen Merkmale des meisten dieser Autoren sind der Gebrauch der Volkssprache und die Gegenwart in ihren Werken der literarischen Topos spezifisch für die Mapuche ethnischen Gruppe, wie Verweise auf die natürliche Umwelt, die Mapuche- Symbologie und die Kosmovision. Unter diesen Schriftstellern hat die Dichterin Elicura Chihuailaf , Autorin des Buches Sueños azules y contrasueños , die an der Universität von Temuco bekennt , Anerkennung auf lateinamerikanischer Ebene erlangt.
Unter den zeitgenössischen Mapuche-Dichtern sind zu erwähnen:
Gegen Ende der XX - ten Jahrhunderts, haben einige Mapuche - Gemeinden zu schaffen Programme begonnen Tourismus , speziell von ethno-Tourismus , genannt „Mapuche Tourismus“. Dies ist Teil eines neuen touristischen Trends, der eine neue Art des Reisens und eine andere Wahl der Reiseziele beinhaltet und dessen Praktiker darauf verzichten, lokale Kulturen zu schädigen, jahrhunderte- oder sogar jahrtausendelange Gleichgewichte zu verändern oder natürliche Ökosysteme zu zerstören . In diesem Fall handelt es sich um alternative Formen der Tourismusentwicklung, die die Ressourcen und die lokalen Gemeinschaften respektieren, in der Überzeugung, dass auf diese Weise die Kultur und die Umwelt des gewählten Reiseziels geschützt und gestärkt werden können. Der verantwortungsvolle Tourismus wird als Reisen definiert, der die natürlichen, soziokulturellen, wirtschaftlichen und politischen Ziele berücksichtigt und sich darauf konzentriert, den Nutzen zu steigern und die negativen Auswirkungen des Tourismus zu minimieren.
In diesem Sinne wurde der Ethnotourismus in den von den Mapuche bewohnten Gebieten gegründet. In dieser Hinsicht sticht insbesondere der von Huilliche-Gemeinden organisierte Ökotourismus hervor, der insbesondere zur Beteiligung der Huilliches an der Schaffung eines Netzwerks von Waldparks im Meeres- und Küstengebiet Lafken Mapu Lahual in der Provinz Osorno , Chile, führt. aber in verschiedenen anderen Formen wie Abenteuertourismus, Agrotourismus , ländlicher Tourismus, ökologischer Tourismus, wissenschaftlicher Tourismus, historisch-kultureller Tourismus und Ethnotourismus. Letzteres Ziel ist die Bewahrung der ethnischen Identität sowie die Aufwertung und Weitergabe des kulturellen Erbes.
In Lateinamerika haben Länder wie Peru , Bolivien , Mexiko und Nicaragua viele gut entwickelte Programme auf nationaler Ebene entwickelt. Im Vergleich dazu steckt Chile noch in den Kinderschuhen (2006), wächst aber schnell, auch dank der Mapuche, die ihre Wurzeln aufwerten und mit dem Rest der Welt teilen möchten.