Sessel 37 der Französischen Akademie | |
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von dem 17. März 2005 |
Geburt |
25. Dezember 1923 Avignon |
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Tod |
4. November 2015(bei 91) Stanford |
Geburtsname | René Noël Théophile Girard |
Staatsangehörigkeit | Französisch |
Ausbildung |
School of Charters ( Paläograph Archivar ) (1943-1947) Indiana University in Bloomington ( PhD ) (1947-1950) |
Aktivitäten | Philosoph , Historiker , Anthropologe , Universitätsprofessor |
Vater | Joseph Girard |
Arbeitete für | Stanford-Universität (1980-1995) , Johns Hopkins Universität (1976-1980) , State University of New York at Buffalo (1968-1975) , Johns Hopkins Universität (1957-1968) , Bryn Mawr College (1953-1957) , Duke University (1952-1953) , Indiana-Universität (1947-1952) |
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Religion | Katholizismus |
Mitglied von |
Amerikanische Akademie der Künste und Wissenschaften Französische Akademie (2005-2015) |
Beeinflusst von | Claude Lévi-Strauss |
Auszeichnungen |
Romantische Lüge und romantische Wahrheit (1961) , Gewalt und das Heilige (1972) |
René Girard (geboren am25. Dezember 1923in Avignon und starb am4. November 2015in Stanford in Kalifornien ) ist Anthropologe , Historiker und Philosoph Französisch .
Als ehemaliger Student der École des chartes ging er für seine Promotion in die USA, wo er seine gesamte Karriere verbrachte. Dort lehrte er zunächst Literatur . Von 1957 bis 1980 war er Professor an der Johns Hopkins University und von 1980 bis 1995 an der Stanford University .
Er ist der Vater der „ mimetischen Theorie “, die aus der Entdeckung des mimetischen Charakters des Begehrens eine neue Anthropologie von Gewalt und Religion zu begründen sucht . Als Teil der Literatur, in Romantische Lüge und Romantische Wahrheit , erstreckt sich seine Analyse dann auf Gründungsmythen, Opferriten und Phänomene kollektiver Gewalt und Verfolgung, in Gewalt und Heiligem .
Er wurde in die gewählt Académie française in 2005 .
René Girards Vater, Joseph Girard , war als Paläograf und Archivar ausgebildet und war von 1906 bis 1949 Kurator des Palais des Papes sowie der Calvet- Bibliothek und des Museums in Avignon ; er war von der antiklerikalen und republikanischen Tendenz . Ihre Mutter, die erste Abiturientin im Departement Drôme , war katholisch. Sein zweiter und dritter Vorname: Noël Théophile und ist der zweite Junge in einer Familie mit fünf Kindern. Mit sechs Jahren lernte er selbstständig zu lesen. Von 1943 bis 1947 studierte René in der gleichen Promotion wie Henri-Jean Martin an der National School of Charters in Paris . Er verteidigte seine Dissertation über palaeographer Archivar von The Private Life in Avignon in der zweiten Hälfte des XV - ten Jahrhundert , unter der Leitung von Marcel Aubert und André Masson.
1947 verließ er trotz des Rates seines Freundes René Char als Französischlehrer mit einem staatlichen Stipendium die Vereinigten Staaten , wo er seine gesamte Karriere machen sollte. Er heiratet dort am18. Juni 1952, nach dem methodistischen Ritus, mit Miss Martha McCullough, Bibliothekarin, mit der er drei Kinder hatte: Martin, Daniel und Marie. Er promovierte 1950 in Geschichte an der Indiana University in Bloomington mit einer Dissertation mit dem Titel American Opinion of France: 1940-1943 . An der Indiana University in Bloomington begann er Literatur zu unterrichten, ein Gebiet, das seinen Ruf sicherte. Er wurde Professor an der Duke University (1952-1953), dann Assistant Professor am Bryn Mawr College (1953-1957). Von 1957 bis 1968 lehrte er an der Johns Hopkins University in Baltimore , wo er neben Leo Spitzer , Georges Poulet und Jean Starobinski arbeitete . InOktober 1966organisierte er ein internationales Kolloquium über die Sprachen der Kritik und der Humanwissenschaften , das die größten Namen der französischen Kritik zusammenbrachte: Roland Barthes , Jacques Lacan , Lucien Goldmann , Jean Hyppolite , Paul de Man , Edward Said , Guy Rosolato , Nicolas Ruwet , Tzvetan Todorov und Jean-Pierre Vernant . Während das Ziel dieser französischen Invasion darin bestand, den amerikanischen Akademiker den Strukturalismus einzuführen , monopolisierte ein bisher unbekannter Philosoph, Jacques Derrida , die Aufmerksamkeit mit einer Mitteilung, die zum großen Missfallen den Strukturalismus dynamisieren und die Dekonstruktion etablieren konnte von Girard, der es als "Plage" für amerikanische Universitäten bezeichnete.
1968 ging Girard an die University of Buffalo , wo er bis 1975 lehrte, danach kehrte er für vier Jahre zu Johns-Hopkins (1976-1980) zurück, wo er mit Michel Serres zusammenarbeitete und verband . René Girard lädt ihn häufig an diese Universität ein, und wenn er an die Westküste geht, folgt ihm Michel Serres.
Sein erstes Buch erschien 1961: Romantische Lüge und romanische Wahrheit , in dem er seine Entdeckung des mimetischen Verlangens enthüllt . Dann beginnt er, über die anthropologischen Aspekte der Verhaltensmimikry nachzudenken : die Frage des Opfers. Dies wird das Thema seines bekanntesten Buches La Violence et le sacré sein , das 1972 veröffentlicht wurde. Seine These wird von Kritikern nicht gut aufgenommen, da sie bestimmte grundlegende Konzepte von Freud und Lévi-Strauss in Frage stellt . 1971 bereitete er die dritte Phase seiner theoretischen Arbeit vor. Das relative Unverständnis, dem Gewalt und das Heilige begegneten, ließ ihn die Schwierigkeit spüren, seine Ideen zugänglich zu machen. Mit der Hilfe von Jean-Michel Oughourlian und Guy Lefort, zwei französischen Psychiatern, vollendete er das Werk, das all seine Gedanken offenlegt , einschließlich zum ersten Mal die zentrale Rolle, die sie für ihn spielen. Dieses 1978 erschienene Buch " Des things hidden since the Foundation of the World" wird von der französischen Öffentlichkeit gut aufgenommen, aber in den Universitätskreisen "von fast völligem Schweigen" aufgenommen. Trotzdem setzte er seine Forschungen fort und verdeutlichte sein Denken in vielen Büchern.
Von 1980 bis zu seiner Emeritierung im Jahr 1995 setzte er seine akademische Laufbahn in Stanford fort . Dort leitete er zusammen mit Jean-Pierre Dupuy das Programm für interdisziplinäre Forschung , das mehrere wichtige Konferenzen organisierte.
das 17. März 2005Wird René Girard an die gewählte Französisch Akademie in Stuhl 37 , die Reverend Vater nachfolgende Ambroise-Marie Carré , der starbJanuar 2004. Er wurde unter der Kuppel am empfangen15. Dezember 2005, Michel Serres , sein langjähriger Freund, nannte ihn "den neuen Darwin der Geisteswissenschaften" und Pierre Chaunu von "Albert Einstein der Geisteswissenschaften".
René Girard starb am 4. November 2015in Stanford , Kalifornien, im Alter von 91 Jahren. Seine Beerdigung findet am statt15. Februar 2016an die Abtei von Saint-Germain - des - Prés , im VI th Arrondissement, Paris , in Anwesenheit von Michel Serres, der die religiösen Zeremonie zu seinen Ehren eine Rede spricht vor.
René Girard war Ende der 1950er Jahre Professor für französische Literatur in den USA und suchte nach einer neuen Art, über Literatur zu sprechen. Jenseits der „Einzigartigkeit“ der Werke, sieht er für das, was sie gemeinsam haben , und stellt fest , dass die von den großen Autoren erstellt Zeichen in einem Mechanismus der Beziehungen entwickeln , dass wir von einem Autor zum anderen finden andere. „Nur die großen Schriftsteller erfolgreich diese Mechanismen zu malen, ohne sie zum Wohle ihres Ichs zu verzerren: wir haben hier ein Beziehungssystem, das paradoxerweise oder eher nicht paradoxerweise umso weniger variiert, je größer die Schriftsteller sind. " Es gibt also viele "psychologische Gesetze", wie Marcel Proust sagte . René Girard identifiziert und formuliert klar die Grundlage dieser Gesetze oder dieses von Romanautoren so gut beschriebenen Mechanismus: den mimetischen Charakter des Begehrens. Dies ist der Inhalt seines ersten Buches: Romantische Lüge und romantische Wahrheit (1961). Laut Girard ist alles Begehren die Nachahmung des Begehrens eines anderen. Weit davon entfernt, autonom zu sein (das ist die romantische Illusion), wird unser Verlangen immer durch das Verlangen geweckt, das ein anderer – das Modell – nach jedem Objekt hat. Das begehrte Subjekt schreibt dem Modell ein besonderes Prestige zu: metaphysische Autonomie; er glaubt, dass das Modell selbst begehrt. Die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt ist nicht direkt: Es gibt immer ein Dreieck. Durch das Objekt zieht das Modell an, das Girard Vermittler nennt ; es ist das Wesen des Modells, das gesucht wird. René Girard qualifiziert das Begehren insofern als metaphysisch, als es, da es sich um etwas anderes als ein einfaches Bedürfnis oder Begehren handelt , „alles Begehren ist Begierde zu sein“ , ein dem Vermittler zugeschriebenes Streben nach ontologischer Fülle. Darin verbirgt das menschliche Verlangen im Gegensatz zum Bedürfnis einen unendlichen Charakter in dem Sinne, dass es nie wirklich befriedigt werden kann.
Externe Mediation, interne MediationMediation ist extern, wenn der Vermittler des Begehrens sozial außerhalb der Reichweite des Subjekts oder sogar außerhalb der realen Welt ist, wie es Amadis de Gaul für Don Quijote ist . Der Held erlebt eine Art Wahnsinn, der jedoch optimistisch bleibt. Mediation ist intern, wenn der Mediator real ist und sich auf der gleichen Ebene wie das Subjekt befindet. Er wird dann zum Rivalen und zum Hindernis für die Aneignung des Objekts, dessen Wert mit zunehmender Rivalität wächst. Es ist das Universum der Romane von Stendhal, Proust oder Dostoïevski, Werke, die besonders in Lies romantisch und romantischer Wahrheit untersucht wurden .
Metamorphose des VerlangensDurch ihre Charaktere wird unser Verhalten inszeniert. Jeder klammert sich absolut an die Illusion der Authentizität seiner Wünsche; Romanautoren entlarven unerbittlich die ganze Vielfalt der Lügen, Verstellung, Manöver - wie der "Snobismus" der Proustian-Helden - die nur die "Tricks der Begierde" sind, um der Wahrheit nicht ins Gesicht zu sehen: Neid und Eifersucht.
Solche vom Mittler faszinierten Charaktere, die diesen mit übermenschlichen Tugenden schmücken und sich zugleich abwerten, machen aus ihm einen Gott, indem sie sich zu Sklaven machen, dies um so mehr, als der Mittler sie behindert. Einige, die diese Logik vorantreiben, kommen, um die Fehler zu verfolgen, die das sicherste Zeichen für die Nähe des Ideals sind, nach dem sie streben. Es ist Masochismus , der in Sadismus umgewandelt werden kann .
LiteraturDer Glaube an die Autonomie unseres Begehrens ist die romantische Illusion, die der breiteren Literatur zugrunde liegt . Die Realität des Begehrens zu entdecken, den Vermittler zu enthüllen, das ist es, was große Romanautoren wie die in diesem Buch studierten erreichen, es ist der Zugang zur romantischen Wahrheit. Vor allem am Beispiel der Entwicklung von Proust beschreibt René Girard diese romantische Bekehrung, die für wahre literarische Größe notwendig ist. In Jean Santeuil , erster Roman (unvollendet) Proust, steckt der Schriftsteller seinen Helden in die Kiste von M me Guermantes angekommen, glücklich und triumphierend. In Auf der Suche nach der verlorenen Zeit kehrt Proust seine Perspektive um und versetzt den Erzähler in die dunkle Grube, während er begierig auf das unerreichbare Objekt seiner Begierde blickt, die Schachtel von M me de Guermantes. Diese Umkehrung, die die wahre Natur des Begehrens offenbart, verleiht der Szene die Tiefe und literarische Größe, die der entsprechenden Szene von Jean Santeuil fehlte . Tatsächlich ist die wahre Erfahrung des Begehrens die des Mangels, der Demütigung und der Reduktion des Seins angesichts eines allmächtigen Mittlers, unabhängig von der objektiven Position, die das Subjekt einnimmt. Durch den Verzicht auf den romantischen Traum von Triumph und individueller Fülle, wie er in der Darstellung des begehrenden Subjekts von seinem Mittler phantasiert wird, findet Proust die Inspiration, die es ihm ermöglicht, die ungeheure romantische Summe der Forschung zu vollenden . Bereits in Lies Romantic and Fictional Truth skizziert , wird die mimetische Analyse von Shakespeares Werk in The Fires of Envy vertieft .
Kritik an der PsychoanalyseIn La Violence et le sacré widmet René Girard der kritischen Auseinandersetzung mit Freuds Werken ein ganzes Kapitel . Durch die Analyse der sukzessiven Versionen der in Entwicklung befindlichen Freudschen Theorie glaubt René Girard, dass Freud in seinen ersten Werken und auch in Totem und Tabu dem Konzept des mimetischen Begehrens nahe kommt, jedoch ohne es jemals zu formalisieren, und dies zugunsten der Freudschen Konzepte . Strom.
Weil er den mimetischen Charakter des Begehrens und die daraus resultierende Dynamik der mimetischen Rivalität nicht wahrnahm, und um eine Theorie des Konfliktdreiecks zu geben, das ihm überall bei seinen Patienten begegnet, postulierte Freud den Ödipuskomplex . Wo die mimetische Konzeption das Begehren von jedem Objekt löst, hält Freud am Begehren fest, das auf dem Objekt (der Mutter) basiert. Wo sie Gewalt zur Folge von Rivalität macht, muss Freud ein Bewusstsein der väterlichen Rivalität und ihrer mörderischen Folgen annehmen. Dieses unglaubliche Bewusstsein, bei einem Kind seine Mutter besitzen und seinen Vater töten zu wollen, zwingt Freud, das Unbewusste und die Verdrängung einzuführen , und Schritt für Schritt all diese "Instanzen" und "Instinkte", wie so viele überflüssige Hypothesen. . Während, wie wir gesehen haben, die Logik des mimetischen Verlangens Verhaltensweisen hervorbringen kann, die als freiwillige Suche nach Versagen erscheinen, muss Freud beispielsweise einen „ Todestrieb “ postulieren , während Girard meint, sein Konzept des mimetischen Verlangens erlaube es besser zu erklären und zu machen kohärenter die Beobachtungen der Psychoanalyse .
"Wandlung"In mehreren seiner Werke ( When These Things Begin , Anorexia and Mimetic Desire , etc.) bekannte René Girard, dass die Konzeption der mimetischen Theorie eine „Umwandlung“ erforderte. Er evoziert hier keine Bekehrung eines religiösen Ordens, sondern eine Bekehrung des Begehrens, die ihre eigene Mimikry und den Mythos beinhalten muss, der ihr autonomes und romantisches „Ich“ konstituiert.
Diese "Umwandlung" ist auch seitens des Lesers erforderlich, kann aber nie vollständig sein. Dieser "existentielle" Aspekt der Rezeption von Girards Werk wird von seinen Lesern oft betont.
Seine "Entdeckung" des mimetischen Begehrens führt René Girard dazu, sich selbst über Gewalt zu befragen und richtet sein Interesse damit auf das Feld der Anthropologie . Aristoteles hatte bemerkt, dass der Mensch die zur Nachahmung am besten geeignete Spezies war. Dies erklärt die außerordentliche Lernfähigkeit des Menschen, aber auch die Leichtigkeit, mit der sich aus Konflikten um die Aneignung von Objekten mimetische Rivalität entwickelt. Da diese Rivalität ansteckend ist, droht jederzeit Gewalt. Dies muss Auswirkungen auf die Organisation menschlicher Gruppen haben. Für Girard: „Wenn es eine normale Ordnung in Gesellschaften gibt, muss sie das Ergebnis einer früheren Krise sein, sie muss die Lösung dieser Krise sein. " Er begann die gesamte ethnologische Literatur zu lesen und mündet in seiner zweiten Haupthypothese: Der Opfermechanismus oder das Ersatzopfer , ursprünglich aus archaischen Ordensleuten, stellt er in seinem zweiten Buch Violence and the Sacred (1972) vor.
HominisierungsprozessDie Rückkehr dieser schrecklichen Krise zu verhindern, ist eine existenzielle Notwendigkeit für die Gruppe und man kann sich die intensive Konzentration auf das Opfer vorstellen, das sie gerettet hat: die erste nicht instinktive Aufmerksamkeit. Weil sie versöhnt bleiben wollen, sind unsere protomenschlichen Vorfahren an der Aufrechterhaltung dieses wundersamen Friedens gebunden, indem sie in den Riten das ursprüngliche Opfer durch neue Opfer ersetzen. Die Bedingungen für das Erscheinen des ersten Signifikanten, des einfachsten – einer Einheit, die sich von einer undifferenzierten Masse abhebt – sind durch die Notwendigkeit der Opferwahl erfüllt. Dieses erste Symbol, das Opfer, bedeutet zunächst alles, was mit dem Versöhnungsmechanismus zusammenhängt: das Heilige, das den Charakter einer erschreckenden Transzendenz hat, die sowohl nützlich als auch schädlich ist. Wir können auch denken, dass das erste Denkmal ein Grab war: das des Opfers. Dieser erste einfache Signifikant wird dann differenziert: „Der rituelle Imperativ wird eins mit der Manipulation von Zeichen, mit ihrer Vervielfältigung und ständig werden neue Möglichkeiten der Differenzierung und kulturellen Bereicherung geboten. " Was sich über einen Zeitraum von Hunderttausenden von Jahren nach und nach herausbildet und entwickelt, ist eine neue Art der Gewaltbewältigung, die darin besteht, sie aufzuschieben, es ist die Substitution von instinktiven Schutzmaßnahmen, von Schutzmaßnahmen - verboten. und Riten - die als kulturelle und die parallele Entwicklung des symbolischen Denkens.
Die archaische Religion scheint die ursprüngliche Kulturform zu sein, die Durkheim vorausgesehen hatte . Sie macht die Notwendigkeit von Opferopfern nachvollziehbar: "Blutopfer sind Versuche, die inneren Konflikte archaischer Gemeinschaften zu unterdrücken und zu moderieren, indem auf Kosten der Opfer, die das ursprüngliche Opfer ersetzten, echte Gewalt so genau wie möglich reproduziert wird, die in einer nicht bestimmbaren, aber keineswegs mythischen Vergangenheit, diese Gemeinschaften dank ihrer Einstimmigkeit wirklich versöhnt hatten. „ Der Bedarf an Opferopfern wiederum hilft, die Domestikation von Tieren als Folge der zufälligen Akklimatisierung von Reservatenopfern oder der Landwirtschaft zu erklären .
In Things Hidden since the Founding of the World (1978) thematisiert René Girard erstmals das Christentum und die Bibel.
Die Evangelien präsentieren sich scheinbar als jede mythische Geschichte mit einem Opfergott, der von einer einstimmigen Menge gelyncht wird, ein Ereignis, an das sich die Anhänger dieses Kultes durch das rituelle Opfer erinnern - symbolisch diese eine - Eucharistie . Die Parallele ist bis auf einen Punkt perfekt: Das Opfer ist unschuldig. Der mythische Bericht baut auf der Lüge der Schuld des Opfers auf, insofern er der Bericht des Ereignisses aus der Perspektive der einstimmigen Lyncher . Es ist die "Unwissenheit", die für die Wirksamkeit von Opfergewalt wesentlich ist.
Die evangelische „gute Nachricht“ bekräftigt eindeutig die Unschuld des Opfers und wird so durch die Bekämpfung von „Missverständnissen“ zum Keim der Zerstörung der Opferordnung, auf der das Gleichgewicht der Gesellschaften beruht. Schon das Alte Testament zeigt diese Umkehrung der mythischen Geschichten in Richtung der Unschuld der Opfer ( Abel , Joseph, Hiob, Suzanne…) und die Hebräer wurden sich der Einzigartigkeit ihrer religiösen Tradition bewusst. Mit den Evangelien ist es in aller Deutlichkeit, dass diese „Dinge, die vor Grundlegung der Welt verborgen sind“ (Matthäus 13,35) enthüllt werden , die Grundlage der Weltordnung auf Mord, beschrieben in all ihrer abstoßenden Hässlichkeit in der Geschichte der Leidenschaft .
Die Offenbarung ist umso klarer, als der gesamte Text ein Wissen um Begierde und Gewalt ist, von der Metapher der Schlange, die Evas Begehren im Paradies entzündet, bis hin zu der ungeheuren Kraft der Mimik, die zur Verleugnung des Petrus im Moment der Leidenschaft führt. René Girard macht explizite biblische Ausdrücke wie "Skandal", was mimetische Rivalität bedeutet, das Hindernis, das der Rivale darstellt, oder Satan , der den gesamten mimetischen Prozess von der Rivalität bis zur Auflösung des Opfers zur Gründung einer neuen Ordnung symbolisiert. In den Evangelien ist der Gott der Gewalt vollständig verschwunden. Niemand entgeht seiner Verantwortung, der Neidische wie der Neidische: "Wehe dem, von dem der Skandal passiert". Wie Simone Weil sagte : „Bevor die Evangelien eine Theorie von Gott, eine Theologie, sind, sind sie eine Theorie des Menschen, eine Anthropologie. "
GlaubensfrageRené Girard ist seit seiner Bekehrung zum Katholizismus, die bei der Vorbereitung seines ersten Buches stattfand, gläubig . Aber er entwickelte seine Arbeit rigoros - "Kein Appell an das Übernatürliche sollte den Faden anthropologischer Analysen reißen" - und hat immer behauptet, dass die mimetische Theorie nach dem Maßstab ihrer Erklärungskraft und ihrer Einfachheit beurteilt werden sollte. Sein Werk kann insofern als "evangelische Anthropologie" bezeichnet werden, als für ihn die mimetische Theorie als solche aus den biblischen und evangelischen Texten hervorgeht, die "zuallererst die Lösung von Rätseln ermöglichen, die das moderne Denken nie gelöst hat die archaische Ordensfrau, die eins ist mit dem Rätsel der gesellschaftlichen Grundlage“ .
Paul Valadier drückte in der Zeitschrift Studies seine Zurückhaltung gegenüber dieser Theorie aus, die ihm Glauben an wissenschaftliche Beweise gleichsetzen würde, in einem Kommentar Home from the Hill : "In der Vergangenheit war der Vorwurf, mit einer Gnosis auf eine neue Art und Weise umzugehen (Erlösung würde aus der Kenntnis von dem Opfermechanismus) oder aus dem Pelagianismus widerspricht Girard nun, dass der Eintritt in die Intelligenz seiner Theorie eine Bekehrung (S. 99) und sogar eine Gnade voraussetzt. Doch wie lässt sich diese Berichtigung mit der behaupteten Behauptung vereinbaren, die Theorie sei wissenschaftlich und sei – oder bald – einleuchtend? Es ist schwer vorstellbar, wie der Glaube dem Register der freien Adhäsion entkommen könnte, das sich von der Entdeckung eines Opfermechanismus unterscheidet, auch wenn es tatsächlich etwas Mut erfordert, zuzugeben, dass dieser Mechanismus jeden von uns betrifft. "
Über Nietzsches WahnsinnFür Girard ist Nietzsche einer derjenigen, die am besten verstanden haben, was bei der christlichen Offenbarung auf dem Spiel steht und ihre Macht, die Opferordnung zu untergraben, von der Nietzsche träumt, sie auf Kosten extremer Spannungen wiedergeboren zu sehen. Er sieht in der Heftigkeit dieser Weigerung eine Quelle des Wahnsinns, in den er versinken wird.
„Zwischen Dionysos und Jesus gibt es „keinen Unterschied zum Märtyrer“ , mit anderen Worten, die Passionsgeschichten erzählen das gleiche Drama wie die Mythen, es ist die „Bedeutung“, die anders ist. Während Dionysos das Lynchen des einzigen Opfers gutheißt, lehnen Jesus und die Evangelien dies ab. Mythen basieren auf einstimmiger Verfolgung. Judentum und Christentum zerstören diese Einmütigkeit, um die zu Unrecht verurteilten Opfer zu verteidigen, um die zu Unrecht legitimierten Folterer zu verurteilen. Diese einfache, aber grundlegende Beobachtung, so unglaublich sie auch erscheinen mag, niemand hatte sie vor Nietzsche gemacht, kein Christ hatte sie gemacht! Deshalb müssen wir Nietzsche genau in diesem Punkt die ihm gebührende Ehrerbietung erweisen. Leider ist er darüber hinaus nur noch im Delirium. (…)“
Vollständiges Clausewitz : René Girard, Denker der Apokalypse2007 eröffnete René Girard mit Achever Clausewitz (2007) eine neue Etappe seiner Forschung und seines Denkens . In diesem Interviewband mit Benoît Chantre analysiert er die Zeitgeschichte und ihre Konflikte im Lichte der Abhandlung Über den Krieg von Carl von Clausewitz , bekannt für die Formel: „Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit d'anderen Mitteln. „In der Tat spricht der preußische Stratege bereitwillig von „Duell“, „Gegenwirkung“ oder „Aufstieg in die Extreme“. Für René Girard ist dies ein Zeichen dafür, dass Clausewitz besser als jeder seiner Zeitgenossen verstanden hat, was sich mit den napoleonischen Kriegen abgespielt hat: Die mimetische Rivalität zwischen Frankreich und Deutschland führt zu einem Anstieg der Gewalt, der zu einer Vision von Krieg als Vernichtung des Gegners, Vernichtung des Anderen, der als anders wahrgenommen wird und dennoch der Identische ist, gegen den man durch einen "absoluten Krieg" kämpfen muss, ein Duell, das die Fortsetzung zu sein scheint, mit den Mitteln der modernen Kriegsführung und weiter and einen größeren Maßstab, des ursprünglichen Opfers des Zwillingsbruders. Entgegen der rationalistischen Lesart Raymond Arons , der im "absoluten Krieg" nur einen Begriff sieht und Politik als Mittel zur Konfliktlösung postuliert, vervollständigt René Girard Clausewitz in dem Sinne, dass er die Logik von De la guerre zu Ende führt: des beginnenden XIX - ten Jahrhunderts bis in die frühen zwanzig- e , die von Jena Schlacht die Anschläge vom 11. September 2001 beschleunigte sich die Geschichte und Gewalt hervorgebracht immer mehr Gewalt. Clausewitz sagt, die Apokalypse habe begonnen: Weil die Menschheit heute über die technischen und technologischen Mittel verfüge, um alles Leben auf dem Planeten zu zerstören, scheint nichts die Eskalation der Gewalt aufhalten zu können. Für René Girard geht es aber auch darum, die „Apokalypse“ in ihrem etymologischen und evangelischen Sinne der „Offenbarung“ zu verstehen. Die Apokalypse ist das, was den Männern ihre eigene grenzenlose Gewalt offenbart. Der Denker der mimetischen Theorie behauptet die prophetische Tradition und bestätigt, dass die Bibel und die Propheten uns bereits zeigen, dass der Messias durch sein Opfer derjenige ist, der die Unschuld der Sündenböcke und die Gewalt am Ursprung der gesamten menschlichen Gesellschaft enthüllt . Aber die christliche Botschaft wäre von der Moderne nicht verstanden worden, einem Moment, in dem Gewalt entfesselt wird, da kein Mythos und kein Opfer sie mehr enthalten kann. Und René Girard appelliert an die Eschatologie, an deren Horizont sich entweder die Wahl einer zerstörerischen Apokalypse oder die Ankunft des Königreichs abzeichnet .
Wenn die Theorie des mimetischen Begehrens eine unbestreitbare Originalität darstellt, lassen sich in der Geschichte des ökonomischen und philosophischen Denkens dennoch Autoren identifizieren, von denen René Girard inspiriert wurde oder die mit seinem Denken Gemeinsamkeiten der Reflexion aufweisen.
Zunächst wird die von Thorstein Veblen entwickelte Theorie des ostentativen Konsums von René Girard in Lies Romantic and Truth Romance zitiert , da sie zeigt, dass die hektische Suche nach Luxusartikeln die Rivalität zwischen Nachbarn ausdrückt, die derselben sozialen Kategorie angehören. Je ähnlicher der Andere als sich selbst empfunden wird, desto größer ist das Bedürfnis, sich durch einen Luxusartikel abzuheben.
Darüber hinaus seine Theorie der mimetischen Rivalität wodurch Menschen zu Göttern werden für sie und die Ähnlichkeit mit einer Art von Krieg aller gegen alle erinnern von Thomas Hobbes' Leviathan . Tatsächlich führt die grundlegende Gleichheit der Menschen, die die Ausübung von Herrschaft verhindert, zu einem Krieg aller gegen alle. Angesichts dieser tötenden Gleichheit erfindet der Vertrag den Unterschied, der spart, erklärt Thomas Hobbes . Hier gibt es eine gemeinsame Inspiration mit René Girard, für den die Ähnlichkeit und der permanente Vergleich des einen mit dem anderen (ermöglicht durch das Fehlen jeglicher Unterschiede, die stark genug sind, um sie voneinander fernzuhalten) die treibende Kraft der Rivalitäten ist zwischen Individuen.
Im Allgemeinen ähnelt das Denken von René Girard den Gedanken, für die der Konflikt zwischen den Individuen der sozialen Realität zugrunde liegt, die ihn vermittelt und transformiert, ohne ihn jemals aufzuheben. Komplementarität ist eine Quelle von Konflikten und nicht das, was zu Kooperation führen kann.
Der von Alexandre Kojève in seinem Buch Einführung in die Lektüre Hegel analysierte Kampf um Selbsterkenntnis weist auffallende Ähnlichkeiten mit der Theorie des mimetischen Begehrens auf. Kojève unterscheidet effektiv das tierische Verlangen, das sich auf ein Objekt bezieht, das bei der Befriedigung dieses Verlangens (zum Beispiel das Essen eines Apfels) zerstört oder verwandelt wird, von dem eigentlich menschlichen Verlangen, dem Verlangen, begehrt zu werden. d.h. vom anderen erkannt.
René Girard hat in seinen folgenden Büchern nicht aufgehört, auf seine Analysen zurückzukommen, um sie zu vertiefen und zu klären.
Der Sündenbock (1982) Analyse einschließlich der Verfolgung von Texten XIII - ten Jahrhundert beschuldigt Juden von Kindestötung, Vergiftungen usw., wie Mythen. Die Irreführung der Anschuldigungen ist bei diesen Texten allen klar, aber warum nicht bei den Mythen?
Wann diese Dinge beginnen (1994) ist ein Interview mit Michel Treguer, in dem wir viele autobiografische Elemente finden.
In Er, von dem der Skandal ankommt (2001) kommt Girard insbesondere auf die heikle Frage des Opfers zurück, das er in der Auslegung der Passion Christi ausschließen zu können glaubte .
René Girards Theorie des mimetischen Verlangens ist ein seltenes Beispiel für eine Theorie in den Humanwissenschaften, die neue Entdeckungen in den experimentellen Wissenschaften um mehrere Jahrzehnte überflügelte. Forscher in der klinischen Psychologie wie Andrew Meltzoff , die über die Beziehung zwischen Nachahmung und Absicht und Neurologen wie Vittorio Gallese, ein italienischer Forscher, entdeckt gearbeitet haben Neuronen Spiegel mit Giacomo Rizzolatti , begann ein Interesse an der mimetischen Theorie zu nehmen. In einem Artikel im Band "Mimesis and Science" hat Meltzoff selbst auf diese Übereinstimmung hingewiesen. Gallese behauptete, dass Girards Anthropologie "einen idealen Ausgangsrahmen für die Förderung eines interdisziplinären Ansatzes zum Studium der menschlichen Intersubjektivität" darstelle.
Meltzoff unterstrich die fruchtbare Neuheit von Girards Ansatz, der auch Nachahmung als potenzielle Quelle von Rivalität und Gewalt ansieht. Ähnlich hob Simon de Keukelaere diesen Beitrag der mimetischen Theorie hervor, der „enorme Konsequenzen für unser Verständnis des Menschen hat. Mimesis wird – plötzlich – sehr paradox: Sie kann eine Quelle der Empathie, des Konformismus sein. , aber auch der Rivalität.“
Der Neuropsychiater und Psychologe Jean-Michel Oughourlian setzt die Arbeit von René Girard um die Theorie des mimetischen Verlangens fort. In Ein Mime namens Desire (Grasset 1982) verwendet Oughourlian die Girardian-Theorie (mimetische Rivalität, Priorität des Begehrens), um psychopathologische Phänomene wie Besessenheit und Hysterie zu untersuchen.
Die Theorie der mimetischen Rivalität und der gesellschaftlichen Gewalt haben Autoren wie Michel Aglietta und André Orléan inspiriert, für die Geld nicht nur ein technisches Instrument ist, sondern eine Institution, die es ermöglicht, die Gewalt der Gesellschaft zu kanalisieren.
René Girard ist ein anerkannter Autor in den USA, wo seine Theorien wie in Australien gelehrt und diskutiert werden. Darüber hinaus trug seine Wahl zur Académie française im Jahr 2005 dazu bei, seine „mimetische Hypothese“ bekannt zu machen. Sie entgeht jedoch nicht einer kritischen Analyse. Die schwerwiegendste ist die, die der antireligiöse französische Akademiker René Pommier in seinem Werk René Girard: un allumé, der sich selbst für einen Leuchtturm hält (Kimé, 2010) vorgeschlagen hat. Pommier analysiert Girards verschiedene Theorien, beginnend mit der des mimetischen Begehrens , das seiner Meinung nach "ein verführerisches, aber absurdes Postulat" ist oder sogar die Gewalt der Ansteckung des Begehrens hervorruft. Fiktion nach Pommier, der Angst- oder Hassgefühle als "viel wahrscheinlichere Faktoren" ansieht. Für den Opferritus argumentiert Pommier, dass Girard Anthropologen nicht verstand. Auch seine Lektüre der griechischen Mythologie und des Alten Testaments bleibt nicht verschont; es wäre nur ein "interpretatives Delirium". Schließlich prangert Pommier die „Selbstfeier“ an, die den Akademiker charakterisieren würde.