Der Wahhabismus ( Wahhābiya (h) ) oder die Wahhabiten da'wa ( Arabisch : الدعوة الوهابية , ad-Da'wa al-Wahhābiya (h) ) ist eine Reformbewegung, die sich selbst die islamischen Sunniten Hanbali nennt und eine "Rückkehr zu Praktiken" befürwortet in der muslimischen Gemeinschaft des Propheten Mohammed und seiner ersten Nachfolger oder Kalifen in Kraft “. Es ist eine Form des Salafismus .
Als Begründer der Bewegung um 1740 gilt der Prediger und Theologe Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792). Er verbündete sich um 1744-1745 mit Mohammed Ibn Saoud , dem Begründer der saudischen Dynastie , ein Bündnis, das bis heute anhält die Familie seiner Nachkommen, Al ach-Sheikh , und die Al Saud-Dynastie.
Einer der zentralen Grundsätze des Wahhabismus ist die Qualität Gottes, wobei jede Verbindung von Sein oder Objekt mit Gott, wie zum Beispiel die "Anbetung von Heiligen", als eine Form des Polytheismus ( Schirk ) angesehen wird .
Der Wahhabismus ist heute die offizielle Form des Islam, der sich als hanbalitischer Sunnit in Saudi-Arabien und in milderer Form in Katar ausgibt. Saudische Beamte und Beamte lehnen die Verwendung dieses Begriffs jedoch entschieden ab: Die Doktrin, der sie folgen, entwickelt sich ihrer Meinung nach weiter, im Gegensatz zur wahhabitischen Doktrin, die lehrt, dass nur eine Interpretation religiöser Texte möglich ist und dass es daher keine Raum für islamischen Pluralismus.
Schätzungen über die Zahl der Anhänger des Wahhabismus variieren je nach Quelle. Mehrdad Izady legt die Zahl bei weniger als 5 Millionen von Wahhabiten in der einzigen Region des Persischen Golf (gegen 28,5 Millionen Sunniten aus anderen Schulen, und 89 Millionen von Schiiten ). Insbesondere mit dem Aufstieg des Ölmannas (Ölschocks von 1973 und 1979) wurde die Bewegung in den 1970er Jahren international: Der Wahhabismus wurde beschuldigt, eine Quelle des globalen Terrorismus zu sein oder zumindest die dschihadistische salafistische Ideologie von Al . zu inspirieren -Qaida und der Islamische Staat (Daesh) .
Im heutigen Sprachgebrauch werden „Wahhabismus“ und „ Salafismus “ oft als Synonyme für Bewegungen unterschiedlicher Herkunft angesehen, die in den 1960er Jahren zusammengeführt wurden und sich auf Ibn Taymiyya und Mohammed Ben Abdelwahhab beziehen .
Von einem rein historischen Standpunkt aus, der Begriff „Wahhabismus“, nach dem Namen des Gründers der Bewegung geprägt, in erstellt wird das XVIII - ten Jahrhundert von seinem eigenen Bruder zu verunglimpfen, Sulayman ibn Abd al-Wahhab (gestorben 1793) , „dem wir den Neologismus wahhabiyya verdanken […] [und wer] war einer der ersten, der um 1753 die Les Foudres-Weisheiten widerlegten le Wahhabisme schrieb “. Diese Broschüre wird dann von den Arabern der Hedschas und den Ägyptern verbreitet, die die Expansion des ersten saudischen Staates befürchten , bevor sie dann von europäischen Diplomaten aufgegriffen wird, die die Entstehung einer Gegenmacht gegen das Osmanische Reich bemerken .
Eine der ersten dokumentierten Erscheinungen des Begriffs in der europäischen diplomatischen Literatur geht auf das Jahr 1803 zurück , aus der Feder des russischen Konsuls Andrei Yakovlévich Italinsky (ru) in Istanbul , als die Saudis nach der Einnahme von Taif vor den Toren Mekkas standen .
Der Begriff kann sich sowohl auf die von Ben Abdelwahhab gegründete Reformbewegung als auch auf ihre Anhänger beziehen oder auf die offizielle Form des Islam in Saudi-Arabien.
Der Begründer der Bewegung, Mohammed ben Abdelwahhab , wurde vermutlich 1703 als sesshafter Stamm der Banu Tamim in 'Uyayna , einem Dorf in der zentralen Region Nejd im heutigen Saudi-Arabien, geboren . Er studierte in Basra (im heutigen Irak ) und möglicherweise in Mekka und Medina, während er Hadsch aufführte . Nach seinem Studium und einer Ausbürgerung in Bagdad dann in Isfahan kehrte der junge Mann in sein Dorf Uyayna, die Oase Nejd , etwa dreißig Kilometer nordwestlich von Riad und außerhalb des osmanischen Gebietes, zurück. Nachdem er Puritaner geworden war und sich für eine strikte Anwendung des Islam einsetzte, begann er, den Einwohnern zu predigen. Sein Fundamentalismus wurde schlecht wahrgenommen und er musste das Gelände verlassen, nachdem er die öffentliche Hinrichtung durch Steinigung einer ehebrecherischen Frau angeordnet hatte.
Er geht zur Oase Dariya , einen halbtägigen Spaziergang nach Süden. Dort interessierte sich der örtliche Emir Mohammed Ibn Saoud für seine Rede und schloss 1744-1745 einen Pakt mit ihm, den er durch die Eheschließung seiner Tochter besiegelte. Dem Islam, wie ihn Mohammed ben Abdelwahhab erklärte, würden der Emir und sein Volk folgen, während der Gouverneur sich verpflichtet, diese Version des Islam (Dschihad) zu verbreiten.
Er starb im Juni 1792 in Medina und wurde auf dem Friedhof von Al Baqi beigesetzt .
Nachdem er die Rechtswissenschaft der hanbalitischen Rechtsschule sowie die Lehren des mittelalterlichen Theologen Ibn Taymiyya der Schule von Ahmad ibn Hanbal studiert hat , wird er seine Ideologie entwickeln, die es ermöglicht, die Herrschaft von Al Saud über die benachbarten arabischen Stämme zu geben sie religiöse Legitimität. Dank der Predigt ( dawa ) des Scheichs sowie der Autorität und Macht des Fürsten gelang es ihnen gemeinsam, die arabischen Stämme zu vereinen, was es Mohammed Ibn Saud ermöglichte, Imam des ersten saudischen Staates zu werden und dies weiterzugeben Funktion des Imams für seine Nachkommen. Charles Saint-Prot vorhanden Muhammad ibn Abd al-Wahhab als Vorläufer des Reformismus Salafisten , die mit wächst Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Rashid Rida und Abd al-Rahman al-Kawakibi am Ende des XIX - ten Jahrhunderts und der Anfang des XX - ten Jahrhunderts.
Im XX - ten Jahrhunderts wurde Wahhabismus die offizielle Religion des Saudi - Reich , das ideologische Monopol geben.
Mohammed Ibn Saoud , Herrscher der Nachbarstadt Dariya , lud Mohammed ben Abdelwahhab ein, sich ihm anzuschließen, und 1744 wurde ein Pakt zwischen den beiden Männern geschlossen. Gemäß den Bedingungen dieses Paktes würde Mohammed Ibn Saoud die Lehren der wahhabitischen Dawa schützen und verbreiten , während Mohammed ben Abdelwahhab „den Herrscher unterstützen und ihm „Ruhm und Macht“ verleihen würde. "Dem, der seine Botschaft verteidigt hat", versprach Mohammed ben Abdelwahhab, dass er "auf diese Weise über Land und Leute herrschen wird". Ibn Saud würde Zakat auf lokaler Ernte abschaffen , und im Gegenzug würde Gott ihn mit der Beute der Eroberung und der entsprechenden Zakat entschädigen, die das übersteigen würde, worauf er verzichtet. Die Allianz zwischen der wahhabitischen Dawa und der Familie Al-Saud habe "mehr als zweieinhalb Jahrhunderte bestanden" und "Niederlagen und Zusammenbrüche überlebt". Die beiden Familien haben im Laufe der Jahre mehrmals geheiratet und im heutigen Saudi-Arabien ist der Minister immer noch ein Familienmitglied von Al ash-Sheikh (d. h. ein Nachkomme von Mohammed ben Abdelwahhab).
Den meisten Quellen zufolge erklärte Mohammed ben Abdelwahhab den Dschihad gegen benachbarte Stämme, um die Praktiken der Fürbitte durch die Heiligen, des Besuchs von Gräbern und speziellen Moscheen, die er für das Werk von Götzendienern / Ungläubigen hielt, auszurotten. Laut Natana DeLong-Bas hätte sich Mohammed ben Abdelwahhab darauf beschränkt, all diejenigen zu ermahnen, zu kämpfen, die er als Ungläubige ansah, und lieber predigen und überzeugen als die militärische Offensive. Erst nach dem Tod von Mohammed Ibn Saud im Jahr 1765 griff laut DeLong-Bas der Sohn und Nachfolger von Mohammed ibn Saud, Abdul-Aziz bin Muhammad, auf den Ansatz "bekehren oder sterben" zurück, um seinen Herrschaftsbereich zu erweitern. und als die Wahhabiten die Takfir- Ideen von Ibn Taymiyya übernommen hätten .
Allerdings haben verschiedene Gelehrte, darunter Simon Ross Valentine, eine solche Sichtweise von Mohammed ben Abdelwahhab entschieden abgelehnt und argumentiert, dass „das von DeLong-Bas präsentierte Bild von Mohamed ben Abdelwahhab als das gesehen werden muss, was es ist, nämlich eine Neufassung der Geschichte“. das widerspricht historischen Tatsachen“. Die Eroberung wurde auf die gesamte erweiterte arabische Halbinsel bis er eroberte Mekka und Medina in den frühen XIX - ten Jahrhunderts. (In dieser Zeit nahmen die Wahhabiten laut DeLong-Bas die Ideen von Ibn Taymiyya an, die es dem Muslim erlauben, jeden, der sich nicht an das islamische Gesetz hält, selbst zu exkommunizieren, um seine Kriegführenden und Eroberungen gegen den Muslim zu rechtfertigen Sheriffs der Hedjaz .)
Einer ihrer bemerkenswertesten und umstrittensten Angriffe war auf Kerbala im Jahr 1802. Dort, so ein wahhabitischer Chronist `Uthman ben` Abd ben Bishr: „Die Muslime“, wie sich die Wahhabiten gerne nannten, fühlten nicht dasselbe müssen sich von anderen Muslimen unterscheiden, bis zu dem Punkt, dass sie ihnen nicht einmal Muslime glaubten:
„Überstieg die Mauern, betrat die Stadt […] und tötete die Mehrheit ihrer Einwohner auf den Märkten und in ihren Häusern. [Sie] zerstörten die Kuppel über dem Grab von Al-Hussein [und nahmen] alles, was sie in der Kuppel und ihrer Umgebung fanden […] das Tor, das das Grab umgab, das mit Smaragden, Rubinen und anderen Juwelen […] aller Art übersät war von Waren, Waffen, Kleidern, Teppichen, Gold, Silber, kostbaren Kopien des Korans. "
- Wahhabismus - Ein kritischer Essay: Kapitel 2
Die Wahhabiten massakrierten auch die männliche Bevölkerung und versklavten 1803 die Frauen und Kinder der Stadt Taif im Hedjaz.
Dem Osmanischen Reich gelang schließlich der Gegenangriff. Im Jahr 1818 besiegten sie die Saud , erreichten die Hauptstadt Dariya , exekutierten Emir Al-Saud, verbannten die politische und religiöse Führung des Emirats und schafften es nicht, nicht nur das Haus Saud, sondern auch die Dawa Wahhabiten auszurotten. Ein zweiter, kleinerer saudischer Staat ( Emirat des Nejd ) bestand von 1819 bis 1891. Da seine Grenzen im Nejd liegen , wurde der Wahhabismus durch die Isolation des Nejd, den Mangel an wertvollen Ressourcen und die begrenzten Kommunikations- und Transportmittel zu dieser Zeit.
In den 1880er Jahren war die wahhabitische Lehre zur religiösen Kultur der Bewohner des Nejd geworden, zudem assimilieren zeitgenössische Beobachter den Wahhabismus einem Pharisäismus (auffällige Frömmigkeit, aber ohne Überzeugung): Waschungen werden oft durch tayammum (trockene Waschung) ersetzt, die Gläubigen ziehen beim Betreten von Moscheen nicht systematisch ihre Schuhe aus und achten beim Gebet wenig auf ihre Haltung. Sie stellen weiter fest, dass die Predigten ( Khotba ) keine Hinweise auf berühmte Persönlichkeiten des Islam enthalten, mit Ausnahme des Propheten Mohammed, aber dass sein Name nicht von dem Lob begleitet wird, an das der Rest der Muslime anderswo gewöhnt ist. Die Wahhabiten sind dann vor allem bei anderen Muslimen dafür bekannt, den Tabakkonsum mit größter Unnachgiebigkeit zu verbieten.
Das damalige osmanische Kalifat machte sich schnell Sorgen über das Ausmaß der Bewegung und die Bedrohung ihrer Macht. Nach der Plünderung und Schändung der heiligen Städte Kerbala ( 1801 ), Mekka und Medina ( 1803 - 1806 ) durch die Wahhabiten befahl Sultan Mahmoud II . dem Khediven (Vizekönig) von Ägypten, Mehemet Ali Pasha , eine Armee nach Arabien zu schicken, um diese zu zerstören abweichen.
Letztere ernennt seinen Sohn Ahmed Toussoune Pascha ( Jahre 1793 - Jahre 1816 ) im Alter von 17, als General die erste militärische Kampagne befehlen, die den Hafen von links Suez auf3. September 1811und eroberte im selben Jahr den Hafen von Yanbu , Medina 1812 und Mekka 1813 .
Die zweite Expedition fand zwischen 1813 und 1815 statt . Während dieser Kampagne unternahm Mehemet Ali Pascha die Pilgerfahrt ( Hajj ) und überwachte die von seinem Sohn Toussoune geleiteten Militäroperationen. Der dritte Imam Saoud ben Abdelaziz ben Mohammed wurde im Dezember 1814 unter den Mauern von Ta'if getötet und die Macht ging in die Hände seines Onkels Abdallah über, da keiner seiner zwölf Söhne die Größe hatte, ihn zu ersetzen. Doch die Wahhabiten konnten der Offensive nicht widerstehen und wurden in Kulakh am besiegt10. Januar 1815. Der vierte Imam Abdullah bin Saud legte seine Waffen nieder und akzeptierte einen demütigenden Vertrag, aber es gelang ihm, den Nejd und seine Hauptstadt Dariya zu behalten .
Eine dritte ägyptische Expedition wurde 1816 nach Arabien geschickt , kommandiert von Ibrahim Pascha , einem anderen Sohn (Adoptiv?) des Khediven. Nach einem sehr schwierigen Feldzug zerstörte die ägyptische Armee die Hauptstadt Dariya am3. September 1818. Sie nahm Imam Soulaymân, den Enkel von Mohammed ben Abdelwahhab , der erschossen wurde, und Abdallah ben Saoud ben Abdelaziz gefangen , der zu Sultan Mahmoud II. geschickt wurde. Dieser ließ ihn enthaupten und stellte seine Leiche auf dem öffentlichen Platz in Istanbul aus . Einigen von Sauds Familie gelang es jedoch, in andere Teile Arabiens zu fliehen.
Imam Tourki I ben Abdelaziz Al Saoud gelang es 1824, den zweiten wahhabitischen Staat mit Riad als Hauptstadt zu schaffen. Die rivalisierende Familie Al-Rashid nutzte die brudermörderischen Kämpfe innerhalb des Al-Saud-Clans, um diesen zweiten Staat zu beenden und 1892 mit Hilfe der Türken die Macht in Riad zu ergreifen . Das Britische Empire, das den Abzug des Osmanischen Reiches aus der Region sehen wollte, instrumentalisierte die Beduinen für geopolitische Zwecke.
Im Jahr 1901 begann Abdelaziz ben Abderrahmane ben Faisal Al Saoud , die fünfte Generation eines Nachkommens von Mohammed Ibn Saoud , eine militärische Kampagne zur Gründung des heutigen Saudi-Arabiens . Im Jahr 1902 eroberte Abdelaziz ben Abderrahmane ben Fayçal Al Saoud aus der ehemaligen regierenden Familie, die in Kuwait Zuflucht gesucht hatte , Riad und dann zwischen 1902 und 1912 ganz Nejd , bevor er die Hedjaz abriss und Mekka in Besitz nahm14. Oktober 1924Von Medina am 5. Dezember des gleichen Jahres, von Jeddah auf23. Dezember 1925, um endlich die Königreiche der Hejaz the . zu gründen 29. August 1926und der Nejd im Mai 1927 . Das23. September 1932vereinte er seine Eroberungen, um nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches das dritte Königreich Saudi-Arabien über einen Großteil der arabischen Halbinsel zu schaffen . In 1934 , der Vertrag von hinzugefügt Taif die drei jemenitischen Provinzen Asir , Najran und Jizan. Das Ergebnis, das die Vision des Islam schützt – basierend auf den Anhängern des Islam, wie sie von Mohammed ben Abdelwahhab gepredigt wurden – war nicht ohne Blutvergießen; 500.000 Tote zwischen 1901 und 1932, 40.000 öffentliche Hinrichtungen und 350.000 Amputationen wurden nach einigen Schätzungen während seiner Fahrt durchgeführt.
Unter der Herrschaft von Abdelaziz haben "politische Erwägungen Vorrang vor religiösem Idealismus", der von den frommsten Wahhabiten bevorzugt wurde. Sein politischer und militärischer Erfolg gab den wahhabitischen Ulama die Kontrolle über religiöse Institutionen, die über ein beträchtliches Territorium Gerichtsbarkeit ausübten, und in späteren Jahren bildeten wahhabitische Ideen die Grundlage für Regeln und Gesetze in Bezug auf soziale Angelegenheiten und prägten die Justizpolitik und die Bildungsdienste des Königreichs. Aber die Proteste der wahhabitischen Ulama verstummten, als die Machtkonsolidierung in den Regionen Hejaz und Al-Hassa kam , Konflikte mit der großen Vormundschaftsmacht der Region ( Großbritannien ) vermieden , moderne Technologie eingeführt und eine einfache Regierungsverwaltung geschaffen wurde Rahmen oder die Unterzeichnung einer Ölkonzession mit den Vereinigten Staaten . Die wahhabitischen Ulama erließen auch eine Fatwa, in der es heißt, dass „nur der Herrscher den Dschihad erklären kann “ (nach DeLong-Bas eine Verletzung der Lehre von Mohammed ben Abdelwahhab).
Da sich das Herrschaftsgebiet des Wahhabismus unter Ibn Saoud auf schiitische (Al-Hassa, erobert 1913) und sunnitische Zonen unterschiedlicher Gesinnung ( Hedschas , erobert zwischen 1924 und 1925) erweitert hatte, drängten die Wahhabiten auf die Zwangsbekehrung der Schiiten und die Ausrottung von (was sie als) Götzendienst ansahen. Ibn Saud suchte "einen entspannteren Ansatz".
In der Region Al-Hassa dauerten die Versuche, die Einhaltung der schiitischen religiösen Feste zu stoppen und die Lehren und Ermahnungen der schiitischen Imame durch Wahhabiten zu ersetzen, nur ein Jahr.
In Mekka und Jeddah (Hejaz) waren die Verbote von Tabak, Alkohol, Kartenspielen und dem Hören von Musik auf dem Phonographen flexibler als im Nejd. Die Einwände der wahhabitischen Ulama überwindend, erlaubte Ibn Saud sowohl das Fahren als auch die Anwesenheit von Schiiten beim Hadsch .
Die Gewaltanwendung für die Gebote des Guten und das Verbot des Bösen, wie die Einhaltung des Gebets und die Trennung der Geschlechter, hatte sich während des Zweiten Saudischen Emirats stark entwickelt, und 1926 ein Komitee zur Förderung der Tugend und der Prävention des Lasters wurde in Mekka gegründet.
Als die wahhabitischen Krieger den Monarchen der Al-Saud- Dynastie die Treue schworen , kam es zu einer großen Meuterei. König Abdulaziz brachte die Meuterer von Ikhwan zu Fall – die Beduinen hatten die wahhabitischen Krieger ausgeliefert, die sich seiner „Einführung bestimmter technologischer Innovationen wie Telefone, Autos und Telegrafen“ widersetzten und „seinen Sohn in ein Land der Ungläubigen ( Ägypten ) schickten “. . Großbritannien hatte Abdelaziz geholfen, und als die Ikhwan die britischen Protektorate Transjordanien , Irak und Kuwait angriffen und in Fortsetzung des Dschihad begann, das wahhabitische Gebiet zu erweitern, schlug Abdelaziz zu und tötete Hunderte, bevor die Meuterer 1929 kapitulierten.
Am Anfang steht also eine Kluft zwischen den malikitischen und chafeitischen Gelehrten, inspiriert vom modernistischen Salafismus im Hijaz, und den wahhabitischen Gelehrten des Nejd.
Vor Abdelaziz bin Saud Al Abderrahamane , während die meisten der zweiten Hälfte des XIX - ten Jahrhunderts gab es eine starke Abneigung gegen die Wahhabiten Ländern mingle mit „Polytheisten“ (die den größten Teil der muslimischen Welt eingeschlossen). Der freiwillige Kontakt wurde von wahhabitischen Theologen zumindest als Sünde angesehen, aber wenn jemand die Gesellschaft von Götzendienern genoss und „ihre Religion anerkannte“, wurde dies zu einem Akt des Unglaubens. Reisen außerhalb der Nejd-Scheide , um osmanisches Land zu erreichen, "wurde streng kontrolliert, wenn nicht sogar vollständig verboten".
Im Laufe seiner Geschichte ist der Wahhabismus jedoch mit der Außenwelt versöhnlicher geworden. In den späten 1800er Jahren fanden die Wahhabiten Muslime mit einem Glauben, der ihrem eigenen zumindest ähnlich war – zuerst mit Ahl-i Hadith in Indien und dann mit Reformisten in den arabischen Staaten (einer davon ist Mahmoud Sahiri al-Alusi in Bagdad). Reformisten und Wahhabiten teilten ein gemeinsames Interesse an Ibn Taymiyyas Gedanken , der Zulässigkeit des Idschtihad und der Notwendigkeit, Anbetungspraktiken von Neuerungen zu reinigen. In den 1920er Jahren veröffentlichte Rachid Rida , ein bahnbrechender Salafist, dessen Zeitung al-Manar in der muslimischen Welt weithin gelesen wurde, eine „Anthologie wahhabitischer Abhandlungen“ und ein Werk, in dem Ibn Saud als „der Retter der Haramayn [die beiden heiligen Städte“ gepriesen wurde ] und ein Praktiker des authentischen islamischen Rechts“.
In einem Versuch, „sich dem muslimischen Mainstream anzuschließen ( Sunnismus zu verstehen ) und den Ruf des mit Ikhwan verbundenen extremen Sektierertums auszulöschen “, berief Ibn Saud 1926 einen muslimischen Kongress von Vertretern muslimischer Regierungen und Volksverbände ein. In den frühen 1950er Jahren brachte der "Druck" auf Ibn Saud, die Gebiete Hedjaz und al-Hassa - "außerhalb des Herzens des wahhabitischen Landes" - zu kontrollieren - und "die Strömungen der Regionalpolitik zu steuern", die Mauer ein das wahhabitische Land und das „Land des Götzendienstes“ draußen.
Eine wichtige Strömung in der Regionalpolitik zu dieser Zeit war der säkulare Nationalismus, der zusammen mit Gamal Abdel Nasser die arabische Welt erfasste . Um dieses Phänomen zu bekämpfen, hat die wahhabitische Dawa eng mit saudischen außenpolitischen Initiativen zusammengearbeitet. Im Mai 1962 diskutierte eine von Saudis in Mekka organisierte Konferenz Mittel zur Bekämpfung von Säkularismus und Sozialismus . In seiner Folge wurde die Islamische Weltliga gegründet. Um den Islam zu verbreiten und "feindliche Tendenzen und Dogmen zurückzudrängen", hat die Liga weltweit Filialen eröffnet. Sie entwickelte eine engere Verbindung zwischen den Wahhabiten und den wichtigsten Salafisten und machte gemeinsame Sache mit der islamischen Renaissance der Muslimbruderschaft , Ahl al-Hadith und Jamaat-e-Islami , die den Sufismus und volkstümliche religiöse Praktiken „innoviert“. Westen und der Westen", die der muslimischen Frömmigkeit und den Werten so abträglich waren". Die Missionare wurden nach Westafrika geschickt , wo die Liga Schulen gründete, konfessionelle Literatur verteilte und Stipendien für den Besuch saudischer religiöser Universitäten vergab. Eine Folge war die Gründung der Firma Izala , die in Nigeria, Tschad, Niger und Kamerun gegen den Sufismus kämpfte.
Ein Ereignis, das großen Einfluss auf den Wahhabismus in Saudi-Arabien hatte, war die "Infiltration der transnationalistischen Renaissance-Bewegung" in Form von Tausenden von Pfählen, islamistischen Arabern, Flüchtlingen der Muslimbruderschaft aus Ägypten in die Vereinigten Staaten. und auch aus dem Irak und Syrien nach ähnlichen nationalistischen Repressionen), um die (weitgehend ungebildete) Gestaltung des neuen Bildungssystems des Königreichs zu unterstützen.
Die islamistische Ideologie der Bruderschaft unterschied sich vom konservativeren Wahhabismus dadurch, dass sie dem König loyalen Gehorsam predigte. Die Brethren-Organisation befasste sich mit dem, was Robert Lacey als "Konzepte zur Förderung des Wandels" bezeichnete, wie soziale Gerechtigkeit und Antikolonialismus, und gab den wahhabitischen Werten "eine radikale, aber scheinbar harmlose religiöse Wendung". Saudische Studenten "hatten sich in der Kindheit vertieft". Mit dem „Griff“ der Organisation auf den radikalen Islam ( Periphrase für Salafismus) ist der Dschihad zu einer „gegenwärtigen praktischen Möglichkeit“ geworden, nicht mehr nur ein Teil der Geschichte.
Die Brüder wurden vom saudischen Klerus und der Regierung aufgefordert, nicht zu versuchen, innerhalb des Königreichs zu missionieren oder sich mit anderen Worten nicht in Angelegenheiten der Religionslehre einzumischen, aber sie "übernahmen" dennoch das Königreich Veröffentlichung von Büchern und Teilnahme an von den Fürsten organisierten Diskussionskreisen und Messen“. Im Laufe der Zeit übernahmen sie die ersten Positionen in wichtigen Ministerien und beeinflussten nationale Bildungsprogramme. Die 1961 gegründete Islamische Universität Medina, um - meist nicht-saudische - Bekehrte zum Wahhabismus auszubilden, ist zu einem "Zufluchtsort" für die Flüchtlinge der Muslimbruderschaft aus Ägypten geworden . Die Ideen der Brüder verbreiteten sich schließlich im ganzen Königreich und hatten einen großen Einfluss auf den Wahhabismus – obwohl sich die Beobachter darin unterscheiden, ob er ihn „untergraben“ oder „vermischen“ sollte.
Nach dem Verschwinden des Kalifats in 1924 , die Eroberung der Macht in 1932 und die Ausbeutung von Ölfeldern in Arabien ab März 1938 , die Familie Saud nahmen und Wahhabismus nach dem aus „Öl für den Schutz“ Pakt. , Die auf dem Kreuzer USS abgeschlossen Quincy an14. Februar 1945zwischen König Abdulaziz ben Abderrahman ben Faisal Al Saoud und dem Präsidenten der Vereinigten Staaten , Franklin Delano Roosevelt . Dieser Pakt verspricht militärischen Schutz des wahhabitischen saudischen Regimes durch die Vereinigten Staaten im Austausch für Öl. So entwickelte sich der Wahhabismus mit dem Beitrag von Petrodollars und dem militärischen Schutz der Vereinigten Staaten. Diese Bewegung verbreitete sich dann über die Medien (Fernsehen, Bücher, Radiokassetten und Websites) außerhalb des Königreichs.
Um den Panarabismus einzudämmen , der hauptsächlich durch den Nasserismus in Ägypten und den Baathismus in Syrien und im Irak vertreten wird , entwickelte Saudi-Arabien in den 1960er Jahren eine Politik des islamischen Proselytismus, insbesondere mit der Gründung der Islamischen Universität von Medina im Jahr 1961 und der Islamischen Weltliga 1962. Diese Entitäten werden zu wichtigen Vektoren des wahhabitischen oder salafistischen Proselytismus.
Nach der Ölkrise 1973 profitierte Saudi-Arabien von einem bedeutenden Öl-Windfall (1980 gewann Saudi-Arabien in drei Tagen Ausbeutung die Ölrente, die es in einem Jahr vor dem Embargo gewonnen hatte), was die Finanzierung wahhabitischer Proselytismus: Dutzende Milliarden Dollar dieses Geldes wurden für Bücher, Medien, Schulen, Stipendien für Studenten (von der Grundschule bis zum Postgraduierten), Stipendien und Zuschüsse zur Belohnung von Journalisten, Akademikern und islamischen Gelehrten, den Bau Hunderter islamischer Zentren ausgegeben und Universitäten und mehr als tausend Schulen und tausend Moscheen. Während dieser Zeit erreichte der Wahhabismus das, was Gilles Kepel als „überragende Position der Stärke im globalen Ausdruck des Islam“ bezeichnete.
Die „Spitze der Zusammenarbeit“ zwischen Wahhabiten und reformistischen Gruppen war der afghanische Dschihad .
Im Dezember 1979 marschierte die Sowjetunion in Afghanistan ein und beschäftigte sich damals mit dem wachsenden islamischen Aufstand gegen ein befreundetes modernistisches Regime. Kurz darauf veröffentlichte Abdallah Azzam , ein Imam der Muslimbruderschaft mit Verbindungen zu saudischen religiösen Institutionen, eine Fatwa, in der er den defensiven Dschihad in Afghanistan gegen die wegen ihres Atheismus verurteilte Sowjetunion auf der Grundlage von ' fard al-' ayn ”, einer persönlichen (oder individuelle) Verpflichtung für alle Muslime. Diese Position wurde insbesondere vom Großmufti von Saudi-Arabien (der höchsten religiösen Autorität des Landes), Abd al-Aziz ibn Baz , unterstützt.
Zwischen 1982 und 1992 reisten schätzungsweise 35.000 muslimische Freiwillige nach Afghanistan, um gegen die Sowjets und ihr afghanisches Regime zu kämpfen. Tausende weitere besuchten Grenzschulen, in denen es von alten und neuen Kämpfern nur so wimmelte. Es wird geschätzt, dass zwischen 12.000 und 25.000 dieser Freiwilligen aus Saudi-Arabien kamen. Saudi-Arabien und die anderen konservativen Golfmonarchien haben den Dschihad ebenfalls beträchtlich finanziell unterstützt – 600 Millionen Dollar über ein Jahr im Jahr 1982.
1989 zogen sich die sowjetischen Truppen zurück und einige Jahre später brach nicht nur das prosowjetische Regime in Kabul , sondern auch die Sowjetunion selbst zusammen.
Viel besser, dieser religiöse Triumph der saudischen Wahhabiten trifft die muslimische Welt, da viele mit der Sowjetunion verbündete Staaten mit muslimischer Mehrheit (und die PLO ) den afghanischen Dschihad nicht unterstützten. Aber viele dschihadistische Freiwillige (darunter der berühmteste Osama bin Laden ), die einst in ihre Heimat in Arabien und anderswo zurückgekehrt waren, waren oft von islamistischen Militanten radikalisiert worden, die "viel extremer waren als ihre saudischen Sponsoren".
Laut Kronprinz Mohammed bin Salman Al Saoud von Saudi-Arabien erfolgte die Verbreitung des Wahhabismus während des Kalten Krieges auf Geheiß des Westens .
In 1979 stürmten 400-500 Islamist Rebellen, schmuggelte Waffen und Vorräte, mit der Großen Moschee von Mekka , für einen Sturz der saudischen Monarchie genannt, verurteilte die wahhabitischen Ulema als königliche Puppen, und kündigte die Ankunft des Mahdi des Ende Zeiten . Die Aufständischen wichen in wesentlichen Punkten von der wahhabitischen Lehre ab, wurden aber gleichzeitig mit den größten wahhabitischen Ulama in Verbindung gebracht ( Abd al-Aziz ibn Baz kannte den Anführer der Aufständischen, Juhayman al-Otaybi). Ihre Erstürmung des heiligen Ortes des Islam, die Geiselnahme von Hunderten von Hadsch- Pilgern und der Tod Hunderter Aktivisten, Mitglieder der Sicherheitskräfte und Geiseln, die während der zwei langen Wochen der Wiedereröffnung der Moschee ins Kreuzfeuer gerieten, schockierten der gesamten islamischen Welt und steigerte nicht das Ansehen von Al Saud als "Hüter" der Moschee.
Der Vorfall beschädigte auch das Ansehen des wahhabitischen Establishments . Die saudischen Führer forderten und erhielten wahhabitische Fatwas, die eine militärische Intervention zur Vertreibung der Aufständischen und anschließend deren Hinrichtungen genehmigten. Aber auch die wahhabitischen Imame sind unter dem Verdacht der Beteiligung an den Aufständischen in Ungnade gefallen. Unter anderem hatten die von den Ideen der Brüder beeinflussten Sahwa- Imame freie Hand. Gleichzeitig galt ihre Ideologie als konkurrenzfähiger mit dem jüngsten revolutionären Islamismus / Dritten Weltismus der iranischen Revolution.
Obwohl die Aufständischen vom religiösen Puritanismus getrieben werden, löste der Vorfall keine Repressionswelle gegen andere religiöse Puritaner aus, sondern gab Ulemas und religiösen Konservativen mehr Macht, um mehr Respekt durchzusetzen in den Medien dazu, mehr Stunden Islamunterricht in die Schule zu bringen - und der Religionspolizei mehr Macht und Geld zu geben, um die konservativen Verhaltensregeln durchzusetzen.
GolfkriegIm August 1990 überfiel und annektierte der Irak Kuwait . Aus Angst, Saddam Hussein könnte weiter nach Süden vordringen und ihre Ölfelder übernehmen, baten die Saudis um US-Militärhilfe und ließen zehntausende US-Soldaten im Königreich stationieren, um gegen den Irak zu kämpfen.
Aber dieses "Ersuchen um Hilfe von Ungläubigen gegen eine muslimische Macht" war aus Sicht der wahhabitischen Doktrin schwer zu rechtfertigen.
Die saudischen Behörden forderten und erhielten erneut eine Fatwa vom Führer der wahhabitischen Ulama zur Unterstützung ihrer Aktion. Nichtsdestotrotz kann diese Fatwa viele Muslime und Ulemas nicht überzeugen, die der amerikanischen Präsenz widerstreben, einschließlich der Muslimbruderschaft, die die Sahwa- Erweckungsbewegung unterstützt und begonnen hat, auf politische Veränderungen im Königreich zu drängen. Außerhalb des Königreichs unterstützten Islamisten/reformistische Gruppen, die seit langem von der Hilfe der Saudis profitiert haben und Verbindungen zu den Wahhabiten (arabische Dschihadisten, pakistanische und afghanische Islamisten) hatten, den Irak, nicht die Saudis.
Während dieser Zeit und danach sahen viele in der wahhabitischen / Salafismus (wie Osama bin Laden) nicht nur nicht mehr die saudische Monarch als Emir des Islam, sondern unterstützt seinen Sturz, wobei der Schwerpunkt auf Jihad ( Salafisten). Dschihadisten ) gegen die Vereinigten Staaten und (was sie denken) die anderen Feinde des Islam. (Diese Bewegung wird manchmal als neowahhabitisch oder neosalafistisch bezeichnet.)
Nach dem 11. SeptemberDie Terroranschläge vom 11. September 2001 auf die Vereinigten Staaten (ein mutmaßlicher Verbündeter der Saudis), bei denen fast 3.000 Menschen getötet und mindestens 10 Milliarden US-Dollar an Sach- und Infrastrukturschäden verursacht wurden, gelten für viele als "Ausdruck des Wahhabismus". von Beobachtern (zumindest außerhalb des Königreichs), so dass die Organisation Al Qaida von Osama bin Laden und die meisten Entführer vom 11. September saudische Staatsangehörige waren. Eine Gegenreaktion auf die frühere Gastfreundschaft der Vereinigten Staaten gegenüber dem Königreich, die sich auf seine offizielle Religion (Wahhabismus) konzentrierte, besteht darin, dass es von einigen "als eine Doktrin des Terrorismus und des Hasses" mit globalen Auswirkungen angesehen wird. Im Westen wird der Wahhabismus dann als „ultrakonservativ“, „streng“, „fundamentalistisch“, „prüde“ (oder „puritanisch“) wahrgenommen.
Im Königreich wendet sich Kronprinz Abdullah nach den Anschlägen in einer Reihe von im Fernsehen übertragenen Symposien an religiöse Führer, Stammesführer, Wirtschaftsführer und die Medien des Landes und fordert eine umfassende Strategie, um dies zu korrigieren. Laut Autor Robert Lacey boten die Kolloquien und aufeinander folgenden Artikel und Antworten eines hochrangigen Theologen (Dr. Abdullah Turki) und der beiden Kronprinzen Al Saud (Prinz Turki Al-Faisal, Prinz Talal bin Abdul Aziz ) Gelegenheit, klären, wer das letzte Wort im Königreich hatte, die Al Saud-Dynastie und nicht die Ulemas . Es wurde festgestellt, dass es in der islamischen Geschichte immer die Rolle der Exekutive war, Macht auszuüben und die Rolle der Theologen, zu beraten, aber nie zu regieren.
In den Jahren 2003-2004 erlebte Saudi-Arabien eine Welle von al-Qaida-verbundenen Selbstmordattentaten und Angriffen auf nicht-muslimische Ausländer (rund 80 % der Beschäftigten im saudischen Privatsektor sind ausländische Arbeitnehmer und machen etwa 30 % der Bevölkerung des Landes aus). und Schießereien zwischen saudischen Sicherheitskräften und Militanten. Die Folge dieser Angriffe war der Sturz der Kontrolle des wahhabitischen Establishments über Religion und Gesellschaft. Es fanden "nationale Dialoge" statt, die "Schiiten, Sufis, liberale Reformer und Frauen in Berufen einschlossen". Im Jahr 2009 erließ König Abdullah im Rahmen dessen, was manche eine "Ulema-Bemühung, es auf sich zu nehmen und das theologische Establishment zu reformieren ," nennen, ein Dekret, dass nur "offiziell anerkannte" Theologen von Saudi-Arabien Fatwas herausgeben dürfen . Der König erweiterte auch den Rat von Ulema (bestehend aus offiziell anerkannten Theologen), um nun auch Ärzte anderer sunnitischer Rechtsschulen außerhalb des hanbalitischen Madhab einzubeziehen , nämlich der schafiitischen , Hanafi- und Malikiten- Schulen .
Die Beziehungen zur Muslimbruderschaft haben sich stetig verschlechtert. Nach dem 11. September machte Prinz Nayef , der damalige Innenminister, die Bruderschaft für den Extremismus im Königreich verantwortlich und erklärte, sie sei des „Verrats an Versprechen und Undankbarkeit“ schuldig und „die Quelle aller Probleme in der islamischen Welt“ seit sie wurde in Ägypten an die Macht gewählt . Im März 2014 erklärte die saudische Regierung die Bruderschaft zu einer „terroristischen Organisation“.
Der wahhabitische Einfluss in Saudi-Arabien ist jedoch in Bezug auf Kleidung, öffentliches Verhalten und öffentliches Gebet greifbar geblieben. Noch wichtiger ist, dass sich das wahhabitische Erbe in der Sozialphilosophie manifestiert hat, die die Verantwortung der Regierung in der kollektiven moralischen Richtung der Gesellschaft, im Verhalten von Einzelpersonen, Institutionen, Unternehmen und der Regierung selbst übernimmt.
Eine apokryphe Beschreibung der Gründung des Wahhabismus, die weit verbreitet, aber von Bernard Haykel und George Packer diskreditiert wurde , bekannt als Mr. Hemphers Memoirs, The British Spy in the Middle East (andere Titel wurden verwendet), behauptet, dass ein britischer Agent namens Hempher verantwortlich für die Entstehung des Wahhabismus. In den „Memoiren“ korrumpiert Hempher Mohammed ben Abdelwahhab und manipuliert ihn, um seine neue Auslegung des Islam zu predigen, mit dem Ziel, Zwietracht und Uneinigkeit unter den Muslimen zu säen, damit: „Wir, das englische Volk, … Sein und Luxus“.
Diese Doktrin befürwortet eine „Reform“ des Islam, damit er zu seiner „ursprünglichen“ Form zurückkehrt. Auch René Guénon stellt im Zusammenhang mit der wahhabitischen Lehre Analogien zum Protestantismus fest , etwa in der Ablehnung des „Heiligenkults“, der in beiden Fällen als Götzendienst angesehen wird. Zu seinen Lebzeiten widersetzte sich Mohammed ben Abdelwahhab jeder Auslegung des Korans und der Sunna , die von der wörtlichen und konservativen Bedeutung abwich, indem er allein schrieb , indem er sich notfalls von den Fatwas der vier sunnitischen Rechtsschulen löste .
Er behauptete auch , Islam aller „religiösen Innovation“ zu reinigen ( Bid'ah ), wie die Anrufung Allahs durch Heilige oder des Propheten Mohammed durch Fürbitte ( tawassoul ), die er als ‚Götzendienst verurteilt ( Schirk ) .
Schließlich lehnte er alle anderen Strömungen des Islam ab, die seiner Auffassung des Monotheismus ( tawhid Aqîda ) nicht skrupellos folgten , und hielt sie für „schlimmer als die Ungläubigen“. Die Schiiten und die Sufis ist ganz einfach nicht „Gläubigen“ für ihn, ihr Blut würde, für den Schlag, legal.
Anhänger teilen den Glauben anderer Islamisten wie der Muslimbruderschaft an die religiöse Bevormundung über Politik und Regierung und die Bedeutung der Missionierung ( dawa ) nicht nur gegenüber Nicht-Muslimen, sondern auch gegenüber Muslimen, die angeblich im Irrtum sind. Da die wahhabitischen Prediger jedoch konservativ sind, spielen sie nicht mit revolutionären Konzepten wie sozialer Gerechtigkeit , Antikolonialismus oder wirtschaftlicher Gleichheit, die von bestimmten Islamisten getragen werden. Laut Ali Aouattah ist diese Strömung fundamentalistisch .
Neben dem Tragen schwarzer Kleidung durch die Saudis und weißer Kleidung durch die Saudis (Kleiderordnung, die ihren Ursprung in der historischen Konfrontation zwischen den Umayyaden auf der einen Seite, flankiert von einer weißen Flagge und auf der anderen Seite, den Abbasiden, flankiert von der schwarzen Flagge) ; die Sunniten in weißen Uniformen und die Schiiten - Anhänger der Abbasiden - in schwarzen Uniformen ), befürwortet der Wahhabismus die Segregation zwischen Männern und Frauen und eine Einschränkung der Rechte der letzteren durch " Mittelblockierung " ( sadd al dhara 'i ), ein zentraler Grundsatz des wahhabitischen Rechts.
Konkret werden Frauen von Geburt an unter die rechtliche Autorität eines Mannes, des „Vormunds“ ( mahram ), gestellt, der ihr Vater, ihr Ehemann, ihr Bruder, ihr Onkel oder sogar ihr Sohn sein kann. Ohne ihre Erlaubnis dürfen sie nichts unternehmen, sei es zur Arbeit, auf Reisen, zur Heirat oder gar zur ärztlichen Untersuchung (ausschließlich weiblich). In dieser Hinsicht ist einer der größten Referenzen des Salafismus, Scheich Ibn Uthaymin, eine Figur des saudischen Wahhabismus, in seinen Rechtsberatungen ( Fatwas ) der Meinung, dass Frauen mit gutem moralischen Charakter ihre Häuser nur mit Genehmigung des Ehemannes oder der "Wächter". Er gibt an, dass "die Frau zu Hause frei ist, sie geht in alle Räume des Hauses und arbeitet, während sie die Hausarbeit verrichtet".
Bis vor kurzem wurde Frauen das Recht zum Autofahren verweigert, wobei wahhabitische Ärzte theologische Argumente vorbrachten wie: „Es setzt sie dem Teufel aus “, „Fahren beeinflusst die Eierstöcke “ usw.
Die Trennung ist sehr streng und die meisten Häuser, Banken oder Universitäten haben einen Eingang für Männer und einen Eingang für Frauen.
Laut Hedjazi Suhayla Zayn al-Abidin diente der Wahhabismus der Legitimation dessen, was nichts anderes als lokale Najdi- Gebräuche sind : „Während der Islam Ijtihad (Interpretation von Texten) erlaubte , um sich an die Umstände anzupassen, die den verschiedenen Orten und den unterschiedlichen zeitweise begnügte sich eine nicht wenige Gruppe von Ulemas damit , im Namen von sadd al-dhara ʿ i („Blockierung der Mittel“, ein Schlüsselprinzip des wahhabitischen Rechts) Verbote zu verkünden . Diejenigen von ihnen, die dieses Prinzip auf die Frau angewendet haben, haben dies getan, weil sie sie mit heidnischen Augen ( jahiliyya ) betrachten und sie nach heidnischen Bräuchen und Traditionen behandeln, die in keiner Weise eine Anwendung dessen sind, was der Islam gebracht hat “(in Al-Sharq al-Awsat , 30. Mai 2004).
Nach seiner Rückkehr aus Isfahan (im Iran ) importierte Mohammed ben Abdelwahhab in Saudi-Arabien spezifische Ideen für die Zwölferschiismus, bekannt unter dem Namen „ Hilfskräfte des Glaubens “, die er wieder aneignete; nämlich Dschihad (aber in einer dschihadistischen Version ), die Khoms ("fünfte der Beute"), die später auf alle Einkünfte ausgedehnt wurden, die nicht einem Job oder einer Erbschaft entsprechen (Geschenke, Opfergaben, Belohnungen, Boni usw.), die Verordnung des Guten und des Verbots des Bösen ( Amr-Bil-Ma'rūf Nahi-Anil-Munkar), die die internen Beziehungen zur Ummah regelt , Loyalität und Ablehnung ( Al Wala 'Wal Bara'), die die Beziehungen der Ummah mit den . regelt Außenwelt, die bewusst ignorierte Taqiya ("Arkan der Geheimhaltung ^o"), zusätzlich zu den fünf Säulen des sunnitischen Islam .
Arkan der GeheimhaltungNach verschiedenen Quellen, Doktoranden, ehemalige saudische Studenten, arabisch sprechende Professoren, die Zugang zu den Texten saudischer Bücher hatten, und Journalisten predigen Mohammed ben Abdelwahhab und seine Nachfolger, dass "ihr" Islam die einzig wahre Form des Islam sei. Islam.
Sogar 2003 wurden ganze Seiten in saudischen Lehrbüchern dafür verwendet, den Schülern zu erklären, dass alle Formen des Islam außer dem Wahhabismus in der Abweichung waren, obwohl die Wahhabiten laut Hamid Algar diese Ansicht gegenüber anderen Muslimen außerhalb Saudi-Arabiens „leise versteckten“. über die Jahre".
Als Reaktion darauf hat die saudische Regierung "die oben genannten Vorwürfe energisch zurückgewiesen", einschließlich, dass "ihre Regierung religiösen oder kulturellen Extremismus exportiert oder extremistischen Religionsunterricht unterstützt".
Verordnung des Guten und Verbot des BösenDer Wahhabismus ist bekannt für seine Politik, "seine eigenen Anhänger und andere Muslime zu zwingen, die religiösen Pflichten des Islam, wie die fünf täglichen Gebete, strikt einzuhalten" und "moralische Ordnung in einem Maße auszuführen, das es sonst nirgendwo gibt".
Während andere Muslime sich damit begnügten, die Gläubigen zu ermahnen, auf Alkohol zu verzichten, bescheidene Kleidung zu tragen und Salah zu verrichten , forderten die Wahhabiten, dass das Gebet „pünktlich, rituell korrekt öffentlich für Männer gemacht werden“. Verboten sei nicht nur Wein, sondern auch „alle berauschenden Getränke oder andere Süchte, einschließlich Tabak. ". Nicht nur bescheidene Kleidung wird vorgeschrieben, sondern auch die Art der Kleidung, die vor allem von Frauen getragen werden soll (eine schwarze Abaya , die den ganzen Körper außer Augen und Händen bedeckt) wird festgelegt.
Gemäß der Predigt und Praxis von Mohammed ben Abdelwahhab muss Zwang angewendet werden, um die Scharia anzuwenden , ein offizielles Komitee wurde für "Die Verordnung des Guten und das Verbot des Bösen" in Saudi-Arabien ermächtigt . Die „ Feldagenten “ der Muttawa (die sogenannte „Religionspolizei“, die vom Komitee zur Förderung der Tugend und zur Verhütung des Lasters abhängig ist ) setzen strikt die Schließung der Geschäfte während des Gebets, die Trennung der Geschlechter, das Verbot des Verkaufs und Konsums von Alkohol, das Verbot des Betriebs von "Landfahrzeugen" durch Frauen und andere soziale Beschränkungen.
Eine große Anzahl von Praktiken wurde von saudischen Beamten, wahhabitischen Predigern oder den Muttawa als verboten gemeldet . Praktiken, die in der wahhabitischen Geschichte verboten wurden, weil sie als Bid'ah (Innovation) oder Shirk (Polytheismus) denunziert und manchmal "durch Auspeitschen bestraft" wurden, umfassen unter anderem das Spielen oder Hören von Musik, Tanzen, Wahrsagen, Besitz von Amuletten, Fernsehsendungen ansehen (außer religiösen), rauchen, Backgammon, Schach oder Karten spielen, Menschen- oder Tierfiguren zeichnen, an einem Rollenspiel teilnehmen oder ein fiktives Drehbuch schreiben (beide gelten als Lügen), Leichen sezieren (auch während strafrechtlicher Ermittlungen) und zum Zwecke der medizinischen Forschung), warten Sie jemanden mit aufgezeichneter Musik an oder schicken Sie Blumen an Freunde oder Verwandte, die im Krankenhaus sind.
Gewöhnliche muslimische Praktiken, von denen Wahhabiten glauben, dass sie gegen den Islam verstoßen, umfassen unter anderem das Hören von Musik, die Mohammed lobt , das Beten zu Gott beim Besuch von Gräbern (einschließlich Mohammeds Grab ), das Feiern des Mawlid (Geburtstag des Propheten) und die Verwendung von Ornamenten, ob draußen oder in Moscheen. Die Oneirologie (Wissenschaft der Traumdeutung) wird von den Wahhabiten abgeraten.
Die wahhabitische Doktrin lobt die islamische Kultur ( Thaqafah Islamiyyah) und die Bedeutung der Vermeidung nicht-islamischer kultureller Praktiken und der Freundschaft mit Nicht-Muslimen, unabhängig davon, ob sie unschuldig erscheinen mögen, mit der Begründung, dass die Sunnah die Nachahmung von Nicht-Muslimen verbietet. Ausländische Praktiken, die manchmal von wahhabitischen Predigern als nicht-islamisch bestraft und manchmal schlichtweg verurteilt werden, umfassen das Feiern fremder Tage (wie den Valentinstag oder den Muttertag ), das Rasieren, Trimmen oder Ausdünnen des Bartes, das Anbieten von Blumen, das Aufstehen zu Ehren von jemandem, Geburtstage feiern (einschließlich des Propheten), um Hunde zu halten oder zu streicheln. Wahhabitische Ärzte warnen davor, Nicht-Muslime als Freunde zu nehmen, sie anzulächeln oder ihnen schöne Feiertage zu wünschen. Mehrere wahhabitische Theologen haben den Haram- Fußball aus allen möglichen Gründen für illegal erklärt, einschließlich der Tatsache, dass es sich um eine ausländische, nicht-muslimische Praxis handelt, indem sie sich bewegende Körper enthüllt und die Verwendung einer fremden, nicht-muslimischen Sprache während der Spiele verlangt.
Loyalität und AblehnungGemäß einer Doktrin, die als "Loyalität und Ablehnung" ( al-wala wa al-bara ) bekannt ist, argumentierte Abdelwahhab, dass es "unerlässlich für Muslime sei, sich nicht mit Nichtmuslimen oder muslimischen Ketzern anzufreunden , sich mit ihnen zu verbünden oder sie nicht nachzuahmen". „Feindschaft und Feindseligkeit von Muslimen gegenüber Nichtmuslimen und Ketzern sollte sichtbar und eindeutig sein“.
Trotz dieser scheinbaren Strenge haben wahhabitische Ärzte in ihren Rechtsberatungen ( Fatwas ) immer den Wünschen der Könige von Saudi-Arabien entsprochen, die über Haram (Illegal) entschieden haben. Theoretisch ist es nicht-muslimischen ausländischen Truppen verboten, die Arabische Halbinsel zu betreten, es sei denn, König Fahd brauchte sie 1990, um gegen Saddam Hussein zu kämpfen; Koedukation zwischen Männern und Frauen ist verboten, und "Verbrüderung" ( Euphemismus des amerikanischen Militärs für Homosexualität ; Muslime werden sonst als Brüder in Gott angesehen) mit Nicht-Muslimen wird abgeraten, außer an der Universität der Wissenschaften König Abdullah (KAUST). In Übereinstimmung mit den lokalen Najdi- Bräuchen sind Kinos und das Führen von Landfahrzeugen durch Frauen verboten, außer bei ARAMCO , dessen Mitarbeiter in Ostarabien fast alle staatlichen Ressourcen bereitstellen. (Die Privilegien von KAUST werden auch ARAMCO gewährt.)
Neben der Verbreitung von Ausnahmen haben sich im Laufe der Zeit auch die allgemeineren Regeln dafür, was halal (legal) ist, dramatisch verändert . Tatsächlich König Ibn Saud auferlegt Lehren und Praktiken wahhabitischen „in einer zunehmend elegantere Form“ im Vergleich zu seinen frühen Eroberungen des XX - ten Jahrhunderts seine königliche Domäne in städtische Gebiete zu erweitern, vor allem in der Frage der das Tragen Hijab . Nach heftigen Debatten mussten sich die wahhabitischen Ärzte dazu entschließen, die Verwendung von Papiergeld (1951), die Abschaffung der Sklaverei (1962), die Bildung von Frauen (1964) und die Nutzung des Fernsehens (1965) zu akzeptieren . Die Musik, deren Klang einst zu einer summarischen Hinrichtung hätte führen können, wird heute in den saudischen Radiowellen weithin gehört. Die Minarette für Moscheen und die Verwendung von Bestattungszeichen, die einst verboten waren, sind jetzt erlaubt. Die Geißelung der Abwesenden im kollektiven Gebet wird nicht mehr angewendet. Der saudische Großimam seinerseits hat den Fußball für hala l (legal) erklärt.
Seit seiner Entstehung im frühen XVIII - ten Jahrhundert ist Hafawa Rebhi eine Bewegung in der entgegengesetzten Richtung:
„Nachdem sie die Überreste der islamischen Zivilisation in Mekka zerstört und die Gräber der Freunde des Propheten Mohammed zerstört hatten, machten die Wahhabiten die ‚Exkommunikation‘ ( Takfir ) zum Nervenzentrum ihrer Lehre: ‚Ist der Ungläubige, der laut den Propheten anruft, nachdem er Aufruf zum Gebet, derjenige, der die Gräber besucht und dort Zaou buildas baut . Wer Mausoleen baut, ist ein Ungläubiger“. "
Die kulturelle Säuberung hat viele Muslime getroffen, die gegen die Zerstörung von Zaouias , Mausoleen und anderen muslimischen und nicht-muslimischen Gebäuden und Artefakten sind. Die meisten nicht-wahhabitischen (Sunniten oder Schiiten) Muslime hängen in der Tat an Orten und Mausoleen, die mit dem alten Islam verbunden sind.
Die heiligen Stätten von Hedjaz sind seit langem Pilgerstätten geblieben, insbesondere das Grab des Propheten Mohammed . Die wahhabitische Doktrin missbilligt jedoch den Wert von Stätten, die um den Verstorbenen herum gebaut wurden. Der Besuch archäologischer, religiöser oder historischer Stätten ist strengstens untersagt. Es wird vom wahhabitischen Kult dem Götzendienst gleichgestellt. Die Zerstörung dieser Stätten ist ein Phänomen, das vor allem in Saudi-Arabien aufgetreten ist , dessen Regime, "Hüter der heiligen Stätten des Islam" von Mekka und Medina , Wahhabiten ist. Die Provinz Hedschas ist am stärksten betroffen, im Gegensatz zu dem Nejd , die seit 1924 und über einen kurzen Zeitraum zu Beginn in Anspruch genommen wurden XIX - ten Jahrhundert von Ibn Saud und blieben in der Perversion der wahhabitischen Ideologie. Die heiligen Städte Mekka und Medina haben die Zerstörung eines Großteils ihres historischen und archäologischen Erbes erlitten.
Unter den Praktiken, die der Wahhabismus verbietet, gibt es die Tawassoul der Lebenden , die darin besteht, um die Fürsprache eines Propheten oder Heiligen zu bitten, um Gott näher zu kommen. Als Ergebnis befürwortet der Wahhabismus die Zerstörung jedes historischen Ortes, sogar des Islam.
Ironischerweise haben die Saudis trotz der Tatsache, dass die Wahhabiten viele historische Stätten, islamische oder nicht, die mit den frühen Muslimen, der Familie von Mohammed , seinen Gefährten , zerstört wurden, zerstört und abgesehen von ihrem strengen Verbot, sie zu besuchen (sogar Moscheen eingeschlossen), renovierten die Saudis das Grab von Mohammed ben Abdelwahhab und verwandelte seinen Geburtsort in eine wichtige Touristenattraktion und einen wichtigen Ort, den man innerhalb der modernen Grenzen des Königreichs besuchen sollte.
Von seiner Geburt bis in die Neuzeit hat der Wahhabismus das rollende Feuer der Kritik und Kontroversen aller Art geschürt.
Im Gegensatz zu einem hartnäckigen Glauben , die nur eine koloniale Erfindung machen wollen, der Begriff „Wahhabismus“ ( wahabiyya ist auf Arabisch) ein arabischen Neologismus von Souleyman ibn Abd al-Wahhab, dem Vollbruder des Gründers dieser Lehre, die widerlegte , basierend auf die Schriften von Ibn Taymiyya , in seinem Werk mit dem Titel Göttliche Donnerschläge, die den Wahhabismus widerlegen ( Al-sawaiq al-ila-hiyya fi al-radd ala al-wahabiyya ).
Zunächst wurde der Begriff von der saudischen religiösen Institution angenommen worden selbst mêmepour sich unterscheiden von seinen Gegnern Muslimen bis XIX ten Jahrhunderts und damit die Rückkehr in die Art und Weise der Salaf im beanspruchten bezeichnen arabischen Halbinsel , aber seit Anfang xx - ten Jahrhundert, es vorzieht , der Begriff "Salafismus". Ab den 1920er Jahren gaben die saudischen Behörden den Begriff "Wahhabismus" zugunsten des "Salafismus" auf , den Ibn Saoud 1936 während des Hadsch behauptete. Tatsächlich lehnen die Saudis, die jeden Mittler bei Gott ablehnen - einschließlich des Propheten Mohammed - diesen Begriff ab, den sie insofern abwertend betrachten, als er impliziert, dass es sich um einen bestimmten Weg ( minhaj auf Arabisch) handelt. So kritisierte König Salman ben Abdelaziz Al Saoud die Verwendung des Begriffs „Wahhabismus“ als „eine Doktrin, die hier nicht existiert“ (in Saudi-Arabien unausgesprochen linear) und forderte die „Feinde“ des Königreichs heraus, „jede „Abweichung“ zu erkennen die in Saudi-Arabien praktizierte Form des Islam in Bezug auf die Lehren des Korans und prophetische Hadithe ". Diese Position wird international vom saudischen Außenminister Adel al-Joubeir vertreten . Sie qualifizieren sich daher eher als „ muwahhidun “ („Unitaristen“), „ salafiyyun “ (von al-salaf al-ṣāliḥ , „die frommen Ältesten“, ein Name, mit dem wir die ersten drei Generationen von Muslimen nach Mohammed bezeichnen ) oder „ ahl al-sunna “ („Volk der Sunnah “) .
Für Stéphane Lacroix ist jedoch der Begriff des „Salafismus“, der sich mit der Praxis der Salaf , der frommen Vorfahren, d. h. im weitesten Sinne der ersten drei Generationen der Muslime, wieder verbinden möchte, selbst zweideutig „If Nachfrage nicht nur ein großer Teil von Saudi - Islamisten, und manchmal nicht-Saudi - Arabien, sondern auch die geistigen Erben von Salafiya ägyptisch , in der späten gegründet XIX - ten Jahrhundert von Jamal al-Din al -Afghani und Muhammad Abduh . Die Beibehaltung des Begriffs "Wahhabismus" ermöglicht es daher, die durch diese Polysemie erzeugte Mehrdeutigkeit aufzulösen. „ Für Baptiste Brodard“, indem sie sich öffentlich als Salafisten bezeichnen, schreiben sich die Wahhabiten in den Augen der Muslime ein Etikett der Orthodoxie , Neutralität und Legitimität zu, indem sie sich auf die Idee einer ursprünglichen Tradition beziehen, auch wenn die Wahhabiten tatsächlich folgen den religiösen und ideologischen Interpretationen oft zeitgenössischer Theologen in der Linie von Ibn Abdel-Wahhab “.
Es ist daher unbestreitbar, dass die Begriffe Salafismus und Wahhabismus eng miteinander verbunden sind und wir sie daher oft verwechseln. Wenn Salafismus jedoch ein allgemeiner Begriff ist, der eine Vielzahl sunnitischer fundamentalistischer Strömungen bezeichnet (scheichistischer Salafismus, dschihadistischer Salafismus ...), kann der Wahhabismus als eine dieser besonderen Strömungen betrachtet werden, die von Mohammed ben Abdelwahhab gegründet wurde und insbesondere in der Arabische Halbinsel. Laut Ahmad Moussalli, Professor für Politikwissenschaft an der American University of Beirut , sind "im Allgemeinen alle Wahhabiten Salafisten, aber nicht alle Salafisten sind Wahhabiten". So erscheint der Wahhabismus als eine "besondere Orientierung innerhalb des Salafismus" oder eine saudische Form des Salafismus, ultra-konservativ.
Für den tunesischen Forscher Riadh Sidaoui ist die übliche Verwendung des Begriffs Wahhabismus falsch und es wäre sogar ratsam, ihn durch den Begriff „Saudi-Wahhabismus“ zu ersetzen. Tatsächlich ist es seiner Meinung nach eine islamische Doktrin, die auf der historischen Allianz zwischen politischer und finanzieller Macht, dem Schwert, vertreten durch Ibn Saoud und der religiösen Autorität, dem Sprinkler, vertreten durch Muhammad ibn Abd al-Wahhab, und dieser Doktrin basiert besteht seit dieser Allianz bis heute durch die Finanzierung mehrerer religiöser Ketten und die Ausbildung mehrerer Imame. Für ihn ist der saudische Wahhabismus daher eine Gefahr, die den Islam, die Muslime und die gesamte Menschheit bedroht.
In Glaubensfragen ist der Wahhabismus eng mit der atharitischen theologischen Schule verwandt . Die atharitische Theologie ist gekennzeichnet durch das Vertrauen auf die äußere oder scheinbare Bedeutung ( zahir ) des Korans und der Hadithe und die Ablehnung einer rationalen Argumentation in Glaubensfragen, wie sie in den asharitischen und maturitischen theologischen Schulen bevorzugt wird . Allerdings weichen die Wahhabiten in bestimmten theologischen Punkten von anderen atharitischen Bewegungen ab . Dazu gehört eine eifrige Tendenz zur Exkommunikation ( takfir ), die der der Kharijiten ähnelt .
Angesichts ihrer wörtlichen Lesart des Korans und der Hadithe werden die Wahhabiten regelmäßig von anderen Muslimen beschuldigt, eine anthropomorphe Gottesvorstellung ( Allah auf Arabisch) zu haben, die dem Polytheismus ( Shirk auf Arabisch) unter Sunniten einstimmig entspricht . Im Hinblick auf die korrekte Interpretation der Attribute Gottes (wie in dem beschriebenen Quran in 20: 5 „ Ar-rahmanu 3alal 3arshee istiwaa“ ; Al-istiwaa allgemein übersetzt wird als „festgelegt“ oder „setzte sich“), Mohammed ben Abdelwahhab betrachtet Am Ende eines Irrtums, dass die wahre Bedeutung der Attribute Gottes nur Ihm allein bekannt ist, sollten Muslime ausnahmsweise die Attribute Gottes akzeptieren (beschrieben als der König der Könige , auf einem Thron sitzend , mit einer Hand versehen) , a Foot , and a Eye ) in ihren scheinbaren Sinnen (sogar bis zur Absurdität).
So widersetzte sich Ibn Bâz dem Glauben der Muslime, indem er behauptete, es sei nicht richtig, den Körper, das Auge, das Ohr, die Zunge und die Luftröhre (d. h. die Gliedmaßen und Organe) von Allah zu leugnen.
Und Ibnu 'Uthaymîn bestätigte: "Es ist nicht erlaubt zu sagen, dass Allah ohne ein Ohr hört, denn Allah hat das Ohr über Ihn nicht verleugnet, daher ist es nicht angemessen, dass wir dies leugnen, weil es möglich ist, dass 'Allah ein Ohr hat'. .
Laut Ibn Taymiyya (von den Salafisten ebenso wie von den Sufis beansprucht ) wäre es jedoch ratsam, auf der mittleren Spur zu bleiben, indem man von den beiden Extremen abweicht; nämlich anthropomorphe (nur) Interpretationen und allegorische oder metaphorische (nur) Interpretationen der Göttlichen Attribute.
Die Natur des saudischen Wahhabismus war Gegenstand von Debatten, wobei Sunniten lange darüber stritten, ob es sich wirklich um einen Zweig des sunnitischen Hanbali-Islams handelte.
In seiner Dissertation vertrat Yuriy Matashev die Auffassung, dass der Wahhabismus keine neue sunnitische Rechtsschule sei, sondern eine „Bewegung“ innerhalb der hanbalitischen Rechtsschule . Dagegen sprach der hanbalitische Jurist Souleyman ben Abdelwahhab, der Bruder von Mohammed ben Abdelwahhab, von der von ihm so genannten „wahhabitischen Schule“ („ Madhhab al-Wahhabiyya “). Im gleichen Sinne ist es für Qamar in Wirklichkeit eine "pseudo-sunnitische extremistische Bewegung". Laut Jarman passt die wahhabitische Lehre nicht zu den traditionellen Lehren der hanbalitischen Schule : „Um ihre Dynastie und ihre Lehre zu legitimieren, stützen sie sich auf die Arbeit vieler renommierter Gelehrter, insbesondere auf die von Ibn Taymiyya . Die Bekanntheit des Meisters, vor allem aber seine Einzigartigkeit, wird Mohammed ben Abdelwahhab während der Etablierung seiner Lehre als Adelsbrief dienen ; ein bisschen so, als ob Ibn Taymiyya der spirituelle Vater des Wahhabismus wäre! Es ist sehr üblich, dass Führer oder verderbliche Bewegungen ein religiöses oder nationalistisches Ideal beanspruchen, um ihre Ambitionen zu veredeln. Um dies zu tun, wird das Charisma eines Ibn Taymiyya nicht zu groß sein […] es gibt nicht mehr Affinität zwischen Ibn Taymiyya und Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhâb als zwischen einem Haschemiten und einem Saud “. Den streng rechtlichen Ansatz der Frage aufgebend, definiert Jarman den Wahhabismus im Wesentlichen als eine "zigste charidschitische Fraktion " (die saudische Dynastie, die nicht vom Stamm der Quraish abstammt, um legitim über die heiligen Stätten des sunnitischen Islam zu herrschen ), eine "theokratische Dynastie" und eine "Politisch-religiöse Sekte", die "die Staatsräson" gegenüber dem Koran und der Sunna privilegiert , wenig darüber hinaus "die Anzahl und die Hermeneutik der Verse, die ihr Verhalten verunglimpfen, die Anzahl und den Grad der Zuverlässigkeit der Hadithe, die ihnen widersprechen". Für Lamchchi vertritt diese Schule insbesondere eine rein rituelle religiöse Praxis, die auf einem Taqlid und einem orientierten Ijtihad basiert und bestimmte Aspekte des aktuellen Fiqh in den Hintergrund tritt . Laut Ibrahim ist der Wahhabismus in gewisser Weise ein nicht identifiziertes theologisches Objekt.
Im Jahr 2016 traf sich in Grosny ein Kongress, der vom Großimam von Azhar , Ahmed al-Tayeb , eröffnet wurde und 200 sunnitische Persönlichkeiten aus der ganzen Welt vereinte, mit dem Ziel, die Identität derer zu definieren, die sich als "das Volk von Sunnismus “im Gegensatz zu den verschiedenen Gruppen, die als verloren gelten. Bei dieser Gelegenheit beendeten die sunnitischen Würdenträger die Verwirrung, indem sie erklärten, dass der Wahhabismus kein Teil des Sunnismus sein könne. Trotz einer virulenten Kampagne Medien von Saudi - politisch-religiösen Institutionen gefördert „um die russisch-sunnitische Allianz von Polytheisten“ angeprangert, das Schlusskommuniqué mir die Verbannung der Umma von Mohammed ben Abdelwahhab auf unter Hinweis beschränkt, bereits ab Mitte des aufgenommenen XVIII th Jahrhundert von den Sheriffs und dem Mufti von Mekka , während sie eine Widerlegung gegen "falsche Irreführungen" mit dem Titel " Buch der Verhinderung der Irreführung und Unterdrückung von Unwissenheit" unterstützten und von dem hanbalitischen Theologen Souleyman ben Abdelwahhab (der kein anderer als sein eigener Bruder ist) verfasst wurde. .
Aus unklaren Gründen, die auf seinen Gründer zurückgehen, ist der saudische Wahhabismus von einer starken Antagonität gegenüber dem iranischen Schiismus geprägt. Äußerlich strebt der saudische Wahhabismus angesichts der Entstehung eines „ schiitischen Halbmonds “ die Konstituierung eines „ sunnitischen Bogens “ an . Innenpolitisch befürchtet das wahhabitische Königreich die Instrumentalisierung der saudischen schiitischen Minderheit in der östlichen Provinz Hassa durch den Iran , zusätzlich zu denen der verschiedenen arabischen Länder. Für David Rigoulet-Roze, Forscher an dem Französisch - Institut für Strategische Analyse , die voreilig hängt von Baath - Diktator Saddam Hussein am 30. Dezember 2006 wurde als Akt der „schiitischer Rache“ für die Mehrheit der empfundenen sunnitischen arabischen Welt und die Art der eine "Plattentektonik" eingeleitet.
Rückkehr zu den Selbstmordanschlägen von 11. September 2001 , Sean Carter, Anwalt der Familien der Opfer, behauptet , dass Saudi-Arabien verpflichtet wäre , sie zu kompensieren , da: „[...] gemeinnützige Organisationen von der Regierung des Königreichs hat die zu propagieren" Radikale wahhabitische Ideologien dienten während des Jahrzehnts bis zum 11. September als Hauptquellen der Finanzierung und logistischen Unterstützung von al-Qaida . Ebenso laut Bob Graham , dem ehemaligen stellvertretenden Vorsitzenden des parlamentarischen Untersuchungsausschusses vom 11. September, die 28 geheimen Seiten des 2002 veröffentlichten Berichts mit dem Titel "Elemente, Diskussion und Darstellung zu bestimmten sensiblen Themen der nationalen Sicherheit". , würde das saudische Konsulat in Los Angeles , die saudiarabische Botschaft in Washington sowie wohlhabende Saudis in Sarasota , Florida , in Mitleidenschaft ziehen . Und zum Schluss: „Für mich haben wir gezeigt, dass es bei allem, was sie tun, Straffreiheit gibt. Sie unterstützten daher weiterhin al-Qaida, dann in jüngerer Zeit in der wirtschaftlichen und ideologischen Unterstützung des Islamischen Staates (Daesh) . Es ist unsere Weigerung, sich der Wahrheit zu stellen, die die neue Welle des Extremismus verursacht hat, die Paris heimsuchte ( Angriffe auf Charlie Hebdo ). Im April 2016 teilte Bob Graham dem Fernsehsender Fox News mit, dass er einen Anruf vom Weißen Haus erhalten habe , in dem er über die Entscheidung des Präsidenten informiert wurde, die 28 umstrittenen Seiten innerhalb von 60 Tagen freizugeben. Laut der New York Times würde Saudi-Arabien damit drohen, „Hunderte Milliarden Dollar in amerikanischen Wertpapieren zu verkaufen, wenn der Kongress ein Gesetz verabschiedet, das die Regierung des arabischen Königreichs vor amerikanischen Gerichten für ihre mögliche Rolle in dem Prozess zur Rechenschaft ziehen würde 11.09.2001“. Im Mai 2016 gab das US-Finanzministerium erstmals bekannt, dass Saudi-Arabien nur noch 117 Milliarden Dollar an Treasuries halten werde , womit es der dreizehnte erfolgreiche Bieter sehr weit hinter China und Japan wäre . Außerdem stimmten US- Senatoren einstimmig dem Gesetzentwurf zu , der die Opfer vom 11. September 2001 ermächtigte, Saudi-Arabien zu verklagen. Im Juli 2016 veröffentlichte der Kongress der Vereinigten Staaten ein 28-seitiges Dokument, das den Anschuldigungen von Zacarias Moussaoui , die von Saudi-Arabien als „gestört“ beschrieben wurden, Glaubwürdigkeit verleiht : „[…] einige der Entführer vom 11. der saudischen Regierung, die Hilfe und Unterstützung leistete […], dass mindestens zwei dieser Personen verdächtigt wurden, saudische Geheimdienstler zu sein. " .
Für Marc Trévidic , ehemaliger Ermittlungsrichter am Pariser Anti-Terror-Pol: „Wir können nicht gegen die saudischen Prinzen ermitteln. In Neben den Mangel an internationalen Zusammenarbeit des internationale Untersuchung terroristische Finanzierung Schaltungen , stellte er fest , vor allem eines Problem von Frankreich Glaubwürdigkeit in ihren internationalen Beziehungen zu Saudi - Arabien:
„Wir wissen sehr gut, dass dieses Golfland Gift ins Glas gegossen hat, indem es den Wahhabismus verbreitet hat. Die Anschläge von Paris (die Anschläge vom 13. November 2015 in Frankreich ) sind eines der Ergebnisse. "
Seiner Meinung nach ist Taqiya (ursprünglich darin bestanden, seinen Glauben zu verbergen, um sich vor religiöser Verfolgung zu schützen ), mit der fehlgeleiteten Bedeutung von „aktiver Täuschung“ im Kontext der Kriegslust, in dschihadistischen Kreisen zweifellos eine Realität . Ähnlich sieht es für Pierre Conesa , einen ehemaligen hohen Beamten im Verteidigungsministerium , aus.
„Wir führen Krieg gegen den Salafismus […], aber einfach, Salafismus ist Saudi-Arabien, also ist es peinlich. "
Wie Marc Trévidic glaubt er, dass Frankreich sich „auf der internationalen Bühne komplett neu verlagern muss . "
Der dschihadistische Salafismus des Islamischen Staates und anderer ähnlicher Gruppen ist vom Wahhabismus inspiriert. Diese verschiedenen rivalisierenden Gruppen exkommunizieren sich jedoch gegenseitig. Für den Historiker Daoud Riffi ist der dschihadistische Salafismus "ursprünglicher" , "integraler" Wahhabismus .
Mit Hilfe der Ölexportfinanzierung (und anderer Faktoren) erlebte die Bewegung ab den 1970er Jahren ein "explosives Wachstum" und hat derzeit weltweit Einfluss.
Laut einem 2014 veröffentlichten Bericht des Instituts für Wirtschaft und Frieden (IEP) verteidigen die Gruppen Daesh , Al-Qaida , Boko Haram und die Taliban „religiöse Ideologien, die auf extremistischen Interpretationen des Wahhabismus beruhen“.
In einer Reihe von Nachbesprechungsinterviews mit der Zeitschrift The Atlantic , die im April 2016 veröffentlicht wurde, sagte US-Präsident Barack Obama laut Jeffrey Goldberg, dass Saudi-Arabien „den Extremismus verbreitet, der den Terrorismus erzeugt hat“, und erklärte, wie insbesondere Indonesien „von einem Muslim“ und toleranter Staat, wurde zu einem extremistischen Land, weil Saudi-Arabien fanatische Bewegungen und wahhabitische Schulen finanzierte".
Schätzungen der saudi-arabischen Ausgaben für religiöse Zwecke im Ausland belaufen sich auf „über 100 Milliarden US-Dollar“, zwischen 2 und 3 Milliarden US-Dollar pro Jahr seit 1975 (verglichen mit dem jährlichen sowjetischen Propagandabudget von 1 Milliarde US-Dollar pro Jahr) und „mindestens 87 US-Dollar“. Milliarden" im Zeitraum 1987-2007. Der britische Historiker Charles Allen glaubt derweil, dass die saudischen Behörden seit der iranischen Revolution von 1979 mehr als 70 Milliarden Dollar für die Verbreitung ihrer Ideologie ausgegeben haben .
Seine Großzügigkeit finanzierte laut dem Journalisten Dawoud al-Shirian etwa „90% aller religiösen Ausgaben“ in der muslimischen Welt. Es reicht von den Jüngsten bis zu den Ältesten, von Kindern in Madrasas bis hin zu Promotionsstipendien. Gefördert wurden „Bücher, Stipendien, Studentenverbindungen, Moscheen“ (zum Beispiel „in den letzten 50 Jahren wurden mit saudischen öffentlichen Mitteln mehr als 1.500 Moscheen gebaut“). diese Gelder wurden Journalisten und Akademikern zugeteilt, die für al-Azhar , die älteste und einflussreichste islamische Universität , Satellitencampus in ganz Ägypten verfolgten und errichteten . Yahya Birt hat „1.500 Moscheen, 210 islamische Zentren und Dutzende muslimischer Akademien und Schulen“ gezählt.
Diese finanzielle Unterstützung hat laut Beobachtern wie Dawood al-Shirian und Lee Kuan Yew die weniger strengen lokalen Interpretationen des Islam weit überwunden und zu der saudischen Interpretation (manchmal als "Petro-Islam" bezeichnet) geführt in den Köpfen vieler Muslime als die richtige Interpretation – oder als „ Goldstandard “ des Islam angesehen.
Laut Samir Amghar erfreuen sich Strömungen, die sich selbst als wahre „Reform“ ( salafiyya auf Arabisch) bezeichnen, im Netz vor allem bei jungen Menschen einigen Erfolg. Laut Jarman ist es die Ignoranz und Leichtgläubigkeit vieler aufrichtiger junger Muslime, die sie zur leichten Beute und zu ihrem bevorzugten Ziel machen.
Konkret orientiert sich in den Schulen der von Daesh kontrollierten Gebiete der Lehrplan an den saudischen Lehrbüchern und die Lehrer lehren den Kampf gegen die Schiiten , denunzieren die Evolutionstheorie und lehnen Kunst und Musik ab .
Eine rechtsvergleichende Studie zwischen dem Islamischen Staat und Saudi-Arabien zeigt anhand interner Dokumente, dass beide Staaten für eine ganze Reihe von „ Verbrechen “ laut Scharia nahezu die gleiche körperliche Züchtigung anwenden .
Verbrechen und Strafen | Islamischer Staat | Saudi-Arabien |
---|---|---|
Blasphemie (Beleidigung von Gott, Prophet, Religion) | Tod | Tod |
Sodomie (männlich) | Tod | Tod |
Verrat | Tod | Tod |
freiwillige Tötung) | Tod | Tod |
Verleumdung | 80 Wimpern | Nach Ermessen des Richters |
Alkoholkonsum | 80 Wimpern | Nach Ermessen des Richters |
Ehebruch (wenn verheiratet) | Steinigung | Steinigung |
Ehebruch (wenn unverheiratet) | 100 Peitschenhiebe und Exil für ein Jahr | 100 Wimpern |
Flug | Amputation einer Hand | Amputation der rechten Hand |
Banditentum (Diebstahl inklusive) | Amputation von Händen und Füßen | Amputation von Händen und Füßen |
Banditentum (Totschlag und Diebstahl inklusive) | Kreuzigung | Tod |
Seit dem XIX - ten Jahrhunderts hat Wahhabismus ihre Hochburgen in zwei isolierte Regionen; das Hochplateau von Nejd in Saudi-Arabien und die Halbinsel Katar .
Historisch gesehen hat der Wahhabismus seinen Ursprung in der zentralen Region von Nejd. Seine konservativen Praktiken werden dort stärker unterstützt als in jeder anderen Region des Königreichs weiter östlich oder westlich davon. Laut Glasse erklärt sich die Lockerung bestimmter wahhabitischer Lehren und Praktiken nach der Eroberung der Hedschas- Region durch "ihre kosmopolitischeren Traditionen und die Zirkulation von Pilgern, deren Entfremdung sich die neuen Herrscher nicht leisten konnten".
Abgesehen von Saudi-Arabien ist Katar , eine kleine Monarchie am Persischen Golf, deren Version des Wahhabismus viel weniger streng ist , das einzige andere Land, "dessen indigene Bevölkerung Wahhabiten ist und das dem wahhabitischen Glauben anhängt" .
Im Gegensatz zu Saudi-Arabien hat Katar in den 1990er Jahren erhebliche Veränderungen vorgenommen: Frauen dürfen nun selbstständig Auto fahren und reisen; Nicht-Muslime dürfen Alkohol und Schweinefleisch konsumieren. Das Land sponsert ein Filmfestival, hat "Kunstmuseen von Weltrang", ist die Heimat des Nachrichtensenders Al Jazeera , wird die Fußballweltmeisterschaft 2022 ausrichten und hat keine andere religiöse Kraft als die öffentliche Moralpolitik. Einige Katarer führen ihre unterschiedliche Interpretation des Islam auf das Fehlen einer einheimischen Klerikerklasse und auf die Autonomie der Bürokratie (gegenüber der Autorität für religiöse Angelegenheiten, Stiftungen, dem Großmufti ) und der Tatsache zurück, dass die katarischen Herrscher ihre Legitimität nicht von einer solchen Klasse ableiten.
Es wurden jedoch Bedenken darüber geäußert, dass amerikanische Universitätsstandorte wie die Georgestown School of Foreign Service (in) und die School of Journalism at Northwestern , die von der kleinen wahhabitischen Monarchie Katar geschützt werden, extremistischer Propaganda ausgesetzt sind, die von wahhabitischen Imamen geheiratet wird, die an der Moschee der Qatari Foundation innerhalb der Mauern der Cité de l'Éducation; großer Campus, auf dem sich amerikanische und europäische Universitäten befinden. Die Stadt der Bildung veranstaltete 2015 einen Monat lang im Rahmen des jährlichen Ramadan-Programms eine Reihe religiöser Gebete und Lesungen. Die Gebete und Lesungen fanden in der neuen Kathedralenmoschee innerhalb der Mauern der Stadt Doha Education statt und teilten sich das gleiche Campus als renommierte Schulen in den Vereinigten Staaten wie Texas A&M Universities und Carnegie-Mellon . Unter denen, die an diesen Lesungen teilnahmen, war ein saudischer Prediger, der das Massaker von Charlie Hebdo in Paris als "Fortsetzung der Komödie vom 11. September 2001" bezeichnete, und ein anderer Prediger, der behauptete, dass "die Juden und ihre Helfer vernichtet werden müssen". Es ist auch bekannt, dass diese extremistische Moschee jüdisch-feindliche wahhabitische Prediger einlädt, die die „zionistischen Aggressoren“ in ihren Predigten anprangern und Gott anflehen, „sie zu zählen und sie vollständig zu töten, ohne einen (einen) von ihnen zu verschonen“. Es gibt weitere Vorwürfe, die darauf hindeuten, dass Katar Professoren mit der Begründung nach Amerika zurückgeschickt habe, dass sie Juden seien und dass Studenten, die amerikanische Universitäten in Katar besuchen, sich respektvoll (im Sinne des Wahhabismus) kleiden müssten.
Eine der detailliertesten Schätzungen der religiösen Bevölkerung am Persischen Golf ist die von Mehrdad Izady, der "nach kulturellen und nicht-konfessionellen Kriterien" die Zahl der Wahhabiten in der Region des Persischen Golfs auf nur 4,56 Millionen schätzt (gegenüber 28,5 Millionen Sunniten). und 89 Millionen von Schiiten ); davon etwa 4 Millionen in Saudi-Arabien (insbesondere in der zentralen Region Nejd ) und der Rest hauptsächlich aus Katar und dem Emirat Sharjah . Sind Wahhabiten: 46,87 % der Kataris ; 44,8% der Emiratis ; 5,7% der Bahrainer ; und 2,17% Kuwaitis . Sie repräsentieren etwa 0,5% der muslimischen Bevölkerung der Welt.
„Deshalb behaupten die Anhänger der Mission, dass ‚Wahhabismus' eine falsche Bezeichnung für ihre Bemühungen ist, den korrekten islamischen Glauben und die korrekte islamische Praxis wiederzubeleben. Anstelle des wahhabitischen Etiketts bevorzugen sie entweder Salafi , einer, der den Wegen der ersten muslimischen Vorfahren ( salaf ) folgt , oder Muwahhid , der die Einheit Gottes bekennt. "
„Eine in Saudi-Arabien und Katar dominierende Sekte, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Indien, Afrika und anderswo Fuß fasste. "
„Im Jahr 1744 kam Muhammad ibn Abd al-Wahhab in al-Dir'iyya an…. Daraus entstand der mehr als zweieinhalb Jahrhunderte andauernde Pakt zwischen religiöser Mission und politischer Macht, der traumatische Niederlagen und Episoden des völligen Zusammenbruchs überdauert hat. "
„Die beiden… haben einen Pakt geschlossen. Ibn Saud würde die strengen Lehren der wahhabitischen Mission schützen und verbreiten, die den Koran zur Grundlage der Regierung machten. Im Gegenzug würde Abdul Wahhab den Herrscher unterstützen und ihn mit "Ruhm und Macht" versorgen. Wer auch immer für seine Botschaft eintrat, versprach er, 'wird durch sie herrschen und Länder und Menschen'. "
„Muhammad ibn Saud erklärte seine Bereitschaft, die Mission gegen Unglauben und Götzendienst zu unterstützen, bestand aber darauf… zwei Bedingungen. … Zweitens, dass Scheich Muhammad die Besteuerung von al-Dir'iyyas Ernten durch Ibn Saud billigt. Der Reformator ... antwortete, dass Gott den Emir mit Beute und legitimen Steuern entschädigen könnte, die höher sind als die Steuern auf die Ernte. "
„Ein neutraler Beobachter könnte die wahhabitische Mission als die religiöse Reformbewegung definieren, die mit den Lehren von Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792) verbunden ist. Er und seine Anhänger glauben, dass sie eine religiöse Verpflichtung hatten, den Ruf (auf Arabisch, da'wa ) nach einer Wiederherstellung der reinen monotheistischen Anbetung zu verbreiten. "
„In den letzten Jahren des 18. Jahrhunderts versuchte Ibn Saud, sechzehn die Kontrolle über Arabien und seine äußeren Gebiete zu erlangen, und seine Erben verbrachten die nächsten 150 Jahre damit. Dies geschah auf Kosten der Oberherren des Osmanischen Reiches. Schließlich wurde das Haus von Al Saud von den osmanischen und ägyptischen Armeen besiegt, was zur Verbrennung von Diriyah führte. "
„Der saudische Religionsminister ist immer ein Mitglied der Familie Al Sheikh, Nachkommen von Ibn Abdul Wahab. Darüber hinaus wurden die Verbindungen zwischen Ibn Abdul Wahab und dem Haus Saud durch Mehrfachehen besiegelt. "
„Ibn Abd al-Wahhab brandmarkte alle, die mit ihm nicht einverstanden waren, als Ketzer und Abtrünnige und rechtfertigten damit die Anwendung von Gewalt, um benachbarten Stämmen seine Lehre und damit die politische Oberherrschaft aufzuzwingen. Es erlaubte ihm, anderen Muslimen den sonst rechtlich unmöglichen Heiligen Krieg (Dschihad) zu erklären. Zu diesem Zweck lehrte Ibn 'Abd al-Wahhab auch den Gebrauch von Schusswaffen anstelle von Schwert und Lanze, den traditionellen Waffen der Wüste. "
„Wahhabiten selbst bevorzugen die Titel al-Muwahhidun oder Ahl al-Tauhid, ‚die Verfechter der göttlichen Einheit'. Aber gerade dieser selbstverliehene Titel entspringt dem Wunsch, ausschließlich das Prinzip des Tauhid zu beanspruchen, das eine Grundlage des Islam selbst ist; es impliziert eine Entlassung aller anderen Muslime als durch Schirk befleckt. Es gibt keinen Grund, diese Monopolannahme zu akzeptieren, und da die fragliche Bewegung letztendlich das Werk eines Mannes war, Muhammad b. abdal-Wahhab ist es sowohl vernünftig als auch konventionell, von „Wahhabismus“ und Wahhabiten zu sprechen. "
„Muhammad ibn Abd al-Wahhab… bestand darauf, dass die Anrufung und Gelübde gegenüber heiligen Männern tatsächlich großen Götzendienst darstellt und dass es angemessen ist, jeden als Ungläubigen zu betrachten, der solche Praktiken nicht als Götzendienst betrachtet. … Dann erklärte er, dass, wenn man zugibt, dass diese Praktiken ein großer Götzendienst sind, der Kampf eine Pflicht als Teil der prophetischen Mission ist, Götzen zu vernichten. Daher muss der Götzendiener, der einen Heiligen um Hilfe anruft, umkehren. Wenn er dies tut, wird seine Reue angenommen. Wenn nicht, soll er getötet werden. [Quelle: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd . (Kairo 1961) S.438]… Am Ende wurde die Debatte… nicht durch stärkere Argumente, sondern durch höhere Gewalt durch saudische Eroberung im Namen des Heiligen Krieges oder des Dschihad beigelegt . "
„Ibn Abd al-Wahhab versprach, sich nicht in die Konsolidierung des Staates von Muhammad Ibn Saud einzumischen, und Muhammad Ibn Saud versprach, die religiösen Lehren von Ibn Abd al-Wahhab aufrechtzuerhalten. …
[Aber] es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen der Nichteinmischung in militärische Aktivitäten und der aktiven Unterstützung und religiösen Legitimation dafür. … Anstatt diese Eroberung aktiv zu unterstützen oder zu fördern, „gab Ibn Abd al-Wahhab einfach nach“ in der Hoffnung, dass Ibn Saud seine Eroberung satt bekam und sich dann auf wichtigere Dinge konzentrierte – die religiösen Reformen. Tatsächlich verließ Ibn Abd al-Wahhab während dieser Kampagne als Beweis für den Mangel an religiöser Unterstützung, die diese militärische Eroberung genoss, die Gesellschaft von Ibn Saud ganz und widmete sich stattdessen spirituellen Angelegenheiten und dem Gebet »
„Gegner der wahhabitischen Bewegung forderten eine religiöse Rechtfertigung für ihre militärischen Aktionen, indem sie den Wahabiten Unwissenheit, Zauberei und Lügen vorwarfen… Erst zu diesem Zeitpunkt – als die wahhabitische Gemeinschaft bedroht wurde – autorisierte Ibn Abd al-Wahhab endlich einen Dschihad als heilig.“ Krieg zur Verteidigung der Wahhabiten. Aber auch dieser defensive Dschihad blieb in seiner Reichweite begrenzt, da der Kampf nur gegen diejenigen erlaubt war, die seine Anhänger entweder direkt angegriffen oder beleidigt hatten. "
„Die Geschichte der Al-Sa'ud-Dynastie ist daher eine politische Expansion basierend auf der wahhabitischen Doktrin. Nach dem Abschluss des Paktes von 1744 unternahm Muhammad Ibn Sa'ud, der zu dieser Zeit nur das Najd-Dorf Dir'iya regierte, die Eroberung benachbarter Siedlungen, zerstörte Götzen und zwang seine neuen Untertanen, sich dem wahhabitischen Islam zu unterwerfen. "
""... Al-Jabarti berichtete über das Massaker von 1803 in Ta'if, bei dem wahhabitische Truppen die Männer abschlachteten und die Frauen und Kinder versklavten. " "
"Ibrahims rücksichtslose Kriegsführung, al-Dir'iyyas Nivellierung und das Exil der politischen und religiösen Führung des Emirats hinterließen bei einem Europäer auf der Fremde den gleichen Eindruck wie bei arabischen Beduinen und Stadtbewohnern: Das saudische Emirat und die wahahbiische Mission waren ein für alle Mal zerquetscht. "
„Der Wahhabismus behielt die Hegemonie über Najds religiöses Leben aufgrund des politischen Schutzes, den die saudische Macht bot. Das saudische Reich wiederum konnte seine Unabhängigkeit gegenüber Istanbul aufgrund physischer und technologischer Faktoren bewahren: Seine geografische Isolation, sein Mangel an wertvollen Ressourcen, die Grenzen der Kommunikations-, Transport- und Militärtechnologien des 19. Jahrhunderts führten zu Eroberungen und Befriedung teuer für Kairo und Istanbul. Diese Außenmächte beschlossen, die Saudis so lange in Ruhe zu lassen, bis sie den Expansionsimpuls des ersten Amirats durch den Dschihad nicht wiederbelebten und von Angriffen auf den Hijaz, den Irak und Syrien Abstand nahmen. "
„Außerhalb von al-Qasim haben die Rashidis die wahhabitischen Ulama in ganz Najd, einschließlich der Hauptstadt des amirats, Ha'il, an Ort und Stelle als qadis zurückgelassen. In den 1880er Jahren lebten Generationen von Bürgern von Najdi in einem wahhabitischen Milieu. Die streng monotheistische Lehre war als einheimische religiöse Kultur eingebürgert worden. "
„Was wir wissen ist, dass Ibn Saud an der dynastischen Tradition festhielt, wahhabitische Ulama zu unterstützen und ihnen die Kontrolle über religiöse Institutionen zu geben. Gleichzeitig dämpfte er den wahhabitischen Eifer, als er das Gefühl hatte, dass er mit den Forderungen nach einer Konsolidierung der Macht in Hijaz und al-Hasa oder den Zwängen festerer internationaler Grenzen, die von der dominanten Macht der Ära in der Region, Großbritannien, aufrechterhalten wurden, kollidierte. Einfach ausgedrückt, übertrumpften politische Erwägungen den religiösen Idealismus. Das gleiche Prinzip leitete Ibn Sauds Ansatz, moderne Technologie zu übernehmen, einen rudimentären Verwaltungsrahmen aufzubauen und die Ölkonzession mit den Amerikanern zu unterzeichnen. "
"Die Ikhwan drängten auf die strikte Einhaltung der wahhabitischen Normen, aber Ibn Saud war bereit, Angelegenheiten wie das Rauchen von Tabak und die Anbetung an Schreinen entspannter anzugehen."
„Wahhabitische Ulama ordneten den Abriss mehrerer schiitischer Moscheen an und übernahmen Lehr- und Predigtaufgaben an den verbleibenden Moscheen, um die Bevölkerung zu bekehren. … Einige Schiiten wanderten nach Bahrain und in den Irak aus. … Die intensive Phase wahhabitischer Nötigung dauerte etwa ein Jahr. Als ibn Saud beschloss, die Ikhwan einzudämmen, erlaubte er den Schiiten, wahhabitische Prediger zu vertreiben. "
„Ibn Saud ernannte lokale Würdenträger in Mekka und Jeddah, um das wahhabitische Verbot von Tabak, Alkohol, Spielkarten und dem Phonographen locker durchzusetzen. Das Ergebnis dieses Ansatzes war die Aufrechterhaltung einer entspannteren Atmosphäre im Hijaz als in Najd. Die Standards würden erstarren, wenn Ibn Saud mit einem Gefolge wahhabitischer Ulama zur Pilgerreise ankam, und dann mit seiner Abreise nachlassen. … [Ibn Saud] leistete sogar Pionierarbeit bei der Verwendung von Autos, um Pilger von Jeddah nach Mekka zu befördern, trotz der Einwände der wahhabitischen Ulama, die sie als verbotene Innovation betrachteten. Als ein weiteres Zeichen für Ibn Sauds Bereitschaft, wahhabitische Sensibilitäten zu missachten, erlaubte er den Schiiten, die Pilgerfahrt durchzuführen. "
"[Der erste] dokumentierte Fall eines formellen Komitees zur Durchsetzung der Pflichtdaten bis 1926, [als die offizielle saudische Zeitung in Mekka die Nachricht ihrer Gründung veröffentlichte]"
„Ibn Atiq betrachtete die erste Kategorie als Ungläubige. … Diejenigen in der zweiten Kategorie sind keine Ungläubigen, sondern Sünder, weil sie aus Gründen des Reichtums oder der Aufrechterhaltung der Familienbande bei Götzendienern bleiben; … Es ist jedoch eine Sünde, in ihrem Land zu bleiben, auch wenn man die Götzendiener im Herzen hasst. … Diejenigen in der dritten Kategorie sind frei von jeglicher Schuld. Sie praktizieren offen Religion oder sind gezwungen, unter Götzendienern zu wohnen. … Für den Rest des 19. Jahrhunderts würde die strikte Durchsetzung dieser Abneigung gegen die Vermischung mit Götzendienern – und in wahhabitischen Begriffen fielen die meisten Muslime in diese Kategorie – die Norm im wahhabitischen Diskurs bleiben. "
„Ahl-i Hadith-Gelehrte und Wahhabiten waren sich einig, dass Sufis und Schiiten keine wahren Gläubigen waren. Die Bewegung teilte auch mit den Wahhabiten den Wunsch, die Lehren von Ibn Taymiyya wiederzubeleben und eine Tendenz zur Intoleranz gegenüber anderen Muslimen auszudrücken (Ahl-i Hadith-Prediger verglichen Delhis Muslime mit Götzendienern). "
„Rashid Rida (gest. 1935)… Nach einem Besuch im neu eroberten Hijaz veröffentlichte er ein Werk, in dem er den saudischen Herrscher als Retter der Haramayn und einen Praktiker authentischer islamischer Herrschaft lobte, und zwei Jahre später eine Anthologie wahhabitischer Abhandlungen . [warum?]… nach dem Ersten Weltkrieg wurde sowohl das osmanische Kalifat abgeschafft als auch das Versagen von Sharif Husay, entweder ein panarabisches Königreich zu gewinnen oder von Muslimen als Kandidat für ein wiederbelebtes Kalifat akzeptiert zu werden. Es ist daher vielleicht nicht verwunderlich, dass Personen mit salafitischer Tendenz … in Verzweiflung nach einem Helden herumstöbern, beginnen sollten, Ibn Sa'ud mit Wohlwollen zu betrachten und Sympathie für den Wahhabismus auszudrücken. "
„Ridas liberale Ideen und Schriften waren grundsätzlich unvereinbar mit dem Wahhabismus, und deshalb verurteilten und verleumdeten die Wahhabiten nach Ridas Tod regelmäßig Rida. … Die Saudis verboten die Schriften von Rida, verhinderten erfolgreich die Wiederveröffentlichung seines Werkes sogar in Ägypten und machten seine Bücher im Allgemeinen sehr schwer auffindbar »
„In den 1950er und 1960er Jahren brachten zwei dramatische Veränderungen in der arabischen Regionalpolitik und der saudischen Innenpolitik den Islam als Element in den internationalen Beziehungen des Königreichs in den Vordergrund. … [1] die Polarisierung der arabischen Politik zwischen revolutionären (republikanischen, nationalistischen) Regimen und konservativen Monarchien und [2] im Innenbereich die Assimilation politischer Ideologien, die nahegelegene arabische Länder erfasst. "
„Im Herzen dieser Organisation, die alle anderen supranationalen islamischen Organisationen in den Schatten stellen sollte, entstand eine engere Verbindung zwischen führenden Salafisten und Wahhabiten. Sein konstituierender Rat, der im Dezember 1962 zum ersten Mal zusammentrat, wurde vom damaligen Chefmufti von Saudi-Arabien, Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, ein direkter Nachkomme von Muhammad b. Abd al-Wahhab, und die Präsidentschaft bleibt bis heute beim saudischen Chefmufti. Zu den acht weiteren Mitgliedern zählten wichtige Vertreter der salafistischen Strömung: Sa'id Ramadan, Schwiegersohn von Hasan al-Banna,... Maulana Abu l-A'la Maududi... Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (gest. 2000) von Indien. Der Leiter des Ligasekretariats war laut Gesetz immer ein saudischer Staatsbürger, der erste, der den Posten bekleidete, war Muhammad Surur al-Sabban. "
„Dann weitet das Buch [ The Wahhabi Mission and Saudi Arabia ] seinen Fokus aus, um die Welt jenseits von Arabien zu umfassen und zu zeigen, wie die Wahhabiten und islamischen Erweckungskräfte in der Welt jenseits, Mitglieder der Muslimbruderschaft und Unterstützer des Ahl-i Hadith und die Insel Jamaat-i, fanden gemeinsame Ursache in ihrer Ablehnung des Westens und seiner Wege, die der muslimischen Frömmigkeit und den Werten so abträglich waren. "
„Die Liga schickte auch Missionare nach Westafrika, wo sie Schulen finanzierte, religiöse Literatur verteilte und Stipendien für den Besuch saudischer religiöser Universitäten vergab. Diese Bemühungen trugen in Nigerias muslimischer Nordregion mit der Gründung einer Bewegung (der Izala-Gesellschaft) Früchte, die sich der Ausrottung ritueller Innovationen verschrieben hatte. Wesentliche Texte für Mitglieder der Izala-Gesellschaft sind die Abhandlung von Muhammad ibn Abd al-Wahhab über die Einheit Gottes und Kommentare seiner Enkel. "
„Die Entscheidung, Muslimbrüdern, die vor der Verfolgung durch säkulare arabische Regime fliehen, Asyl anzubieten, war Teil der Bemühungen, die Bastion des Islam gegen atheistische Strömungen zu festigen. Niemand konnte vorhersehen, dass die Muslimbrüder ihre Ideen erfolgreich im Königreich verbreiten und die Hegemonie des Wahhabismus untergraben würden. "
„Im Schmelztiegel Arabiens schlossen sich in den 1960er Jahren lokale Geistliche, die in der wahhabitischen Tradition ausgebildet waren, mit Aktivisten und Militanten zusammen, die mit den Muslimbrüdern verbunden waren, die aus den Nachbarländern Ägypten, Syrien und dem Irak – damals Verbündete Moskaus – verbannt worden waren. "
„In den 1960er Jahren, als Faisal König wurde, setzte er sich für die Schaffung öffentlicher Schulen im ganzen Königreich für Jungen und auch Mädchen ein. Die weitgehend analphabetische Nation hatte nur wenige qualifizierte Lehrer, daher entsandte die Regierung Abgesandte ins Ausland, hauptsächlich nach Ägypten und Jordanien, um Lehrer mit Sachkenntnissen anzuwerben, die auch gläubige Muslime waren. Ein Kennzeichen der Regierungszeit von König Faisal war der Versuch, eine islamische Allianz im Nahen Osten zu bilden, um dem arabischen Nationalismus des ägyptischen Präsidenten Gamel Abdel Nasser entgegenzuwirken. Als Nasser, ein nationalistischer starker Mann und geschworener Feind Saudi-Arabiens, sich gegen die konservative Muslimbruderschaft seines Landes wandte, hieß König Faisal diese religiösen Konservativen in Saudi-Arabien als Gelehrte und Lehrer willkommen und stärkte damit die fundamentalistische Stellung des jungen Bildungsministeriums, das 1954 gegründet wurde sein Vorgänger und Halbbruder König Saud. "
„Die Ambitionen der Muslimbruderschaft waren ähnlich denen der Salafisten und auch der dawah wahhabiya (wahhabitische Mission) – die Ordnung Allahs wiederherzustellen und die perfekten islamischen Staaten zu schaffen. Aber die Rhetorik der Bruderschaft beschäftigte sich mit veränderungsfördernden Konzepten wie soziale Gerechtigkeit, Antikolonialismus und die gleiche Verteilung des Reichtums. Politisch waren sie bereit, das Establishment in einem Stil herauszufordern, der für den Mainstream der Wahhabiten, die ihren Herrschern und Ermöglichern, dem Haus Saud, reflexartig gegenüberstanden, undenkbar war. Es war ein berauschendes Zeug für die jungen Studenten von Jeddah, die wahhabitischen Werte, die sie in ihrer Kindheit verinnerlicht hatten, zu nehmen und ihnen eine radikale, aber dennoch scheinbar sichere, religiöse Wendung zu geben. Sie hatten den Dschihad in der Schule als sofort romantisches Konzept kennengelernt – als Teil der Geschichte. Jetzt hörten sie von seiner praktischen Möglichkeit heute und konnten sogar in der tonnenbrüstigen Gestalt von Abdullah Azzam, der Anfang der 1980er Jahre in Dschidda und Mekka Vorträge hielt, persönlichen Kontakt zum Dschihad aufnehmen. Die saudische Regierung hatte Ideologen wie Azzam und Mohammed, den überlebenden Qutub, als fromme Verstärkung gegen das atheistische , marxistisch gefärbte Denken ihrer nahöstlichen Nachbarschaft im Königreich willkommen geheißen . Aber dabei setzten sie junge saudische Herzen und Köpfe einem noch stärkeren Virus aus – dem praktischen, radikalen Islam. "
„Im Königreich selbst hielten sich die Muslimbrüder an das Verbot, zu saudischen Untertanen zu missionieren, [aber] … trugen zu Diskussionskreisen bei und besuchten die Salons der Prinzen … Methodisch, aber ohne Fanfaren, übernahmen die Brüder die Kontrolle über das intellektuelle Leben Saudi-Arabiens und veröffentlichten Bücher.“ die ihren Einfluss unter den Erziehern ausdehnten und sich im Allgemeinen politisch nützlich machten, während sie den Befehlen gehorchten, die sie von den Kanzeln fernhielten. "
„Stephane Lacroix, Saudi-Expertin am Institut für Politische Studien in Paris, fasst den Kampf um Bildung in Saudi-Arabien zusammen: ‚Das Bildungssystem wird so stark von der Muslimbruderschaft kontrolliert, dass es 20 Jahre dauern wird, bis es sich verändert – wenn überhaupt. Islamisten sehen Bildung als ihre Basis, also werden sie diesbezüglich keine Kompromisse eingehen.“ [Quelle: Telefoninterview der Autorin Karen House] »
„Die Inhaltsanalyse deckt sowohl die wahhabitische Lehre als auch die Themen der Muslimbrüder auf. Tatsächlich ist der Aufdruck der Muslimbruder auf diesem Muster saudischer Schulbücher auffällig. Offenbar sicherten sich Mitglieder der Organisation Stellen im Bildungsministerium, die sie nutzten, um ihre Ideen zu verbreiten. "
„Eine neue islamische Universität in Medina wurde gegründet, um Bekehrer auszubilden, und ihre Vorschriften sahen vor, dass 75 % ihrer Studenten aus dem Ausland kommen. "
„David Commins in der Wahhabiten-Mission und Saudi-Arabien … glaubt, dass ‚die Ideologie von Osama bin Laden und al-Qaida nicht wahhabitisch ist. Es ist stattdessen ein Teil der zeitgenössischen dschihadistischen Tendenz, die sich aus den Lehren von Sayyid Qutb entwickelt hat … mit anderen Worten; Al-Qaida gehört zu einem Ableger der muslimischen Erweckungsideologie des 21. Jahrhunderts, nicht zum Wahhabismus. … stimmt den Schlussfolgerungen von DeLong-Bas zu, dass sich die Ideologie von Al-Qaida mit der Einführung salafistischer Ideen von Sayyid Qutb und anderen Mitgliedern der Muslimbruderschaft entwickelt hat. "
„Die Ankündigungen und Aktionen [von Juhayman, dem Führer der Beschlagnahme der Großen Moschee 1979] zeigten, dass sich in den Nischen saudischer Moscheen eine brennbare Mischung aus Wahhabiten und moderner islamischer Erweckung zusammenbraut. Wie und wann genau diese Elemente kombiniert wurden, ist noch nicht geklärt, außer dass allgemein bekannt ist, dass Saudi-Arabien seine Türen für Mitglieder der Muslimbrüder öffnete, die in den späten 1950er und 1960er Jahren vor der Unterdrückung durch säkulare Regime in Ägypten und Syrien flohen. Sie verbreiteten ihre Ideen durch die Besetzung einflussreicher Positionen in Bildungseinrichtungen und die Verbreitung ihrer Literatur. "
„Im Schmelztiegel Arabiens schlossen sich in den 1960er Jahren lokale Geistliche, die in der wahhabitischen Tradition ausgebildet waren, mit Aktivisten und Militanten zusammen, die mit den Muslimbrüdern verbunden waren, die aus den Nachbarländern Ägypten, Syrien und dem Irak – damals Verbündete Moskaus – verbannt worden waren. Diese Mischung aus Traditionalisten und modernen islamistischen Militanten diente zunächst den Interessen des Königreichs, weil sie der Bedrohung durch einen "progressiven", prosowjetischen Islam begegnete - die Marke, die während des Nasser-Regimes an der Al-Azhar-Universität in Ägypten gepredigt wurde. Aber irgendwann würde diese volatile Mischung in den Händen der Saudis explodieren. "
"Ein ehemaliger Beamter des US-Finanzministeriums wird vom Reporter der Washington Post, David Ottaway, in einem Artikel aus dem Jahr 2004 [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, S.185] zitiert, der schätzt, dass der verstorbene König [Fadh] "nördlich von" 75 Milliarden Dollar für seine Bemühungen, den wahhabitischen Islam zu verbreiten. Laut Ottaway prahlte der König auf seiner persönlichen Website, dass er 200 islamische Hochschulen, 210 islamische Zentren, 1500 Moscheen und 2000 Schulen für muslimische Kinder in nicht-islamischen Ländern errichtet habe. Der verstorbene König gründete auch ein Verlagszentrum in Medina, das bis zum Jahr 2000 weltweit 138 Millionen Exemplare des Korans verteilt hatte. "
"Der Gipfel der Organisation der Islamischen Konferenz in Taif, Saudi-Arabien, im Januar 1981, der einen Konsens über die Idee eines Dschihad zur Befreiung Jerusalems und Palästinas erzielt hatte, weigerte sich, dasselbe für Afghanistan zu tun. Stattdessen beschränkte sie sich darauf, alle islamischen Staaten aufzufordern, mit dem UN-Generalsekretär zusammenzuarbeiten, um eine Situation zu beenden, die "für das afghanische Volk nachteilig" sei. "
„Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass die Rebellen von 1979 nicht buchstäblich eine Reinkarnation der Ikhwan waren, und drei unterschiedliche Merkmale der ersteren hervorzuheben: Sie waren Millenarier, sie lehnten die Monarchie ab und sie verurteilten die wahhabitischen Ulama. "
„Nach einem Muster, das auf die Allianz zwischen Königsfamilie und Stammesklerikern zurückgeht, in der die Ulema in Krisenzeiten im Mittelpunkt stehen und die Situation zu ihrem Vorteil ausnutzen. Aber die Wiederholung dieser Tradition in den 1980er Jahren, die religiösen Führer, die von der königlichen Familie aufgerufen wurden, die moralische Ordnung wiederherzustellen, waren keine wahabitischen Kleriker, sondern eher Sahwa-Militante, deren Glaubenssystem eine Mischung aus Salafismus und Qutbist war und deren Loyalität außerhalb des saudischen Königreichs lag. "
„'Diese alten Männer glaubten tatsächlich, dass die Moschee-Katastrophe Gottes Strafe für uns sei, weil wir Frauenfotos in den Zeitungen veröffentlichten', sagt eine Prinzessin, eine von Khaleds Nichten. "Das Besorgniserregende ist, dass der König [Khaled] wahrscheinlich auch daran geglaubt hat." … Khaled hatte den Scheichs zugestimmt. Fremde Einflüsse und Bida'a waren das Problem. Die Lösung des religiösen Umbruchs war einfach - mehr Religion. "
„… Iraks Invasion in Kuwait vom 2. August 1990. Saddam Husseins Annexion des ölreichen Amirats alarmierte Riad und Washington vor allem deshalb, weil seine Absichten unklar waren: Wollte er nach Süden vordringen, um die Ölfelder in Saudi-Arabiens Ostprovinz zu sechsern? "
„Für die muslimische saudische Monarchie war es eine schwere Verletzung des islamischen Rechts, nicht-muslimische amerikanische Truppen zum Kampf gegen muslimische irakische Soldaten einzuladen. Ein Bündnis zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen zum Kampf gegen Muslime wurde auch durch die Lehren von Ibn Abd al-Wahhab ausdrücklich verboten »
„Im zeitgenössischen Wahhabismus gibt es zwei große Fraktionen. Einer unterstützt das Haus Saud öffentlich und wird jede politische Entscheidung der saudischen Regierung unterstützen und sie in den Schriften rechtfertigen. Die zweite glaubt, dass das Haus Saud gewaltsam entfernt werden sollte und die wahhabitischen Kleriker die Führung übernehmen sollten. Osama bin Laden und al-Qaida sind von der zweiten Schule. "
„Nach Angaben der Militanten gab es jedoch zwei Arten von Salafisten, wie sie sie definiert haben. Die Scheichisten hatten die Anbetung Allahs durch den Götzendienst der Ölscheiks der arabischen Halbinsel ersetzt, mit der Familie Al Saud an der Spitze. Ihr Theoretiker war Abdelaziz bin Baz… die archetypische Gerichtsulema (ulama al-balat)…. Sie mussten bekämpft und beseitigt werden. Konfrontiert mit den scheikistischen Verrätern, hatten die Dschihadisten-Salafisten einen ähnlich hochmütigen Respekt vor den heiligen Texten in ihrer wörtlichsten Form, aber sie kombinierten ihn mit einem absoluten Bekenntnis zum Dschihad, dessen Hauptziel das als das größte angesehene Amerika sein musste Feind des Glaubens. Die dissidenten saudischen Prediger Hawali und Auda wurden von dieser Schule hoch geschätzt »
„Ein paar Tage später erschien ein weiterer Artikel mit dem gleichen Urteil. Prinz Talal bin Abdul Aziz .. hoch in der brüderlichen Hackordnung…. Die Scheichs und Ulema hätten sehr wertvolle Ratschläge zu geben, schrieb der Prinz, aber mehr war es nicht – Ratschläge. Sie sollten nicht bedenken, dass sie zu den „Regierenden“ gehörten. Dr. Turkis Bewerbung um eine direkte Rolle in der saudischen Regierung wurde entschieden niedergeschlagen, und der ehrwürdige Arzt widersprach nicht. "
„Nach Angaben des Internationalen Währungsfonds (PDF) machen saudische Bürger zwei Drittel der Beschäftigung im gut bezahlten, komfortablen öffentlichen Sektor aus, aber nur ein Fünftel der Beschäftigung im dynamischeren Privatsektor. "
„In den Jahren 2003-2004 waren saudische Städte Schauplatz einer Welle von Selbstmordattentaten, Morden an Westlern und Feuergefechten zwischen saudischen Sicherheitskräften und Militanten. … Mitglieder von Al Saud entschieden, dass es vielleicht an der Zeit sei, die Vorherrschaft des Wahhabismus zu reduzieren, indem sie eine Reihe von Nationalen Dialogen abhielten, an denen Schiiten, Sufis, liberale Reformer und berufstätige Frauen teilnahmen. Gegenwärtig sind die Hinweise für wahre Gläubige der wahhabitischen Lehre nicht gut. Aber wie ihre Geschichte zeigt, hat die Doktrin schon Krisen überlebt. "
„Als saudische Intellektuelle sich laut zu befürchten begannen, dass saudische Moscheen und Schulen den Hass auf Nicht-Wahhabiten unter jungen Männern schürten, reagierte das religiöse Establishment – das dafür sorgt, dass das Königreich einer streng puritanischen Auslegung des islamischen Rechts folgt – mit aufrichtiger Wut, als ob seine soziale Behörden bedroht waren. Prinz Nayef verteidigte das religiöse Establishment und machte stattdessen einen ausländischen Import – die Muslimbruderschaft, die in den 1920er Jahren in Ägypten gegründete radikalislamische politische Organisation – für die Probleme des Königreichs verantwortlich. Saudi-Arabien hat jahrelang die Aktivisten der Bruderschaft geschützt und umarmt, und jetzt, sagte Prinz Nayef der Presse, habe sich die Bruderschaft gegen die Saudis gewandt und zerstörte die arabische Welt. "
„[D] ie zentrale Idee in der Lehre von Ibn Abd al-Wahhab bestimmt, ob man ein Muslim oder ein Ungläubiger ist. Muslime, die mit seiner Definition des Monotheismus nicht einverstanden waren, waren seiner Meinung nach keine Ketzer, also fehlgeleitete Muslime, sondern außerhalb des Islams überhaupt »
„Ibn Abd al-Wahhab brandmarkte alle, die mit ihm nicht einverstanden waren, als Ketzer und Abtrünnige und rechtfertigten damit die Anwendung von Gewalt, um benachbarten Stämmen seine Lehre und damit die politische Oberherrschaft aufzuzwingen. Es erlaubte ihm, anderen Muslimen den sonst rechtlich unmöglichen Heiligen Krieg (Dschihad) zu erklären. Zu diesem Zweck lehrte Ibn 'Abd al-Wahhab auch den Gebrauch von Schusswaffen anstelle von Schwert und Lanze, den traditionellen Waffen der Wüste. "
„Die Ambitionen der Muslimbruderschaft waren ähnlich denen der Salafisten und auch der dawah wahhabiya (wahhabitische Mission) – die Ordnung Allahs wiederherzustellen und die perfekten islamischen Staaten zu schaffen. Aber die Rhetorik der Bruderschaft beschäftigte sich mit veränderungsfördernden Konzepten wie soziale Gerechtigkeit, Antikolonialismus und die gleiche Verteilung des Reichtums. Politisch waren sie bereit, das Establishment in einem Stil herauszufordern, der für den Mainstream der Wahhabiten, die ihren Herrschern und Ermöglichern, dem Haus Saud, reflexartig ehrerbietig waren, undenkbar war. "
„… Die Wahhabiten – die behaupten, die Verfechter des sunnitischen Islams zu sein – nehmen die Sunniten seit über zehn Jahrhunderten als falsch wahr und leben seit ihrem Wegzug einen Zustand des vorislamischen Heidentums (jahiliyya [wörtlich: Unwissenheit]). der Weg von al-Salaf. Sie beschuldigten sogar die Mehrheit der orthodoxen sunnitischen Muslime, die unter dem osmanischen Kalifat und dem Kalifat selbst lebten, der verwerflichen Neuerung (bid'ah) und des Unglaubens (kufr), weil sie in einem politischen System gelebt hatten, das al-Salaf unbekannt war. "
„1159/1746 verkündete der wahhabitisch-saudische Staat formell den Dschihad für alle, die sein Verständnis von Tauhid nicht teilten, denn sie galten als Ungläubige, die sich des Schirks und des Abfalls schuldig machten. Es ist bezeichnend, dass immer dann, wenn der Begriff „Muslime“ in Uthman b. Die Chronik von Abdullah b Bishr, `Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, bezieht sich ausschließlich auf die Wahhabiten. Aber die wahhabitische Abweisung aller Muslime außer sich selbst als Ungläubige ist von mehr als historischer Bedeutung. Im Laufe der Jahre aufgrund verschiedener Faktoren diskret verschwiegen - vor allem der Wunsch des saudischen Regimes, sich trotz zahlreicher Gegenbeweise als Beschützer muslimischer Interessen darzustellen - prägt diese Haltung der monopolistischen Ablehnung weiterhin die Haltung gegenüber Muslimen von zeitgenössischen Wahhabiten und denen, die unter ihrem Einfluss stehen, auch wenn sie nicht vollständig artikuliert sind." (S.20)"
„Ibn Abd al Wahhabs Fundamentalismus…. führte zu einer Teilung der Welt im Khariji-Stil in „uns“ gegen „sie“ und identifizierte alle, die sich nicht an die wahhabitischen Lehren hielten, als „Ungläubige“, die anfällig für Angriffe waren…. "
„Meine saudischen Studenten haben mir einige ihrer Kerntexte aus dem Universitätsunterricht gegeben. Sie beschwerten sich, dass sie unabhängig von ihrem Studienfach gezwungen seien, „Thaqafah Islamiyyah“ (Islamische Kultur) zu studieren. Diese Bücher wurden 2003 veröffentlicht (nach einem saudischen Versprechen in einer Welt nach dem 11. September, ihre Lehrbücher zu ändern) und wurden 2005 in Klassenzimmern im ganzen Land verwendet. Ich habe diese Texte sehr genau gelesen: Ganze Seiten waren dem Erklären für Studenten gewidmet dass alle Formen des Islam mit Ausnahme des Wahhabismus Abweichungen waren. Es gab anhaltende Denunziationen des Nationalismus, des Kommunismus, des Westens, der freien Vermischung der Geschlechter, der Einhaltung von Geburtstagen, sogar des Muttertags »
"Der Wahhabismus ist bekannt für seine Politik, seine eigenen Anhänger und andere Muslime zu zwingen, die religiösen Pflichten des Islam, wie die fünf Gebete, unter Androhung der gleichzeitigen Auspeitschung strikt einzuhalten, und für die Durchsetzung der öffentlichen Moral in einem Ausmaß, das anderswo nicht zu finden ist." . "
„Ibn Taymiyya und Abdul Wahhab rieten zur strengsten Anwendung der Scharia in den kleinsten Aspekten des täglichen Lebens und zur Anwendung von Zwang bei Themen, die nicht dem Dogma entsprachen. Als der Wahhabismus seinen Einfluss auszuüben begann, wurde in Saudi-Arabien eine religiöse Miliz, die Mutawaa – bärtige Männer, die mit Knüppeln bewaffnet sind (und heute in glänzenden Geländewagen fahren) – in Saudi-Arabien organisiert, um fünfmal täglich zu Gebetszeiten Geschäfte und Büros zu schließen. "
„Wahhabiten peitschten regelmäßig die Bewohner von Territorien aus, die unter ihrer Kontrolle standen, weil sie Musik hörten, ihre Bärte rasierten, Seide oder Gold trugen (dies galt nur für Männer), Rauchen, Backgammon, Schach oder Karten spielen oder strikte Sexregeln nicht einhalten Trennung; und sie zerstörten alle Schreine und die meisten muslimischen historischen Denkmäler, die in Arabien gefunden wurden. "
„Die Taliban zerstörten trotz ihrer Ähnlichkeit mit Wahhabiten nie die Gräber von Pirs (heiligen Männern) und betonten Träume als Mittel der Offenbarung, was kein wahhabitischer Charakterzug ist. "
„Muhammad ibn Abd al-Wahhab verurteilte viele Traditionen, Praktiken und Überzeugungen, die ein wesentlicher Bestandteil des religiösen und kulturellen Bewusstseins der muslimischen Gemeinschaft waren. "
„… Ein saudischer Freund schickte mir eine Kopie einer Fatwa oder religiösen Entscheidung, die von hochrangigen Geistlichen ausgestellt wurde. Die Fatwa verbot das Verschenken von Blumen bei Krankenbesuchen im Krankenhaus. In dem Urteil heißt es: „Es ist nicht die Gewohnheit von Muslimen, Kranken im Krankenhaus Blumen anzubieten. Dies ist eine Sitte, die von denen mit schwachem Glauben aus dem Land der Ungläubigen importiert wurde. Daher ist es nicht erlaubt, in diesem Zusammenhang mit Blumen zu hantieren sei es, sie zu verkaufen, zu kaufen oder als Geschenk anzubieten." "
„Wahhabitisch inspirierte Fremdenfeindlichkeit dominiert die religiöse Diskussion in einer Weise, die anderswo in der islamischen Welt nicht zu finden ist.
Buchläden in den heiligen Städten Mekka und Medina verkaufen zum Beispiel einen 1.265 Seiten starken Souvenirwälzer, der eine Art "größter Hit" der Fatwas des modernen Lebens ist. Es ist übersät mit Urteilen über das Meiden von Nicht-Muslimen: lächle sie nicht an, wünsche ihnen keine guten Feiertage, bezeichne sie nicht als "Freund".
Eine Fatwa von Scheich Muhammad bin Othaimeen, dessen Beerdigung letztes Jahr Hunderttausende Trauergäste anzog, beschäftigt sich mit der Frage, ob gute Muslime in ungläubigen Ländern leben können. Die Gläubigen, die im Ausland leben müssen, sollen "Feindschaft und Hass gegen die Ungläubigen hegen und davon absehen, sie als Freunde zu nehmen", heißt es teilweise. "
„… Er setzte seinen Kreuzzug gegen das fort, was er als Heuchelei des wahhabitischen Establishments ansah. Ein Jahr später, 1989, verurteilte er die in Saudi-Arabien ausgetragene Fußball-Weltmeisterschaft der Jugend in einer Fatwa. Fußball war seiner Meinung nach haram (verboten), wie viele Sportarten…“
„Überall, wo Juhayman hinschaute, konnte er Bidaa entdecken – gefährliche und bedauerliche Innovationen. Die Salafi-Gruppe, die Recht befiehlt und Falsches verbietet, sollte sich ursprünglich auf moralische Verbesserungen konzentrieren, nicht auf politische Missstände oder Reformen. Aber Religion ist Politik und umgekehrt… unmoralisch von der Regierung, Fußballspiele zuzulassen…“
„Bezeichnenderweise bestand Abd al-Wahhab auch darauf, dass es ein Zeichen spiritueller Schwäche für Muslime sei, sich um nicht-muslimische Glaubensrichtungen oder Praktiken zu kümmern oder sich dafür zu interessieren. Gemäß einer Doktrin, die als al-wala` wa al-bara` (wörtlich die Lehre von Loyalität und Abgrenzung) bekannt ist, argumentierte Abd al-Wahhab, dass es für Muslime unerlässlich sei, sich nicht mit Nicht-Muslimen anzufreunden , sich mit ihnen zu verbünden oder sie nachzuahmen oder ketzerische Muslime. Darüber hinaus musste diese Feindschaft und Feindseligkeit der Muslime gegenüber Nichtmuslimen und Häretikern sichtbar und eindeutig sein. Zum Beispiel war es einem Muslim verboten, als Erster einen Nicht-Muslim zu begrüßen, und selbst wenn ein Muslim einen Gruß erwiderte, sollte ein Muslim niemals einen Nicht-Muslimen Frieden wünschen. "
„Wahhabiten-Doktrinen und -Praktiken wurden durch die Eroberungen durchgesetzt, wenn auch in einer immer sanfteren Form, als immer mehr städtische Gebiete unter saudische Kontrolle gelangten. Dies galt insbesondere für den Hedschas mit seinen kosmopolitischeren Traditionen und dem Pilgerverkehr, den sich die neuen Herrscher nicht entfremden konnten. So reichte zwar der Klang einer Trompete, die im neu eroberten Mekka Reveille rief, aus, um unter den wahhabitischen Soldaten Aufruhr auszulösen - Musik war verboten -, so dass nur ein energisches Eingreifen des jungen Prinzen Faysal, späterer König, ein energisches Eingreifen verhinderte Massaker, heute fließt Musik frei über Radio und Fernsehen. "
„Das Zeichen des Wandels der Zeiten in Saudi-Arabien ist, dass die Anforderungen der modernen Welt und der Pragmatismus die Tür geöffnet haben, um die rechtlichen Präzedenzfälle der anderen Schulen zu akzeptieren. Die Wahhabiten betrachten oder betrachteten viele der Praktiken der Generationen, die den Gefährten nachfolgten, als Bid'ah ... dazu gehörten der Bau von Minaretten (heute akzeptiert) und die Verwendung von Begräbniszeichen. "
„… Ein saudischer Scheich erließ eine Fatwa, in der er Fußball verurteilte, weil der Koran Muslime verbietet, Christen oder Juden zu imitieren. Daher ist die Verwendung von Wörtern wie Foul oder Elfmeter verboten. Der Großmufti des Landes, Scheich Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, wies diese Fatwa zurück und forderte die Religionspolizei auf, ihren Autor aufzuspüren und strafrechtlich zu verfolgen. "
„Diejenigen, die sich aus der Zugehörigkeit zu den Ash'aris und Maturidis entschieden haben, werden oft nur als eine Gruppe von Hanbalis […] oder Atharis bezeichnet, die sich auf überlieferte statt auf rational abgeleitete Quellen stützten. Ihre Schule ist im Allgemeinen mit dem Beharren verbunden, rationale Argumentation in Glaubensfragen zu vermeiden und sich ausschließlich auf überlieferte Inhalte (Koran und Hadithe) zu verlassen. "
"Die Anhänger von Ahlus Sunnah wal Jama'ah nehmen eine gemäßigte Position zwischen Ahlut Ta´teel (Jahmiyyah) und Ahlut Tamtheel (Mushabbiha) ein und sind gemäßigt zwischen der Jabariyah-Sekte und der Qadariyah-Sekte in Bezug auf die Taten Allahs und sind gemäßigt über die Verheißungen Allahs zwischen den Murji'ah- und Wa'eediyah-Sekten unter Qadariyah und sind in Sachen des Glaubens und der Namen der Religion zwischen den Harooriyah und Mu'tazilah und zwischen den Murji'ah und Jahmiyah moderat und sind moderat Hinsichtlich der Gefährten des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, zwischen den Raafidah und den Khawarij. "
„…. die finanzielle Schlagkraft Saudi-Arabiens, [die] während des Ölembargos gegen die Vereinigten Staaten nach dem arabisch-israelischen Krieg von 1973 reichlich demonstriert wurde. Diese Demonstration internationaler Macht, zusammen mit dem astronomischen Wohlstandszuwachs der Nation, ermöglichte Saudi-Arabiens puritanische , konservative Wahhabiten-Fraktion, um eine herausragende Position der Stärke im globalen Ausdruck des Islam zu erlangen. "
„Die Verbreitung von Broschüren, kostenlosen Koranen und neuen islamischen Zentren in Malaga, Madrid, Milat, Mantes-la-Jolie, Edinburgh, Brüssel, Lissabon, Zagreb, Washington, Chicago und Toronto; die Finanzierung von Lehrstühlen für Islamwissenschaft an amerikanischen Universitäten; das Wachstum von Internet-Sites: All diese Elemente haben den Zugang zu wahhabitischen Lehren und die Förderung des Wahhabismus als alleiniger legitimer Hüter des islamischen Denkens erleichtert. "
„Aber in den letzten 30 Jahren, seit die Ölkrise und die Petrodollars zu einem wichtigen Faktor in der muslimischen Welt wurden, haben die Extremisten missioniert, Moscheen gebaut, religiöse Schulen gebaut, in denen sie Wahhabismus lehren, Prediger ausgesandt und Konferenzen veranstaltet. Globalisierung, Vernetzung. Und langsam haben sie die südostasiatischen Muslime und tatsächlich Muslime auf der ganzen Welt davon überzeugt, dass Saudi-Arabien der Goldstandard ist, dass das der wirklich gute Muslim ist. "
„Die wahhabitische religiöse Reformbewegung entstand in Najd, dem riesigen, dünn besiedelten Herzen Zentralarabiens. "
"Offizielle ägyptische Korrespondenz drückte sektiererische Feindseligkeit gegenüber der Najdi-Reformbewegung aus"
), (de) David Commins , Die wahhabitische Mission und Saudi-Arabien , IBTauris,2009, s. 141„Dennoch trennen signifikante Unterschiede die Najdi-Bewegung von der modernen Erweckungs-Agenda, weil erstere auf Muhammad ibn Ad al-Wahhabs unverwechselbare Ansichten zur Doktrin zurückgingen, während die Muslimbrüder eine Reaktion auf die europäische Vorherrschaft und kulturelle Invasion waren. "
, (de) David Commins , Die wahhabitische Mission und Saudi-Arabien , IBTauris,2009, s. 152„Die wahhabitische Führung der World Muslim League hat sie zu einem Instrument für den Export der Najdi-Doktrin gemacht. "
"Die Ostprovinz (Heimat der Ölreserven und der ständig missbrauchten und unglücklichen schiitischen Minderheit) und der Hedschas (Ort der heiligen Städte Mekka und Medina mit ihrer offeneren, internationalen Ausrichtung) ärgern sich beide über die überwältigende Dominanz religiöser Konservativen aus dem Najd, der Heimat der Al Saud, auf allen Ebenen der nationalen Regierung. "
„… Asir und die Stammesbevölkerung in dieser Region, wie die Liberalen des Hijaz und die Schiiten der Ostprovinz, waren immer widerstrebende Partner im saudischen Staat. Wie bei den Kaufleuten des Hijaz und al-Jouf haben die Stämme der Asir die wahhabitische Doktrin nie vollständig angenommen. Periodische lokale Rebellionen und ein Kampf auf niedriger Ebene, um eine regionale Identität am Leben zu erhalten, zeugen beide davon…“