Der Salafismus ( arabisch : السلفية ) ist eine religiöse Bewegung des sunnitischen Islam , die eine Rückkehr zu den Praktiken der muslimischen Gemeinschaft zur Zeit des Propheten Mohammed und seiner ersten Anhänger - bekannt als die "frommen Vorfahren" ( al- Salaf al- Ṣāliḥ ) - und die „moralische Umerziehung“ der muslimischen Gemeinschaft.
Die Salafisten lesen die Gründungstexte des Islam, den Koran und die Sunna wörtlich und postulieren, dass ihre Auslegung die einzig legitime ist; sie lehnen die islamische Rechtswissenschaft ( fiqh ) und madhhab sowie sogenannte „tadelnswerte“ Neuerungen ( bidʻah ) ab.
Historisch gesehen , eine andere Bewegung der liberalen Inspiration, geboren in den späten XIX - ten Jahrhundert in Ägypten wurde, als designierter „Salafi“ . Anschließend eine andere Bewegung in erster Linie in der ideologischen Erbe behauptet Ibn Taymiyya ( XIII - ten Jahrhundert) erschien in diesem Land im Jahr 1926 und unter der Leitung von Rashid Rida hat mit konvergierte Wahhabismus , die er undifferenziert.
Es gibt drei Hauptbewegungen im zeitgenössischen Salafismus: eine als "stille" bezeichnet, die sich weigert, sich am bürgerlichen oder politischen Leben zu beteiligen und sich der Erziehung der Muslime in der salafistischen Doktrin widmet, eine "politische" und eine " dschihadistische ", die bewaffnete Aktionen befürwortet und verwendet den Salafismus als ideologische Grundlage, um den Terrorismus zu rechtfertigen. Alle Salafisten behaupten jedoch, sowohl Ibn Taymiyya als auch Mohammed Ben Abdelwahhab zu sein und folgen der Lehre von Al-wala 'wal-bara' .
Die Bewegung ist daher von innerer Polemik und theologischen Auseinandersetzungen geprägt, wobei jede dieser Tendenzen einen besonderen Bezug zu europäischen und muslimischen Gesellschaften sowie zu den Wegen zur Errichtung des Islamischen Staates hat .
Etymologisch „Salafismus“ (in arabischen السلفية , as-Salafiyya ) kommt von dem Wort سلفي salaf „Vorgänger“ oder „Vorfahren“ ( al- Salaf al-salih bezieht sich auf „Fromme Vorgänger“). Die Vorstellung von frommen Vorfahren stammt aus einem Hadith des Sahh al-Bukhari , wo die Gefährten des Propheten Muhammad, Imran ibn Husain und Abdullah ibn Masud , sagen, sie hätten ihn sagen hören, dass "das Beste meiner Gemeinschaft in meiner Generation ist. dann der folgende und der darauffolgende ”. In diesem Hadith bezeichnet der Begriff "Generation", eine Übersetzung aus dem arabischen Qarn , Mohammed und seine Gefährten sowie die beiden Generationen von Schülern, die ihnen folgten, die tabi'un und die tabi 'at-tabi'in und may als eine Zeiteinheit verstanden werden, die einigen Gelehrten zufolge hundert Jahren entspricht.
Der Wahhabismus wird allgemein als Bewegung oder Synonym des Salafismus angesehen. Islamo-nationalistische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft werden manchmal auch als "Neo-Salafisten" bezeichnet, meistens jedoch als Islamisten .
Der Begriff " Salafismus " oder "Salafiya" wurde im Mittelalter verwendet, um sich auf die Anhänger des Atharismus zu beziehen, die dem Salaf folgen . Henri Lauzière hält es für anachronistisch , auch wenn die Hanbalisten damals als „Salafisten“ qualifiziert wurden, sie als solche zu bezeichnen.
Modernistischer SalafismusDie Geburtsstunde der salafistischen Bewegung stammt aus den 1920er Jahren, im Kontext des Zusammenbruchs des Osmanischen Reiches und der großen Schwäche der Haschemiten . Doch Historiker und Wissenschaftler im Allgemeinen sind das Aussehen des Salafisten Begriffs am Ende des XIX - ten Jahrhundert eine Bewegung erschien in Ägypten als Reaktion auf die geistige und politische Herrschaft über Europa auf der muslimischen Welt zu beschreiben. Die ersten Führer dieser Bewegung, Djemâl ad-Dîn al-Afghâni , und insbesondere seine Anhänger Mohamed Abduh und Mohammed Rachid Rida kritisieren die Stagnation des islamischen Denkens und die Säkularisierung der muslimischen Eliten und plädieren für eine Neuinterpretation der Gründungstexte des Islam, des Korans und der Sunna nach den Prinzipien wissenschaftlicher Rationalität und liberaler Regierungsführung. Diese Bewegung wurde in den 1920er Jahren von den französischen Orientalisten Louis Massignon und Henri Laoust "Salafismus" getauft , ohne dass die Parteien diesen Namen unbedingt für sich beanspruchen würden. Diese anfängliche Tendenz wird heute als „modernistischer Salafismus“ bezeichnet.
Der ehrgeizige zukünftige König von Saudi-Arabien , Abdelaziz Al Saoud , ausgestattet mit einem großen Charisma, verbunden mit einer religiösen Orthodoxie, der einen relativen Pragmatismus gegenüber der Moderne nicht ablehnte (zumindest in seiner technologischen Dimension und wenn dies seinen Zielen diente) , wurde in den Augen von Rachid Rida zum idealen islamischen Führer (die Alternative wäre der säkulare Atatürk gewesen ). Ohne die damals weithin gefürchtete wahhabitische Doktrin der Saud direkt zu verteidigen, entzog sich Rachid Rida jeder Kritik und war ein leidenschaftlicher Verfechter von Abdelaziz Al Saoud und seinen Ikhwans- Fanatikern und trug tatsächlich zur Legitimation des Wahhabismus bei, insbesondere durch seine via Veröffentlichung Al Manar ( Arabisch : المنار, Le Phare ). Der Einfluss der Wahhabiten, die sich immer wieder als "Salafisten aus Glauben, Hanbaliten nach Gesetzen" präsentieren, würde dann die Bewegung in ihrer zeitgenössischen Version verändern, die tatsächlich oft mit dem von Mohammed ben Abdelwahhab in den arabischen Ländern eingeführten Wahhabismus in Verbindung gebracht, wenn nicht assimiliert wird Halbinsel mit dem XVIII - ten Jahrhundert. Die modernistische salafistische Bewegung wird in der postkolonialen Zeit an den Rand gedrängt. Rashid Rida rückte dann am Ende seines Lebens dem Wahhabismus näher.
Nach dem Tod von Rachid Rida im Jahr 1935 wurde Hassan el-Banna Herausgeber der Publikation Al Manar , die den Einfluss des modernistischen Salafismus auf den Mann bezeugt, der 1928 die Bewegung der Muslimbruderschaft begründete .
Der moderne Salafismus, Rationalismus Ablehnung, widmet eine Abneigung gegen ägyptischen Salafi Theologen der XIX - ten Jahrhundert und Prahlereien fast obsessive Weise das Erbe des Gedankens des Theologen des Seins XIII - ten Jahrhundert, Ibn Taymiyya und seine Nachfolger Ibn Al -Qayyim und Ibn Kathir . Moderner Salafis Anspruch , dass der Begriff „Salafismus“ ist älter als die ägyptischen modernistischen die literalist Interpretation des Islam durch den Aufruf Ahmad ibn Hanbal die IX - ten Jahrhundert, und der Ruf zum Glauben Ursprung von diesem und Ibn Taymiyya ins Leben gerufen zurückzukehren.
Ab den 1920er Jahren gaben die saudischen Behörden den Begriff "Wahhabismus" zugunsten des "Salafismus" auf , den Ibn Saoud 1936 während des Hadsch behauptete.
Die verschiedenen salafistischen Strömungen verstehen sich als Bewegung zur Wiedergeburt des Islam, die eine Rückkehr zum Glauben seiner Ursprünge, dem der "frommen Vorgänger" sucht und sich von der von Rechtsschulen ( madhahib ) begründeten Tradition emanzipiert . Salafistische Theologen stellen einen kausalen Zusammenhang her zwischen der beispielhaften Frömmigkeit der drei Generationen der „frommen Vorgänger“, die für sie das goldene Zeitalter des Islam verkörpern, und ihren militärischen und politischen Erfolgen, die zur Ausweitung der Religion führten .
Im Extremfall halten manche die Nachahmung ( taqlid ) der Rechtswissenschaft der Rechtsschulen für eine Form des Polytheismus. Wo das Ende der Moderne Salafi des XIX - ten Jahrhundert für eine Neuinterpretation der Gründungstexte des Islam, der Koran und Sunna in Übereinstimmung mit den Prinzipien des wissenschaftlichen Rationalität und liberaler Staatsführung argumentiert, zeitgenössischen Salafis, die Ablehnung Rationalismus, wird folgen betrachtet die atharistische Schule , die eine wörtliche und uninterpretierte Lesart von Texten befürwortet, im Gegensatz zu einer metaphorischen oder esoterischen Interpretation ( Ta'wil ).
Für zeitgenössische Salafisten reichen Koran und Sunna an sich aus und offenbaren nur eine Wahrheit: Es gibt keinen Raum für unterschiedliche Interpretationen. Die Pluralität der islamischen Schulen ist daher inakzeptabel und das Festhalten an einer von ihnen ohne sich die Mühe zu machen, die Gründungstexte des Islam ( ijtihad ) selbst zu verstehen, kann den Muslim nur zu seinem Verlust führen. Darüber hinaus steht die salafistische Bewegung aufgrund ihres wörtlichen Charakters der hanbalistischen Schule nahe . Sie lehnen damit die vier Madhhabs , den Konsens der Theologen und die Analogieschlussfolgerung ab.
Saudische Salafisten folgen im Allgemeinen dem Hanbalismus und plädieren dafür, sich von einem Imam leiten zu lassen, anstatt zu versuchen, die Schrift selbst zu verstehen, die sie schließlich als "Salafisten aus Glauben, Hanbalisten nach Gesetzen" definieren. Dies wurde von einem der Theoretiker des Salafismus, Muhammad Nassiruddine al Albani, als widersprüchlich zur salafistischen Ideologie verurteilt. Die wahhabitische Doktrin ist im Erbe von Abd al-Wahhab, der weitgehend von den Ideen von Ibn Taymiyya inspiriert war , wobei letzterer Taqlid nicht ablehnte . Die salafistische Doktrin stützt sich mehr auf den Schüler von Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim al-Jawziyya, der argumentierte, dass Muslime sich von Taqlid emanzipieren sollten, und dann ein erneuertes Interesse an Hadithen impliziert, um die Antworten zu finden, die sonst von Taqlid geliefert werden. Darüber hinaus sind sie bei ihrer Suche nach einem gereinigten Islam äußerst besorgt, dass er mit gefälschten Hadithen infiziert wird: Die berühmtesten salafistischen Figuren wie al Albani haben sich auf die Beglaubigung von Hadithen spezialisiert, die selbst wörtlich zu interpretieren sind, in um Antworten zu geben, die im Koran nicht zu finden sind, ohne sich an die menschliche Vernunft zu wenden.
Für zeitgenössische Salafisten ist Spekulation oder dialektische Argumentation ( kalâm ) verboten, da die zugrunde liegende Idee darin besteht, dass, wenn Menschen versuchen, ihre eigene Logik oder Vernunft anzuwenden, diese durch menschliches Verlangen und andere Abweichungen pervertiert wird, was zu einer Verzerrung der Interpretation im Interesse der Menschen statt göttlicher Wahrheit.
Die zentralen Lehren des zeitgenössischen Salafismus sind die eine Qualität Gottes ( Tauhid ), wobei jede Verbindung von Sein oder Objekt mit Gott, wie etwa die "Anbetung von Heiligen" als eine Form des Polytheismus ( Schirk ) angesehen wird und weil der Koran Gott als der oberste Gesetzgeber, die Achtung der Scharia in ihrer Gesamtheit. Die Salafisten lehnen die Trennung von Religion und Staat (oder Säkularismus ) ab, weil sie die Vorherrschaft menschlicher Gesetze und Institutionen über die göttliche Herrschaft impliziert, was dem Prinzip der islamischen Souveränität ( Hakimiyyah ) widerspricht .
Ganz allgemein betrachten die Salafisten den Westen als ewigen Feind und entschlossen, den Islam zu zerstören, indem sie ihn mit seinen Konzepten und Werten verschmutzen. Koran Vers 2: 120 "Weder Juden noch Christen werden jemals mit dir zufrieden sein, bis du ihrer Religion folgst" erlaubt ihnen, der Ablehnung von Werten, Denksystemen oder Analyse-Western eine ideologische Grundlage zu geben. Wenn diese von den frommen Vorfahren nicht verwendet wurden, gelten sie als "tadellose Neuerung" ( bid'ah ) und sollten abgelehnt werden.
Diese Feindseligkeit gegenüber „Innovationen“ ist auch in einer Reihe von Hadithen verwurzelt. Wenn eine Aktivität oder ein Brauch nicht direkt im Koran oder in der Sunna vorgesehen ist, gilt dies als dem Islam zuwiderlaufend. Viele Salafisten übernehmen daher eine von der prophetischen Ära inspirierte Kleiderordnung und lehnen den westlichen Stil ab. Darüber hinaus sind die Salafisten zu dem Schluss gekommen, dass technologische Innovationen, insbesondere wenn sie ihre Missionierung unterstützen, akzeptabel sind. Dies war in den 1920er Jahren ein Knackpunkt zwischen Abdelaziz Al Saoud und seinen Ikhwans, die ihm vorwarfen, gottlose Innovationen eingeführt zu haben, die möglicherweise 1927 zu einer gescheiterten Revolte führten . Rashid Rida legte 1928 dieses Lehrprinzip fest: alles, was nicht geschaffen ist, wie Philosophie, im Bereich der tadelnswerten Neuerungen, während alles, was durch die Gnade Gottes geschaffen wird.
Die Salafisten beziehen sich auch auf den Hadith, der den Propheten Mohammed sagen lässt: "Meine Gemeinschaft wird in 73 Sekten geteilt werden , alle werden in die Hölle kommen außer einer ... und es wird diejenige sein, die den gleichen Weg wie meine und den meiner Gefährten einschlägt". “, um die Überlegenheit ihrer Wahl und möglicherweise ihrer Sitten und Gebräuche zu rechtfertigen.
Die göttlichen Namen und Attribute, die im Koran und in der Sunna erscheinen, führen, wenn sie wörtlich akzeptiert werden, zu einer anthropomorphen Sicht auf Gott, die im Koran verboten ist (Verse 42:11 und 112: 1-4). Die hanbalitische Lehre besteht dennoch darin, immer eine Lesart zu haben, die die Eigenschaften Gottes bestätigt, ohne jedoch auf menschliche Fähigkeiten zurückzugreifen, um sie zu verstehen ( bi-la kayfa , auf Arabisch: بلا كيف ). Ibn Taymiyya, der inhaftiert wurde, weil er sich einer metaphorischen Interpretation göttlicher Attribute verweigerte, ist eine Inspirationsquelle für Salafisten. Für zeitgenössische Salafis, die Mu'tazila gründete eine theologische Schule von einem rationalistischen Salaf bis VIII th Jahrhundert der Inbegriff von Devianz ist , weil der Gebrauch der Vernunft , die göttlichen Attribute zu verweigern oder die Frage führen würde und damit in Frage stellt die Unteilbarkeit von Gott, was ein Eckpfeiler des Tauhids ist.
Orthopraxie ist ein wichtiger Teil des Islam und eine Fülle von Hadithen regelt praktisch jeden erdenklichen Aspekt des täglichen Lebens, von der Gebetshaltung über den Gebrauch des Zahnstochers ( Siwak ) bis hin zur weiblichen Hygiene. Die Salafisten wenden all diese Gebote des Propheten Mohammed buchstäblich und eifrig an. Sie halten sich insbesondere an die Hadithe zur grundlegenden Körperhygiene ( Fitra ), die unter anderem das Wachsen der Achseln, das Rasieren des Schambeins, die Größe des Schnurrbartes und das Wachsen eines Bartes vorschreiben. Dies wird möglicherweise im Hinblick auf die Externalisierung des salafistischen religiösen Engagements angewendet, ebenso wie das Tragen von Kleidung wie der Qamis oder der Djellaba in Europa, was auch die Ablehnung des westlichen Stils als Innovation bezeichnen kann. Die Übernahme des Kleidungsstils oder der Umgangsformen, insbesondere der Begrüßung, der Juden und Christen wurden bereits von Ibn Taymiyya als islamfeindlich angeprangert. Auch Nasir al-Din al-Albani kritisierte das Tragen von Agal , das in Saudi-Arabien häufig verwendet wird, als dem Islam zuwiderlaufend.
Ein weiterer Stolperstein von al Albani bei den Wahhabiten war das Tragen des Schleiers für Frauen, da die Koranverse darüber relativ dunkel sind. Al Albani schlussfolgerte, dass das Verbergen des Gesichts für muslimische Frauen nicht erforderlich sei. Dies war eine inakzeptable Meinung für die saudischen Behörden, die seinen Vertrag mit der Islamischen Universität von Medina nicht verlängerten, was ihn effektiv zwang, das Königreich 1963 zu verlassen. Während Salafisten heutzutage den Niqab tragen , tragen andere auch den Khimar (einen Hijab, der nach unten reicht). bis zur Taille) und die betroffenen Frauen können beide abwechselnd tragen.
Die gesamte salafistische Orthopraxie bedeutet, dass letztere an Kleidung, sozialen oder religiösen Gewohnheiten sowie an Form und Inhalt ihrer Sprache sofort erkennbar sind. Aus soziologischer Sicht versuchen die Salafisten, wie viele Bewegungen, mit ihren eigenen Maßstäben eine neue Identität zu schmieden und sich dem vorherrschenden Kulturmodell zu stellen. Auf diese Weise schaffen sie aus der Sunnah eine imaginäre Gemeinschaft und Netzwerke von Aktivisten, die entschlossen sind, ihre Interpretation des Islam zu reproduzieren und zu verbreiten. Die Verbreitung salafistischer Werte und Methoden (Manjah), das Ignorieren traditioneller Grenzen (möglicherweise aufgrund der Extraterritorialität und Dekulturation), motiviert den Einzelnen, das Manjah anzuwenden, manchmal ohne sich um die geltenden lokalen Regeln zu kümmern: Das Manjah ist das Bindeglied, das die salafistische Gemeinschaft als eine Bewegung festhält, die dazu bestimmt ist, den Islam zu reinigen und die muslimische Gemeinschaft umzuerziehen.
Das Gemeinschaftsgefühl wird durch Grenzen verstärkt, und Salafisten sind von ihnen besessen: Sie engagieren sich für eine fortlaufende Definition der Gemeinschaft der wahren Gläubigen gegenüber anderen, die in irgendeiner Weise korrupt sind oder Fehler machen. Der Beitrag des Wahhabismus zum Salafismus war eine sektiererische Haltung gegenüber Muslimen, die ihre theologischen und fremdenfeindlichen Ansichten gegenüber Nicht-Muslimen nicht teilen, einschließlich Schiiten, die traditionell von Wahhabiten als häretische Sekte angesehen werden, die nicht Teil des Islam ist. Dies wurde von den Wahhabiten zu einem als „ Loyalität und Verleugnung “ bekannten Prinzip ( Al wala 'wal bara' ) aufgestellt, das Muslime zum Hass auf Nichtmuslime auffordert und zu einem Eckpfeiler des Salafismus geworden ist.
Dieses Prinzip ermutigt auch Muslime aus sogenannten ungläubigen Ländern ( Kafir ) zur Auswanderung in ein muslimisches Land ( Hijra ), das in der salafistischen Vorstellung einen wichtigen Platz einnimmt. Ganz spektakulär forderte al-Albanian die Palästinenser auf, die besetzten Gebiete Gaza und Westjordanland zu verlassen , aber nicht so sehr aus Loyalitäts- und Ablehnungsprinzip, sondern mehr, weil sie seiner Meinung nach ihre Religion nicht richtig ausüben könnten. Darüber hinaus bleibt die zentrale Idee bestehen, dass die Integrität der Doktrin Vorrang vor der territorialen Bindung hat.
Unter Sunniten herrscht das starke Gefühl, dass die zeitliche Nähe zum Propheten Mohammed ein Versprechen der Reinheit des Islam ist, was bedeutet, dass viele Bewegungen behaupten, salafistisch zu sein, angefangen beim Wahhabismus. Darüber hinaus teilen die Salafisten zwar die oben dargelegte Doktrin , unterscheiden sich jedoch in der Analyse des Kontexts. Alle Salafisten sind beispielsweise der Meinung, dass Muslime, wenn ein Feind vorsätzlich muslimische Zivilisten angreift, ein Recht auf Vergeltung haben: Die Spaltung erscheint dann bei der Interpretation westlicher Absichten in Konflikten mit Muslimen: eine Frage des Kontexts und nicht der Theologie.
Neben den unterschiedlichen Interpretationen des Dschihad besteht ein weiterer Punkt der Divergenz innerhalb der salafistischen Bewegung in der Hisba oder der Pflicht , das Gute zu befehlen und das Böse zu verbieten ( al ʿamr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿAn al munkar ). Im Gegensatz zur al wala wal bara, die die Beziehungen der Gemeinschaft nach außen regelt, regelt die Hisba das innergemeinschaftliche Funktionieren und kann als ein Werkzeug zur Reinigung dieser Gemeinschaft betrachtet werden, das entweder durch Gewaltanwendung vollendet werden kann durch verbalen Vorwurf oder durch mentale Mißbilligung. Abgesehen von der Tatsache, dass die Hisba eine individuelle Pflicht ( farḍ al-'ayn) für Muslime oder eine kollektive Pflicht für die muslimische Gemeinschaft (farḍ al-kifāya) ist, teilen sich die Salafisten in einen quietistischen Ansatz, bei dem die Pflicht zu glauben beschränkt sich auf "zurückhaltende Ratschläge" und einen eher aktivistischen Ansatz, bei dem die Hisba verwendet wird, um die Anwendung von Gewalt zu legitimieren, indem ein breites Spektrum von Zwangsvermittlern abgedeckt wird.
All dies begünstigt die Zersplitterung der Bewegung, die durch die dezentrale Funktionsweise noch verstärkt wird, bei der jeder salafistische Gelehrte seine eigene Lesart als die einzig mögliche Wahrheit anbietet. Es gibt jedoch drei Bewegungen im zeitgenössischen Salafismus: einen "Ruheisten", eine Politik und einen Dschihadisten:
Wenn heute der Begriff „Salafismus“ ohne Angabe von Gründen verwendet wird, wird er als „zeitgenössischer Salafismus“ verstanden, der eine Bewegung neofundamentalistischer Inspiration ist, die sich in drei Strömungen unterteilt:
Salafisten behaupten regelmäßig, "Menschen des Hadith" ( ahl al-hadith ) zu sein, und die Anhänger einer zeitgenössischen salafistischen Bewegung bezeichnen es immer als Vertreter des "reinen Salafismus" oder "wahren Salafismus" ( al-salafiyya al-naiyya oder al-salafiyya al-Sahida ).
Diese proteanische Bewegung ist daher von innerer Polemik und theologischen Auseinandersetzungen geprägt, wobei jede dieser Tendenzen einen besonderen Bezug zu europäischen und muslimischen Gesellschaften sowie zu den Wegen zur Errichtung des Islamischen Staates hat .
Um den Panarabismus einzudämmen , der hauptsächlich durch den Nasserismus in Ägypten und den Baathismus in Syrien und im Irak vertreten wird , entwickelte Saudi-Arabien in den 1960er Jahren eine Politik des islamischen Proselytismus, insbesondere mit der Gründung der Islamischen Universität von Medina im Jahr 1961 und der Weltislamischen League im Jahr 1962. Diese Einheiten werden zu wichtigen Vektoren des salafistischen Proselytismus.
Ab den 1970er Jahren, insbesondere unter dem Einfluss von Nasir al-Din al-Albani , fand ein Prozess der Ideologisierung des zeitgenössischen Salafismus statt, der eine theologische Doktrin in eine Ideologie oder Methode ( manjah ) umwandelte , die den Anspruch hatte, alle Aspekte des täglichen Lebens zu beherrschen um es zu verwandeln.
Dieser salafistische Trend, der insbesondere von Imamen nahe dem saudischen Regime entwickelt wurde, ist im Wesentlichen von Scheich Muhammed Nacer ad-din al-Albani inspiriert, insbesondere von 1961, als er an die Universität von Medina berufen wurde, bis zu seinem Tod im Jahr 1999. Er theoretisierte die quietistische Doktrin auf der Grundlage „ guter Politik heute ist, die Politik aufzugeben “. Für al-Albani ist es notwendig, eine Strategie von „ at tasfiyatu wa tarbiyah “ (Reinigung und Bildung) zu verfolgen : Einerseits den Glauben zu regenerieren, indem er von „Innovationen“ gereinigt wird, um ihn vom authentischen Glauben zu entfernen. auf der anderen Seite, Muslime in diesem regenerierten Glauben zu erziehen, damit sie alle ihre früheren religiösen Praktiken aufgeben, die als korrupt gelten. Aus der allgemeinen Verbreitung dieser Frömmigkeit in der Gesellschaft muss der politische Wandel geboren werden.
Quietisten werden manchmal als Pazifisten bezeichnet, zu Unrecht, so einige Experten, die postulieren, dass sie vor allem von gehorsamer Natur sind und nicht zögern würden, den Dschihad zu betreiben, wenn ein Befehl von der anerkannten Autorität erteilt wird. Sie haben dies bereits mehrfach gegen die getan UdSSR in Afghanistan in den 1980er Jahren, die Sozialisten in dem jemenitischen Bürgerkrieg von 1994 und gegen die Zaydits im Sa'dah Region im nördlichen Jemen , seit 2014 .
Obwohl die Quietisten eine bissige Rhetorik gegenüber den Dschihadisten entwickelt haben, lehnen sie den Dschihad nicht als taktisches Mittel ab, sondern glauben, dass die muslimische Gemeinschaft und insbesondere die Salafis noch nicht bereit sind für diesen Schritt, der nach der Erziehung und Reinigung der die Gemeinschaft, die al Albani mit dieser rhetorischen Frage zusammenfasste: „Wie sagen diese Leute, dass sie zum Dschihad bereit sind, wenn sie sich noch nicht einig sind, die Glaubensartikel zu respektieren ( 'Aqîda )? ". Diese Ansicht wird auch in den historischen Kontext gestellt, in dem der Prophet Mohammed vor dem Dschihad mit der Verbreitung des Glaubens begann. Die Bürgerkriege in Afghanistan nach dem Abzug der sowjetischen Truppen sind nach Ansicht der Quietisten ein Beweis dafür, dass afghanische Muslime spirituell nicht auf den Dschihad vorbereitet waren. Sie sind auch der Meinung, dass der Dschihad nur triumphieren kann, wenn die muslimische Gemeinschaft erst einmal den wahren Glauben angenommen hat, also ihren. Im Zwischenspiel glauben sie, dass gewaltsames Handeln nur zu negativen Reaktionen der Behörden führen kann, die ihre Missionsfähigkeit einschränken.
Im Gegenzug denunzieren die Dschihadisten die Quietisten als Scheichisten und implizieren, dass letztere Instrumente der Behörden seien, die „gekauft wurden, um unmoralische Regierungen vor der Wut wahrer Muslime zu schützen“, und die Dschihadisten zögern nicht, die Quietisten der saudischen Macht als Einberufung zu erklären. und Abtrünnige.
Die Entwicklung des zeitgenössischen Salafismus ist seit den 1960er und 1970er Jahren weitgehend mit der großzügigen saudischen Schirmherrschaft verbunden, von der diese Bewegung nach einer Reihe von Vermutungen in all ihren Formen, einschließlich der gewalttätigsten, profitiert.
Die Muslimbruderschaft, die auf der Flucht vor den Repressionen des Nasserismus in Ägypten, des Baathismus in Syrien und im Irak nach Saudi-Arabien importierte, wo sie Zuflucht fanden, eine zuvor relativ abwesende politische Kultur, ohne dass dies die vorhandene Macht wirklich behinderte. Dies änderte sich dramatisch, als die mit dem quietistischen Salafismus verbundene religiöse Macht 1990 im Rahmen des ersten Golfkriegs eine Fatwa erließ, die die Stationierung amerikanischer Truppen auf saudischem Boden erlaubte . Diese Entscheidung war ein Schock für die salafistische Gemeinschaft, die als die Majors gilt Ereignis am Ursprung des Aufstiegs des politischen Salafismus. Diese Bewegung entstammt dem Synkretismus zwischen der Ideologie der Muslimbruderschaft und dem Wahhabismus in den 1960er Jahren, zu einer Zeit, als dem Wahhabismus ein Rahmen fehlte.
Dieser Ausdruck des Salafismus wird vor allem durch die Strömung des „ Islamischen Erwachens “ ( Sahwa Islamiyya ) in den 1990er Jahren in Saudi-Arabien repräsentiert .
Die zeitgenössische salafistische Bewegung war bis vor kurzem weitgehend quietistisch, d.h. sie weigerte sich, sich politisch zu engagieren oder allgemeiner an den Angelegenheiten der Zivilgesellschaft teilzunehmen, um die Reinheit des Islam nicht durch Vermischungen zu untergraben es mit menschlichen Wünschen und Emotionen. In letzter Zeit sind zwei weitere Strömungen entstanden, der dschihadistische Salafismus und der politische Salafismus, die von historischen Quietschisten als Rationalisten angeprangert und von menschlichem Verlangen motiviert werden.
Das Ziel der dschihadistischen Salafisten ist die Errichtung islamischer Staaten. Diese Bewegung macht den bewaffneten Dschihad zum Kern ihres Engagements: Die Dschihad-Doktrin besteht dann darin, die Gründe für die Rechtfertigung des Dschihad zu ermitteln und dann die angewandten Methoden zu rechtfertigen.
Der dschihadistische Salafismus wird weithin als das Ergebnis des Krieges in Afghanistan (1979-1989) angesehen : der erste zeitgenössische Krieg, der unter Berufung auf das Prinzip des Dschihad geführt wurde (weitgehend von Saudi-Arabien und den Vereinigten Staaten unterstützt). Dieser Krieg war gekennzeichnet durch einen Erfolg der Dschihadisten (damals Moujahidin genannt ), der erste mit sehr langer Erinnerung, gegen ein Land, das zu dieser Zeit eine der größten Mächte der Christenheit war. Dies hinterließ eine Armee von Dschihadisten mit einer starken Aura in der muslimischen Welt, elektrisiert, gut ausgebildet, extrem selbstbewusst und entschlossen, solche Erfolge zu wiederholen. Erst nach der saudischen Repression gegen politische salafistische Bewegungen Mitte der 1990er Jahre startete die Dschihadistenfraktion durch das theologische und charismatische Vakuum, das durch das Verschwinden der Hauptfiguren des quietistischen Salafismus, des Großmufti von Saudi-Arabien, Abd al-Aziz ibn Bazi , und al-Albani im Jahr 1999, dann Ibn Uthaymin im Jahr 2001, profitierten auch vom Aufkommen einer Generation viel radikalerer saudischer Scheichs , darunter insbesondere die Anhänger des 2002 verstorbenen Hamoud al Aqla al Shuebi .
Der dschihadistische Salafismus des Islamischen Staates und anderer ähnlicher Gruppen ist vom Wahhabismus inspiriert . Diese verschiedenen rivalisierenden Gruppen exkommunizieren sich jedoch gegenseitig. Für den Historiker Daoud Riffi ist der dschihadistische Salafismus "ursprünglicher" , "integraler" Wahhabismus .
Die meisten Muslime sind äußerst zögerlich, einen ihrer eigenen als Abtrünnigen ( Takfr ) zu denunzieren , eine Denunziation, die von mehreren Hadithen dringend abgeraten wird. Es war dennoch eine unter den Kharidschiten liberal praktizierte Praxis ... Und es ist eine notwendige Voraussetzung für dschihadistisches Handeln auf muslimischem Territorium, da es einem ermöglicht, sich von koranischen Zwängen wie Vers 4,92 zu befreien: " Es gehört nicht nicht für" ein Gläubiger, einen anderen Gläubigen zu töten, es sei denn aus Versehen ”; oder Vers 4:59: „ O ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Allah, [...] und denen von euch, die das Sagen haben “. Das bedeutet, dass Dschihadisten von ihren muslimischen Verächtern oft „ Takfiri “ oder „ Kharidjiten “ genannt werden.
Tatsächlich besteht ein großer Teil der Konstruktion der dschihadistischen Doktrin darin, die Bedingungen für den Abfall vom Glauben zu schaffen: Diese Doktrin hätte zwei Ursprünge, einen Wahhabiten und einen anderen von der ägyptischen Muslimbruderschaft, wobei letztere ihren Ursprung in Indien in einem Kontext von Britische Kolonialbesetzung.
Salafismus ist eine wachsende Bewegung in Deutschland und nach Schätzungen des Bundesamtes für Verfassungsschutz (BfV: Bundesamt für Verfassungsschutz) ist er von 3.800 Mitgliedern im Jahr 2011 auf 7.500 Mitglieder im Jahr 2015 angewachsen die Bewegung findet im Internet und auch auf der Straße statt, durch Propaganda, die sich insbesondere an junge Menschen richtet. Es gibt zwei ideologische Lager; einer in der Mehrheit befürwortet den politischen Salafismus und richtet seine Rekrutierungsbemühungen auf Nicht-Muslime und nicht-salafistische Muslime, um Einfluss in der Gesellschaft zu gewinnen; die andere Minderheit befürwortet den dschihadistischen Salafismus und versucht mit Gewalt an Einfluss zu gewinnen, und in letzter Zeit stammen alle in Deutschland identifizierten Terrorzellen aus salafistischen Kreisen.
Im Jahr 2015, Sigmar Gabriel , Vizekanzler von Deutschland , sagte, dass: „Wir brauchen Saudi-Arabien regionale Konflikte, aber zur gleichen Zeit zu lösen müssen wir klarstellen, dass der Strauß Politik beendet ist. Wahhabiten-Moscheen werden weltweit von Saudi-Arabien finanziert . In Deutschland kommen viele gefährliche Islamisten aus diesen Gemeinden“.
2017 stieg die Zahl der Salafisten laut BfV auf 10.800.
Weiterleitung der Kritik von an belgischen oder französischen Universitäten ausgebildeten Islamologen und Aktivisten für einen liberalen Islam (auch bekannt als "europäischer Islam", angepasst an säkularisierte Gesellschaften ) unterstützt von politischen Persönlichkeiten , berichten mehrere Medien, dass der Ursprung der Etablierung des Salafismus in Belgien auf die Gründung des Islamischen und Kulturzentrums von Belgien (CICB) im Jahr 1963 zurückgeht. Im Jahr 1967 leistet König Faisal während eines offiziellen Besuchs in Belgien eine Spende an die Opfer des Innovationsbrandes . In Dankbarkeit und aus Gründen der wirtschaftlichen Diplomatie, mietete die belgischen Behörden ( emphyteutic Leasing von 99 Jahre ) im Jahr 1969 nach Saudi - Arabien , das Gebäude eines zerstörten orientalischen Pavillon, die einmal komplett umgestaltet (insbesondere durch den Zusatz von drei Etagen), 1978 wurde die Große Moschee von Brüssel und der Sitz des CICB. Die einflussreiche Moschee wird von vielen Beobachtern als „ein salafistisches Trojanisches Pferd im Herzen Brüssels“ dargestellt . Im April 2012 fordern die belgischen Behörden von der saudischen Regierung diskret den Rücktritt des Diplomaten und Direktors des CICB, Imam Khaled al-Abri, wegen seiner radikalen Predigten. Khaled al-Abri weist diese Vorwürfe zurück. Wie Christophe Lamfalussy in La Libre Belgique feststellt , "war die Große Moschee nie an einem Netzwerk von Dschihadisten nach Syrien beteiligt". Der Theologen- Imam der Großen Moschee von Brüssel, der Mouride Sufi Mouhamed Galaye Ndiaye, verurteilt die im Namen des Islam begangene Gewalt und die „Kriminellen“, die sie begehen, „scharf“. Und beteuert, "von den 400 oder 500 jungen Leuten , die nach Syrien ausgereist sind, gibt es keinen, der bei uns studiert hat". Der Imam betont, dass die Gewalt "nichts mit dem Islam zu tun hat". Die Große Moschee von Brüssel hat "ein Programm zur Bekämpfung des Radikalismus", das dank des Belgischen Islamischen und Kulturzentrums (CICB) Familien helfen konnte, deren Kinder den Weg der Radikalisierung gegangen sind.
Im Juli 2012 sagte Alain Winants, Generaladministrator der Staatssicherheit , der Zeitung De Morgen, dass "Salafismus die größte Bedrohung für Belgien ist" , eine Meinung, die er im November desselben Jahres in La Libre Belgique wiederholte .
Laut dem auf Islam spezialisierten Politologen Olivier Roy , der von König Philippe nach Brüssel eingeladen wurde , ist die Generation der Dschihadisten der 2010er Jahre nicht hauptsächlich vom Salafismus inspiriert, sondern "in einer selbstmörderischen, nihilistischen, nicht-utopischen Perspektive", die keinen Bezug macht zu einem bestimmten Konflikt. Diese Terroristen sind keine Säulen von Moscheen. Dies veranlasste den Professor am Europäischen Hochschulinstitut in Florenz zu der Aussage , es sei sinnlos, die salafistischen Moscheen schließen zu wollen, um den Terrorismus zu bekämpfen. Seiner Meinung nach liegt das Problem woanders.
Laut La Libre Belgique schätzen wir 2016 „aus guter Quelle“ die Zahl der Moscheen unter salafistischem Einfluss auf etwa dreißig, also doppelt so viel wie 2001.
Das wichtigste Salafi-Zentrum in Brüssel ist das Markaz Al-Forqane und das wichtigste Salafi-Zentrum in Wallonien ist das Markaz-Al-Jama'a , das sich am Boulevard Jacques Bertrand in Charleroi befindet .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya ist eine Organisation, die 1926 von Muhammad Hamid al-Fiqi in Ägypten gegründet wurde. Ihr Gründer behauptet, Ibn Taymiyya zu sein .
Die Präsenz des Salafismus in Frankreich wurde seit den 1990er Jahren festgestellt . Für den Politikwissenschaftler Gilles Kepel ermöglichen die Unruhen von 2005 in den französischen Vorstädten „neben der massiven politischen Beteiligung der Kinder muslimischer Einwanderung die Entstehung einer sichtbaren und aktiven salafistischen Minderheit, die für „Verleugnung“ eintritt (al bara'a). mit den Werten des „ungläubigen“ Westens und ausschließlicher Loyalität (al Wala‘) zu den strengsten saudischen Ulama “ .
Laut Polizeiangaben gibt es in Frankreich im Jahr 2015 90 von 2.500 verzeichneten Kultstätten salafistischer Gesinnung, das sind doppelt so viele wie 2010 und etwa fünfmal mehr als 2005. Nach Angaben der Generaldirektion Sicherheit Inneres (DGSI) die Zahl der treuen Mitglieder hat sich zwischen 2010 und 2015 zwischen 2010 und 2015 verdreifacht, von 5.000 auf 15.000. Diese Zunahme findet vor allem in großen Ballungszentren (Region Paris, Rhône-Alpes und Provence-Alpes-Côte d'Azur ) statt. Die quietistische Strömung ist im französischen Salafismus weitgehend in der Mehrheit. Der Aufstieg der Bewegung wäre auf die Auslöschung der Muslimbruderschaft zurückzuführen, die in der Union der Islamischen Organisationen Frankreichs vertreten ist .
So war beispielsweise die Assalam-Moschee in Nantes bei ihrem Bau im Jahr 2009 und ihrer Fertigstellung im Jahr 2012 Gegenstand vieler Kontroversen. Sie ist die größte Moschee in ihrer Region. Die Moschee wird oft als Beispiel für Katars Bemühungen angeführt , den Wahhabismus , seine extreme und oft intolerante Version des Islam, nach ganz Europa zu exportieren . Im Jahr 2012 sagte der „schwefelhaltige“ Imam der Sunna-Moschee in Brest, Rachid Abou Houdeyfa , dass man sich ohne den Schleier einer Vergewaltigung aussetzen würde .
Laut dem Soziologen Samir Amghar "[...] Der Salafismus hat sich dank der Predigten der ersten europäischen Absolventen etabliert, die aus Saudi-Arabien zurückkehrten, wo sie ein Studium der Religionswissenschaften absolviert hatten. [...] Die Werke salafistischer Theologen sind in islamischen Buchhandlungen immer mehr präsent, sie werden zu Referenzen für viele Muslime, auch für diejenigen, die anderen Strömungen des Islam angehören (Muslimbruderschaft, Tablighis…). Der Salafismus etabliert sich zunehmend als religiöse Orthodoxie. Diese Predigt ist so effektiv, dass sich die Mitgliederzahl der Bewegung in fünf Jahren verdoppelt hat, von 5.000 im Jahr 2004 auf mehr als 12.000 heute (im Jahr 2012).
Und um eine aktuelle Entwicklung zu bemerken: „Das Internet ist zur Hauptquelle für religiöse Informationen geworden, aber auch zum Hauptlieferanten von Radikalismus. Es ist nicht mehr so sehr in den (radikalen) Moscheen, traditionellen Orten der Debatte, sondern auch bei der Rekrutierung von Dschihadisten vor dem 11. September 2001 , und wo Imame (Salafisten) wissen, dass sie jetzt von den Geheimdiensten überwacht werden [... ] “. Tatsächlich nutzen sogar die dschihadistischen Salafisten erfolgreich die Codes des Webs und die Prinzipien des Marketing 2.0 , um die Jugend zu rekrutieren und sie zu ermutigen, mit dem Rest der sogenannten ungläubigen Gesellschaft vollständig zu brechen.
Für Islamspezialisten lässt sich diese Entwicklung durch den Einflussverlust der Union der Islamischen Organisationen Frankreichs , des französischen Zweigs der Muslimbruderschaft , erklären . Während die überwiegende Mehrheit der französischen Salafisten Quietisten sind, die den bewaffneten Dschihad anprangern, glaubt der Forscher Haoues Seniguer, dass "der Neosalafismus heute eine Luftschleuse" in Richtung Dschihadismus sein kann .
Für den Soziologen Samir Amghar ist der andere Grund in der "Forderung nach sehr strengen Standards" zu suchen. Diese Zugehörigkeit zu "starken, intensiven religiösen Gruppen, die Sinncodes und beruhigende Sicherheit bieten können" werde auch als "offenkundige Herausforderung an die Mehrheitsmeinung" angesehen. Die Salafisten meinen, sie verkörpern eine "gefährliche oder furchtbare Gruppe für die Mittel- und Oberschicht". Deshalb „fasziniert der Salafismus diejenigen, die einen Streit mit der Gesellschaftsordnung haben““.
Laut Mediapart ist der französische Salafismus jedoch „das Werk kleiner informeller Gruppen, die nicht versuchen, sich auf nationaler Ebene zu verbünden. Keiner seiner Vertreter sitzt im Forum für den Dialog mit dem Islam, das Manuel Valls am 15. Juni 2015 ins Leben gerufen hat, um über die Ausbildung von Imamen und die Finanzierung von Moscheen nachzudenken .
Ahl al-Hadith ist eine salafistische Bewegung in Pakistan.
Vertreter der Gävle- Moschee förderten diese Variante des Islam, die in Schweden als extremistisch gilt . Laut der Forscherin Aje Carlbom von der Universität Malmö ist die Organisation hinter der Missionsarbeit das Swedish United Dawah Center, abgekürzt SUDC. Die SUDC wird von einem Religionswissenschaftler der Universität Stockholm als salafistische Gruppe charakterisiert und hat zahlreiche Verbindungen zum Briten Abdur Raheem Green (in) .
Der dschihadistische Salafismus wird im Wesentlichen durch das Prisma zweier Paradigmen gesehen. Man kann es als ein Phänomen betrachten, das sich vom Islam unterscheidet, wie es von Befürwortern des Krieges gegen den Terrorismus postuliert wird , der dann "schlechte" Muslime und "gute" Muslime diskriminiert. In diesem Zusammenhang wird sich die große Mehrheit der Muslime bereitwillig von den Dschihadisten distanzieren. Der Historiker André Ropert geht weiter: seine Zwangs Druck gegeben , die er an , dass der vergleicht Mafias , schlägt er „Salafismus unter Klassifizieren von sektiererischen Drifts “ und betonte , dass " Dschihad - Salafismus auf psychische Destabilisierung arbeitet, auf die Rekrutierung von Minderjährigen, entwickelt sich eine anti- gesellschaftlicher Diskurs ganz zu schweigen von der Störung der öffentlichen Ordnung“ .
Das andere Paradigma ist in einem Leseraster von „ The Clash of Civilizations “ verankert , das die engen ideologischen, spirituellen, kulturellen und sozialen Verbindungen hervorhebt, die die Dschihadisten mit dem Rest der gemäßigteren Muslime verbinden. Natürlich glauben die Befürworter dieses Paradigmas, dass das Dschihad-Phänomen eine inhärente Tendenz des Salafismus darstellt, der selbst in den Islam eingeschrieben ist.
In Frankreich vertritt Olivier Roy die These, dass wir Zeugen einer „Islamisierung des Radikalismus“ und nicht einer „Radikalisierung des Islam“ sind. Diese Analyse führt zu lebhaften Debatten in der französischen Wissenschaft.
Der Abgeordnete der Charente-Maritime , Olivier Falorni , fordert die Behörden auf, diese "Ideologie, die die Republik als Unglauben betrachtet" anzugreifen, und warnt, dass "Salafismus der Treibstoff des Dschihadismus ist ".
In dem Buch Die Geister ist der Dschihadist Zoubeir der Ansicht, dass der Quietismus den Boden bereitet und ein Sprungbrett für seinen Übergang zum Dschihadismus darstellt.
Für Pierre Conesa , einen ehemaligen hochrangigen Beamten im Verteidigungsministerium : "Wir führen Krieg gegen den Salafismus [...] aber Salafismus ist einfach Saudi-Arabien, also ist es peinlich".
Noch virulenter ist der Journalist Mohamed Sifaoui in Bezug auf den Salafismus, den er als „ nihilistische Ideologie “ bezeichnet: „Seit mehreren Jahren plädiere ich, trotz Rufen von Obstgärten, für die Kriminalisierung der salafistischen Ideologie und zum völligen Verbot von inspirierten Organisationen durch das Denken der Muslimbruderschaft “.
„Zwei weitere Wahhabiten/Salafis sind erwähnenswert. Der erste ist Scheich Abdullah el-Faisal, der im Februar 2002 einen vollständigen Titelseitenartikel in der Times verdient hat »
"Salafi-dschihadistische Prediger wie Abu Hamza al-Masri und Omar Bakri Muhammad inspirieren Tausende muslimischer Jugendlicher, eine kultähnliche Beziehung zum Märtyrertum in Moscheen aufzubauen."
„Osama bin Laden war ein hartgesottener Salafist, der offen für Gewalt gegen die Vereinigten Staaten eintrat, um salafistische Ziele zu erreichen. "