Dumuzi

Die ältesten Riten und Feste im Zusammenhang mit Dumuzi bekannt sind diejenigen , die ihre Vereinigung mit der Göttin symbolisieren Inanna im Laufe III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE Die Vereinigung der Göttin und Dumuzi scheint sich aus einem Ritual zu ergeben, das mit der Ernte von Datteln verbunden ist, bei dem Inanna, Beschützerin der Getreidespeicher und Silos, Dumuzi, Hersteller von Dattelpalmen, anzieht und begrüßt. Diese Vereinigung schafft somit Wohlstand und Überfluss in der Gemeinschaft.

Ursprünglich beruht die Feier dieser Vereinigung auf der Überzeugung vor Dumuzi, dass ein fester Zusammenhang zwischen der Ehe der Göttin mit einem männlichen Prinzip und der Reproduktion von Tieren andererseits besteht. die Erneuerung von Pflanzen und Früchten. Dieser Glaube stammt aus alten Traditionen, die mit den frühen Zeiten von Uruk und dem Neolithikum verbunden sind . Die Besonderheit der Mesopotamier besteht darin, die Person des Königs zu diesem Ritus hinzuzufügen. Es ist insbesondere durch das mesopotamische Ritual der Heiligen Ehe im Tempel von Inanna gekennzeichnet, bei dem sich die sumerischen Könige, die Dumuzi interpretieren, rituell mit der Göttin vereinen, um die Rückkehr des Frühlings oder während ihrer Inthronisierung zu markieren.

Es gibt einige Hinweise auf die Existenz von Kulten in Bezug auf Dumuzi in Shuruppak , Adab , Nippur , Ur und Lagash, wo der Gott als "Lugal-Urukar" bekannt ist . Während der dritten Dynastie von Ur wurde im zwölften Monat des Kalenders (Monat März) - mit dem Namen "Dumuzi"  - in Umma und Ki-dingir ein Fest namens "Fest von Dumuzi" gefeiert . Während in Lagash, den sechsten Monat des Kalenders (Ende des Sommers) wurde dann dem Namen „Monat des Festivals Dumuzis“ ( iti ezem- d Dumuzi), die , dass dieses Festival dort stattfand vermuten lässt. Eine einzige Erwähnung von "Dumuzi" und zwei Ausgabenlisten für Hochzeitsgeschenke an den Gott wurden als Beweis für die Feier eines heiligen Hochzeitsritus in Umma interpretiert. Ein wichtiger Teil der Anbetung bestand aus einer Reise der Statue des Gottes durch die Nachbarstädte. Es ist bekannt, dass der lokale Dumuzi von Uruk Ki-dinger und Apisal besucht hat. In der Gegend von Lagash reisten Dumuzi und zwei andere Gottheiten drei Tage und drei Nächte mit dem Boot, um die örtlichen Felder und Obstgärten zu besuchen.

Unter der ersten Dynastie Isins scheint der Ritus der Heiligen Ehe, der sich bis dahin auf die Rückkehr der schönen Jahreszeit und die Fülle konzentrierte, in Richtung eines politischeren Aspekts zu rutschen  : Er gibt dem König von Sumer, wo das ist seine Hauptstadt, nicht nur der Titel "Ehemann von Inanna", sondern wird auch der Dumuzi auf der Erde verkörpert. Er nimmt damit seine Position als König als Vermittler zwischen Göttern und Menschen ein. Diese Veränderung zeigt sich besonders in der Regierungszeit von König Shulgi. Aus der Zeit von Isin-Larsa wird der Ort des Ritus höchstwahrscheinlich vom Tempel von Inanna in den königlichen Palast der Hauptstadt von Isin verlegt.

Die Hymne an den König Iddin-Dagan bringt eine Menge Informationen darüber , wie das Ritual der heiligen Ehe zu Beginn des II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE  : Es findet im neuen Jahr für zwei Tage des Jubels statt, der dem modernen Karneval sehr ähnlich ist ( Cross-Dressing , Musik und Parade des Königs und der Göttin). Es wird angenommen, dass die Göttin Inanna, die in einen Lichtschein gekleidet ist, am ersten Tag zur Erde hinabsteigt. Der König und Inanna ziehen dann vor den Bürgern der Stadt umher. Ein königliches Bett wird vorbereitet und die Vereinigung der Göttin mit dem König - der Ama-ushumgal-anna (Dumuzi) verkörpert - findet im Palast statt. Während dieser Vereinigung wird angenommen, dass das Licht, das Inanna umhüllt, auf den König übertragen wird. Die Zeremonie endet mit einem großen Bankett im Palast, nach dem alle eine Nachtruhe einlegen, während der alle auf den Dächern und an den Stadtmauern schlafen. Inanna erscheint dann in den Träumen der "schwarzen Köpfe" (der Untertanen), segnet die Guten und bestraft die Schlechten. Am nächsten Tag gelten die Lager als voll und die Opfergaben an den Tempel der Göttin können beginnen.

Obwohl der Ritus der heiligen Ehe verliert deutlich seine Bedeutung am Ende des II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE Die Vision des königlichen Mannes der Göttin scheint sich lange Zeit fortgesetzt zu haben. Somit wird ein Text des VII - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD beschreibt König Sargon von Akkad in diesen Worten: „Während (I, Sargon) war also ein Gärtner, der Göttin Ishtar verliebte sich in mich, und somit für fünfzig -sechs Jahren habe ich ausgeübt royalty“ .

Trotz der Heirat mit einer Göttin schloss sich Dumuzi den städtischen Gottheiten von Sumer nie wirklich an. Als Hirte bleibt er sterblich und sein Platz ist daher mit seiner Herde in der Steppe.

Der andere Aspekt des Kultes von Dumuzi besteht also in Wehklagen über seinen Tod. Dies geht auch an die Rückseite III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE . Wehklagen für Dumuzi werden für die Städte Mari und Ninive ( paläo-babylonische Zeit ) bezeugt . In Mari werden die Verwendung einer großen Menge Getreide für die Trauernden sowie die regelmäßige Reinigung der Statuen von Ishtar und Dumuzi aufgezeichnet. Diese Wehklagen fanden im vierten Monat im Hochsommer statt und dienten dazu, die Trauer zu interpretieren, in die die Mutter von Dumuzi, Ninsun (oder Duttur, das göttliche Schaf), seine Schwester Geshtinanna und sogar seine Frau Inanna gestürzt sind.

Andere Dokumente zeigen auch , dass Wehklage Zeremonien Dumuzi noch während des II - ten  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE im Königreich Mari, insbesondere die Aufzeichnung einer Ölausgabe "für die Beerdigung von Dumuzi" und einer weiteren Aufzeichnung "für Dumuzi, wenn er wiederbelebt wird" . Einige Einträge von Dumuzi in den Schrein von Belet-ekallim werden ebenfalls erwähnt. Während der neo-assyrischen Zeit (911-609) erreichte der Kult von Dumuzi seinen Höhepunkt mit einem Festival, das aus der Ausstellung („Taklimtu“) des Körpers und der Gegenstände des Gottes bestand.

Die Passage 8:14 des Buches Hesekiel , in der eine Gruppe von Frauen erwähnt wird, die um Tammuz trauern, könnte einen Hinweis auf den weiblichen Charakter dieses Ritus geben.

Tammuz und die Toten

Nach dem Sturz der Dynastie von Isin ( XVIII - ten  Jahrhundert  vor Christus. ) Es scheint, dass der Ritus der heiligen Ehe ist fast vergessen. Dumuzi, von den Semiten Tammuz genannt , wird dann zu einer sekundären Gottheit, die hauptsächlich mit der Unterwelt verbunden ist. Aus dieser Perspektive geht der Monat Tammuz auf den vierten Monat (Juli) über, den Beginn der Trockenzeit, die der Feier seines Abstiegs in die Hölle entspricht. Diese Feier wird auch zum Anlass eines Exorzismusritus, bei dem die wandernden Seelen ( Etemmu ), die aus der Unterwelt zurückkehrten, um die Lebenden zu verfolgen - sowie Krankheiten und Probleme - Tammuz anvertraut wurden, damit er sie in gutem Hirten zum Ort, von dem sie niemals zurückkehren sollten.

In Babylon , im Tempel von Ischtar , findet im vierten Monat das Eturkalama (auf Sumerisch "Das Haus, das die Herde des Volkes ist" ) statt, ein ungefähres Gedenken an die Vereinigung von Ischtar und Tammuz. Dieser Ritus, der weit entfernt von der ursprünglichen heiligen Ehe ist, vermischt sich jedoch mit anderen Mythen.

Dumuzi, der sterbende Gott

Der Kult Dumuzis scheint stammen aus dem Ende des I st  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE  : teilweise mit Osiris assimiliert , wird er Adon ( "unser Herr" oder "unser Meister" ). Sein Verschwinden wurde dann jährlich in Zypern , Jerusalem , Byblos und später in Rom und Griechenland (während eines Festivals namens "Deikrerion", Name abgeleitet von "Taklimtu") unter dem Namen Adonis oder sogar in Phrygien unter dem Namen Attis . Das Thema des Verschwindens und der Wiedergeburt der Vegetation parallel zum Abstieg und Aufstieg eines göttlichen Charakters findet sich auch in mehreren dieser Mythen und insbesondere im griechischen Mythos von Persephone , der Tochter Demeters . Diese vielen Ähnlichkeiten zwischen diesen Mythen und dem Dumuzi-Zyklus lassen Historiker glauben, dass Dumuzi der Prototyp des sterbenden Gottes ist.

Während Zeremonien statt 26 th bis 29 th  Tag von Abu (etwa der aktuellen Monat August) für drei Tage des Gott Dumuzi zurück aus der Hölle mit den Vorfahren der Lebenden ist es möglich , direkt auf die Tote bewerben Beratung zu den Lebenden zu geben oder sie zu bitten, den Lebenden keinen Schaden mehr zuzufügen. Am Ende des Festivals wird Dumuzi, dargestellt durch ein auf einer Schicht liegendes Bildnis, mit den Vorfahren, aber auch mit den unerwünschten Geistern, die die Lebenden verfolgen, in die Unterwelt zurückgeschickt. Sowohl beim Aufstieg als auch beim Abstieg wird er von seiner Frau Inanna unterstützt, die von der Hausherrin vertreten wird.

Es bleibt, aber auch einige Spuren des Kults des Tammuz frühe X - ten  Jahrhundert AD. AD . Der Gott wird in der Einführung in die nabatäische Landwirtschaft zitiert . Geschrieben oder übersetzt in Arabisch durch die aramäische Schriftsteller , Ibn Wahshiyya erwähnt das Buch die Existenz von Riten der Wehklagen zu Tammuz gerichtet. Diese Riten werden im Monat Tammuz durchgeführt, hauptsächlich von sabäischen Frauen in der Nähe von Bagdad und in der Stadt Harran . Abgesehen von der Beziehung zum Thema Tod scheint die ursprüngliche Bedeutung dieser Riten völlig vergessen zu sein: Tammuz ist ein armer Mann, der mehrmals hintereinander auf schreckliche Weise getötet wurde und seit Generationen getrauert wird. Es scheint auch möglich, dass durch die Bekehrung - erzwungen oder nicht - von Sabeanern zum Christentum oder durch das Zusammenleben von Christen und Sabeanern in Harran die Wehklagen für Tammuz allmählich zu Wehklagen für das Martyrium des Heiligen Georg geworden sind - dies durch einen Charakter Den Christen zu der Zeit als "Jūrjīs" bekannt , wurde auf die gleiche Weise gefeiert wie Tammuz.

Tammuz und die Bibel

Der Name Tammuz erscheint in der Bibel im Buch Hesekiel .

Und er brachte mich zum Eingang des Tores des Hauses des Herrn auf der Nordseite. Und siehe da, da saßen Frauen und weinten um Tammuz. ""

- Hesekiel 8:14

Diese Vision kann mit dem nächsten Vers verglichen werden, in dem der Prophet Männer sah, die die Sonne am Eingang zum Tempel selbst anbeteten (Hesekiel 8:16). Diese beiden Verse, die den Übergang vom Frühling zum sengenden Sommer (Sonne) symbolisieren, können als Beispiele für den babylonischen Einfluss auf die Anbetung Israels angesehen werden . Es gibt keine anderen Hinweise auf den Kult von Tammuz im Alten Testament , aber er könnte mit dem Kult von Hadadrimmon zusammenhängen, auf den in einem Vers des Buches Sacharja Bezug genommen wird . Vers, in dem der Prophet von der Trauer um König Josiah spricht, vergleichbar mit anderen rituellen Wehklagen, die im Tal von Megiddo durchgeführt worden wären .

„An diesem Tag wird die Trauer in Jerusalem groß sein, wie die Trauer um Hadadrimmon im Tal von Megiddo. ""

- Sacharja 12:11

Bendt Alster sieht im Buch Daniel auch eine Verbindung zwischen Tammuz und der Gottheit "  al hemdat nashîm  " ( "Liebe Frau" ) .

„Er wird weder die Götter seiner Väter noch die Göttlichkeit berücksichtigen, die den Frauen lieb ist. er wird keinen Gott respektieren, denn er wird sich vor allem rühmen. ""

- Daniel 11:37

Der Historiker Samuel Noah Kramer sieht eine Beziehung zwischen den Liedern der sumerischen Heiligen Ehe und mehreren Passagen im Hohelied . Sie bestehen, wie in den alten Liedern, hauptsächlich aus Monologen und Dialogen, die von den Liebenden gesungen werden, und aus Refrains, die in Chören gesungen werden, in denen der Liebhaber sowohl als "König" als auch als "Hirte" erwähnt wird .

„Sag mir, o du, den mein Herz liebt, wo du deine Schafe weidest, wo du sie mittags hinlegen lässt; denn warum sollte ich wie ein Streuner unter den Herden deiner Gefährten sein?

Wenn du es nicht weißt, oh schönste Frau, trete in die Fußstapfen der Schafe und füttere deine Kinder in der Nähe der Häuser der Hirten. ""

-  Hohelied 1: 7 und 1: 8

Darüber hinaus trotz der Unterschiede zwischen den beiden Sekten, könnte es sein , dass der Mythos von Dumuzi Tod der inspirierte Leidenschaft von Jesus Christus . Einige Gemeinsamkeiten finden sich in den beiden Mythen; Zum Beispiel die Rolle des Ersatzvikars der Menschheit, die die beiden Charaktere innehaben, Eigenschaften wie "Hirte" oder "Gesalbter", eine Auferstehung nach drei Tagen und drei Nächten in der Unterwelt (die Zeit, in der Inanna in der Unterwelt blieb) oder die Annäherung an Damu, einen Arzt, der mit Exorzismen heilt .

Anmerkungen und Referenzen

Anmerkungen

1. In einem von ihnen erklärt ein kurzer Bericht, warum Fliegen in Gasthäusern, Obstgeschäften und in der Nähe von Rindern gefunden werden.
2. Spur einer Rivalität zwischen Landwirten und Kleinviehzüchtern - den Hauptproduktionsagenten der Zeit - deren wirtschaftlicher und / oder sozialer Kontext uns heute völlig entgeht. Das Thema des Streits zwischen Pflügern und Züchtern ist jedoch bekannt. Es erscheint in anderen mesopotamischen Geschichten, wo manchmal der Hirte, manchmal der Bauer den anderen übernimmt. Dieses Thema ist am besten durch die tragische Episode des Alten Testaments bekannt, in der Kain, der Bauer, im Gegensatz zu den mesopotamischen Berichten, in denen der Streit oft in glücklichen Versöhnungen endet, Abel, den Hirten, tötet.
3. Weitere Texte zum Mythos der Hochzeit von Dumuzi und Inanna sind in The Harp That Once ... von Thorkild Jackobsen erschienen.
4. Wahrscheinlich der Thron von Uruk oder der heilige Schafstall in der Steppe außerhalb der Stadt.
5. Das Bild der unterirdischen Welt, die einem Berg gleichgestellt ist, ist auch in einer Reihe von Klagen über sterbende junge Fruchtbarkeitsgötter wie Dumuzi, Ningishzida aus Gizbanda oder Damu aus Girsu enthalten. Andererseits symbolisiert die Eroberung von Dumuzi in gewisser Weise die Ängste der Bewohner, die der Bedrohung durch die Menschen auf dem Berg ausgesetzt sind. Letztere, die Dämonen (Gallu) gleichgestellt waren, griffen die Dörfer in den Ebenen des unteren Mesopotamien an und plünderten sie.
6. Es scheint , dass die Qualität der „King Shepherd“ gütigen „Pastor“ seine „Menschen-Herde“ bereits auf die mesopotamischen Könige in den letzten Jahrhunderten der zugeordnet IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE lange vor der Existenz des Mythos von Dumuzis Ehe.
7. Die alten sumerischen Jahre sind nach Ansicht einiger Autoren mythische Zeiträume, die als "königliche Jahre" oder "kosmische Jahre" bezeichnet werden und deren Umwandlung in moderne Zeiträume noch wenig verstanden wird. Sie haben jedoch eine starke Ähnlichkeit mit der „platonischen Periode“, die auf der babylonischen 60-Jahres-Zählung basiert. Nach der "platonischen Periode" entspricht ein irdischer Tag einem "kosmischen Jahr"; Zwei Menschenleben, dh 200 Jahre, entsprechen 72.000 „kosmischen Jahren“. Die Länge der antidiluvianischen Regierungszeit wurde in Sars (3.600 Jahre), Ners (600 Jahre) und Sosses ( 60 Jahre ) gezählt.
8. Jacob Klein zählt alle Argumente auf und analysiert sie, die bisher zugunsten von König "Hirte" Lord von Bad-Tibira oder König "Fischer" von Uruk vorgebracht wurden. Er betont jedoch die Notwendigkeit, die Vorstellungskraft der damaligen Historiographen zu berücksichtigen.
9. Darüber hinaus "muss nach unserem derzeitigen Kenntnisstand zugegeben werden, dass es keine Möglichkeit gibt, auf historische Tatsachen zurückzugreifen, die sich auf die angebliche Existenz eines Herrschers Dumuzi in der ersten Hälfte des dritten Jahrtausends v. Chr. Beziehen, und dass die Genauigkeit von Der Königsliste kann für diese frühe Periode nicht vertraut werden “ - Bendt Alster ( „ Nach unserem derzeitigen Kenntnisstand müssen wir zugeben, dass es nicht möglich ist, auf historische Fakten zu verweisen, die sich auf die vermutete Existenz eines Dumuzi-Herrschers in der ersten Hälfte beziehen des dritten Jahrtausends v. Chr. und dass die Richtigkeit der königlichen Liste für diesen frühen Zeitraum nicht ernst genommen werden kann. “(  auf Englisch ).
10. In den Geschichten wird Dumuzi manchmal zu Ama-ushumgal-anna und umgekehrt, ohne dass ein offensichtlicher Grund entdeckt wird. Historiker denken daher, dass Dumuzi und Ama-ushumgal-anna den gleichen und einzigartigen Charakter haben.
11. Aber nach anderen Quellen bedeutet Ama-ushumgal-anna auch "Ana-ushum des Himmels" oder "Herr großer Drache des Himmels" oder "Himmlischer Mutter-Drache". Das bringt Dumuzi seinem Mythos des Hüters des himmlischen Palastes von Anu im Mythos von Adapa näher.
12. In einem ähnlichen Sinne sind Charaktere wie Dumuzi, die sich oft durch eine Vereinigung mit einer weiblichen Gemahlin manifestieren, nur über ihre Frau / Mutter / Schwester zugänglich, die normalerweise die Rolle eines wohltätigen und mütterlichen Vermittlers zwischen den Männern und dem geliebten Gott spielt.
13. Es scheint, dass die Mesopotamier im Allgemeinen den Begriff "Grube" oder "Grab" verwendeten, um die Unterwelt in Bezug auf den Ort zu bezeichnen, an dem sie begraben wurden.
14. Der Ort der Gewerkschaftszeremonie ist noch nicht ganz klar: Der Begriff e 2 -gal m-ah könnte „großes Haus“, „großes erhöhtes Haus“, „göttliche Residenz“ oder „königliche Residenz“ bedeuten.
15. Wie sich die rituelle Vereinigung tatsächlich entfaltet, ist Gegenstand vieler Vermutungen. Es scheint unmöglich zu sagen, ob die Berichte, die uns vorliegen, einen Ritus beschreiben, bei dem der König tatsächlich eine sexuelle Beziehung zu seiner Frau oder zu einer Priesterin hat, die die Göttin vertritt, oder ob es sich tatsächlich um Theaterbeschreibungen handelt, die tatsächlich nur betreffen die vorübergehende Erhebung des Königs auf die Ehrenebene des "Ehemannes von Inana". Der Historiker Jean Bottéro scheint sich der ersten Hypothese zuzuwenden. Für ihn "wurde die Hochzeitsnacht wirklich und materiell vom König selbst verzehrt, der die Rolle von Dumuzi spielte, und für die von Inanna von einem Lukur, einer Priesterin" . Andere Historiker wie Philip Jones betrachten diese Vereinigung als „intellektuelle Konstruktion“ und befürworten die zweite Hypothese. Véronique Grandpierre betont, dass der König, selbst wenn er in den Tempel von Inanna zog, nicht am Ritual der Vereinigung als solchem ​​teilnahm, und Francis Joannes spricht von Repräsentation in Bezug auf "göttliche Statuen im Inneren. Heiligtümer" oder "Menschen, die verkörperten [ die Götter] ” .
16. Tammuz gibt dem Monat, der dem Juli in der arabischen Welt und im hebräischen Kalender entspricht, noch heute seinen Namen .
17. Während dieser Zeremonie wird der Gott Dumuzi nicht mehr für seine Funktionen in Bezug auf Fruchtbarkeit berufen
18. Hier wird der Begriff Nabatäer von muslimischen Autoren verwendet, um die indigene Bevölkerung zu bezeichnen, die aramäisch spricht, insbesondere im Irak, und bezieht sich in keiner Weise auf die Einwohner von Petra .

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Anhänge

Literaturverzeichnis

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