Ischtar

Inanna

Ischtar / Inanna
Mesopotamische Mythologie
Terrakotta-Plakette, die die Göttin Ishtar darstellt. Eshnunna , c.1800 v. Chr. J.-C.
Eigenschaften
Andere Namen)	Inanna, Eshtar
Hauptfunktion	Göttin der Liebe, des Himmels und des Krieges
Äquivalent (s) durch Synkretismus	Astarte , Athtart , Shaushka , Aphrodite / Athena , Venus Victrix , Lilith
Anbetung
Anbetungsregion	Mesopotamien , Syrien , Anatolien
Tempel (e)	Uruk , Ninive , Arbels , Mari , Nippur , Akkad , Babylon
Symbole
Tier	Löwe
Star	Morgenstern ( Venus )
Nummer	fünfzehn

Ishtar (manchmal Eshtar) ist eine mesopotamische Göttin semitischen Ursprungs , die von den Akkaden , Babyloniern und Assyrern verehrt wird . Sie entspricht der Göttin der sumerischen Mythologie Inanna, mit der sie verwechselt wird. Hinter diesen beiden Namen steht offensichtlich dieselbe Göttin. Sie gilt als Symbol der Frau, als astrale Gottheit, die mit dem Planeten Venus verbunden ist , als Göttin der Liebe und des Krieges und oft als souveräne Gottheit, deren Unterstützung notwendig ist, um über ein Königreich zu herrschen.

Während mehr als drei Jahrtausenden sumerischer und dann mesopotamischer Geschichte war sie eine der wichtigsten Gottheiten in dieser Region und wurde auch in mehreren Nachbarländern adoptiert, wo sie mit lokalen Göttinnen verglichen wurde. . Sie griff auch durch Synkretismus die Aspekte verschiedener mesopotamischer Göttinnen auf und wurde in mehreren großen religiösen Zentren verehrt, wobei sie manchmal je nach Ort, an dem sich ihr Kult befand, verschiedene Merkmale annahm. Aus diesem Grund ist es ein gutes Beispiel für die Komplexität religiöser Konzeptionen, Praktiken und des Austauschs im Alten Orient , und viele seiner Aspekte sind und bleiben Gegenstand der Diskussion.

Allgemeine Merkmale

Namen

Der gebräuchlichste Name für die Göttin in Sumer ist Inanna (auch Inana transkribiert). Wir finden aber auch Inin oder In (n) ina. Im Akkadischen ist Ishtar am weitesten verbreitet, aber in Obermesopotamien gab es Varianten, darunter Ashtar, Eshtar und dann Issar in der neuassyrischen Zeit.

Tatsächlich ist es oft schwierig, die genaue Aussprache seines Namens zu kennen, da sich die phonetischen Keilschriftzeichen auf mehrere benachbarte Laute beziehen können (insbesondere mehrere mögliche Vokale für dasselbe Silbenzeichen), insbesondere aber, weil der Name der Göttin oft god durch ein Ideogramm vermerkt , das Assyriologen konventionell als MÙŠ ( in standardisierter Schreibweise aus der neuassyrischen Zeit ) bezeichnen, das daher nicht auf eine Aussprache hinweist.

Funktionen

Im Allgemeinen erkennen wir drei Hauptaspekte Inanna / Ishtar: Sie ist die Göttin der Liebe und Sexualität, sie ist eine Kriegergöttin und sie ist eine astrale Gottheit, der Planet Venus. Als Hauptgöttin des mesopotamischen Pantheons spielt sie auch oft die Rolle einer souveränen Gottheit, die das Königtum verleiht. Ein weiteres hervorstechendes Merkmal seiner "Persönlichkeit", das komplexer zu definieren ist, ist die Fähigkeit, die Gegensätze zu assoziieren und sogar ihre Umkehrung zu bewirken, die Verbote zu brechen. Im weiteren Sinne besteht ihre symbolische Rolle mit ihrer Bestätigung als die Hauptgöttin Mesopotamiens (und sogar die Göttin par excellence, deren Name im Laufe der Zeit die Bedeutung von "Göttin" angenommen hat) darin, eine Frau zu sein, das Bild von . zu verkörpern eine Frau, die oft frei von männlicher Bevormundung ist, also das Gegenteil der Norm in einer patriarchalischen Gesellschaft.

Göttliche Genealogie und Gefolge

Es gab keine feste Tradition über die Familienbeziehungen von Inanna / Ishtar, die daher je nach Ort und Zeit variieren konnten. Einer vermutlich aus Uruk stammenden Überlieferung folgend, ist sie die Tochter des Himmelsgottes An/Anu , einer weiteren Schutzgottheit der Stadt. Eine andere wichtige sumerische Tradition macht sie zur Tochter des Mondgottes Nanna / Sîn , und ihr Bruder war der Sonnengott Utu / Shamash und ihre Schwester war die höllische Göttin Ereshkigal . Aber in noch anderen Fällen wird sie als Tochter von Enlil oder als die von Enki / Ea dargestellt. Sie ist auch nicht mit einem einzigartigen göttlichen Ehemann verbunden: In der sumerischen Tradition ist ihre Beziehung zu Dumuzi sicherlich stark, aber ihre Beziehung ist zweideutig, da die Göttin der Ursprung ihres Todes ist. Sie kann manchmal als Geliebte oder sogar als Frau anderer Götter dargestellt werden, zum Beispiel An/Anu . Manche Texte schreiben ihm Kinder zu, meist ohne zu sagen, wer der Vater ist: die Göttin Nanaya und die Götter Lulal, Latarak und Shara . Nanaya (oder Nanâ) wird in der Anbetung häufig mit Inanna / Ishtar in Verbindung gebracht, was zu einer Art Verdoppelung ihrer Funktion als Göttin der Liebe wird. In der Mythologie hat sie auch einen Wesir, den Gott Ninhubur .

Symbole

Inanna / Ishtars tierisches Attribut ist der Löwe. Sein häufigstes Symbol ist ein Stern oder ein in eine Scheibe eingeschriebener Stern, der seine Rolle als astrale Gottheit symbolisiert. Seine Zahl war 15, was der Hälfte der Zahl 30 entspricht, die seinem Vater Nanna / Sîn zugeschrieben wird (dh die Anzahl der Tage in einem „idealen“ Mondmonat).

Geschichte: der Anspruch der Hauptgöttin Mesopotamiens

Die besonders reichhaltige und vielschichtige Geschichte der Göttin Inanna / Ishtar bestimmt deutlich ihre Persönlichkeit, die ebenso viel ist. Es ist wahrscheinlich eine Figur, die aus dem Zusammentreffen mehrerer Göttinnen durch Synkretismus hervorgegangen ist, ohne dass jedoch die Persönlichkeit aller ihrer Komponenten nicht notwendigerweise ein zusammenhängendes Ganzes bildet. Es tauchen mehrere Fragen im Zusammenhang mit seiner Geschichte und der Bildung seiner komplexen Persönlichkeit auf, auf die keine klare Antwort gegeben wurde: Was sind die jeweiligen Beiträge der sumerischen Komponente Inanna und der semitischen Komponente Ishtar und wie waren sie? wiedervereinigt; wie die Göttin einen wichtigen Platz in vielen Pantheons fand, indem sie andere Göttinnen, die zweifellos zuvor anwesend waren, assimilierte, bis sie die einzige größere weibliche Figur der mesopotamischen Pantheons wurde, die für sich selbst existierte, ohne einen wichtigen männlichen Begleiter zu haben; wie diese komplexe Geschichte die reiche Persönlichkeit der Göttin hervorgebracht hat. Infolgedessen wurde es nach ähnlichen Modalitäten auch von den Nachbarvölkern Mesopotamiens übernommen.

Das Treffen von Inanna und Ishtar

Die Herkunft der Göttin Inanna / Ishtar ist nicht mit Sicherheit zu bestimmen, da sie in Zeiten vorkommt, für die keine schriftliche Dokumentation vorliegt und die archäologische Dokumentation zu begrenzt ist, um das religiöse Universum gut zu kennen. Es tritt in dem spezifischen kulturellen Kontext der südlichen Regionen Mesopotamiens IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE und frühes III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , die die Koexistenz von zwei Hauptgruppen sehen, die nicht verwandte Sprachen sprechen, Sumerisch , ein vorherrschendes sprachliches Isolat im Süden, und Akkadisch , eine vorherrschende semitische Sprache im Norden (die semitischen Völker sind außerdem im Nordmesopotamien und in Syrien etabliert). Obwohl es zwischen den beiden Gruppen kulturelle Unterschiede gibt, haben sie sich seit langem in Symbiose entwickelt und es hat viel kultureller Austausch zwischen ihnen stattgefunden, wobei das sumerische Element im Vordergrund steht. Die Geschichte von Inanna / Ishtar ist geprägt von der Begegnung dieser beiden Völker: Inanna ist eine Göttin aus dem Land Sumer, während Ishtar semitischen Ursprungs ist.

Auf Sumerisch wurde Inanna interpretiert als Ableitung von nin.an.a (k) , "Dame des Himmels" oder "Königin des Himmels" . Aber nichts beweist, dass es tatsächlich der Ursprung des Namens ist. Th. Jacobsen hatte vorgeschlagen, dass der Name in einer naturalistischen Interpretation der ursprünglichen Religion der Sumerer tatsächlich "Dame der Dattelhaufen" bedeutet, eine Aussage, die nicht wirklich auf Echo gestoßen ist. Inanna ist insbesondere die Schutzgöttin der Stadt Uruk, die zu dieser Zeit die wichtigste im Land der Sumer ist und deren Einfluss sich auf benachbarte Regionen ausdehnt. Es ist in diesem Zusammenhang ist es zum ersten Mal, in den ältesten Texten bekannt ist , stammt aus dem Ende des erscheint IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , und es ist außerdem die älteste eindeutig bezeugte sumerische Gottheit. Sie hat bereits eindeutig einen astralen Aspekt, der mit dem Planeten Venus verwandt ist, und scheint gleichzeitig eine Göttin der Fruchtbarkeit zu sein, die Uruk das Königtum verleiht, vielleicht in einer alten Variation des Themas der "Heiligen Ehe". zwischen dem König und der Göttin, wenn wir der Interpretation von Uruks Vase folgen, die möchte, dass sie die Opfergaben des Herrschers von Uruk darstellt.

Der Name Ishtar (ursprünglich vielleicht eher Ashtar oder Eshtar) hat sicherlich einen semitischen Ursprung, der von der Wurzel ʾṭr „reich sein“ kommen könnte, aber dies bleibt umstritten. Die ursprüngliche Form des Namens erscheint maskulin oder neutral ( ʿaṯtar , ʿaštar ), und seine weibliche Form hat in westsemitischen Ländern ( Ugarit , Phönizien ) den Namen des lokalen Gegenstücks von Ishtar, Astarte, gegeben . Ein Äquivalent dieser Göttinnen erscheint neben unter dem Namen Astar in den archaischen Texten des syrischen Reiches Ebla , in dem XXIV E  Jahrhundert  av. BC Dies ist immer noch eine Göttin, die als Manifestation des Planeten Venus gesehen wird. Es wird allgemein angenommen , dass der Krieger Aspekt ein Attribut des semitisch Ishtar ist, da es sich vor allem aus der Zeit eine Dynastie semitischen Ursprungs Macht nimmt erzählt wird, die Dynastie von Akkad, die XXIV th  Jahrhundert  vor Christus. AD , mit dem Erscheinen der Figur Ishtar- Annunītum ("Ishtar der Schlacht"). Aber die Modalitäten der Begegnung und vor allem der Assimilation dieser beiden Göttinnen, denen man sehr unterschiedliche Funktionen postuliert, sind nicht unproblematisch, zumal es von Anfang an mehrere Varianten der Göttinnen Inanna und Ishtar zu geben scheint, was jede Vereinfachungsszenario unwahrscheinlich. Es scheint also, dass es eine dritte Göttin namens Inin oder Innina gab, die semitischen Ursprungs war und sich aller Wahrscheinlichkeit nach von Inanna unterscheidet, die genauer mit dem kriegerischen Aspekt verwandt wäre (ihr Name würde sich von der Wurzel ableiten, die „Kampf“ bedeutet. ), die später mit dem Beinamen Annunītum (von der gleichen Wurzel) wieder auftauchen würde .

Es gibt offensichtlich eine Reihe ähnlicher Göttinnen, deren Ursprung bis in prähistorische Zeiten zurückreicht, die durch die Forschung nicht erreicht werden können, möglicherweise einen gemeinsamen Ursprung haben, die jedoch seit dem Beginn der historischen Zeiten in unzählige lokale Manifestationen von Inanna / Ishtar aufgeteilt sind, jede von die ihre eigenen Aspekte zu präsentieren scheint, die sie in Bezug auf die anderen individualisieren, auch wenn dies in der Theologie selten klar reflektiert wird. Dies verhinderte jedoch nicht die Entstehung einer Göttin Inanna / Ishtar ohne lokale Basis, die in der religiösen Literatur sicherlich als einzigartige Figur mit einer zwar komplexen, aber nicht unbedingt schlüssigen Persönlichkeit auftaucht, die dann die Merkmale mehrerer dieser Göttinnen. Für T. Abusch, der der Idee zugetan war, dass diese Göttin das Produkt der Wiedervereinigung mehrerer Göttinnen mit ähnlichen Aspekten sein würde, wäre sie ursprünglich eine Figur gewesen, die eine Vielzahl von Kräften in Verbindung mit Fruchtbarkeit und Tod mischte. , deren Persönlichkeit hätte sich zu einer Gottheit der Polaritäten entwickelt, die andere Gegensatzpaare (Liebe und Krieg, Ordnung und Unordnung, Normen und Subversionen usw.) zusammenführte. Für andere (insbesondere G. Selz und J. Goodnick Westenholz) wäre die Angleichung der Göttin an den Planeten Venus ihr wichtigster Aspekt, was die Ansammlung der Charaktere verschiedener Göttinnen erklären würde, deren einziger gemeinsamer Punkt die Verbindung wäre be mit diesem Stern. Außerdem würde sich der bipolare Aspekt der Gottheit aus der Bewegung dieses Sterns ergeben, der morgens und abends zweimal am Himmel erscheint. Inanna / Ishtar wäre somit vor allem die "Himmelsdame", eine Göttin mit insbesondere der Fähigkeit, Gegensätzliches zusammenzuführen.

Die Vorherrschaft von Inanna / Ishtar in Mesopotamien

Was auch immer ihre Herkunft war, Inanna / Ishtar war seit der archaischen Zeit die erste, die einen Überblick über die mesopotamische religiöse Welt, die Hauptgöttin Mesopotamiens, bieten konnte. Dies könnte von Strahlung führt Uruk am Ende der IV - ten  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , die nach und nach dazu ermutigt hätte, die wichtigsten lokalen Göttinnen mit der Göttin dieser Stadt zu identifizieren. Es ist möglich, dass Inanna d'Uruk zu dieser Zeit einen Kult erhielt, der in den wichtigsten Städten des Landes Sumer üblich ist . Inanna erscheint aus der Mitte von mindestens III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE in den göttlichen Listen unter den Hauptgottheiten von Sumer: an sechster Stelle in der von Abu Salabikh und an dritter Stelle (nach Anu und Enlil ) in der von Shuruppak . Inanna / Ishtar hat ohnehin mehrere Kultstätten im Süden und Norden und ist bereits Schutzgöttin mehrerer Großstädte: Uruk, aber auch Kish , die wichtigste politische Einheit des akkadischsprachigen Landes Zabalam  ; es ist wichtig in den großen Städten Lagash und Nippur . Sie ist eine Hauptgottheit in Akkad und gewissermaßen die Schutzgottheit der Dynastie des Akkad-Reiches und nimmt wahrscheinlich bereits dieselbe Position in Ninive und Assur ein sowie in Mari, wo ihr Tempel archäologisches Material lieferte. In der Theologie erscheint es oft mit dem Status eines Lizenzgebers.

Ishtars Vormachtstellung setzte sich in den folgenden Jahrhunderten durch. Zu Beginn des II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , ihr akkadischer Name wird verwendet, um einen Begriff zu bilden, der mit "Göttin", ištaru (pl. ištarātu ) oder ištartu synonym ist . Ishtar ist daher nicht nur die Hauptgöttin Mesopotamiens, sondern sie ist zur Quintessenz der mesopotamischen Göttin geworden und überschattet die meisten anderen weiblichen Figuren im Pantheon, die manchmal als Manifestationen von Inanna / Ishtar dargestellt werden. Diese Konzentration steht im Gegensatz zu der Tatsache, dass die anderen großen Göttinnen des sumerischen Pantheons ( Ninhursag , Nisaba , Namma , Ereshkigal usw.) ihre Rolle verloren sahen, Ishtar, die bereits die wichtigste war, blieb die einzige weibliche Figur der Mesopotamische Pantheons nehmen eine führende Rolle ein (in geringerem Maße die Heilgöttin Gula ) und werden zur Inkarnation der Göttin oder sogar der Frau in der mesopotamischen mythologischen Tradition aus dieser Zeit. Im XVII - ten  Jahrhundert  vor Christus. n. Chr. widmet König Ammi-ditana von Babylon dem Ruhm von Ishtar eine Hymne, die zu den schönsten ihrer Art im alten Mesopotamien gehört, von der hier der Anfang ist:

Feiern Sie die Göttin, die erhabenste aller Göttinnen!
Geehrt sei die Herrin der Völker, die größte aller Götter!
Feiern Sie Ishtar, die erhabenste aller Göttinnen,
Geehrt sei die Herrin der Frauen, die größte aller Götter!
- Sie ist fröhlich und mit Liebe bedeckt.
Voll der Verführung, des Alters, der Freude!
Ishtar-fröhlich, mit Liebe bekleidet,
voller Verführung, venust, Üppigkeit!
- Ihre Lippen sind ganz Honig! Ihr Mund lebt!
Bei Seinem Erscheinen bricht Freude aus!
Sie ist majestätisch, das Haupt mit Juwelen bedeckt:
Herrlich sind Ihre Formen; Seine Augen, scharf und wachsam!
- Es ist die Göttin, die man um Rat fragen kann
Das Schicksal aller Dinge, Sie hält es in Händen!
Aus Seiner Betrachtung wird Freude geboren,
Lebensfreude, Herrlichkeit, Glück, Erfolg!
- Sie liebt gute Beziehungen, gegenseitige Liebe, Glück,
Sie hält Wohlwollen!
Das junge Mädchen, das Sie ruft, hat in Ihr eine Mutter gefunden:
Sie zeigt auf sie in der Menge, Sie spricht ihren Namen!
- WHO ? Wer kann dann seiner Größe gleichkommen?

-  Hymne von Ammi-ditana von Babylon nach Ishtar , Übersetzung von J. Bottéro.

Ishtar bleibt die Hauptgöttin der mesopotamischen Reich des I st  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE . In Assyrien werden zwei seiner Hypostasen, Ishtar von Ninive und Ishtar von Arbeles, als Beschützer des Herrschers und seines Königreichs angesehen, während sie eindeutig als vollwertige Gottheit unabhängig voneinander angesehen werden. In Babylon hat Ishtar wichtige Kultstätten in der Stadt selbst und viele andere in den großen Städten des Königreichs, beginnend mit Uruk.

Ishtar und die anderen Göttinnen des alten Nahen Ostens

Ishtar hat viele Gemeinsamkeiten mit anderen Göttinnen des alten Nahen Ostens , mit denen sie manchmal gemeinsame Ursprünge hat oder die sie beeinflusst hat, indem sie den Einfluss der mesopotamischen Kultur auf benachbarte Regionen ausnutzt.

Die Gottheiten der semitischen Pantheons wie Ashtar in Ebla und insbesondere Astarte in Ugarit und bei den Phöniziern haben mit ihrem Quasi-Homophonen Ishtar eindeutig einen gemeinsamen Ursprung und sind wie sie Manifestationen des Planeten Venus, zweifellos auch Gottheiten mit kriegerischem Aspekt Jäger (sie haben auch den Löwen als Tiersymbol). Ishtar hat auch Ähnlichkeiten mit einer anderen westsemitischen Göttin, Anat , die auch den Beinamen "Lady / Queen of Heaven" trägt und auch als Planet Venus identifiziert wird, während sie die Charaktere der Göttin der Fruchtbarkeit, der Liebe, der Jagd hat. Die Verehrung dieser westsemitischen Göttinnen ist auch in der bezeugt hebräischen Bibel , und ihre Figur als auch die von Ishtar ist, dass die „gefunden  Königin des Himmels  (in)  “ , dessen Kult, weit verbreitet unter den Judeans des VI - ten  Jahrhundert  BC. AD , wird vom Propheten Jeremia angeprangert . Sie kann auch Ähnlichkeiten mit der Göttin Asherah haben .

Die griechische Göttin Aphrodite , die auch mit dem Planeten Venus und der Sexualität in Verbindung gebracht wird, ist deutlich von diesen Göttinnen (insbesondere Astarte) beeinflusst und möglicherweise sogar aus dem Nahen Osten. Aber die religiösen Einflüsse zwischen dem Nahen Osten und Griechenland bleiben aufgrund der Vielfalt der Wege, die diese Einflüsse hätten nehmen können (zweifellos Zypern, auch Anatolien, Phönizien), schwer zu untersuchen. Aphrodite ist in den mykenischen Texten jedenfalls nicht belegt , was für ein spätes Auftreten dieser Göttin in der griechischen Welt zu plädieren scheint und daher eine neuere Einführung aus dem Osten plausibel machen würde. Es gibt jedoch auch Besonderheiten zwischen den beiden Gottheiten, die von der Integration spezifisch griechischer Elemente in diese göttliche Gestalt zeugen, als sie in diesem Land eingeführt wurde.

Ishtar hat ein Gegenstück in der hurritischen Welt, Shaushga , die die gleichen Eigenschaften wie sie hat: Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass sie ihre Eigenschaften wiedererlangt , als die hurritischen Bevölkerungen mit der mesopotamischen Zivilisation in Kontakt kamen. Die Göttin von Ninive wurde auch Ishtar sowie Shaushga genannt, als die Hurrier in dieser Stadt vorherrschten, insbesondere zur Zeit des Königreichs Mitanni. In der hethitischen Welt erlebte beide einen starken Einfluss mesopotamischen Hurrian dass diese Göttin im Laufe des angenommen wurde II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE In den Texten erscheint sie als Ishtar, aber es besteht kein Zweifel, dass dies auch eine lokale Adaption der Göttin Shaushga war. Ihre Bedeutung wurde insbesondere aus der Regierungszeit von Hattusili III. behauptet , dem Herrscher, der sie zu seiner Schutzgöttin gemacht hatte und dessen Frau Puduhepa die Tochter eines Hohepriesters der Göttin in einer ihrer wichtigsten anatolischen Kultstätten, Lawazzantiya in Kizzuwatna, war . Ein weiteres seiner großen anatolischen Heiligtümer befand sich in Hattarina. In mythologischen und rituellen Texten sowie künstlerischen Darstellungen wird die Göttin oft mit zwei Akolythen in Verbindung gebracht, den Göttinnen Ninatta und Kulitta. Die im hethitischen Land verehrte "Göttin der Nacht" scheint auch ein Aspekt von Ishtar / Shaushga zu sein, der des Sterns Venus.

Im elamitischen Raum gibt es nicht wirklich eine Gottheit lokalen Ursprungs, die Inanna / Ishtar (deren Kult auch in Susa implantiert wurde ) zu entsprechen scheint , auch wenn Verbindungen zu Pinikir und Kiririsha möglich sind, aufgrund der begrenzten nicht zu bestätigen Informationen zu diesen vorhanden. Bei den Persern ist es möglich, dass die Figur von Ishtar einen Einfluss auf die Göttin Anahita hatte , die auch mit Liebe und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wird (dies ist die Meinung von Herrn Boyce).

Die verschiedenen Facetten von Inanna / Ishtar

Ishtar ist eine Göttin mit verschiedenen Attributen und Funktionen, die ihr eine Persönlichkeit mit verschwommenen, komplexen Konturen verleihen, die für moderne Forscher oft schwer zu entwirren und zu interpretieren ist. Die Faszination, die es im Alten Orient offenbar ausübte, scheint damit maßgeblich verbunden zu sein. Sie ist eine Göttin der Liebe, vor allem in ihrem fleischlichen Aspekt, und auch eine Göttin der Konflikte, die mit dem Krieg verbunden sind. Ishtar wird auch mit dem Planeten Venus, dem Morgenstern, gleichgesetzt und hat daher einen himmlischen Aspekt. Als eine der Hauptgöttinnen Mesopotamiens wurde ihr auch immer wieder eine große Rolle bei der Bestimmung der Herrscher auf der Erde zugeschrieben. Indem sie zwei scheinbar gegensätzliche Funktionen zusammenführt, ein Faktor von Ordnung und Unordnung, der sowohl Normen als auch Marginalität verkörpert, wurde sie als bipolare, paradoxe Göttin gesehen, die das Gegensätzliche zusammenführt.

Venus: eine astrale Gottheit

Ishtar ist eine astrale Gottheit, identifiziert mit dem Planeten Venus ( Delebat auf Akkadisch oder einfach „Ishtar“), Morgen- und Abendstern. Die Göttin wird auch oft durch einen achtzackigen Stern symbolisiert, der zweifellos diesen Stern repräsentiert. Ishtar wird durch den zweithellsten Stern am Nachthimmel nach dem Mond repräsentiert und nimmt einen wichtigen Platz im Himmelsraum ein. Wie bereits erwähnt, bedeutet ihr sumerischer Name " Himmelsdame " und findet sich im Akkadischen im Beinamen "Königin / Himmelsdame " ( šarrat / bēlit šamê ) neben anderen ähnlichen Namen wie "Himmelskönigin" und die Sterne. ( šarrat šamāmi u kakkabê ); im Mythos ihrer Höllenfahrt nennt sie sich "Himmelskönigin, wo die Sonne aufgeht". Als Planet Venus wird die Göttin in den sumerischen Texten manchmal mit einem anderen Namen bezeichnet, Ninsianna, der "Dame, Licht des Himmels", die ursprünglich eine unabhängige Göttin zu sein scheint, deren Persönlichkeit von Inanna absorbiert wurde. Sie erscheint in diesem astralen Aspekt in Gebeten, die den "Nachtgöttern" gewidmet sind, einer Reihe vergöttlichter Sterne, die in Rituale des Exorzismus oder der Wahrsagerei eingreifen .

Dem astralen Aspekt der Göttin ist ein schönes Gedicht von König Iddin-Dagan von Isin gewidmet  :

Während die Dame, bewundert vom Land (von Sumer),
der einsame Stern, der Stern Venus,
die Dame so hoch im Himmel,
wie ein Krieger sich erhebt,
zittert das Land vor ihr!
Die treuen Mitesser ( die Männer ) verneigen sich vor ihr.
An ihr orientiert sich der junge Mann, der auf den Straßen unterwegs ist.
Die Ochsen heben ihre Köpfe von ihrem Joch zu ihr.

-  Hymne von Iddin-Dagan an Inanna

Der Bericht über Ishtars Exaltation erzählt, wie der himmlische Gott Anu sie zu den anderen Gottheiten des Himmels, nämlich der Sonne und dem Mond, erhebt und ihr den Spitznamen "Ishtar der Sterne" ( Ishtar-kakkabi ) gibt, ein Name, der mehrmals in der Keilschriftdokumentation, um den astralen Aspekt der Göttin hervorzurufen:

Für Sin und für Shamash gab es (bei) Tag und Nacht zwei gleiche Teile; […]
Steige an diesem Ort, Ishtar,
zum Königtum aller auf.
O Innin, sei du, der Hellste von ihnen,
und lass dich "Ishtar-of-the-Stars" nennen!
Möge neben ihnen souverän
deinen Platz im Höchsten wechseln.
Möge unter der Obhut von Sin und Shamash
dein Glanz erstrahlen;
lass das blendende
Licht deiner Taschenlampe mitten am Himmel aufleuchten!
Wie unter den Göttern hast du niemanden, der sich dir nähert,
lass die Leute dich bewundern!

-  Erhöhung von Ishtar , Übersetzung von René Labat

Seine Verbindung mit diesem Sterne erscheint am Himmel zweimal täglich an zwei Stellen (Ost und West) ist , dass es in ihren beiden Aspekten in Uruk am Ende der verehrt wurde IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , mit den Beinamen húd "morgen" und sig "abend". Es könnte sein ursprüngliches Aussehen sein, die Quelle seiner komplexen und "bipolaren" Persönlichkeit. In jedem Fall ist der I st  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , ist es üblich, dass Venus als "bisexuell" angesehen wird, morgens als männlich und abends als weiblich oder je nach Überlieferung umgekehrt. Es nimmt einen wichtigen Platz in der Astrologie ein . Die teilweise Unsichtbarkeit des Planeten Venus, verbunden mit Ishtar / Inanna, während der Nacht wurde auch als Reise in die Unterwelt in Begleitung des Sonnengottes Shamash, seines Bruders, interpretiert.

Die Göttin der Liebe und Sexualität

Wenn sie in der Antike zweifellos eine Rolle für die Fruchtbarkeit von Pflanzen und Tieren spielte, wird Inanna in den Texten des späten III.  Jahrtausends v. Chr. Bekräftigt . ANZEIGE wie eine Göttin, die mit der Liebe und dann immer mehr mit der Sexualität verbunden ist und nicht mit der Fruchtbarkeit.

Viele Hymnen und Liebeslieder auf Sumerisch interessieren sich daher für ihre Beziehung zu ihrem Mann, dem Hirtengott Dumuzi (Tammuz im semitischen Land), das göttliche Paar wird zum Vorbild in Bezug auf Verführung und Sexualität. Diese Geschichten haben oft die Form eines Verführungsspiels zwischen Inanna, präsentiert als junges Mädchen aus einer sehr schönen Familie, verführerisch und mit schönem Gewand, in Emotionen vor ihr versprochen, die in ihren enthusiastischen Gefühlen und Gefühlen erwacht , und Dumuzi, die versucht, ihr Herz zu gewinnen, indem sie sie umwirbt und sie gemäß den gesellschaftlichen Konventionen heiratet. Diese Vereinigung hat eine klare symbolische Verbindung mit der Fruchtbarkeit, die aus der Vereinigung der beiden Gottheiten resultieren muss, was deutlich in den Schriften zum Thema der "  Heiligen Ehe  " hervorgeht, die auf dieser mythologischen Tradition basiert und Inanna als die Garant für den Erfolg der Ernten und das Wachstum der Herden. Das Gegenstück findet sich in den Berichten über den Abstieg Inannas in die Unterwelt und den daraus resultierenden Tod von Dumuzi, der (für eine Zeit) das Ende dieses Wohlstands markiert und sich zweifellos auf den Zyklus der Jahreszeiten bezieht.

Lass sie mein Bett mit Blumen aufrichten.
Verteilen Sie dort Kräuter ähnlich wie durchsichtigen Lapislazuli.
Bring für mich den Mann meines Herzens.
Bring mir mein Amausumgal-ana (ein anderer Name für Dumuzi ).
Lege deine Hand in meine Hand, lege dein Herz an mein Herz.
Wie angenehm ist der Schlaf, wenn die Hand auf dem Kopf liegt!
Wie köstlich ist der Genuss, wenn das Herz gegen das Herz gedrückt wird!

-  Hochzeitslied für Inanna und Dumuzi.

Der sexuelle Charakter von Inanna / Ishtar wird immer stärker ausgeprägt. Sie ist dann die Schutzpatronin des sexuellen Verlangens, der sexuellen Beziehungen und wird in Gebeten angerufen, die darauf abzielen, die Liebe eines gewünschten Wesens zu erlangen, sowie in Ritualen zur Bekämpfung der sexuellen Impotenz oder zur Geburt. In seinen Tempeln wurden ihm zu denselben Zwecken Votivgegenstände geweiht, die eindeutig mit Sexualität zu tun hatten, insbesondere Schamdreiecke: In seinem Tempel in Assur wurden viele Terrakotta-Beispiele ausgegraben , und das Inventar des Schatzes des Tempels der Göttin Ishtar von Lagaba erwähnt eine Vulva in Gold und acht in Silber. Die vielen Terrakotta-Darstellungen von nackten Frauen und Paaren inmitten des Herumtollens werden gemeinhin mit dem Ishtar-Kult in Verbindung gebracht, aber tatsächlich ist dies nicht offensichtlich, die genaue Bedeutung dieser Werke bleibt umstritten, zumal sie in Inanna nur selten ausgegraben wurden / Ishtar-Tempel. Unter den anderen Gottheiten, die mit Liebe und Sexualität verbunden sind und deren Persönlichkeit der von Inanna / Ishtar nahe stand, können Nanaya oder Nanâ erwähnt werden, deren Hauptkultstätte sich ebenfalls in Uruk befand.

Während Ishtar im Rahmen der ehelichen Beziehungen angerufen wird, ist er auch die Schutzpatronin der Prostituierten (meistens im sumerischen kar-kid und im akkadischen ḫarimtu genannt , aber man findet andere Begriffe). Mehrere seiner Tempel, wie der von Lagash , werden "heiliges Kabarett" ( sumerisch éš-dam-kù ) genannt, das "Kabarett / Taverne" spielt oft die Rolle eines Bordells, und die Stadt Uruk wird im Mythos von Erra . qualifiziert als "Stadt der Prostituierten ( ḫarimtu ), Kurtisanen ( kezertu ) und Jungfrauen ( šamḫatu ), denen Ishtar ihre Ehemänner vorenthielt , um sie der Gnade zu unterwerfen ", während Prostituierte in einem rituellen Text als "Töchter von Inanna" bezeichnet werden. Eine sumerische Hymne setzt die Göttin sogar mit einer Prostituierten gleich: „Prostituierte, du gehst ins Kabarett und betrittst es wie ein aus dem Fenster schleichendes Gespenst. […] Wenn die Diener die Herden freigelassen haben, wenn die Ochsen und Schafe in den Stall zurückgebracht wurden, dann, Mylady, wie eine namenlose Frau, trägst du nur einen Schmuck. Die Perlen einer Prostituierten hängen um Ihren Hals und Sie können dann jeden anwesenden Mann mit ins Kabarett nehmen. "Ein freches Gedicht auf Akkadisch (mit ritueller Funktion?) Beschreibt außerdem, wie die Göttin (offensichtlich wieder in der Rolle einer Prostituierten) Dutzende junger Männer sexuell befriedigen kann, ohne erschöpft zu sein:" "Sammelt junge Männer für mich von euch Stadt, und lass uns unter den Schatten der Stadtmauer gehen. Sieben an ihrer Vorderseite, sieben an ihren Hüften, sechzig und sechzig sind mit ihrem Geschlecht zufrieden. Die jungen Männer sind erschöpft, aber nicht Ishtar: "Kommt, junge Männer, auf mein angenehmes Geschlecht!" "

Es gab viele Debatten über die Existenz einer "heiligen Prostitution" in den Tempeln der Göttin, ausgehend vom Zeugnis von Herodot über eine solche Praxis in Assyrien und über die verschiedenen Aspekte der Persönlichkeit und des Ischtar-Kults Sexualität und Prostitution. Es scheint, dass die Heiligtümer der Göttin direkt oder zumindest indirekt mit solchen Aktivitäten in Verbindung gebracht werden, da es Zeugnisse von Priestern der Ishtar-Tempel gibt, die Einnahmen aus der Prostitution beziehen (es könnten jedoch Opfergaben sein, die Prostituierte an ihre Schutzgöttin), und dass ein Text von Nuzi zu zeigen scheint, dass ein Mädchen von ihrem Vater als Pfand an den örtlichen Tempel der Göttin gegeben wird, um als Prostituierte zu dienen. Es wäre dann notwendig, die Literatur und die Gegenstände, die mit der sexuellen Funktion der Göttin verbunden sind, in Bezug auf diesen Aspekt ihres Kultes und seine Wertung umzudeuten. Aber das wird noch sehr wenig verstanden und diskutiert. Insbesondere wäre es ratsam, die genaue Funktion einiger Diener Ishtars zu beleuchten , einige wie die assinnu (m) und die kurgarrû (m) , die während der Rituale Lieder und Tänze aufführen, vielleicht Transvestiten (oder Hermaphroditen), andere wie die kezertu waren Frauen, die anscheinend als Musikerinnen dienten, aber auch eine Art "Kurtisanen" gewesen sein könnten.

Diese Schirmherrschaft und das Personal weisen darauf hin, dass Ishtar manchmal zu einer an den Rand gebundenen Gottheit mit subversivem Potenzial wird. Dies zeigt sich daran, dass sie nicht mehr als junge Braut präsentiert wird, die über ihre Braut ohnmächtig wird und nach guten Sitten auf ihre Heirat hofft, sondern eher als Männerfresser, nie dauerhaft mit einem männlichen Begleiter verbunden, auch ihren Partnern erlebt oft ein schlimmes Schicksal. So beschreibt eine hurro-hethitische Hymne die Göttin in ihrem Aspekt der Schutzpatronin der Liebe und Begierde auch als Quelle der Liebe zwischen einem Mann und einer Frau ("Ein Mann und seine Frau, die lieben und ihre Liebe in ihre Erfüllung: das wurde von dir entschieden, Ishtar"), aber auch Ehebruch und erinnert daran, dass die Göttin selbst viele ihrer Liebhaber verloren hat ("Ishtar: du hast deine Ehemänner verschlungen"). Im Gilgamesch-Epos weist der Held die Annäherungsversuche der Göttin gewaltsam zurück, indem er ihre Liebhaber auflistet, die wegen ihr das Verderben gewusst haben.

Ein Krieger und eine männliche Göttin

Ishtar ist eine Göttin, die mit dem Krieg verbunden ist, ein Aspekt, in dem sie sich als "männlich", maskulin präsentiert, kriegerische Werte im alten Vorderen Orient nicht wie anderswo als weiblich angesehen werden, die Weiblichkeit der Göttin mehr in ihrer Funktion zum Ausdruck kommt der Liebesgöttin. Mit diesem Aspekt der Göttin scheint ihre Verbindung zu ihrem Tiersymbol, dem Löwen , besonders verbunden zu sein . The Exaltation of Ishtar präsentiert sie als "Lady of the Fight" und als "Göttin der kriegerischen Turniere", die sie als Puppentheater dirigiert:

O Ishtar, Angriff und Nahkampf
beugen sich wie ein Springseil!
Wie die Trommel und der Stock, oh Herrin des Kampfes,
lass den Zusammenstoß (der Truppen) aufeinanderprallen!
Oh Göttin des kriegerischen Turniers, führe die Schlacht
wie ein Marionettenspiel!
O Innin, wo Waffenkrampf und Massaker sind,
spiele wie Knöchel mit dem Chaos!
Oh Ishtar, wenn
du wie ein heftiger Wirbelsturm den harten Knoten des Kampfes hältst, wenn du
durch die Masse, die Axt, das Schwert und den Speer
an Stärke wetteiferst,
wenn du den wütenden Brustpanzer anziehst,
lass die Wut Flut!

-  Erhöhung von Ishtar , Übersetzung von R. Labat

Im Mythos von Inanna und Ebih ergreift Ishtar selbst die Waffen, um den gefürchteten Berg Ebih zu bekämpfen, eine Leistung, die der des großen Kriegergottes Ninurta gleichkommt . In Agushayas Gedicht wird sie in ihrem kriegerischsten, streitsüchtigsten Licht dargestellt, das die anderen Götter zu kanalisieren suchen. Dieser Text verkündet, dass "das Fest von Ishtar es ist, zu kämpfen, die Kämpfer zu bekämpfen, die Offiziere aufzuregen, die Truppen zu entfesseln" und dass "es mit männlichem Mut und Kraft ausgestattet ist". Dieser Mythos scheint sich in seinem letzten Teil auf Rituale kriegerischer Tänze ( gūštu ) zu beziehen , die mit dem Ishtar-Kult verbunden sind.

Dieser Aspekt wird gemeinhin einem semitischen Ursprung zugeschrieben, da er ursprünglich nicht die Göttin Inanna zu betreffen scheint und eine Entwicklung wäre, die in der Zeit von Akkad von den Herrschern dieses Reiches, die Ishtar von Akkad verehrten, besonders betont wurde, oder " Ishtar der Schlacht", Annunītum , die später eine unabhängige Göttin wurde, wurde auch in Sippar-Amnanum verehrt . Ishtar erscheint in der Akkad-Zeit glyptisch in einem kriegerischen und triumphalen Aspekt, trägt Waffen auf dem Rücken und manchmal geflügelt. Diese Kampffunktion ist auch bei den assyrischen Varianten der Göttin, insbesondere Ishtar d'Arbèles, sehr ausgeprägt. Es wurde von Herrschern besonders wegen seiner Fähigkeit, den Sieg zu gewähren, geschätzt, und es ist nicht trivial, dass dieser Aspekt in den kriegerischsten Königreichen mehr geschätzt wurde.

Ein Königsmacher

Ishtar war eine Göttin, die häufig mit dem Königtum in Verbindung gebracht wurde (sie wird oft als "Dame" oder "Königin" bezeichnet) und tritt sogar bei mehreren Gelegenheiten als Trägerin dieser Würde auf, die normalerweise männlichen Göttern vorbehalten war. Dieser Aspekt wurde sehr erzählt den III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE für Inanna. Mehrere Herrscher der Stadtstaaten Sumer präsentierten sich als von der Göttin auserwählt, genauer gesagt als von ihr geliebt. So aus E-anatum von Lagash , der in einer seiner Inschriften, die seine Triumphe feiern, bestätigt, dass "die Göttin Inanna, weil sie sie liebt, zusätzlich zur Souveränität über Lagash ihr Königtum über Kisch gewährt hat ", und in der Inschrift der Stele der Geier, dass er der „geliebte Ehemann von Inanna“ ist. Dies findet sich auch zur Zeit der Könige von Akkad , die besonders ihre Verbindung zu Inanna bekräftigten: Naram-Sîn wiederum präsentiert sich als Geliebter und Gemahl der Göttin. Unter den Herrschern der dritten Dynastie von Ur gipfelt diese politische Theorie in Texten zum Thema der Heiligen Hochzeit , die auch zu einer Zeremonie geführt haben können: In diesen Berichten wird der dem Gott Dumuzi assimilierte Herrscher zum Ehemann von Inanna, und die Liebe, die er von der Göttin erhält, und seine körperliche Vereinigung mit ihr (und damit die Demonstration seiner Männlichkeit) legitimieren ihn und sichern den Wohlstand des Königreichs (die Mythen, auf die sich diese Riten beziehen, beziehen sich hauptsächlich auf das Thema Fruchtbarkeit).

Die Beziehung zwischen der Göttin und dem König nimmt daher einen sexuellen Charakter an, der in diesen Texten bestätigt wird, insbesondere in einem von der Göttin deklamierten Lied über ihre fleischliche Vereinigung mit König Shulgi (der in der Geschichte allmählich an die Stelle von Dumuzi tritt) und wie sie tut es. stärkt seine souveräne Funktion.

Wenn er mich auf dem Bett gestreichelt haben wird,
dann werde ich meinen Herrn liebkosen,
ich werde ihm einen angenehmen Zauber verhängen!
Ich werde Schulgi, den treuen Hirten, streicheln,
ich werde ihm ein edles Schicksal anordnen !
Ich werde ihm den Rücken streicheln,
und ich werde das Pastorat des Landes als seine Bestimmung dekretieren! […]
Im Kampf werde ich dein Führer sein,
Im Kampf werde ich deine Waffe tragen wie ein Knappe,
In der Versammlung werde ich dein Anwalt sein,
Während der Feldzüge werde ich deine Inspiration sein.

-  Hymne an Schulgi

Ebenso wetteifern im Mythos von Enmerkar und dem Herrn von Aratta zwei Könige um die Gunst Ishtars und damit um die daraus resultierende politische Überlegenheit. So sieht es der König von Aratta:

Er (Enmerkar), er wird bei Inanna in der Nähe des Walls bleiben,
Während ich mit ihr in meinem herrlichen Aratta-Palast schlafe!
Er wird sich neben sie auf ein einfaches
Ehebett legen, während ich mit ihr in der süßen Ruhe eines kostbaren Bettes schlafe!
Er wird Inanna nur im Traum betrachten,
Während ich mit ihr spreche, zu ihren Füßen, die strahlende!

-  Enmerkar und der Herr des Landes Aratta.

Für diejenigen, die der Meinung sind, dass es tatsächlich heilige Hochzeitsriten gab und dass es sich nicht nur um eine intellektuelle Konstruktion handelte, zog der König währenddessen auf seinem königlichen Boot nach Uruk . Gekleidet in seine zeremonielle Kleidung und Perücke feierte er dann im Tempelraum der Göttin, die durch den Lukur (auf Sumerisch „Tempeldiener“, „Hierodul“) repräsentiert wird , seine heilige Vereinigung mit Inanna. Nach der Zeit der dritten Dynastie von Ur , unter der ersten Dynastie von Isin , fand der Ritus eher im königlichen Palast der Hauptstadt statt. Die Frage wäre auch, ob diese Zeremonie jedes Jahr oder während der Inthronisation des Königs stattfand. Dies ist kein Fruchtbarkeitsritus mehr, der durch eine einmalige Beziehung symbolisiert wird, sondern eine dauerhafte Bindung, die wie bei der Ehe aufgebaut wird. Ziel des Rituals ist vor allem die Legitimation des Königs durch den Aufbau einer persönlichen Bindung zu den Göttern und durch ihn zu seinem Volk.

Politische Theorie , die in der Zeit der vorherrschte dritten Dynastie von Ur verschwindet in den Texten nach dem Beginn des II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE von einem anderen verdrängt werden: Inanna / Ishtar ist nicht mehr die Geliebte der Könige, sondern deren Beschützer während der Schlachten. Daher wird seine kriegerische Rolle in der politischen Ideologie mehr geschätzt. Dies spiegelt sich weg von Mesopotamien, da die Apologie Hattusili III , den Text des XIII - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD, die den politischen Aufstieg eines hethitischen Prinzen, der König dieses Landes wurde, beschreibt, schreibt ihn dem Wohlwollen von Ishtar (oder Shaushga in diesem Land unter starkem hurritischen Einfluss ) zu:

„Ishtar, Mylady, hat mich Schritt für Schritt erzogen. Ich war ein Prinz und wurde Leiter der königlichen Garde. Anführer der königlichen Garde, ich wurde König von Hakpis. König von Hakpis, ich wurde dann Großkönig. Schließlich hatte Ishtar, Mylady, diejenigen, die (mich), (meine) Feinde und meine Gegner am Hof ​​eifersüchtig waren, meiner Gnade ausgeliefert. Einige starben durch das Schwert, andere starben an ihrem Tag ( dh dem vom Schicksal vorgesehenen Tag ): alle waren vorbei. Ishtar, My Lady, hatte mir das Königtum über das hethitische Land übertragen. "

-  Entschuldigung Hattusilis III .

Die Nähe zwischen Ishtar und souverän erscheint ein letztes Mal an der neuassyrischen ( VII ten  Jahrhundert  vor Christus. ), Mit den Zahlen von Ishtar von Ninive und Ischtar von Arbela , immer wieder als Beschützer des assyrischen Herrschers vorgestellt, und sogar als ihre Mütter oder Krankenschwestern, die sie ausgewählt haben, um ihre Rolle auszuüben. Die Beziehung zwischen König und Göttin ist daher eher mütterlich und nicht ehelich oder sexuell, dieser Aspekt von Ishtar ist in Assyrien anscheinend weniger ausgeprägt oder fehlt sogar.

Exalt, vergrößert die göttliche Liebe Frau von Ninive, zu
erhöhen, verherrlicht die göttliche Liebe Frau von Arbeles,
Wer nicht gleich unter den großen Göttern haben!
[…]
Ich, Ashurbanipal, von königlicher Abstammung,
Wer schlachtet (?) Die Rebellen, Wer beruhigt die Herzen der Götter,
Die großen Götter haben mich ermutigt und meine Waffen gesegnet;
Die Göttliche Frau von Ninive, die Mutter, die mich geboren hat,
hat meine Herrschaft von unvergleichlicher Dauer bestimmt;
Die göttliche Dame von Arbèles befahl mir gute Gesinnung;
Sie (mich) haben für Schicksale ein ewiges Leben und die Ausübung
der Souveränität an allen bewohnten Orten festgelegt,
Deren sie die Könige meinen Füßen unterworfen haben.
Möge die göttliche Herrin von Ninive, die Herrin der Lieder, (mein) Königtum auf ewig erhöhen!

-  Gebet des assyrischen Königs Ashurbanipal an Ishtar von Ninive und Ishtar von Arbèles , Übersetzung von M.-J. Seux.

Im Gegenzug verleihen mehrere königliche Inschriften und assyrische Abhandlungen in ihren Flüchen, die für diejenigen bestimmt sind, die sich gegen den Willen der Könige von Assyrien erheben würden, Ishtar die entgegengesetzte Fähigkeit, die Könige zu besiegen, was im folgenden Fall zu ihrem Verlust führt Macht, Männlichkeit und Schwäche, die sie manchmal in Frauen verwandeln (siehe unten), was letztendlich dazu führt, dass sie im Kampf besiegt werden:

Die Göttin Ishtar,
Herrin der Kämpfe und Schlachten,
(Wer) bestimmt, dass ich an der Reihe bin, zu regieren,
Möge sie ihn von Mann zu Frau verwandeln ,
Möge sie seine Männlichkeit verringern!
Möge sie ihm die Niederlage ihres Landes zufügen!
Möge er nicht in der Lage sein, sich seinem Feind zu stellen! […]
Möge sie ihn ihren Feinden ausliefern!

-  König der Registrierung Tukulti-Ninurta I st .

Widersprüche, Störungen und Andersartigkeit

Die verschiedenen Aspekte von Ishtar, die Widersprüche zwischen seinen unterschiedlichen Funktionen sowie sein disruptiver und sehr oft subversiver Charakter haben die Aufmerksamkeit von Forschern auf sich gezogen, die versucht haben, ihre Koexistenz besser zu charakterisieren, ohne jedoch eine Konsensvision zu entwickeln ., und dies bleibt der am meisten diskutierte Aspekt dieser Göttin. Seine beiden Hauptfunktionen, Liebe / Sex und Krieg, werden als Gegensätze angesehen, während sie in derselben Göttin vereint sind. Das macht sie letztlich nahe, nicht zuletzt, weil sie von Leidenschaften bestimmt sind und das erhabene Temperament der Göttin widerspiegeln, die in mehreren Mythen und Hymnen als kapriziös (und sogar „stur wie ein Maulesel“ nach der oben zitierten Hourro-Hymne – hethitisch) dargestellt wird), oder allgemeiner ein Zerstörer der etablierten Ordnung, Schöpfer von Konflikten und Zerstörung. Tatsächlich können diese beiden Funktionen genauso gut kanalisiert und der Gesellschaft zugute kommen, wie sie unkontrollierbar sein und Zerstörung erzeugen können. Dies ist es, was für seinen kriegerischen Aspekt des Gedichts von Agushaya zum Vorschein kommt , in dem Ishtars kriegerischer Eifer unkontrollierbar ist, bevor er von Enki , dem weisen und ordnenden Gott par excellence, kontert wird , und in seinem Abstieg in die Hölle, in dem ihr Ehrgeiz zu dem dramatischen Verlust führt ihres Mannes Dumuzi , trotz der Liebe, die sie zu ihm hat.

Ishtar kann auch als Göttin der Marginalität gesehen werden, nicht für ihre Rolle als Ehefrau oder Mutter gemäß dem mesopotamischen Gesellschaftsideal geschätzt und von vielen anderen Göttinnen repräsentiert, sondern eher mit Sexualität oder Konflikten in Verbindung gebracht werden. Der Ishtar-Kult scheint sich auf seine Abnormität und die Verwirrung zu beziehen, die er in die etablierte Ordnung wirft, mit einem karnevalistischen Aspekt, der Charaktere mit zweideutiger Sexualität involviert (und außerdem von modernen Forschern schlecht verstanden wird: Dies sind vielleicht - Transvestiten oder Eunuchen zu sein, oder Hermaphroditen), eine Umkehrung der Werte. Eine andere Interpretation wäre, dass diese Cross-Dressing-Zeremonien Initiationsriten sind, an denen junge Männer beteiligt sind.

Jedenfalls verleihen mehrere Texte Ishtar die Fähigkeit, das Schicksal der Menschen umzukehren, was bei mehreren Gelegenheiten durch seine Fähigkeit veranschaulicht wird, Männer in Frauen zu verwandeln und umgekehrt:

Inanna wurde von Enlil und Ninlil mit der Fähigkeit ausgestattet
, die Herzen derer zu erfreuen,
die sie in ihren festen Wohnsitzen ehren , und nicht das Temperament derer zu besänftigen, die sie nicht in ihren festen Wohnsitzen ehren;
einen Mann in eine Frau und eine Frau in einen Mann verwandeln,
eine Sache in eine andere verwandeln,
auf seiner rechten Seite junge Frauen als
Männer verkleidet haben, auf seiner linken Seite junge Männer als Frauen verkleidet haben,
Spindeln in die Hände von Männern,
um Frauen Waffen zu geben.

-  Hymne von Ishme-Dagan von Isin zu Ehren von Inanna

Ishtar ist daher mal ein Ordnungsfaktor, mal ein Unordnungsfaktor, ein Garant gesellschaftlicher Konventionen oder ein Repräsentant der subversiven Ränder der Gesellschaft. Für R. Harris bringt Ishtar "Polaritäten und Gegensätze in sich zusammen und transzendiert sie anschließend". Es bleibt jedoch kompliziert, über diese vielfältigen und paradoxen Funktionen hinaus eine allgemeine Funktion für die Göttin zu identifizieren, um sie, wenn überhaupt, in Einklang zu bringen. Einige betonen die Tatsache, dass diese Göttin von den männlichen Eliten des alten Mesopotamiens als Frau betrachtet wurde und dass sie daher ihre Vision (und in vielerlei Hinsicht ihre Angst) vor Frauen, vor Weiblichkeit (ohne den mütterlichen Aspekt) widerspiegelt. und weibliche Sexualität, daher ihre Komplexität. Es sollte daher durch das Prisma des Andersseins verstanden werden . J.-J. Glassner, der die Funktion der "Herrin der Umkehrungen" untersucht, die die Göttin Inanna / Ishtar mit ihrer Weiblichkeit in Verbindung gebracht hat, betrachtet Inanna / Ishtar als "das Bild einer freien Frau, eines weiblichen Ideals, das begleitet" den Lauf eines ganzen Lebens, unter Ausschluss der Geburt [...] deren Ausstellung es erlaubt, die völlig freie Frau, gleich dem Mann, der laut spricht, aus dem Bereich des sozialen und realen Lebens zu vertreiben ”. Eine ähnliche Interpretation bietet Z. Bahrani, der vor allem darauf beharrt, dass Ishtar als Frau "anders als ein Mann" ist: In der patriarchalischen mesopotamischen Gesellschaft repräsentiert sie die Essenz der Weiblichkeit und damit das Gesehene von allem Überfluss und von dem, was außer Kontrolle ist. Sie hat die Fähigkeit, die soziale Ordnung zu zerstören, ermöglicht aber auch, zumindest aus rhetorischer Sicht Grenzen zu ziehen, indem sie es ermöglicht, das Normale und das Anormale zu identifizieren.

Inanna / Ishtar in literarischen Werken

Der Reichtum der Figur von Inanna / Ishtar und ihr Status als Hauptgöttin inmitten anderer wichtiger, fast ausschließlich männlicher Figuren machten sie zu einer Lieblingsfigur mesopotamischer Gelehrter. In den Worten von J. Bottéro , bot es "der mythopoietischen Vorstellungskraft großzügig eine überfließende Persönlichkeit". Sie erscheint daher als Haupt- oder Nebenfigur in mehreren mythologischen und epischen Erzählungen sowie in Hymnen und Gebeten, die von den Gläubigen, vor allem Königen, an sie gerichtet werden.

Mythologische Literatur

Mythologische Literatur besteht aus Geschichten, deren Hauptfiguren die Götter sind und die im Allgemeinen thematische Beziehungen zwischen der göttlichen und der menschlichen Welt aufweisen. Ishtar erscheint als Protagonist vieler dieser Berichte.

Der dichteste Mythos über die Göttin Inanna/Ishtar ist der ihres Abstiegs in die Hölle . Es ist durch eine alte sumerische Version bekannt, die später ins Akkadische umgeschrieben wurde, mit erheblichen Änderungen an mehreren Stellen. Ihre Handlung bleibt ähnlich: Die Göttin beschließt, anstelle ihrer Schwester Ereshkigal die Herrscherin der Unterwelt zu werden , und beschließt daher, unter dem Vorwand, zur Beerdigung des Mannes ihrer Schwester zu gehen, in die Unterwelt zu gehen. Letztere spürt den wahren Grund für Inannas Kommen und lässt sie jedes Mal ein Kleidungsstück oder ein Schmuckstück zurück, wenn sie eine der sieben Türen durchquert, die sie in die Unterwelt führen, und wenn sie in der Nähe der Königin der Unterwelt ankommt, ist sie ganz nackt. Ereshkigal lässt sie dann von höllischen Gottheiten töten. Inannas Wesir Ninhubur bittet die anderen großen Götter um Hilfe und erhält Hilfe von Enki / Ea, die zwei Wesen dazu bringt, Inanna zu holen. Aber Ereshkigal stimmt nur zu, sie gehen zu lassen, unter der Bedingung, dass sie einen anderen Gott findet, der ihren Platz einnimmt. Es wird letztendlich Dumuzi sein Gefährte sein. Die Schwester des letzteren, Geshtinanna , bittet Ereshkigal , ihn freizulassen, und erwirkt, dass er für ein halbes Jahr zur Erde zurückkehren kann, sofern sie seinen Platz einnimmt. Dieser Mythos braut reiche Themen, so dass es unmöglich ist, eine einzigartige Interpretation zu geben. Wir finden dort: eine Beschreibung der höllischen Welt, wie sie von den alten Mesopotamiern gedacht wurde, der erobernde Aspekt von Inanna / Ishtar, die List von Enki / Ea , die naturalistischen Interpretationen finden im Schicksal von Dumuzi das Thema "  Gott, der stirbt".  " mit dem Kreislauf der Natur, der Fruchtbarkeit und auch des Königtums verbunden, während ein ritueller Ansatz versucht, die Ätiologie eines Mysterienkults in Verbindung mit der Göttin Ishtar für die Neozeit-Assyrer zu identifizieren. Die Bedeutung dieses Mythos ist so groß, dass er andere Geschichten und Rituale inspiriert hat, die sich auf Dumuzis Untergang beziehen. Die Beziehungen zwischen Inanna und Dumuzi sind zudem nicht immer von der Gleichgültigkeit der Göttin gegenüber dem Schicksal ihres Geliebten geprägt, denn sie beklagt oft ihr schreckliches Schicksal.

Die sumerische Geschichte Inanna und Bilulu , die sich auf die Liebesbeziehungen zwischen den beiden Göttern bezieht , bietet eine alternative Version von Dumuzis Tod, ein Beweis dafür, dass mehrere Traditionen nebeneinander existieren konnten. Hier beklagt sich Inanna darüber, von dem Gott ferngehalten zu werden, der seine Herde in der Steppe weidet. Dann erfährt sie von ihrem Tod, der von der alten Dame Bilulu und ihrem Sohn Jirjire verursacht wurde. Sie rächt sich, indem sie sie tötet und in Häute verwandelt, also in Schutzgeister der Wüstenräume. Sie richtet Begräbnisriten für sie ein. Am Ende der Geschichte schließt sich Geshtinanna Inannas Beschwerden an. Dieser Mythos bezieht sich auf die Beziehung zwischen der Welt der „zivilisierten“ Städte und der „wilden“ Steppe, auf Inannas Fähigkeit, Funktionen umzukehren (destruktive Wesen werden zu Beschützern) und enthält auch eine Ätiologie von Bestattungsriten.

Inannas expansionistische Persönlichkeit spiegelt sich im sumerischen Mythos von Inanna und Enki wider . Die Göttin besucht den Gott Enki, der die Kräfte hat, die auf Sumerisch mich genannt werden, die in gewisser Weise das charakteristische Wissen der Zivilisation sind, Archetypen von allem, was existiert, und schafft es, ihn zu stehlen, nachdem sie ihn während des Banketts berauscht hat .

Zwei weitere Mythen beziehen sich auf den Kriegeraspekt von Inanna / Ishtar. Der sumerische Bericht Inanna und Ebih erzählt von Inannas Kampf gegen den vergöttlichten Berg Ebih, der sich weigerte, sich den großen Göttern zu unterwerfen, eine Geschichte ähnlich der über die Heldentaten des Kriegergottes Ninurta ( Lugal-e ). Diese Mythen haben einen politischen Hintergrund und beziehen sich auf die Kämpfe zwischen den Königreichen Südmesopotamiens und denen der Berge des Zagros- Vorgebirges . Das Gedicht von Agushaya erinnert daran, dass der kämpferische und streitsüchtige Aspekt der Göttin außer Kontrolle gerät . Der um ihre Aggressivität besorgte Gott Ea erweckt gegen sie die Göttin Ṣaltu, "die Streitsüchtige", die diese aggressive Seite repräsentiert. Durch den Kampf gegen sie gelingt es Ishtar, seine kriegerische Energie besser zu kanalisieren. Sie führt einen Tanz auf, der sich auf ein Ritual beziehen könnte, das in ihren Tempeln durchgeführt wird.

Inanna und Shukaletuda erzählen, wie Inanna, die sich dort als junges Mädchen, offensichtlich Jungfrau, präsentiert, während eines Sandsturms in einen Obstgarten flüchtet und von Shukaletuda, dem Sohn des Gärtners, vergewaltigt wird, während sie schläft. Die Göttin ahnte, was passierte, sobald sie aufwachte, und verursachte Unglücke über die irdische Welt, indem sie Wasser durch Blut ersetzte. Sie jagt den Heiler und holt ihn nach einigen Drehungen und Wendungen ein, und die Geschichte scheint mit dem Versprechen der Göttin zu enden, dass die Göttin seinen Tod hat. Wir finden in diesem schwer interpretierbaren Text mehrere Aspekte der Göttin: sexuelle Anziehung, Zerstörung in Verbindung mit einer Übertretung (Vergewaltigung). Es könnte sich auch auf den astralen Aspekt der Göttin beziehen, ihre Bewegungen während der Verfolgung entsprechen möglicherweise denen des Planeten Venus am Himmel.

Ishtar war auch der Protagonist anderer mythologischer Berichte, die verschwunden sind oder nie aufgeschrieben wurden: Die Passage aus dem Gilgamesch-Epos (sechste Tafel), in der der Held die Annäherungsversuche der Göttin ablehnt, listet mehrere seiner verfluchten Liebhaber auf, darunter Tammuz, der bekannt ist, ein Gärtner namens Ishullanu, dessen Geschichte an die von Shukaletuda erinnert, obwohl sie anders zu sein scheint, oder ein Hengst, der auch in anderen Texten erwähnt wird, die auf die Existenz einer Tradition über die Liebe zwischen ihnen hindeuten die Göttin und ein Pferd; andererseits ist seine Beziehung zu einem Vogel und einem Löwen, die in derselben Passage erwähnt werden, ohne bekannte Parallele.

Epische Literatur

Die mesopotamische epische Literatur besteht aus einer Reihe von Geschichten mit menschlichen Helden, in die die Götter oft eingreifen, jedoch als Nebenfiguren an verschiedenen Stellen der Handlung. Inanna / Ishtar war in vielen dieser Konten anwesend.

Als Hauptgöttin von Uruk erscheint Inanna in zwei Texten, die zur Geste eines der halblegendären Könige dieser Stadt gehören, Enmerkar , mit dem Titel Enmerkar und der Herr von Aratta und Enmerkar und En-suhgir-ana und die Rivalität umkehren zwischen der Stadt Uruk und der Stadt Aratta, die in den iranischen Bergen liegt (die genaue Lage wurde nicht gefunden, ob diese Stadt tatsächlich existierte). Dieser Gegensatz dreht sich in beiden Fällen um die Göttin, die in den beiden Städten einen Tempel hatte, was die beiden Könige dazu brachte, um ihre Präferenz zu konkurrieren, und die Wahl der Göttin würde entscheiden, welcher der beiden Vorrang vor dem anderen hat. Im ersten beschließt Enmerkar, den großen Tempel seiner "Schwester" Inanna zu restaurieren und bittet um die Finanzierung dieser Geschäfte, dass der König von Aratta ihm einen Tribut schickt, der seine Unterwerfung anzeigen würde. Der König von Uruk triumphiert nach einer Reihe von Prüfungen, die zeigen, dass er von der Göttin auserwählt wurde. Die zweite Geschichte folgt einem ähnlichen Faden und endet mit dem symbolischen Sieg von Enmerkar über En-suhgir-ana von Aratta, der am Ende die Wahl der Göttin anerkennt: „Du bist der geliebte Herr von Inanna, du allein bist erhaben. Inanna hat dich sicherlich für ihren heiligen Busen auserwählt, du bist ihre Geliebte. Von West nach Ost bist du der große Herr, ich bin nur dein Zweiter. Diese Berichte, die wahrscheinlich während der Dynastie von Ur III (selbst ein Eingeborener von Uruk) verfasst wurden, sind Teil der politischen Theologie der Zeit, die Könige zu den Geliebten von Inanna machte, die ihrem Königreich Wohlstand und ihren Triumph über ihre Gegner garantierten.

Diese Ideologie findet sich in einem anderen Text, der ungefähr zur gleichen Zeit geschrieben wurde und einen der größten Herrscher in der mesopotamischen Geschichte als Helden hat, der zu einer halblegendären Figur aufgestiegen ist, Sargon von Akkad . Diese Geschichte, deren moderner Name Sargon und Ur-Zababa ist , beschreibt den Aufstieg von Sargon, der König Ur-Zababa von Kisch stürzte, bevor er sein Reich gründete. Sein Schicksal wird ihm zu Beginn des Textes durch ein Erscheinen der Göttin Inanna in einem seiner Träume angekündigt: „Sargon legte sich nicht hin, um zu schlafen, aber er legte sich hin, um zu träumen. Im Traum ertränkte die göttliche Inanna Ur-Zababa in einem Fluss aus Blut. Die verschiedenen Versuche Ur-Zababas, diesem Omen entgegenzuwirken, scheitern, wie immer in solchen Geschichten, an Inannas unerschütterlicher Unterstützung, und die Auserwählten der Götter triumphieren.

Das berühmteste mesopotamische Epos, das Gilgamesch-Epos , enthält auch eine Passage, in die Ishtar eingreift, was der Ursprung der Umkehrung der Handlung des Epos ist. Diese Episoden sind in Tablet VI der Standardversion der Geschichte enthalten. Nach dem Triumph von Gilgamesh und seinem Kumpel Enkidu gegen den Dämon Humbaba bietet ihm die vom Helden verführte Göttin an, sich mit ihr zu vereinen, indem sie ihm Berge und Wunder verspricht, schließlich die Weltherrschaft. Gilgamesch weist seine Avancen gewaltsam zurück, indem er den Untergang der früheren Liebhaber der Göttin heraufbeschwört:

Keine deiner Lieben
, die du immer geliebt hättest!
Nicht einer Ihrer Favoriten
, der Ihren Fallen entkommen wäre!
Komm her, lass mich dir
das traurige Schicksal deiner Geliebten
vortragen : Tammuz, den Liebling deiner Jugend,
du hast ihm eine jährliche Trauerklage zugeteilt!
Der polychrome Roller , dir hat's gefallen:
Dann plötzlich hast du ihn getroffen
und hier ist er, flüchtet in den Wald
und zwitschert: „Meine Flügel! "(Usw.)

-  Gilgamesch-Epos , Übersetzung von J. Bottéro

Es ist also der negative und destruktive Aspekt der Liebesgöttin, der hier erscheint. Von diesem Affront gedemütigt, bittet die Göttin ihren Vater, den großen Gott Anu , den himmlischen Stier gegen Gilgamesch zu schicken , aber dieser besiegt ihn mit Hilfe von Enkidu, der am Ende des Kampfes eine letzte Provokation an die Göttin richtet. Dieser Triumph ist der Ursprung des von den großen Göttern beschlossenen Todes von Enkidu, der Gilgamesch in Bedrängnis bringt und ihn ermutigt, auf der Suche nach Unsterblichkeit zu gehen.

Lieder und Gebete

Inanna / Ishtar war Gegenstand vieler niedergeschriebener Hymnen und Gebete, die darauf abzielten, seine Gunst zu gewinnen oder sein Herz zu beruhigen, wenn man davon ausging, dass sie die Ursache für ein Übel war, das einer Person widerfuhr.

Diese Texte sind oft das Produkt des Gefolges eines Königs, der die Göttin zum Wohle seines Königreichs herausfordern will. Zum Beispiel schreibt die mesopotamische Tradition Enheduanna , der Tochter von Sargon von Akkad und Priesterin des Mondgottes Nanna in Ur , mehrere sumerische Hymnen zu, die Inanna gewidmet sind, insbesondere diejenige, die Historiker als die Erhöhung von Inanna bezeichnen , die in der Antike durch ihren Incipit bekannt ist , Nin-me-sara , "Königin aller Seelen  ". Dieser Text beginnt mit der Beschreibung der göttlichen Kräfte ( ich ), die von der Göttin gehalten werden, erinnert dann an ihren ungestümen und gewalttätigen Aspekt, bevor er die Götter anruft, Enheduanna zu Hilfe zu kommen, indem sie für sie bei Inanna Fürbitte einlegen. Mehrere andere sumerische Hymnen aus der Zeit von Ur III und Isin-Larsa sind der Göttin gewidmet, insbesondere im Zusammenhang mit ihrer glücklichen und unglücklichen Liebe zu Dumuzi. Die Popularität der Göttin unter den Herrschern versiegte danach nicht. Eine der schönsten akkadischen Hymnen der paläo-babylonischen Zeit ist die von König Ammi-ditana von Babylon der Göttin gewidmete, die von den Segnungen singt, mit denen sie ihn beschenkt hat. Vom Ende des II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE datierte eine andere bemerkenswerte zweisprachige sumero-akkadische Hymne, die Erhöhung von Ishtar , die nur durch zwei Gesänge bekannt war, als sie ursprünglich fünf oder sechs umfasste, und erzählte, wie die Göttin von anderen großen Göttern in ihren höheren Rang erhoben wurde. Ein weiteres schönes Lied aus der gleichen Zeit ist die von dem assyrischen König gewidmet Ashurnasirpal I st die Göttin. Am Ende der neuassyrischen Zeit enthalten grundlegende Inschriften der Könige Assarhaddon und Ashurbanipal zum Gedenken an die Wiederherstellung des Tempels der Göttin in Uruk, der Eanna , auch kurze Gebete, die Ishtar von Uruk anrufen. Ashurbanipal ließ zwei längere Hymnen schreiben, eine widmete Ishtar von Ninive und eine andere widmete ihr gemeinsam Ishtar von Arbèles, die seine privilegierten Beziehungen zu seinen beiden Schutzgöttinnen hervorhoben.

Mehrere anonyme Buß- und Beschwörungsgebete, die eine privatere Frömmigkeit bezeugen, wurden Ishtar gewidmet. Einige von ihnen begleiteten Opfergaben oder waren Teil eines Exorzismus-Rituals, das darauf abzielte, das Böse abzuwehren. Dies ist der Fall bei einer der am besten erhaltenen, aus akkadischen Handschriften bekannten, aber auch fragmentarischen Versionen in Hethitisch, von denen die Einführung einer der Versionen den Ablauf des Rituals beschreibt, bei dem sie ausgesprochen werden sollte:

„An einem Ort, an dem wir noch nicht waren, wirst du das Dach fegen; du wirst mit reinem Wasser besprengen; Sie haben vier Ziegel (zwischen denen) Sie Pappelspäne aufstapeln; Sie werden es in Brand setzen; Sie werden Kräuter, feines Mehl, Zypresse einfüllen; Sie werden ein Trankopfer machen, ohne sich niederzuwerfen. Sie werden diese Beschwörung dreimal aufsagen; vor (dem Stern von) Ishtar wirst du dich verneigen; dann wirst du gehen, ohne hinter dich zu schauen. "

- Gebet an Ishtar, Übersetzung von R. Labat.

Nachdem die Größe der Göttin gepriesen wurde, enthält der Text des fraglichen Gebets eine Reihe von Bitten, die darauf abzielen, dass die Göttin, die sich von dem ergebenen Schüler abwendete und ihn mit Bösem heimsuchte, diesem erneut günstig zu sein :

Begrüße meine Niederwerfung mit Freude, höre auf meine Gebete,
schaue mich mit Zuversicht an, nimm meine Bitten an!
Wie lange, o Mylady, wirst du zornig sein und dein Gesicht abgewandt sein?
Wie lange, o Mylady, wirst du deine Seele zornig und wütend machen?
Wende deinen Hals, den du mir aus Gleichgültigkeit abgewandt hast, und stimme einem günstigen Wort zu!
Wie der ruhende Teil des Wassers eines Flusses möge deine Seele für mich beruhigen,
damit ich wie den Boden zertrampeln kann, die mir überheblich sind!
Und diejenigen, die mir ihren Zorn zeigen, unterwerfen sie mir und lassen sie unter meinen Füßen zertrampeln!

-  Gebet an Ishtar , Übersetzung von R. Labat.

Inanna / Ishtar-Schreine und Kulte

Aufgrund ihrer Bedeutung ist Ishtar eine „überregionale“ Göttin, die viele Kultstätten in verschiedenen Städten Mesopotamiens hat und sogar darüber hinaus, wenn wir die nicht-mesopotamischen Gottheiten berücksichtigen, mit denen sie stark assimiliert ist. Ein ähnlicher Fall besteht für andere Gottheiten, wie zum Beispiel den Sturmgott. Wir kennen daher mehrere "Ishtars", die jeweils nach ihrer geographischen Herkunft in der Form "Ishtar of (geographical place)" genannt werden. Unter den bemerkenswertesten können wir erwähnen: in Untermesopotamien Uruk , Kish , Babylon , Akkad , Zabalam oder sogar Nippur  ; in Obermesopotamien, Ninive , Assur und Arbelès . Diese Gottheiten spiegeln die Komplexität der Geschichte der Göttin wider, wie sich ihre Anbetung ausbreitet und oft dort Fuß fasst, wo bereits andere ähnliche Gottheiten existierten. Ihr Studium erlaubt uns auch, den Verlauf seiner Anbetung und seine Verbindung mit den Herrschern der verschiedenen mesopotamischen Königreiche konkreter zu betrachten.

Es stellt sich die Frage, inwieweit diese Gottheiten als unterschiedlich und daher mit ihrer eigenen Individualität angesehen wurden, während sie die Manifestation einer einzigen Gottheit sind, mit einem gemeinsamen Substrat, das alle diese Varianten teilen. In den Texten ist es üblich, dass mehrere dieser lokalen Ishtars nebeneinander erscheinen und manchmal unabhängige Tempel in derselben Stadt haben (insbesondere in Babylon). In vielen Fällen lässt die Theologie keinen Unterschied zwischen diesen Varianten zu, was sie zu wirklich originellen Figuren machen würde, aber bestimmte lokale Hypostasen zeigen viele Aspekte stärker bestätigt als andere, insbesondere das Paar Ishtar von Arbèles-Ishtar von Ninive in Assyrien, das scheint als unabhängige Gottheiten angesehen zu werden. So ist die Kriegerfunktion in Ishtar von Arbèles und Akkad ausgeprägter, Ishtar von Ninive hat eine heilende Funktion, aber diese drei Göttinnen haben im Gegensatz zu Inanna / Ishtar von Uruk und Babylon und im Allgemeinen den Inanna . nicht oder nur sehr wenig mit Liebe und Sexualität zu tun / Ishtar der Mythologie. Darüber hinaus sind bestimmte Schreine den Inkarnationen eines bestimmten Aspekts der Göttin gewidmet ("Ishtar der Sterne" für den astralen Aspekt, "Ishtar der Schlacht" für den Krieg, die "Flammende Königin", Šarrat nip i , in Assyrien neuerdings).

Uruk

Uruk ist der Ort der Anbetung als nachhaltig im Zusammenhang mit Inanna / Ischtar, da sein Kult vom Ende des bezeugt IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , zu den ältesten schriftlichen Dokumenten. Die Göttin, die in verschiedenen Formen verehrt wird ("Inanna des Morgens" und "Inanna des Abends", zwei Formen, die mit ihrem astralen Aspekt verbunden sind, "Inanna der Unterwelt" und Inanna-NUN) und anscheinend mehrere Tempel (die " Tempel der 'Inanna", èš-inanna , vielleicht schon der "Tempel des Himmels", é-an ) wird in mehreren Texten von Opfergaben erwähnt. Inanna d'Uruk war damals eine bedeutende Gottheit der Sumerer, zweifellos weil Uruk damals die mächtigste Stadt dieses Landes war. Die andere Hauptgottheit von Uruk in späteren Perioden, der himmlische Gott An, ist für diese Zeit sicherlich nicht bezeugt, aber sicherlich für die nächste. Die Website von Eanna , der Gegenstand zahlreicher Ausgrabungen war, hat in jedem Fall eine bemerkenswerte archäologische Sequenz, seit seiner frühesten Stufe der zweiten Hälfte der IV th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , bilden für diesen Zeitraum eine monumentale Gruppe ohne Entsprechung (Stufen V und IV). Die Funktion der Gebäude ist jedoch nicht gewährleistet, wahrscheinlich gab es sowohl weltliche als auch sakrale Stätten. Die Seite ist auf jeden Fall eine im wesentlichen Kultstätte zu Beginn der III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , falls es nicht bereits am Ende des vorherigen ist (Stufe III).

Die Quellen der III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE sind expliziter über den Kult der Inanna von Uruk und seine Bedeutung. Sein Tempel hat daher den Namen, den er während des größten Teils seiner Geschichte tragen wird, "Tempel des Himmels", Eanna . Mehrere sumerische Berichte, insbesondere die Hymnen von Enheduanna , erinnern daran, wie die Göttin in dieses Heiligtum eingeführt worden wäre: Eine Überlieferung möchte, dass sie An verdrängte und ihren Platz in dem Tempel einnahm, der zuvor ihr gehörte; ein anderer, dass es von einem mythologischen Wesen ( apkallu ) vom Himmel gebracht wurde . Auf jeden Fall ist Eanna einer der angesehensten mesopotamischen Tempel und wird regelmäßig von den Herrschern restauriert, die Uruk unter ihre Kontrolle stellen und zahlreiche Inschriften hinterlassen haben, die sich auf diese Werke beziehen. Entwickelt sich um3000 v . Chr. J.-C.eine für Kultstätten aus dieser Zeit charakteristische hohe Terrasse, die später von einem Tempel überragt wurde. Der Schrein wird von König umgebaut Urnammu von Ur III um2100 v. Chr. J.-C., insbesondere mit seiner Zikkurat ausgestattet , umgeben von einer imposanten Einfriedung, die wahrscheinlich die Cella der Gottheit umfasst. Diese Organisation bleibt mehr im nächsten Jahrtausend, auch wenn der Ort der Anbetung , wenn die Aufgabe von Uruk aufgegeben wird (und mehrer großen Städte im äußersten Süden mesopotamischen) zwischen dem XVII th und dem XIV - ten  Jahrhundert vor Christus. AD Worship schließt erst nach und nach ein, wie der Bau eines kleinen Tempels durch König Kassite Kara in den bemerkenswerten landschaftlich geformten Ziegeln beweist .

Ein ehrgeiziges Redesign - Projekt wurde am Ende des durchgeführten VII - ten  Jahrhundert  vor Christus. n. Chr. vom assyrischen König Sargon II. und von seinem Feind Merodach-baladan II verfolgt, als er Uruk vorübergehend beherrscht. Neue Mauern werden gebaut, die mehrere Höfe umgeben, und zwei Kapellen, die Ishtar und Nanaya geweiht sind, werden am Fuße der Zikkurat errichtet. Die Organisation der architektonischen Komplex bleibt gleich während der neubabylonischen Zeit und der Beginn der Achämeniden Periode ( VI th  -  V th  Jahrhundert . BC ). Für die VI - ten und Anfang der V th  Jahrhundert vor Christus. n. Chr. ist die Tätigkeit des Tempels durch zahlreiche Tafeln belegt, die sich insbesondere auf seinen wirtschaftlichen Reichtum beziehen: mehr als 10.000  Hektar Ackerland, mehr als 100.000 Schafe, auch eine große Zahl von Angehörigen, insbesondere die „Oblaten“ ( širku ) , Arten von Leibeigenen, gekennzeichnet mit dem Stern von Ishtar, der die Tatsache symbolisiert, dass sie der Göttin geweiht waren. Das Heiligtum noch Gefährdung der Achämeniden Periode zu Beginn der V th  Jahrhundert  vor Christus. AD . Während dieser Zeit oder kurz danach zu Beginn der Seleukiden-Ära kam es im Pantheon von Uruk zu einer Umwälzung, als Anu den herausragenden Platz zurückeroberte und einen neuen Tempel erhielt, der zum Hauptheiligtum der Stadt wurde. , auf dem ishtars , ebenfalls neu und heißt Irigal, die sie mit Nanaya teilt .

Der Eanna- Kult, wie er aus den zahlreichen in Uruk ausgegrabenen Tafeln für die neubabylonische und achämenidische Zeit hervorgeht, zeigt die klassischen Aspekte eines mesopotamischen göttlichen Kults. Ishtar von Uruk ist die Hauptgöttin, aber sie ist von mehreren Akolythen umgeben, die den Rest ihrer Persönlichkeit verdoppeln, in erster Linie Nanaya . Ishtar und diese Göttinnen erhalten täglich viele Speisegaben zu den ebenso reichhaltigen wie vielfältigen Mahlzeiten (Getreide, Früchte, insbesondere Datteln, Fleisch, Fisch, Milch, Kuchen usw.), luxuriöse Kleidung und Schmuck für seine Kultstatue, die besonders bei Kleiderzeremonien hervorgehoben wurde. Die Feste, die den religiösen Kalender der Stadt markieren, werden selten direkt mit Ishtar in Verbindung gebracht, obwohl es wahrscheinlich ist, dass mehrere ihm zumindest teilweise gewidmet waren. Der Uruk-Kult umfasste damals wie in den anderen großen mesopotamischen Heiligtümern viele Feste: Neomenia ( eššešu ), Fest der Nachtwache ( bayātu ), Fest der Zubereitung der Pauken ( rikis lilissi ), göttliche Reisen ( ṣidītu ). Am Ende der III th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE Ein Fest der letztgenannten Art ist bezeugt, das offensichtlich Prozessionen umfasst, das Fest des Bootes des Himmels (sumerisch ezem-má-anna), das sich auf das Boot bezieht, mit dem Inanna im Mythos Inanna und Enki nach Eridu gelangte  ; es dauert mindestens fünf Tage, während denen die Göttin viele Opfergaben erhält. Ein Fest, das durch eine Beschreibung aus hellenistischer Zeit bezeugt wird, beginnt im Tempel von Ishtar, wo andere (Statuen von) Göttinnen versammelt sind, dann geht eine Prozession in Richtung des Tempels des Akitu- Festes, wo das Ritual endet.

Akkad

Ishtar ist die Hauptgottheit der Stadt Akkad / Agadé , deren Ruinen nicht identifiziert wurden und daher nur durch Texte bekannt sind. Ihr Tempel, é-ulmaš , war eine der wichtigsten Kultstätten der Göttin in Untermesopotamien . Es wäre zur Zeit der Herrscher des Akkad-Reiches errichtet worden (ca. 2340-2190 v. Chr. J.-C.), die eine privilegierte Beziehung zu der Göttin hatten, so dass ihre Zeit später als „Herrschaft von Ishtar“ angesehen wurde. Wie oben erwähnt, schrieb die spätere Überlieferung in der Erzählung Sargon und Ur-Zababa die Erhebung von Sargon von Akkad, dem Gründer der Dynastie, in den Rang eines Königs zu . Der andere große Herrscher dieser Linie, Naram-Sîn , stellte in seinen Inschriften die Göttin Ishtar in die erste Reihe und präsentierte sich als seine Geliebte. Die Darstellungen des Souveräns (insbesondere auf seiner Siegesstele ) als attraktiver Charakter mit erotisiertem Körper könnten auf diesen Wunsch verweisen, der Göttin zu gefallen, während sie Machtausübung mit sexueller Anziehung koppeln. Auf einer Stele überreicht die Göttin dem Herrscher Seile, die die von ihm vorgelegten Länder festhalten, und symbolisiert damit, dass diese Triumphe von ihr gewollt waren.

Der kriegerische Aspekt der Göttin „Ishtar der Schlacht“ ( Annunītum ) wird zu dieser Zeit vorgebracht. Dies findet sich in den Inschriften von Naram-Sîn sowie in den Schriften von Enheduanna , seiner Tante, Hohepriesterin des Mondgottes Nanna in Ur, die sich dennoch lieber an Ishtar wendet, wenn seine Dynastie von einer Rebellion bedroht wird. In einem anderen ihr zugeschriebenen Text, Inanna und Ebih , wird auch der erobernde Aspekt der Göttin verherrlicht. In dieser Logik stellen die auf den Rollsiegeln der Zeit eingravierten Szenen die Göttin in ihrer geflügelten und bewaffneten Form dar.

Diese Göttin Krieger Aspekt findet sich in VI - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD in den Inschriften des babylonischen Königs Nabonidus , der den Wiederaufbau des Tempels von Ischtar von Akkad feiert:

"Deshalb, Ishtar von Akkad, Göttin des Kampfes, schau freudig auf dieses Haus ( ihren Tempel ), die Wohnung, die du liebst, und befiehl, dass ich lebe!" Sprich jeden Tag in Gegenwart von Marduk, dem König der Götter, von der Verlängerung meiner Tage und der Zunahme meiner Jahre; geh auf meine Seite, wo Nahkampf und Kampf sein wird, damit ich meine Gegner töte und meine Feinde töte! "

- Gebet des Nabonidus von Babylon an Ishtar d'Akkad, nach dem Wiederaufbau seines Tempels, Übersetzung von M.-J. Seux.

Ninive

Die Göttin von Ninive war mehrere Jahrhunderte lang eine der Hauptgottheiten Nordmesopotamiens. Es scheint in dem schriftlichen Material unter der Dynastie von Ur III, dem XXI ten  Jahrhundert  vor Christus. AD unter dem Namen Sausa , die offensichtlich eine alte Variante des Namens der Göttin ist in Hurrian Mitarbeiter II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE , Shaushga . Ninive blieb während des größten Teils dieser Zeit von einer hurritischen Bevölkerung beherrscht. Sovereign Amorite , die die Stadt gelegentlich assimilierte dominierte die Göttin Ishtar, das Bild von Samsi-Addu zu Ekallatum und Hammurabi von Babylon im XVIII - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD und es war danach für alle semitischen Bevölkerungen der Region dasselbe. Die Göttin von Ninive genossen eine wachsende Popularität zu der Zeit des Hurrian Reich Mitanni ( XV th  -  XIV - ten  Jahrhundert . BC ), von denen sie die Hauptgottheit neben dem Gott des Sturms war Teshub seinem Bruder nach lokaler Theologie. Die Briefe des mitannischen Königs Tushratta, die in Tell el-Amarna in Ägypten gefunden wurden, weisen darauf hin, dass er die Statue der Göttin nach Ägypten schickte. Ungefähr zur gleichen Zeit wurde sein Kult im hethitischen Land durch den hurritischen Einfluss eingeführt, auch wenn das Übergewicht der mesopotamischen Schriftkultur (also der akkadischen Sprache) bedeutet, dass sein Name auch dort durch das entlehnte IŠ-TAR- Logo geschrieben wurde aus dem Akkadischen, das phonetisch Shaushga. Auf jeden Fall war der Unterschied in der Natur zwischen den beiden Göttinnen gering. Von allen lokalen Varianten von Ishtar / Shaushga, die in hethitischen Texten bezeugt werden, ist die von Ninive (oft "Königin von Ninive" genannt) die häufigste neben der von Samuha , und sie hat Kultstätten in hethitischen Städten. , insbesondere in der Hauptstadt Hattusa . Am Ende des hethitischen Reiches nimmt Ishtar / Shaushga einen wichtigen Platz ein, da sie die Schutzgottheit von König Hattusili III. ist und unter ihrem Sohn Tudhaliya IV nach der Sonnengöttin von Arinna / Hebat zur Hauptgöttin des offiziellen Pantheons wird . Ishtar von Ninive wird auch in vielen hethitischen Zauberritualen angerufen, um Krankheiten zu heilen, aber auf der anderen Seite präsentiert sie nicht die traditionellen astralen und kriegerischen Aspekte von Ishtar, die eher ihrer Variante von Samuha vorbehalten zu sein scheinen. Im Kumarbi-Zyklus , der uns überlieferten Hauptgruppe der hurritischen Mythologie, ist Shausga / Ishtar mehrfach präsent und wird dort ausdrücklich als "Königin von Ninive" erwähnt, die die Rolle der Verführerin spielt (mit ihren Reizen ) und ihre Talente als Sängerin und Musikerin), um ihrem Bruder Teshub zu helfen, ihre Feinde zu besiegen, mit verschiedenen Erfolgen: Wenn es ihr gelingt, die Schlange Hedammu zu bezaubern, helfen ihre Reize dagegen im Kampf gegen den Riesen nicht weiter Ullikummi, der taub und blind ist.

Wenn Ninive in das integrierte assyrische Reich aus dem XIV - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD wird die lokale Göttin Ishtar (oder Issar) genannt. Es behält seinen Platz als führende Gottheit, da sein Tempel einer der wichtigsten des Königreichs ist und zweifellos das Prestige von Ninive in Assyrien weitgehend erklärt, während es erst Ende des Jahrhunderts zur Hauptstadt wird , um700 v . Chr. J.-C.. Aber sie muss ihre Position zunehmend mit Ishtar d'Arbèles teilen. Der Tempel von Ishtar von Ninive, der sich auf dem Haupttempel von Ninive, Kuyunjik, befindet, wurde auf Sumerisch é-maš-maš oder é-meš-meš (was unbekannt) genannt wurde, wurde während der assyrischen Geschichte viele Male restauriert, in einem früheren Plan, der sich ergab aus den Entwicklungsarbeiten von Samsi-Addu in Richtung1800 v. Chr. J.-C.Es ist ein rechteckiger Tempel von ca. 106 × 55 Metern mit südwestlicher / nordöstlicher Ausrichtung, dessen Cella nicht geräumt wurde. Damit war eine Zikkurat verbunden, deren Ruinen zum Zeitpunkt der Ausgrabungen verschwunden waren. Ishtar von Ninive hatte auch einen Tempel, der dem Akitu- Fest gewidmet war , das an Neujahr in den wichtigsten mesopotamischen Städten stattfand, das auch in der Nähe von Kuyunjik und einem anderen in den Außenbezirken der Stadt lag.

Arbeles

Die andere große assyrische Göttin war Ischtar von Arbeles , eine Stadt, die dem heutigen Erbil entspricht und im irakischen Kurdistan liegt . Der große Tempel des lokalen Ishtar wurde "Haus der Dame des Landes" ( é-gašan-kalamma ) genannt und hatte eine Zikkurat . Die Inschriften mehrerer assyrischer Könige erwähnen die Restaurierung des Heiligtums, das nur aus den Texten bekannt ist, da die Stätte nicht ausgegraben werden kann, weil sie von der modernen Stadt bedeckt ist. Die Göttin hatte auch einen Tempel für das Akitu- Fest, das ihr zu Ehren stattfand, in einer Ortschaft in der Nähe der Stadt Milqia. Ischtar von Arbela ist vor allem in den Texten als Unterstützung neo-assyrische Könige der ersten Hälfte des genannten VII - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD , Assarhaddon und Assurbanipal , insbesondere im Zusammenhang mit ihren militärischen Siegen, da die Göttin einen sehr ausgeprägten kriegerischen Aspekt zu haben scheint. Dort feierten sie während ihrer glänzendsten Siege, insbesondere gegen Ägypten und Elam, Triumphrituale , die als „Einzug in die Stadt“ ( ērab āli ) bezeichnet wurden. Mehrere Tafeln dokumentieren, wie die Göttin mit ihnen kommunizierte, um ihre Unterstützung durch zwei Varianten der Weissagung zu zeigen  : Prophezeiung und Oniromantie .

Der Klerus der verschiedenen Tempel von Ishtar, der in Assyrien existierte, umfasste Propheten und Prophetinnen ( raggimu und raggintu ), die regelmäßig von der Göttin "besessen" wurden, die durch sie eine an den Herrscher gerichtete Botschaft übermittelte, einer im Norden Mesopotamiens gut etablierten Tradition folgend Antike. Diejenigen des Tempels von Ishtar von Arbèles sind die am besten dokumentierten und scheinen eine besondere Bedeutung gehabt zu haben. Sie übermittelten regelmäßig Botschaften, die dem Souverän die Unterstützung der Göttin garantierten, der damals neben dem großen Nationalgott Assur und Ishtar von Ninive als eine der wichtigsten Schutzgottheiten der Könige galt und vor allem ihre militärischen Triumphe garantierten. Die Prophezeiungen wurden daher dem König mitgeteilt und mehrere Tafeln haben somit ihren Inhalt behalten, wie diese für Assarhaddon bestimmt:

„Assarhaddon, König der Länder, fürchte nichts! Der Wind, der gegen dich weht, habe ich nicht seine Flügel gebrochen? Ihre Feinde werden überall vor Ihren Füßen rollen wie Äpfel (reif) des Monats Siwan ( im Frühling ). Ich bin die Grand Lady, ich bin Ishtar von Arbèles, die vor deinen Füßen deine Feinde vernichten wird! Was sind die Worte, die ich dir gesagt habe, denen du nicht trauen konntest? Ich bin Ishtar d'Arbèles! Ich beobachte deine Feinde und liefere sie dir aus! Ich, Ishtar d'Arbèles, ich gehe vor und hinter dir! Sei nicht ängstlich ! Du, du wirst in der Freude sein, ich, ich werde in den Sorgen sein. Ich gehe vorwärts. Bleib hier !
Aus dem Mund des (Propheten) Ishtar-la-tashiat, aus Arbèles. "

- Prophezeiung, inspiriert von der Göttin Ishtar von Arbeles, die König Assarhaddon ihren Schutz garantiert.

Darüber hinaus erinnern mehrere Texte aus der Regierungszeit von Ashurbanipal daran , wie Ishtar d'Arbèles mit ihm in Kontakt kam, indem er bei „Sehern“ ( šabrû ) Träume weckte , die tatsächlich eine ähnliche Rolle wie die Propheten spielten. So berichtet eine seiner Inschriften, dass er am Vorabend einer entscheidenden Schlacht gegen Elam die Göttin um ihre Hilfe bat, und sie einem seiner Seher im Traum erscheint, der ihm beim Aufwachen seine Vision beschreibt auf. :

„Die in Arbèles residierende Göttin Ishtar trat ein. Rechts und links hingen Köcher, in der Hand hielt sie einen Bogen, und sie hatte ein scharfes Schwert gezogen, um zu kämpfen. Du standest vor ihr, während sie zu dir sprach wie eine Mutter zu einem Kind. Ishtar, die höchste Gottheit, rief dich und gab dir folgenden Befehl: "Du planst, in den Krieg zu ziehen - ich werde gehen, wohin du willst!" […] Sie hat dich mit ihrer sanften Umarmung beschützt, deinen ganzen Körper geschützt. Feuer erleuchtete ihr Gesicht, und sie machte sich wütend und ungestüm auf den Weg, um ihren Feind zu besiegen, und ging auf Teumman, den König von Elam, zu, der sie wütend gemacht hatte. "

- Registrierung von Ashurbanipal.

Babylon

Eine Ischtar-Hypostase wurde in Babylon verehrt , wo sie als „Dame von Babylon“ ( Bēlet Bābili ) bekannt war. Sein Tempel mit dem zeremoniellen Namen „Maison-Enclos du Pays“ ( é-tur-kalamma ) wurde bei Ausgrabungen nicht freigelegt. Es ist seit Anfang attestiert II th  Jahrtausend vor Christus. ANZEIGE und wird im Laufe der Stadtgeschichte mehrmals restauriert. Die Liste der Tempel Babylons, die im Text Tintir , einer heiligen Topographie der Stadt, enthalten ist, weist darauf hin, dass andere Ishtar-Hypostases Tempel in der Stadt hatten: einen Tempel für die Dame von Akkad (vermutlich der Tempel von Ishtar von Akkad, der im Merkes . ausgegraben wurde). Sektor), ein weiteres bei der Dame von Ninive, zwei bei der Dame von Eanna , Ishtar von Uruk und ein weiteres bei Ishtar der Sterne, sowie eine große Anzahl kleiner Freilichtheiligtümer ( ibratu , vielleicht eine Art Nische; 180 laut Text). Ishtar von Babylon spielte auch eine Rolle als Wächter der Tore der Stadt und war ihr eines der Haupttore der Stadt gewidmet, dem Tor von Ishtar , dessen heiliger Name "Ishtar senkt seinen Angreifer" war Art. Hauptprozession der Stadt, die den Zugang zu den Sektoren der Paläste und Tempel öffnet , selbst nach Tintir benannt "Ishtar ist der Schutzengel ( Lamassu ) seiner Truppen". Seine Dekoration besteht aus mit blauer oder grüner Glasur bedeckten Ziegeln mit Darstellungen von Stieren und Drachen , während die Löwen, die Ishtar symbolisieren, an den Wänden des Prozessionsweges erscheinen. Es ist derzeit im Pergamonmuseum in Berlin ausgestellt, wo es nach den deutschen Ausgrabungen der Stätte Babylon transportiert wurde.

Mehrere Rituale, die Ishtar von Babylon gewidmet sind, sind aus Tafeln bekannt, leider in sehr fragmentarischem Zustand. So beschreibt ein Fragment einer Tafel aus der Spätzeit (hellenistisch oder parthisch) ein der Göttin geweihtes Fest, das im Monat Simanu (Mai-Juni) über mehrere Tage hinweg stattfand. Er zeichnete sich durch das Rezitieren von Gedichten und die Durchführung von Ritualen an verschiedenen Orten der Stadt aus. So geht am neunten Tag des Monats morgens ein auf das Rezitieren von Hymnen ( kurgarr ) spezialisierter Priester seines Klerus in die Umgebung der Cella des Tempels von Nanaya, in die er Früchte wirft, dann am Nachmittag des die Mitglieder des weiblichen Klerus des Tempels von Ishtar in Babylon tun dasselbe. Diese Früchte symbolisieren Aphrodisiaka, dieses Ritual ist mit der Rolle der Gottheiten der Sexualität verbunden, die die beiden Göttinnen haben.

Andere Rituale, die Ishtar betreffen, sind in dem Korpus mit dem Titel "  Love Lyrics  " enthalten, als es erstmals veröffentlicht wurde, das mit Liebesliedern eigentlich nichts zu tun hat: Nach dem, was man diesen fragmentarischen Texten entnimmt, beziehen sie sich auf ein Ritual, das zweifellos von den assinnu und kurgarrû des Klerus der Göttin, die eine Dreiecksbeziehung zwischen Marduk , dem großen Gott von Babylon, seiner Gemahlin Sarpanitu und Ishtar von Babylon, die die Rolle der Verführerin spielt, die das Paar bedroht, beschreiben. Mehrere Passagen sind Sarpanitus Klagen über Ishtar, den sie verflucht, damit sie sich nicht mit ihrem Mann vereinigen kann: In einer Passage möchte sie, dass er vom Dach des Tempels fällt, wo sie Marduk nach Einbruch der Dunkelheit trifft. in anderen, expliziter über die physische Natur der romantischen Beziehung zwischen dem Gott und Ishtar und buchstäblich pornographisch, wünscht sie sich, dass Ishtar keine Taschentücher zum Waschen ihrer Genitalien erhalten könnte ("Jetzt sei den Frauen von Babylon gesagt: "Frauen werden es nicht tun" gib einen Lappen, um ihre Vulva abzuwischen, um ihre Vagina abzuwischen." ") Dann kommt ein Hund, um den Zugang zu blockieren (" In deine Genitalien, in die du so viel Vertrauen hast, werde ich einen Hund zurückgeben und er wird den Zutritt fest verbieten “). Es handelt sich also um Rituale, die Ishtar in ihrem verführerischen Aspekt zeigen, Verführerin, die ihre Ziele erreicht, verflucht von der betrogenen und eifersüchtigen Frau, ohne die Verantwortung des untreuen Ehemannes klar zu implizieren; vielleicht war ihr Ziel, einen verliebten Rivalen zu bekämpfen.

Nachwelt und Empfänge

Antike

Der jüngste Beweis für die Existenz von Ishtar Gläubigen scheint in den Inschriften der zu sein II th  Jahrhundert AD zu finden Hatra , im nördlichen Mesopotamien, wo der Name der Göttin in der ist onomastic lokale und vielleicht auch die Göttin Ishtar d'Arbèles Erwähnen .

Tatsächlich gibt es andere Göttinnen, die ihr ähnlich sind, deren Kult sich in den Zeiten vor der Christianisierung und dann der Islamisierung des Nahen Ostens besser widersetzte: In Nordmesopotamien (Hatra und Assur ) finden wir eine Göttin, die sich zuvor in den Schatten von Ishtar, Nanaya (immer einfacher Nana genannt), die sogar eine bemerkenswerte Ausbreitung in der iranischen Welt und bis nach Zentralasien kennt, während der Kult der Astarte und insbesondere der Atargatis (die vor allem von Lucien beschworene „syrische Göttin“ de Samosate ) bleibt im syrisch-levantinischen Raum verankert. Die Figur der Inanna / Ishtar bleibt daher in gewisser Weise in diesen ihr nahestehenden und von ihr beeinflussten Göttinnen sowie in anderen ( Anahita , Aphrodite , Venus ) bestehen. Und wie die anderen semitischen Astralgöttinnen, die als „Königin des Himmels“ (Anat, Astarte) qualifiziert sind, beeinflusste ihre Verehrung die der Jungfrau Maria im entstehenden Christentum (insbesondere in der Sekte der Collyrider ) und bis heute.

Der Name der Göttin Ishtar erscheint wieder in Beschwörungen in Aramäisch auf schriftliche Schalen von Beschwörungen Mandäer exhumiert im südlichen Mesopotamien und datiert Umgebung von V th  -  VI - ten  Jahrhundert, unter den Dämonen , die (neben der Dämonin zu kämpfen versuchen Lilith ), die angibt , dass sich ihr Status mit der Entwicklung neuer Religionen weiterentwickelt hat. Der Begriff könnte sich eher auf seine sekundäre Bedeutung beziehen, die der "Göttin". In einer Schale findet man die Erwähnung eines "Istar von Akat", der die letzte Bestätigung von Ishtar von Akkad zu sein scheint.

Zeitgenössische Periode

Seit der Wiederentdeckung der mesopotamischen Zivilisation und der Bedeutung, die Inanna / Ishtar im religiösen Universum dieser, insbesondere in der Mythologie, hatte, übte diese Göttin, wie viele andere verwandte antike Göttinnen (insbesondere orientalisch), eine offensichtliche Faszination auch in der Welt der wissenschaftlichen Forschung wie bei anderen Zielgruppen. Diese Faszination hängt insbesondere mit ihrer Rolle als Göttin der Sexualität und mit klar phantasierten Praktiken wie der Praxis der heiligen Prostitution sowie anderen Merkmalen, die den östlichen Frauen in der westlichen Vorstellung zugeschrieben werden, zusammen. Darüber hinaus hat dies bereits bei Autoren der klassischen Antike solche Reaktionen hervorgerufen, beispielsweise Herodot (I, 199), für den jede babylonische Frau zu Ehren der Göttin der Prostitution nachgehen kann.

Im heutigen Irak wurde die Figur von Ishtar manchmal für politische Zwecke verwendet. Sein Symbol, der achtzackige Stern, erscheint somit auf der Flagge und dem Emblem des Landes unter dem Regime von General Abdel Karim Kassem (1959-1963), der die assyrische Minderheit des Landes repräsentiert .

Die Göttin findet sich in mehreren Werken der zeitgenössischen Kultur, während mesopotamische Gottheiten weitgehend ignoriert werden. Zwei Aspekte der Göttin sind hauptsächlich aus der antiken Mythologie erhalten: ihre Schönheit und ihre wilde Persönlichkeit.

So komponierte im Bereich der symphonischen Musik der Komponist Vincent d'Indy (1851-1931) 1896 eine sinfonische Dichtung mit dem Titel Istar, symphonische Variationen , und Michael Nyman komponierte 1992 die selbstlobende Hymne von Inanna und ihre Allmacht für die Consort of Gambs Fretwork und gegen Tenor James Bowman (dieses Werk wird 2015 vom Tenor gegen Paulin Bündgen und alle Celadon übernommen ). Der irakische Dichter Badr Shakir al-Sayyab (1926-1964) ließ sich in einigen seiner Kompositionen vom mythologischen Thema der Liebe von Inanna und Dumuzi inspirieren . Eine weitere moderne Hommage, Ishtar ist eine der 1.038 Frauen, die in der zeitgenössischen Arbeit The Dinner Party von Judy Chicago vertreten sind , die jetzt im Brooklyn Museum ausgestellt ist . Diese Arbeit hat die Form eines dreieckigen Tisches mit 39 Gästen (13 pro Seite). Jeder Gast ist eine Frau, eine historische oder mythische Figur. Die Namen der anderen 999 Frauen erscheinen auf der Basis der Arbeit. Die Göttin Ishtar ist der dritte Gast in Flügel I des Tisches.

Astronomen haben auch zu Ehren der Göttin einen der beiden Kontinente benannt, die sie auf dem Planeten Venus entdeckten, mit dem sie in Verbindung gebracht wurde, genannt Ishtar Terra .

Die Göttin findet sich auch in literarischen Werken wie der Graphic Novel Sandman von Neil Gaiman , Fernsehserien ( Hercules , Stargate SG-1 , mögliche Hinweise auch Buffy gegen Vampire ).

Verweise

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Siehe auch

Zum Thema passende Artikel

• Ischtar-Tor
• Ishtar-Vase
• Isis , Äquivalent unter den Ägyptern
• Ashtoreth , Äquivalent unter den Phöniziern
• Astarté oder Athtart in Ugarit
• Shaushka oder Shaushga unter dem Hurrians
• Ashtart in der punisch-phönizischen Sprache,
• Istar, symphonische Variationen