Der Ausdruck der islamischen Philosophie bezeichnet die philosophischen Arbeiten , die im Rahmen der islamischen Zivilisation ( arabisch , persisch oder mongolisch ) ausgeführt werden, zu der die muslimischen Philosophen, aber auch die Juden , Christen und Freidenker gehören . In einem engeren Sinne fasst dieser Ausdruck bequemerweise alle philosophischen Arbeiten zusammen, die von Denkern des muslimischen Glaubens geleistet wurden. Beachten Sie, dass die Philosophie im Mittelalter umfasst Physik , Logik , Ethik und politische Philosophie , die „weltliche Wissenschaften“ und nicht heilig sind. Diese Wissenschaften zielen darauf ab, die Welt und den menschlichen Geist mit rationalen und unbekannten Mitteln zu kennen. Philosophen beschäftigen sich auch mit theologischen Fragen mit den Werkzeugen der griechischen Logik und Metaphysik , die sie von Traditionalisten und religiösen Literalisten kritisieren werden . Philosophie wird jedoch die meiste Zeit in einem religiösen Umfeld praktiziert. Es gibt auch Freidenker wie Ibn al-Rawandi und Rhazès .
Der Ausdruck "islamische Philosophie" kann auch verwendet werden, um die Philosophie zu bezeichnen, die von islamischen Texten inspiriert ist , die die Konzeption des Islam und seine Vision darstellen .
Für Henry Corbin bezieht sich die islamische Philosophie auf die Arbeit von Denkern aus einer Religionsgemeinschaft, die durch den koranischen Ausdruck Ahl Al-Kitâb : Menschen des Buches gekennzeichnet ist. Wir finden in diesem philosophischen Vokabular das Wort haqîqat im Sinne göttlicher Offenbarungen, die die Wahrheit, das Wesen und damit die spirituelle Bedeutung geben. Diese Auffassung kommt der Hermeneutik der Bibel oder des Korans nahe . Es gibt jedoch kein Lehramt für Dogmen, Gründerväter oder päpstliche Autoritäten, aber man kann sich innerhalb bestimmter akzeptierter Grenzen auf prophetische Inspiration oder sogar auf eine spirituelle Hermeneutik berufen.
Henry Corbin besteht im Vorwort zu seinem Buch darauf, dass die islamische Philosophie nicht mit der arabischen Philosophie zu verwechseln ist. Das Konzept des „Arabers“ im gegenwärtigen Sprachgebrauch stimmt weder mit dem religiösen Konzept des „Islam“ noch mit den Grenzen seines Universums überein. Die Bezeichnung "Arabisch" stammt auch nicht aus der Verwendung dieser Sprache, da dies berühmte iranische Denker ausschließen würde, die alle auf Persisch geschrieben haben, bis Zeitgenossen, die manchmal Persisch und manchmal literarisches Arabisch verwenden. Der Autor vergleicht diese Situation mit denen von Autoren (Descartes, Spinoza, Kant usw.), die Abhandlungen in lateinischer Sprache verfasst haben, ohne lateinische oder römische Philosophen zu sein.
Das nächste Wort, das in den wichtigsten islamischen Texten ( Koran und Sunna ) für Philosophie verwendet wird, ist " Weisheit " ( hikma ). Aus diesem Grund viele muslimische Philosophen das Wort „Weisheit“ als Synonym für das Wort „Philosophie“ (verwenden falsafa ), die durchdrungen islamischen gedacht als Arabisierung des griechischen Wortes philo . Ein Philosoph ist ein Faylasûf im Plural falâsifa . In der islamischen Zivilisation bleibt das Wort "Philosophie" mit Begriffen der alten Philosophie (griechisch-römisch) verbunden. In der Tat entdecken Muslime aus griechischen Texten, die ins Syrische und Arabische übersetzt wurden , die Philosophie chronologisch vor dem Islam .
Wir müssen auf diese Begriffe kalâm verweisen , eine dialektische Form der Theologie (basierend auf rationaler Diskussion) und fiqh , dh Gesetz. Die Forschungen von Kalâm und Fiqh können eng mit denen von Philosophen verknüpft werden, die weltliche Wissenschaften wie Logik oder Physik studieren .
Der Sufismus geriet in Konflikt mit den Gelehrten von Kalam und Philosophen, um die Bedeutung der im Hadith erwähnten Weisheit zu klären, und oft verwendeten die Sufis als Wissenschaftler Al Tarmazi den Titel "Gelehrter" für die wichtigste ihrer Persönlichkeiten.
Die Quellen der islamischen Philosophie stammen aus dem Islam selbst ( Koran und Sunnah ) sowie aus der griechisch-römischen, vorislamischen iranischen und indischen Philosophie. Die Griechen: Platon , Aristoteles , Alexander von Aphrodise , die Neuplatoniker , aber auch der Zynismus und der Atomismus , den wir im Kalâm finden . Die Römer: die Medizin von Claude Galien , erwähnt von Ali Benmakhlouf , Spezialist für islamische Philosophie und Averroes . Indien und der vorislamische Iran: insbesondere der Zoroastrismus .
Es ist von der Suche nach der Lehre des Islam zu verfeinern und das zu interpretieren Hadithen richtig , während der religiösen Fragen Extrapolation , die explizit im Koran beschlossen , nicht hatte, dass das Verfahren von idjtihâd eröffnet. Die ersten philosophischen und theologische Debatten im Islam, in insbesondere zwischen den Partisanen des freien Willens oder Qadar (aus dem Arabischen: Qadara , das die Macht hat) und den Djabariten (der Djabr- Kraft), Partisanen des Fatalismus .
Die Theologie im Islam muss Fragen zur Theodizee , zur Eschatologie , zur Anthropologie , zur negativen Theologie und zur vergleichenden Religion beantworten .
Das religiöse Gewissen des Islam ist ein ewiger Treuepakt (und basiert nicht auf einer Tatsache der Geschichte). „Bin ich nicht dein Herr? " Wird das Göttliche gebeten, bereits existierende menschliche Geister die irdische Welt in Frage zu stellen? Der Philosoph Nasir-i Khusraw ( V e / XI th c.), Einer der großen Gestalten der iranischen Ismailism, erklärte , dass „der exoterische Aspekt der Idee ( mamthûl ) positiv Religion ( Mithal ) ist ständig Schwankungen mit den Zyklen und Perioden der Welt. Es ist eine göttliche Energie , die nicht in der Herstellung ist“ . Es kann nicht durch Dogmen, durch ein Lehramt diktiert werden. Aber es erfordert Guides, Initiatoren. Das philosophische Denken im Islam bewegt sich durch eine doppelte vertikale Bewegung des Fortschritts vom Ursprung ( mabda ' ) und zurück zum Ursprung ( ma'âd ). Es geht um Raum und nicht um Zeit.
Wenn man bedenkt, dass die Definition der Philosophie darin besteht, dass letztere ein Versuch ist, ein Konzept und eine totalisierende Vision des Universums und des Lebens aufzubauen, dann begannen die Anfänge dieser Arbeiten in der islamischen Zivilisation als Bewegung in den Anfängen des islamischen Staates. er begann von Kalam , und erreichte in der IX - ten Jahrhundert , als die Muslime der antike griechische Philosophie bekannt ist , was zu der Erzeugung eines Treffens der muslimischen Philosophen von dem Gelehrter kalam unterschieden.
Der Kalâm basierte hauptsächlich auf legitimen Texten wie dem Koran und der Sunnah und auf logischen sprachlichen Methoden, um ein Argument zu konstruieren, das denjenigen gegenübersteht, die versuchten, die Wahrheiten des Islam anzugreifen, während die musha'in Philosophen und es die muslimischen Philosophen sind nahm die griechische Philosophie an, hatte zum ersten Bezug das Konzept von Aristoteles oder das von Platon, das sie als harmonisch mit den Texten und dem Geist des Islam betrachteten. Und aus ihren Versuchen, mithilfe der Logik zu analysieren, was sie als unveränderliche universelle Gesetze aus dem Willen Gottes betrachteten, unternahmen sie zunächst die ersten Versuche, im Konzept des Schöpfers eine Versöhnung zwischen dem islamischen Begriff " Allah (Name Gottes) und dem Griechen " herbeizuführen philosophischer Begriff des ersten Prinzips oder des ersten Gedankens.
Die islamische Philosophie entwickelt sich aus dem Stadium des Studiums von Themen, das nur durch Berichterstattung und Anbetung bewiesen werden kann. Das Stadium, in dem der Test auf logische Beweise beschränkt ist, bestand jedoch darin, Gott zu kennen und seine Gegenwart zu beweisen der Schöpfer. Diese philosophische Bewegung erreichte mit Ibn Rouchd einen sehr wichtigen Wendepunkt, der sich auf das Prinzip der Freiheit und die Beherrschung der Vernunft aus Beobachtung und Erfahrung berief. Der erste arabische Philosoph, der auftauchte, war Al-Kindi , der den Titel des ersten arabischen Lehrers trägt, danach war Al-Ghazali , der viele von Aristoteles 'Ideen über effizienten Intellekt übernahm, die Welt und das Konzept der Sprache einführte. Natürlich. Al-Fârâbî gründete eine intellektuelle Schule, darunter: al-'Āmirī , Alsajstani und Altawhidi. Al-Ghazâlî ist einer der ersten, der Logik und islamische Wissenschaften in Einklang bringt, wenn er zeigen will, dass die Methoden der griechischen Logik neutral und von griechischen metaphysischen Konzepten getrennt sein können. Er beschreibt die Erklärung der Logik ausführlich und verwendet sie in der Wissenschaft der Faqh . Andererseits griff er die philosophischen Visionen der muslimischen Mosha'in- Philosophen in dem Buch Die Inkonsistenz der Philosophen ( Tahâfut al-falâsifa ) an Später reagiert Ibn Rouch ( im Westen als Averroes bekannt ) in seinem Buch Incohérence de l'Incohérence ( Tahâfut at-tahâfut ) auf seine Angriffe.
Daher weigerten sich einige immer noch, über Forschungen zu göttlichen Themen und der Natur des Schöpfers und der Kreatur zu diskutieren, und zogen es vor, mit dem zufrieden zu sein, was im Koran und in der Sunna geschrieben steht. Diese Bewegung, die unter dem Namen "Ahl al Hadîth" bekannt ist und auf die sich die meisten derjenigen beziehen, die im islamischen "fiqh" gearbeitet haben, vermutete immer die Bedeutung der Logik der Philosophie. Und es gibt immer noch islamische Bewegungen, die glauben, dass " es keine muslimischen Philosophen gibt und dass dieser Ausdruck falsch ist. Der Islam hat seine Gelehrten, die dem Koran und der Sunna folgen, während derjenige, der in der Philosophie arbeitet, ein Heresiarch des Narren ist. ”.
In einem späten Stadium der islamischen Zivilisation taucht eine kritische Bewegung der Philosophie auf, deren wichtigster Führer Ibn Taymiyya ist, der als gegen die Philosophie gerichtet gilt und der Bewegung von "Ahl Hadith" angehört, die jede philosophische Arbeit ablehnt, aber dies das In seinem Buch „Answering Logics“, das von einigen zeitgenössischen arabischen Essayisten als a angesehen wurde, sagt er über die Modi (Prozesse) der griechischen Logik und seinen Versuch, sie mit metaphysischen Konzepten zu verknüpfen (im Gegensatz zu dem, was Al Ghazali klarstellen wollte) Kritik an der griechischen Philosophie, viel mehr als eine einfache Kritik daran, ihre Kritik basiert auf einer gründlichen Erforschung der Prozesse der Logik und Philosophie und dem Versuch, eine neue Philosophie aufzubauen, wobei letztere ein Vorwort für die Übertragung der Realität von war der (kully) bis zu seiner Ernennung.
Der Madhhab- Motazilit wurde aus dem Widerstand gegen die traditionellen Ansichten muslimischer Anhänger des Kalifats geboren . Als diese Motazilisten sich dann für die Angriffe von Nicht-Muslimen auf den Islam interessierten, waren sie schnell besessen davon, mit anderen Theologien und Denkschulen innerhalb des Islam selbst zu debattieren.
Sehr schnell wurde die griechische Philosophie in persischen und arabischen intellektuellen Kreisen eingeführt , ermutigt durch den Kalifen Al-Mamun, der den Motazilismus 827 zur offiziellen Doktrin machte und 832 das Haus der Weisheit gründete . Die Peripatetic School begann, Vertreter unter ihnen zu haben: Dies war der Fall bei Al-Kindi , Al-Fârâbî , Ibn Sina ( Avicenna ) und Ibn Rushd ( Averroes ).
Diejenigen, die mit einer philosophischen Demonstration die Gültigkeit ihres religiösen Glaubens festigen und demonstrieren wollten, wurden von Hunayn ibn Ishaq rekrutiert , einem christlichen Araber , der in den 870er Jahren das Haus der Weisheit regierte . Sie sammelten, übersetzt und alle synthetisierten , dass das Genie der griechischen Kultur, indische, iranische vor den Kommentare zu diesen Arbeiten auftreten könnte und die Grundlage der islamischen Philosophie zu bilden IX - ten und X - ten Jahrhundert . Diejenigen, die diese auf der griechischen Dialektik basierende Methode namens Ilm -al-Kalâm anwenden, werden Mutakalamin genannt . Als Reaktion auf Motazilism , Abu al-Hasan al-Ash'ari zunächst ein Motazilist selbst entwickelt , um die Kalâm und gründete die Asharite Schule des Denkens , die auf dieser Methode verlassen. So werden Kalâm und Falsafa mehrere Madhhabs beeinflussen . Die Karaiten , ein Zweig des Judentums , lassen sich auch allmählich von der dialektischen Form des Kalâm inspirieren, um sich ihren Gegnern zu widersetzen. Diese Philosophen nennen sich die Mas'udi . Ihre Argumente und Argumente werden wiederum die muslimischen Ansichten beeinflussen.
Unter dem abbasidischen Kalifat spielten eine Reihe von Denkern und Wissenschaftlern , darunter viele Muslime, die als "Ketzer" oder Nichtmuslime angesehen wurden, eine Rolle bei der Weitergabe von griechischem, indischem und griechischem Wissen in den Westen. Andere vorislamische , Mesopotamische und iranische Weisheiten. Drei spekulative Denker, die beiden Perser Al-Fârâbî und Avicenna sowie der Araber al-Kindi , kombinierten Aristotelismus und Neuplatonismus mit anderen Strömungen im Islam. Sie wurden von vielen als von der religiösen Orthodoxie abweichend angesehen, und einige betrachteten sie sogar als nichtmuslimische Philosophen.
Die Ismailis sind nicht vom Einfluss der neoplatonischen Philosophie isoliert, und mehrere Denker arbeiten zusammen, um in Basra eine Enzyklopädie zu erstellen : die Ikhwan al-Safa .
Das XII th Jahrhundert sah die Apotheose der reinen Philosophie und den Niedergang des Kalam später. Diese Erhöhung der Philosophie muss zum großen Teil dem Perser Al-Ghazâlî und der Jüdin Juda Halevi zugeschrieben werden . Indem sie Kritik äußerten, erzeugten sie durch Reaktion einen für die Philosophie günstigen Strom, indem sie Konzepte in Frage stellten und ihre Theorien logischer und klarer machten . Avempace und Averroès produzierten wichtige Werke der Philosophie. Averroès schließt die Debatte mit seiner Arbeit von einer gewissen Kühnheit. Die Wut der Orthodoxen ist in der Tat so groß, dass die Debatte nicht mehr möglich ist. Letztere greifen wahllos alle Philosophen an und verbrennen die Bücher. Mit dem Tod von Averroes lehnte die arabische peripatetische Denkschule ab, während der Verlust Spaniens zugunsten der Christen die Fortsetzung der Debatte im Westen durch die Vermittlung der Juden und insbesondere von Moses Maimonides ermöglichen wird .
Im Osten setzte sich die peripatetische Philosophie am Hof der osmanischen Kaiser fort , im Iran oder in Indien wie bei den wenig bekannten Philosophen wie Chah Waliullah und Ahmad Sirhindi . Schulen wie die von Ibn Arabi , Sohrawardi und Molla Sadra Shirazi wurden gegründet und sind immer noch aktiv. Darüber hinaus wird Logik bis heute in religiösen Seminaren gelehrt. Es ist traditionell, die philosophischen Schulen, die sich mit schiitischen Überzeugungen befassen, von denen zu trennen, die es nicht sind.
Aus dem XII - ten Jahrhundert, werden die muslimischen philosophischen Denken in Bewegung zerstreuen oft von vieler Mystik und weniger rationalen Kritik geprägt. Darüber hinaus wird die Analyse und Exegese von Texten jetzt von der „Mehrheit“ (insbesondere den „vorhandenen politischen Mächten“) eingefroren.
Unter den kleinen Bewegungen, die insbesondere in Persien bekannt sind, können wir zitieren:
In der Folge gab es keine tiefgreifende Reflexion mehr über den Islam, außer den Unterschieden in den Madhhabs , der Entwicklung von Tasawwouf und dem Aufstieg bestimmter Tariqa .
Die Hikmah wird weiterhin gelehrt. In der Nahda oder Renaissance entwickelten sich neue philosophische, theologische und politische Überlegungen in der islamischen Welt. Allama Muhammad Iqbal ist ein großer Denker des indischen Subkontinents, die reformiert und neu belebt islamische Philosophie zu Beginn des XX - ten Jahrhundert .
Ein Faylasuf ist ein arabischer Philosoph , Erbe der griechischen Philosophie im besonderen Kontext des Islam ( Falsafa ). Die Mutakalamin sind die Unterstützer von Kalâm .
Die wichtigsten islamischen Philosophen sind:
Denker, der sich nicht mit schiitischen Überzeugungen befasst | Denker, der sich direkt mit schiitischen Überzeugungen befasst |
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Andere zeitgenössische Denker sind ebenfalls bekannt: