Om maṇi padmé hoûm (in Sanskrit ॐ मणि पद्मे हूँ / oṃ maṇi padme hūṃ ), manchmal gefolgt von einer siebten Silbe ( हृः / hr̥ḥ ), Diminutiv मणि / maṇi , ist eines der berühmtesten Mantras des Buddhismus , abgeleitet von seinem Mahāyāna- Zweig. Dies ist das sechssilbige Mantra des Bodhisattvas des Mitgefühls Avalokiteśvara ( Guanyin auf Chinesisch , Gwan-eum auf Koreanisch ( hangeul : 관음 ) Kannon auf Japanisch , Chenrezig auf Tibetisch ).
Es wird daher auch das Mantra des großen Mitgefühls ( mahākaruṇā ) genannt. Es gilt als wichtig , in der tibetischen Buddhismus und wurde in Tibet durch popularisiert Karma Pakshi das 2 e Karmapa im XIII - ten Jahrhundert .
Es war ursprünglich ein Text von Sutras des Mahayana Die früheste bekannte Beschreibung dieses Mantras ist das Kāraṇḍavyūhasūtra (in) ( Chinesisch :佛說大乘莊嚴寶王經, Buddha spricht vom erhabenen Sutra-Königsschatz Mahayana , verfasst in Kaschmir und vom Ende des IV - ten Jahrhunderts und Anfang des V th century ( Taishō Tripitaka , 1050)). Das Kāraṇḍavyūhasūtra wurde 1837 von Eugène Burnouf ins Französische übersetzt .
Wir fanden in China einen Stein aus dem Jahr 1348 , unter der Yuan-Dynastie , mongolischer Nationalität , auf dem dieser Text in sechs der Sprachen des damaligen chinesischen Reiches ( Mandarin , Tibetisch , Lanydza , Uigurisch , Phagspa und Tango ). Es gibt viele andere Steine, in denen dieses Mantra in ganz Asien eingraviert ist.
Sonderentwicklung in TibetAvalokiteśvara, auf Tibetisch Chenrezi, wird von den Tibetern als Schutzgottheit Tibets angesehen und dort verehrt, wo das sechssilbige Mantra eine Hauptrolle spielt.
Karma Pakshi der 2 e Karmapa , die melodischen Gesänge des Bodhisattva des Mitgefühls in Tibet populär XIII - ten Jahrhundert . Während der Zeremonie der schwarzen Kopfbedeckung , die dem Karmapa eigen ist, rezitiert dieser dieses Mantra 108 Mal, während er einen Kristallmala (Rosenkranz) verwendet.
Das Mantra om mani padme hum gilt als das Markenzeichen des Buddhismus in Tibet, wo es allgegenwärtig ist. Es ist auch das gebräuchlichste Mantra dort. Es findet sich auf Gebetsbannern, Mani-Steinen, als Inschrift auf den Bergen, an der Schwelle von Häusern und Klöstern, häufig gesungen von Pilgern, die Rosenkränze rezitieren oder Gebetsmühlen (mani khorlo) bedienen, in die das gedruckte Mantra der Tausendfachen eingebettet ist.
Der Dalai Lama eine Emanation von betrachteten Chenrezig ist das Mantra mit ihm verbunden.
Zeitgenössische Präsenz in der gesamten buddhistischen WeltSein Einfluss ist im Mahāyāna-Buddhismus ( China , Korea , Vietnam ) sowie im Vajrayana-Buddhismus ( Autonomes Gebiet Tibet , Innere Mongolei und andere Regionen Chinas , sowie Mongolei , Bhutan und einige Republiken der Russischen Föderation ) sehr groß . Es ist jedoch äußerst selten in Japan , wo die häufigste Kannon Mantra in Mikkyo ist auf arorikya sowaka (Sanskrit: oM ālolik Svaha ). Es entspricht der Hauptform von Avalokiteśvara in Japan: Shō-Kannon. Es sei daher darauf hingewiesen, dass dieses Mantra im Buddhismus im tibetischen Kulturbereich besonders präsent ist.
Es gilt als Paritta im Theravāda- Buddhismus (hauptsächlich in Burma , Kambodscha , der südlichen Provinz Yunnan , China, Thailand und Laos , Java und Sri Lanka (Ceylon) praktiziert .
Der erste Westler, der darüber spricht, ist Guillaume de Rubrouck , der 1254 nach Karakorum , der Hauptstadt des mongolischen Reiches , reiste . Er sah eine Reihe von tibetischen Lamas und warf ein erstes Licht auf den " Lamaismus ". Er sah Priester, die eine Kette von einhundert bis zweihundert Perlen trugen, in der Nähe von christlichen Rosenkränzen , und die immer wieder diese Worte wiederholten „On mani baccam“, was nach ihm bedeutet: „Herr, du kennst ihn“ . Die 1830 von Pierre Bergeron ins Französische übersetzte Version von Rubroucks Werk lautet „Ou mam kaotavi“ .
Das Interesse an dem späten XVII ten JahrhundertVon Tsaparang, wo er ist, ist Antonio de Andrade der erste seiner Zeit, der in einem Brief erwähnt wird (16. August 1626) diese Anrufung, die ihn fasziniert, weil "niemand sie nicht ständig wiederholt, und dies ist es, was sie normalerweise mit ihrem Rosenkranz beten". Er bittet einige Lamas von Tsaparang um eine Erklärung , erhält aber nichts Befriedigendes.
Ein anderer Jesuitenmissionar , der von 1716 bis 1721 in Lhassa residierte , Ippolito Desideri , bietet eine Erklärung. Er hat Tibetisch gelernt und nachdem er in Indien gelebt hat, kennt er genug Sanskrit , um die Bedeutung von Om mani padme hum zu verstehen . Er schreibt: „ Om ist ein bedeutungsloser Begriff; es ist ein Ornament im verbalen Stil, ein charmantes Wort, das einen Satz eröffnet. Das zweite Wort, Mani , bedeutet Edelstein wie eine Perle, ein Diamant oder ein anderer Edelstein. Das dritte, Padme , ist ein zusammengesetztes Wort, Padma-E , wobei padma die Lotusblume ist und E ein einfacher Vokativ ( O, Lotus! ). Das letzte Wort, Hmm , hat wie das erste keine eigene Bedeutung. Es ist eine verbale Verzierung, die alle [eigentlich nur bestimmte] magische Rede [s] beendet. "
Im XIX - ten JahrhundertVictor Adolphe Malt-Brun schrieb die XIX - ten Jahrhundert: „In der Religion von Bhutan , wie in dem von Tibet gibt es eine heilige Formel , die Worte hom-ma-ni-Pé-me-Houm sind von Natur nicht zu sein aufgrund ihrer abstrakten und mystischen Bedeutung zufriedenstellend übersetzt. Die gesamte lamaistische Lehre ist in dieser Formel zusammengefasst: hom mildert die Drangsal des Volkes; mein beruhigt die Qualen der Lamas; noch lindere die Sorgen und Nöte der Menschen; zB lindert Schmerzen bei Tieren; Houm mildert endlich die Leiden und Sorgen der Verdammten. Diese berühmte Formel wird von allen Ordensleuten wiederholt; es ist überall geschrieben, auf Fahnen, auf Tempeln, auf den Helmen der Häuptlinge, auf den Mauern von Wohnhäusern und auf den Bergen; einige von diesen stellen es mit großen Steinen dar, die in der Erde befestigt sind, damit es gelesen werden kann eine große Entfernung. "
mit, in Klammern angegeben, der 7. Silbe (weniger häufig rezitiert, aber wesentlich, wie in der Zeichnung unten gezeigt, wo sie die zentrale Position im gelben Kreis einnimmt):
ॐ मणि पद्मे हूँ ( हृः ) / oṃ maṇi padme hūṃ ( hr̥ḥ ).
Das fragliche Mantra entstammt einem größeren Ganzen .
Devanagari- Text | Transliteration | französische Übersetzung |
---|---|---|
ॐ मणिपद्मे हूँ महाज्ञानचित्तोत्पाद चित्तस्य नवितर्क सर्वार्थ भूरि सिद्धक नपुराण नप्रत्यत्पन्न नमो लोकेश्वराय स्वाहा |
Wo maṇipadme hūṃ. Mahājñānacittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā. |
Hier sind die verschiedenen Transkriptionen, gefolgt von ihrer Romanisierung :
Die Ursilbe Om̐ ist in den Dharmischen Religionen ( Buddhismus , Hinduismus , Jainismus , Sikhismus …) heilig .
Maṇi bedeutet auf Sanskrit Juwel .
Padme repräsentiert das Wort Lotus im Lokativ (oder, eine andere mögliche Interpretation : Vokativ der weiblichen Zusammensetzung Maṇipadmā, vgl. These unten).
Die siebte optionale Silbe HRIH ist ein Bija , das heißt ein essentieller Keim oder eine Silbe, die dann Avalokiteshvara anruft.
Von mehrdeutiger Syntax enthält das Mantra die Möglichkeit einer doppelten Bedeutung (sogar dreifach durch eine andere mögliche mehrdeutige semantische einer verschlüsselten Sprache, die mit dem Tantrismus verbunden ist) und umfasst somit viele Dimensionen; aber es wurde ursprünglich verstanden und wird meistens wörtlich als "das Juwel im Lotus" übersetzt, wobei diese beiden Begriffe selbst tiefgründige Symbole sind, die der Meditierende im Sinn hat. Ein Edelstein ist offensichtlich kostbar; hier beziehen wir uns auf das wunscherfüllende Juwel (sansk. cintāmaṇi, tib. yishin norbu), eine Art orientalischer Stein der Weisen, dessen Symbolik auf der spirituellen Ebene umgewandelt wird: es ist unsere angeborene Weisheit, die Natur-von-Buddha oder Tathagatagarbha . sondern auch des Guru, der uns seine Anerkennung übermittelt. Unter den Edelsteinen nimmt der Diamant oder Vajra einen besonderen Platz im Vajrayāna ein . Zum Beispiel ist das Vajradhātu die Sphäre des Diamanten, unveränderlich, klar und brillant, wie die ultimative Realität. Sein Mandala ist äußerst aufwendig und beinhaltet die Gottheiten, die die Silben des Mantras darstellen.
Der Satz kann, wie so oft im Sanskrit, durch die Kopula – impliziert und daher nicht ausgesprochen – asti (das Verb „sein“ in der 3. Person Singular) und durch die 7. Silbe, die als Keimsilbe hätte gewählt werden können, ergänzt werden Tchènrézi ( spyan ras gzigs) / Avalokiteshvara (avalokiteśvara) darstellend, teilweise weil es im Sanskrit eine Abkürzung ( हृः / hr ) ) des Wortes „Herz“ ist (was hr̥daya oder, besonders in schrägen Fällen, hr̥d gesagt wird ). Es findet hier also seine erste Bedeutung der Abkürzung der zweiten Form des Sanskrit-Wortes, gesetzt im Genitiv: hr̥ [ da ] ḥ . Der vervollständigte Satz bedeutet dann: „Das Juwel [ist] im Lotus [ des Herzens ]. "
Die Rezitation des sechssilbigen Mantras ist in der Tat in die als Tchènrezi bekannte Praxis integriert. In seiner vierarmigen Form dargestellt , sitzt dieser Bodhisattva, der das Juwel zwischen seinen ersten beiden Händen hält, die auf Höhe des Herzens verbunden sind (die anderen beiden halten einen Lotus und einen Rosenkranz, der die Rezitation des Mantras symbolisiert), vor dem Meditierende(r)(s) mit "einem schönen Lächeln", das an jeden gerichtet ist, und "seine Augen schauen mit Mitgefühl auf alle fühlenden Wesen", das tibetische Original verwendet außerdem für dieses eine Verbindung, die auch in das Wort Herz eingeht ( Schläger - rje ). Nach einer Visualisierungsphase mit Rezitation des Mantras tritt der Meditierende in "die Phase der Vollkommenheit, Dzorim [rdzogs-rim]" ein, die Lama Denys Teundroup Rinpoche , autorisierter Schüler von Kalu Rinpoche , spezifiziert.
„Beginnt mit dem Lotus , der Mondscheibe und dem Buchstaben HRI in unserem Herzen , wie zuvor. Und [der] so aus dem Herzen von Tchènrézi - Tchènrézi an unserer Stelle - wie zuvor ein Licht in den ganzen Raum verbreitet - allgegenwärtiges Licht. Die Außenwelt löst sich in diesem Licht auf, das in der Klarheit und in der Erscheinung von Chenrezig, das im Licht schmilzt und im Buchstaben HRI wieder absorbiert wird, aufgeht; die Peripherie, Lotus, Mondscheibe werden im Buchstaben HRI resorbiert, und sein feiner weißer, leuchtender Faden wird wiederum von unten nach oben, Element in Element, resorbiert, bis er nur noch ein weißer Punkt ist, der schrumpft, winzig, winzig, [und] verschwindet [im Herzen des Meditierenden]. "
Symbolisch für jede SilbeSeine Rezitation erfolgt in Konkurrenz zu einer noch detaillierteren Visualisierung des Mandalas von Avalokiteshvara , d. h. der sie begleitenden Versammlung von Gottheiten . Jedes der Elemente dieser Darstellung, Ornament, Ritualgegenstand, ist selbst symbolisch. Jeder seiner vier Arme repräsentiert also einen der vier Unermesslichen .
Der Lotus taucht aus dem Schlamm auf, überquert das Wasser, um in der Sonne zu blühen, ohne selbst befleckt zu werden, und symbolisiert dadurch Reinheit und Schönheit. Auch hier erleidet die essentielle Natur nicht die zufälligen Verzerrungen von Samsara , genau wie das Wesen, das die Weisheiten der Leerheit und der Nicht-Dualität assimiliert hat . Die Zitate unten geben noch andere Dimensionen dieser Symbole an.
Darüber hinaus ist jede seiner Silben die bīja , die Befreiungs-Samen-Essenz jedes der Gebiete oder Königreiche der Existenz, von den Paradiesen der Devas bis zu den Höllen. Daher sendet der Praktizierende sein Mitgefühl in das gesamte Universum. Wir können das Mantra auch zur Anrufung des Muni (Weisen) oder Buddha jedes dieser Gebiete machen. Und wieder stellt jede der Silben eine der sechs transzendenten Tugenden oder Pāramits des Gedankens des Mahāyāna dar , die der Übende in sich selbst zu verwirklichen sucht. Hier ist die Tabelle dieser Korrespondenzen.
Silbe ( Bija ) | Tugend ( Pāramitā ) | Weisheit ( Jñāna ) | Verzerrungstyp ( Klesha ) | Samsarische Domäne | Farbe |
---|---|---|---|---|---|
Om | Großzügigkeit ( Dāna ) | Gleichberechtigung | Stolz | Götter ( Devas ) | Weiß |
Mein | Ethik ( Shīla ) | Alles erfüllend | Verlangen | Titanen ( Asuras ) | Grün |
Oder | Toleranz ( Kshānti ) | --- | Hingabe | Menschen | Gelb |
Pad | Ausdauer ( Vīrya ) | Allumfassend | Torpor | Tiere | Himmelblau |
Mich | Konzentration ( Dhyāna ) | Diskriminierend | Gier | Geister (Preta) | rot |
Hmm | Urteilsvermögen ( Prajñā ) | Ähnlich-dem-Spiegel | Hass | Unterwelt | Mitternachtsblau oder Schwarz |
Laut Donald Lopez von der University of Chicago , Autor und Spezialisten in Vajrayana , maṇipadme ist ein Aufruf vocative Maṇipadmā daher ein anderer Name von Avalokiteshvara , in der weiblichen Form. Es könnte sich jedoch um eine späte Personifikation des Lotus-Juwels handeln . Es widerspricht somit der üblichen Interpretation des Mantras: Tatsächlich bezieht sich der Lotus in der codierten Sprache des Tantrismus, die "Zwielicht" genannt wird, auf die Vagina, während sich Mani oder Vajra auf den Penis beziehen. Diese Konnotationen werden hier nicht erwähnt und rechtfertigen eine Übersetzung wie „Hommage an das Juwel im Lotus“ nicht: „ Basierend auf den tibetischen Quellen und einer Analyse der Grammatik scheint es, dass das Mantra seiner Meinung nach nicht kann das Juwel im Lotus bedeuten und dass die endlosen Variationen dieser Fehlinterpretation nur phantasievoll sind . "
Wie für Alexander Studholme, von der University of Cambridge, argumentiert er in einem kürzlich erschienenen Buch über dieses Mantra, dass der Karandavyuha-sūtra im Kontext erinnert, Manipadmé ist eine locative Bedeutung „in der Jewel-Lotus“, und die Bestimmung der Art der Geburt im "Reinen Land" von Buddha Amitabha , wo der Rezitator danach strebt, wiedergeboren zu werden. Er bestätigt auch, dass es sich um einen Namen von Avalokiteśvara oder seiner Gemahlin handelt , und dass dieses Mantra mehrere Ebenen der spirituellen Absicht verdichtet.