Leo Strauss ( Kirchhain , Provinz Hessen-Nassau ,20. September 1899- Annapolis , Maryland ,18. Oktober 1973) Ist ein Philosoph und Historiker der Philosophie deutschen Juden des XX - ten Jahrhunderts , aus dem Jahr 1937 in die Vereinigten Staaten ausgewandert.
Als Spezialist für politische Philosophie ist er vor allem für seine Thesen über die Schreibkunst von Philosophen bekannt und dafür, dass er die klassische philosophische Tradition und die klassischen und modernen Ideen des Naturrechts studiert hat und sich offen gegen die zeitgenössischen Sozialwissenschaften wandte. Er studierte auch die Geschichte der jüdischen Philosophie , insbesondere im Mittelalter.
Leo Strauss wurde als Sohn einer Getreidehändlerfamilie aus Kirchain in Hessen-Nassau geboren . Laut Allan Bloom , er wäre „erzogen als orthodoxer Jude “, aber seine Familie scheint nicht in vollem Umfang die Praktiken angenommen zu haben. Strauss zufolge praktiziert seine Familie ein frommes Judentum, jedoch ohne viel Kultur, von dem er sich schon früh löst.
Nach dem Besuch der Kirchain- Volksschule , dann der Evangelischen Rektoratsschule , trat Leo Strauss 1912 in das Gymnasium Philippinum (angegliedert an die Universität Marburg ) ein und machte 1917 seinen Abschluss. Dort entdeckte er die klassische europäische Literatur, insbesondere das Werk von Friedrich Nietzsche , von dem er gibt zu, dass „[er] damals buchstäblich alles geglaubt hat, was er von Nietzsche las. „ Er wohnte beim Marburger Kantor Strauss (ohne Verwandtschaft), die Residenz dient als Treffpunkt für Anhänger des Philosophen Neukantianers Hermann Cohen .
Nach Absolvierung seines Militärdienstes von 5. Juli 1917 bis um Dezember 1918, während dessen er als Dolmetscher an der belgischen Front diente, studierte er in Marburg , ging dann nach Hamburg, wo er der Lehre von Ernst Cassirer folgte , unter dessen Leitung er eine Dissertation über die Erkenntnistheorie im Denken von Jacobi . verteidigte , ein Thema, das der damals in Marburg energischen Welle des Neukantianismus entspricht. Schließlich ging er nach Freiburg im Breisgau , um den Lehren von Edmund Husserl und Martin Heidegger zu folgen , neben denen, wie er sagte, "Cassirer ein Zwerg zu sein schien".
Nach Arbeiten zu Spinoza und seiner Kritik der Bibelwissenschaft und einer Anstellung an der Akademie des Judentums in Berlin unter der Leitung von Julius Guttmann erhielt Strauss ein Rockefeller- Stipendium , um in Paris über mittelalterliche arabische und jüdische Philosophien zu arbeiten . Dort lernt er Louis Massignon kennen und trifft auf Emigranten, die er zuvor in Berlin kennengelernt hatte, wie Alexandre Kojève oder Alexandre Koyré .
1932 heiratete er in Paris Mirjam (Marie) Berenson (oder Bernsohn). Das Paar verlässt Paris und geht nach London und Cambridge, wo Strauss eine akademische Stelle bekleiden wird. Er arbeitete bis 1937 an den Manuskripten von Thomas Hobbes (aus dieser Zeit wurde Hobbes' Werk The Political Philosophy veröffentlicht ) und ging dann in diesem Jahr allein in die Vereinigten Staaten. Mirjam und Leo Strauss werden keine Kinder haben, aber Mirjam hat einen Sohn aus einer früheren Ehe. Sie werden Strauss' Nichte Jenny adoptieren, die 1942 Waise ihrer Mutter Betty Strauss (Schwester von Leo Strauss, der in den Vernichtungslagern der Nazis starb) und ihres Vaters Paul Kraus , einem orientalistischen Spezialisten für arabische Wissenschaften, der unter ungeklärten Umständen starb in Kairo während des Zweiten Weltkriegs .
Er hatte verschiedene Posten an Colleges inne (darunter einen Posten als Dozent für Geschichte an der Columbia University in New York, der 1937 von Salo Baron eingeladen wurde ), wechselte dann 1939 und für zehn Jahre an die New School for Social Research of New York , wo es bereits viele deutsche eingewanderte Intellektuelle (wie Hans Jonas und Hannah Arendt ), um Politikwissenschaft und Philosophie zu lehren. Im Herbst 1949 wurde er von Robert Maynard Hutchins an die University of Chicago eingeladen, der mit seinem Great Books Program die geisteswissenschaftliche Lehre an dieser Universität erneuern wollte . Der Posten der politischen Philosophie war seit dem Weggang von Charles Edward Merriam vakant und es gab 3 Kandidaten: Alexandre Passerin d'Entrèves , Spezialist für das Mittelalter, Alfred Cobban , Spezialist für die Französische Revolution und Leo Strauss. Hutchins glaubte, dass es ohne das Studium der großen Traditionsbücher keine wahrhaft liberale Bildung geben könne. In diesem Sinne bot er Leo Strauss daher eine Professur an der Fakultät für Sozialwissenschaften der University of Chicago an (Strauss würde nie an der Philosophischen Fakultät lehren ). 1968, als er die Altersgrenze erreicht hatte, verließ Strauss die University of Chicago und ging nach Kalifornien , um ein Jahr am Claremont College zu unterrichten .
Emeritierter Professor in Chicago, wurde er am Ende seines Lebens von seinem Freund Jacob Klein, dem damaligen Dekan des Saint John's College in Annapolis (Vorort von Washington, DC ) in Maryland eingeladen . Es war in Annapolis, an dem Strauss seine Tage beendete18. Oktober 1973, Opfer einer Lungenentzündung. Er ist auf dem jüdischen Friedhof von Annapolis begraben .
Die Strausssche Interpretation der Philosophie basiert auf der von Platon in der Republik entwickelten These : Das Erste, was für uns an erster Stelle steht und buchstäblich als Phänomen erscheint , sind Meinungen ( doxa ). Leo Strauss vertritt die Ansicht, dass die primäre Philosophie das Studium der Meinungen in der Stadt ist (es ist dann die politische Philosophie, die primäre Philosophie und nicht Metaphysik ist ). Strauss diagnostiziert (nach Jean-Jacques Rousseau und Friedrich Nietzsche ) drei konstituierende Wellen der Moderne .
Die erste Welle, die „liberale“ Darstellungen des politischen Lebens begründet, ist die antitheologische Krise, die sich im Werk von Nicolas Machiavelli artikuliert .
Die zweite Welle wird von der Aufklärung getragen , die den Glauben in den Rang des Aberglaubens degradiert und sich ausdrücklich zum Ziel gesetzt hat, die Wissenschaft zu „popularisieren“. Diese zweite Welle trägt ein wichtiges kritisches Element in sich, das ihren Einsatz begleitet: die Philosophie von Jean-Jacques Rousseau .
Die aus dem wissenschaftlichen Positivismus und dem Historismus hervorgegangene dritte Welle in der Linie von Hegel und Auguste Comte trägt den europäischen Nihilismus in sich , wie er sich vor und nach dem Ersten Weltkrieg mit dem deutschen Militarismus und einer seiner Folgen, Hitlers Zugang , entfaltete antreiben.
Strauss hinterfragt die "Krise unserer Zeit", indem er antike und moderne Liberalismen reflektiert und Antworten liefert, die den Relativismus von Werten herausfordern . Er plädiert für eine reflektierte Rückbesinnung auf die von den Klassikern, insbesondere Aristoteles und Platon , entwickelten Themen , sucht aber vor allem nach den Gründen für die Aufgabe des antiken Liberalismus. Diese Frage eröffnet das eigentlich „archäologische“ Unternehmen von Leo Strauss, das darin besteht, die europäische philosophische Tradition neu zu lesen und neu zu interpretieren und sie mit den literarischen Traditionen der drei Monotheismen zu konfrontieren, einerseits durch die Aktualisierung der Querelle des Anciens et des Modernes und andererseits durch das Hinterfragen der theologisch-politischen Thematik.
Die Infragestellung der am weitesten verbreiteten Meinungen in demokratischen Regimen scheint einen gewissen Elitismus zu legitimieren , der bei Platon vorhanden ist, obwohl die Frage nach dem „besten Regime“ (und damit nach dem „besten Gesetzgeber“) nicht an sich die Frage von . ist Strauß. Der vermeintliche Elitismus Leo Strauss basiert auf dem Gedanken des Aristoteles: Der „ Genuss “ kann nicht mit „ Gut “ verwechselt werden . Die größte Zahl betreibt jedoch diese Identifikation. Die Menge ( oi polloi , "die große Zahl", "die meisten", "die Menge", "die vulgäre") sucht mehr nach den Freuden des Körpers als nach dem Guten: sie sucht mehr nach materiellem Glück als nach der zetischen Suche nach der Wahrheit . Diese in der Antike übliche Unterscheidung zwischen „Elite“ und „Menge“ wird von Strauss unterstrichen, der auf die Schwierigkeit des Einhaltens der Einsätze der vita philosophiae ( philosophisches Leben) besteht.
Die Frage nach der Unterscheidung zwischen der großen Zahl und der kleinen Zahl betrifft nicht nur die Suche nach philosophischer Wahrheit, sondern bildet vor allem eine wichtige Artikulation in der antiken Diskussion um das beste politische Regime. Es ist die kleine Zahl, die die Mittel hat, sich der Verantwortung für politische Angelegenheiten zu widmen. Die ganze Schwierigkeit politischer Regime besteht jedoch, wie Aristoteles in seinem Buch über die Verfassung von Athen betont , darin, die "kleine Zahl" (die Reichen, die Reichen, die Mächtigen, die Gelehrten, die Experten usw.) zusammen usw.) und die "große Zahl", ohne sie zu verachten.
Philosophische EsoterikDie Angleichung der materiellen Lebensbedingungen, die Geburt des Bürgertums und des Bürgertums im historischen Horizont der demokratischen Nationen werden diese Frage auf den neuesten Stand bringen. Dies, das in der gesamten politischen Geschichte präsent ist, verbirgt eine weitere schwierige Frage: Die Philosophen brauchen die Stadt, aber die Stadt schätzt die Philosophen kaum (siehe die Gründungs- und Symbolfigur des Sokrates , der vom demokratischen Clan unter den Anschuldigungen von Mélétos . verurteilt und hingerichtet wurde und Anytos ). In diesem Zusammenhang erscheint Esoterik notwendig: Die Popularisierung der Wissenschaft oder der maßlose Gebrauch bestimmter Wahrheiten stellt eine echte Gefahr für die Stabilität der sozialen Bindung dar. Das politische Leben ist der Schauplatz, in dem die Poesie mit der Philosophie in Konflikt gerät. Diesem Thema nähert sich Strauss bei zahlreichen Gelegenheiten, insbesondere in seinen Werken, die sich mittelbar oder unmittelbar mit dem Verhältnis von Aristophanes (Komödie) und Sokrates (Philosophie) auseinandersetzen.
Die Auseinandersetzung mit den Thesen des Denkens von Leo Strauss erfordert ständige Aufmerksamkeit und Fingerspitzengefühl. Tatsächlich wird sein Werk keineswegs als systematische Philosophie oder als eine Reihe von Schulvorträgen präsentiert, sondern eher als eine Abfolge von Studien und Berichten, die als Studien zur Geschichte der Philosophie präsentiert werden .
Ein gutes Beispiel für die Schwierigkeit des Zugangs zu den Gedanken von Leo Strauss ist im Titel einiger Artikel zu sehen, wo man das Versprechen eines Propädeutikums lesen kann ("Mit dem Studium der mittelalterlichen Philosophie beginnen", "Einige Anmerkungen zum Plan von Beyond the Gut und Böse von Nietzsche “, “Der literarische Charakter des Führers der Perplexes von Maimonides “ usw.). In Wirklichkeit sind diese Texte alles andere als zu elementaren Anfängerfragen geführt, sondern sehr dichte Darstellungen, die unter dem Deckmantel einer Einführung grundlegende Thesen verweben, die der Leser regelmäßig im Straussischen Korpus findet. Darüber hinaus ist dieser "einleitende" oder "einleitende" Stil, der im Titel vieler Essays zu finden ist, mit dem der Leser "zunächst ..." eingeladen wird, das Beispiel des ironischen Stils von Strauss und auf alle Fälle das Kennzeichen seiner eigenen Schreibkunst.
Um diese Beobachtung bezüglich der Schwierigkeit, mit der wir uns mit dem Gedanken Leo Strauss konfrontiert sehen, zu entwickeln, ist es so, dass die Lektüre seiner "Notizen" und Artikel von einer umfassenden Gelehrsamkeit genährt wird: Strauss kennt die Geschichte der Philosophie perfekt (die Autoren und ihrer Werke) und wenn es diese Geschichte ist, die ihn interessiert, dann insofern, als sie Schauplatz einer Ideenschlacht ist, deren Kern der Konflikt zwischen Recht und Philosophie ist.
Eine weitere Schwierigkeit besteht darin, dass Strauss Anleihen bei der Methode des talmudischen Kommentars, aber auch bei Thesen von Gotthold Ephraim Lessing , einer Schreibkunst, die darin besteht, in die Auseinandersetzung mit Details einzugehen, um allgemeine Thesen zu formulieren, Anleihen nimmt. Man kann argumentieren, dass sein Interesse an dem, was er "die Spannung zwischen Athen und Jerusalem" nennt, aus der Schwierigkeit speist, über eine (griechische) Philosophie im Lichte der Probleme aus der jüdischen und christlichen Welt (und umgekehrt) nachzudenken. Die Frage nach einer für die jüdische Welt spezifischen und für die christliche Welt spezifischen Rationalität unter dem Aspekt einer jüdischen Philosophie ( Maimonides ) und einer christlichen Philosophie ( Thomas von Aquin ), wenn sie nicht spezifisch für das Werk von Leo Strauss ist, findet in ihm Originalfarben.
Um zu verstehen, worum es bei Leo Strauss geht, wäre eine Lösung, sein literarisches Schaffen in seiner chronologischen Dimension zu betrachten und es so zu untersuchen, wie es uns überliefert ist, indem wir eine Regel anwenden, zu der uns Strauss selbst einlädt indem man den Autor so versteht, wie er sich selbst verstand . Wir könnten Strauss also folgen und vielleicht einen Ansatz versuchen, indem wir seiner intellektuellen Biographie so genau wie möglich folgen, indem wir versuchen zu verstehen, wie sich ein junger Jude aus der Weimarer Republik für Spinoza, dann für Hobbes, für Maimonides, für Platon, Rousseau . interessierte , al-Farabi, Nietzsche usw.
Das Denken von Leo Strauss kreist zunächst um eine Reihe von Fragen zum Verhältnis von Philosophie und biblischen Offenbarungen . In einer Rede, die er am Ende seines Lebens am Saint John's College hielt ( An Unspoken Dialogue at Saint John's ), behauptet Strauss, schon sehr früh „ im Griff des theologisch-politischen Problems „-Politik“ gefangen zu sein. Die Frage nach dem Verhältnis von „ Vernunft “ und „ Offenbarung “ ist zentral für das gesamte Werk Strauss und offensichtlich problematisch.
Es geht um Darstellungen des Philosophen als der eine bestimmte Art von Leben führt und der Philosophie als dieses Leben . Diese Darstellungen und der Platz, der ihnen im politischen Leben (in der Stadt) eingeräumt wird, werden von den großen Texten berichtet, so wie uns die Geschichte der Philosophie sie berichtet. Die Beziehung zwischen dem Philosophen und der Stadt wird durch die Figur des Sokrates thematisiert und insbesondere bei Strauss durch eine extreme Aufmerksamkeit auf die Figur des Thrasymachos , wie sie in Platons Dialog, der Republik, dargestellt wird . Die Anklageschrift gegen Sokrates in seinem Prozess enthielt Elemente, die Blasphemie betrafen, oder jedenfalls die Infragestellung der Heiligkeit des Gesetzes . Der Philosoph, dieser Mann, der in das in Platons Bankett beschriebene Verlangen nach Wahrheit verliebt ist , sieht sich mit den Anschuldigungen konfrontiert, die die Stadt gegen ihn erhebt (alte Anschuldigungen von Aristophanes in Die Wolken : "Sokrates widmet sich dem Studium dessen, was ist im Himmel und unter der Erde “ und die ähnliche Motive haben, das politische Leben in ihren Ansichten zu verteidigen, wie nur mögliches Leben und gleichzeitig den heiligen Charakter des Gesetzes zu verteidigen. Die Öffentlichkeit des Rechts und seine Verwurzelung in einer zugleich öffentlichen Religion werden paradigmatischer Ausgangspunkt für Leo Strauss' Werk sein. Dieses Paradigma wird jedoch im Detail entwickelt, indem sich Strauss am Ende seines Lebens der Figur des Sokrates widmete und sich an das 1935 entwickelte Werk Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ) anschließt.
Wie jedoch Forscher wie Rémi Brague betonen , muss man vorsichtig sein, wie Strauss Platon liest und interpretiert. Die Ideenlehre oder die Unsterblichkeit der Seele oder ganz einfach das Leseraster des Kommentars zur Republik Platon (in La Cité et l'Homme betont der Kommentar die Beziehung zwischen Sokrates und Thrasymachos) sind Hinweise, die auf einen gewissen Platonismus hinweisen . Die Betonung der Religion, in der das Gesetz ein wichtiger Horizont ist, verleitet den Leser dazu, die intellektuellen Entscheidungen zu hinterfragen, mit denen Strauss das Christentum in Frage stellt. Dies ist, wie es scheint, einer der Punkte, an denen Strauss' Kommentatoren noch arbeiten müssen: Die Vorstellungen des Chicagoer Philosophen lassen auf eine Reihe von Hinweisen schließen, die sie offenbar im Schatten lassen, die in den erarbeiteten Fragen ein Echo finden von Karl Löwith und Gershom Scholem zur Frage nach dem Verhältnis der Theologie zur Geschichte. Strauss interessiert sich sehr für die Feinheiten des Religionsrechts im politischen Leben. Indem er versucht, das Modell des klassischen politischen Lebens (vertreten durch Athen) zu entwickeln, wird er auch unweigerlich das Verhältnis des Glaubens zur politischen Situation des jüdischen und christlichen Menschen untersuchen.
Ausgangspunkt von Leo Strauss ist die antitheologische Wut, zuerst bei Machiavelli , dann bei Spinoza und bei Hobbes . Erst durch Spinoza, dann durch Hobbes unternimmt Leo Strauss seine Erkundung der Krise der Moderne, obwohl er in der Fortsetzung Nicolas Machiavelli zum „großen Vorfahren“ dieser Krise machen wird. Strauss' intellektuelle Reise scheint von Spinoza zu Sokrates zu gehen, da er 1935 seine Arbeit über Spinoza und 1972 Xenophons Sokrates veröffentlichte . In der Zwischenzeit wird Strauss die Frage der Philosophie im Judentum und im mittelalterlichen Islam untersuchen, die auf Moses Maimonides und Al-Farabi zurückgeht .
Die zentrale Frage, die es ermöglicht, die Spannung zwischen Vernunft und Offenbarung zu knüpfen, ist die der Wahrheit des Gesetzes: Was ist das gute Leben? Was ist die beste Diät ? Was ist Gerechtigkeit? Wie erlangt man Rechtskenntnisse? Hier können wir das Thema auf das Wesentliche beschränken: Fragen der Gerechtigkeit , des besten Regimes und der Wahrheit des Gesetzes werden traditionell von Dichtern, Philosophen, Gesetzgebern und Propheten in die Stadt gebracht. Wenn wir jedoch unsere Meinungen prüfen, sehen wir deutlich, dass einige der oben genannten Kategorien in der Moderne disqualifiziert sind. Ein Rückfluss der Religion oder eine Säkularisierung religiöser Themen ist nicht zu leugnen . Die Religion hat ihr Aussehen verändert, und von ihrer Moral sind sozusagen nur noch Fetzen übrig geblieben.
Der junge Strauss, Nietzsche-Leser, ist sensibel für die Krise der Moderne, für das Thema des „ letzten Mannes “. Die Religion der alten Griechen und Römer, aber auch der Juden und Muslime ist eine Religion des Gesetzes, das heißt eine Religion, die der Stadt ihre Gesetze gibt. Es stellt sich daher die Frage, wie das Verhältnis zwischen Philosophie und Recht einerseits bei den Alten und andererseits im modernen Rationalismus ist , der vom Christentum und der Krise am Ende der mittelalterlichen Welt geprägt ist die protestantische Reformation . Strauss' Arbeit über Spinoza wird somit eine Untersuchung sowohl der Philosophie und der Bibelkritik, aber auch des modernen Rationalismus und seiner Beziehung zur christlichen Offenbarung sein und gleichzeitig eine Folgearbeit zum mittelalterlichen Rationalismus des Maimonides ankündigen. Wie bereits erwähnt, liegt die problematische Dimension von Strauss' Werk hier nicht ganz in den spezifischen Schwierigkeiten der Frage nach der "Kunst des Schreibens", die Strauss im Rahmen seiner Studien vorbringt. mittelalterliche Denker wie Maimonides und Al-Farabi , aber diese Dimension wird im Wesentlichen von dem genährt, was in Al-Farabi zu finden ist.
Zusammen mit der Festlegung der Bedingungen der Spannung zwischen Vernunft und Offenbarung, die das Problem des Philosophen ist, wird Leo Strauss die philosophische Esoterik reaktivieren. Diese Kunst des Schreibens entdeckte Strauss bei Lessing dank Jacob Klein in Marburg kennengelernt. Seine eigene Wahrnehmung wird in einem kleinen Buch mit dem Titel Persecution and the Art of Writing (1953) detailliert beschrieben .
Diese Art, sein Thema sehr sorgfältig zu konstruieren, unbedeutende Details hervorzuheben und Thesen, die ein informierter Leser zu lesen erwartet, bewusst zum Schweigen zu bringen, wird er auf seine eigenen Werke anwenden. Eine der Schwierigkeiten bei der Lektüre von Strauss' Werken und das große offensichtliche Unverständnis, das sie manchmal zum Gegenstand haben, liegt in dieser Kompositionskunst, die die Lektüre in eine veritable labyrinthische Erkundung verwandelt, für die man sehr aufmerksam sein und ernsthaft gerüstet sein muss . Leo Strauss ist in der Tat nicht nur von erstaunlicher Gelehrsamkeit, sondern seine Bemerkungen sind nicht frei von offensichtlichen Unklarheiten oder überraschenden Anmerkungen; eine schnelle Lektüre offenbart einen manchmal leicht ironischen Ton, der eine Reihe von Anspielungen oder Verweisen offenbart, die oft indirekt zitiert werden. Trotzdem lädt Leo Strauss seinen Leser ein, die großen Texte der philosophischen und literarischen Tradition auf der Grundlage dieser dem guten Leser eigentümlichen Vorsicht erneut zu lesen. Er lädt sie manchmal explizit ein, zum Beispiel in seinem Artikel darüber, was liberale Bildung ist , aber oft implizit, weil seine Argumentation in Wirklichkeit eine Untersuchung der westlichen Tradition in der politischen Philosophie ist. Der Leser, wenn er bei seiner Lektüre bleiben möchte, wird daher aufgefordert, die Texte, auf die sich Strauss bezieht, zu lesen, um die Argumente zu überprüfen und die Fallstricke aufzudecken.
Strauss entdeckt in der philosophischen Tradition mittelalterlicher Araber, Averroes, Avicenna, Razi und insbesondere Farabi, des Meisters des Maimonides, den Idealtypus des Philosophen, der notwendigerweise mit entscheidenden Fragen verbunden ist: Religion und Politik, daher zum großen Teil, sein Buch Die Verfolgung und die Kunst des Schreibens .
Strauss wiederholt die Begriffe der Debatte, um die Darstellung zu hinterfragen, die die Moderne von der Popularisierung der philosophischen Forschung hat. Eines der Merkmale der Moderne ist der Wunsch nach Gleichberechtigung, der wiederum auf der Volksbildung beruht. Es ist offensichtlich, dass es der modernen Aufklärung darum ging, Obskurantismus und Aberglauben auszurotten , um der Vernunft und dem Glauben Platz zu machen (dies ist die Formel, die Kant in der Einführung in die Kritik der reinen Vernunft verwendet ). Das XVIII te Jahrhundert Deutsche hat eine reiche Literatur zu dieser Frage von der Ausbildung der menschlichen Rasse (der Titel eines Buches von zitieren Gotthold Ephraim Lessing ), durch die ein früher armer Menschen besteht angeblich sein Schicksal zu übernehmen und beschleunigen die Bewegung der Geschichte zum Fortschritt des Rechts. Die politische Geschichte wird diese Bewegung erklären müssen, die Eric Voegelin in Bezug auf Hegel und Marx die Neue Gnosis nannte .
Die Vorstellung, dass die Gegenwart Lehren aus der Vergangenheit gibt, gerade weil sie einen bemerkenswerten Fortschritt in den Sitten, Ideen, politischen Organisationen, den Künsten usw. darstellt. ist tief in der Moderne verwurzelt. La Querelle des Anciens et des Modernes ist das Symbol dessen, was zum Kampf zwischen dem philosophischen Geist und dem historischen Geist werden wird, der durch den deutschen Idealismus und den französischen Positivismus repräsentiert wird . Der Mensch, sagt Nietzsche, sei ein historisches Wesen geworden , eine Vorstellung, die in Strauss Worten als letzte der Illusionen der Moderne zu verstehen sei: zu glauben, dass der technische Fortschritt, der aus der Popularisierung der Wissenschaft resultiert, mit notwendigerweise moralischem Fortschritt einhergeht und gesellschaftlicher Fortschritt und damit ein Gut an sich . Wie Leo Strauss betont, garantiert die Tatsache, dass es viele Ingenieure gibt, die in der Lage sind, eine Atombombe herzustellen, keineswegs die Existenz politischer Besonnenheit, die Garantie einer Politik des Einsatzes von Atomwaffen. Belege für das Gegenteil, die heftigen Krisen, die das erschütterten Europa die XX - ten Jahrhundert. Strauss greift damit die These Rousseaus auf, der gegen den Strich seiner Zeit vor dieser für die Moderne charakteristischen hemmungslosen Suche nach Fortschritt warnte.
Der Historismus und Positivismus der Sozialwissenschaften sind die problematischen Früchte der von den Modernen neu gedachten Wissenschaft, deren Anteil die Trennung von Tatsachen und Werten , ja sogar das Verschwinden jeder Vorstellung von einem eigenen Naturgesetz für den Menschen ist. Der Streit zwischen den Alten und den Modernen würde, wenn er seinen Höhepunkt im Sieg der Modernen finden sollte, den Triumph des Relativismus und des moralischen Nihilismus erleben , begleitet von einer unbefristeten Legalisierung der menschlichen Beziehungen.
Der aufmerksame Leser wird erkennen, dass sowohl die in den 1950er Jahren veröffentlichten Werke Strauss als auch einige seiner Artikel einen direkten oder indirekten Angriff auf die Sozialwissenschaften beinhalten . Dies ist zum Beispiel bei den ersten Seiten von Natural Right and History der Fall . Man kann argumentieren, dass Strauss bei seiner Ankunft in Chicago nicht an der Philosophischen Fakultät, sondern an der Fakultät für Sozialwissenschaften lehren wird . Auf dem Giebel des Gebäudes dieser Fakultät ist dort noch eine Formel von Lord Kelvin zu lesen : "Alles, was nicht gemessen wird, kann kein Gegenstand der Wissenschaft sein". Ironischerweise formuliert Strauss diese Frage der Messung und der Messinstrumente der Sozialwissenschaften als eine der wichtigsten Fragen der Krise der Moderne. Das Verhältnis von Leo Strauss zu Auguste Comte oder Max Weber und allgemein zur Soziologie ist wohl nicht nur in einem kontingenten Verhältnis zu begreifen . Er erklärt es ganz klar: Die Unterscheidung zwischen Fakten und Werten bedeutet, zu akzeptieren, dass politische Berater, die möglicherweise wissenschaftliche Nuklearexperten sind, keine Ahnung haben, wann, warum, gegen wen und in welchem Umfang Atomwaffen eingesetzt werden sollen benutzt. Die Humanwissenschaften , die vor allem Quantifizierungsinstrumente erwerben wollen, die zur Beschreibung menschlicher Phänomene geeignet sind, können jedoch (wegen ihres Anliegens, zu einer mathematisch formalisierten Wissenschaft zu gehören ) für die Durchführung politischer Angelegenheiten keine Hilfe sein . Ihr Bestreben, die Objektivität ihrer Studien durch mathematischen Formalismus (meistens reduziert auf statistische Studien) zu gewährleisten, führt dazu, dass sie die menschlichen Phänomene, die sie dennoch untersuchen wollen, nicht so sehen, wie sie auftreten. Diese menschlichen Phänomene (die alle als Handlungen auftreten ) bleiben unerkannt oder werden ignoriert, weil es schwierig ist, sie bei ihrem Auftreten zu beobachten. Strauss betont jedoch, dass sie sich im Erwartungshorizont des politischen Lebens ereignen , der vor allem auf einem Wertesystem beruht . Der Anspruch axiologischer Neutralität wird damit problematisch; nicht nur, weil der Gegenstand der Wissenschaft die menschliche Tatsache ist, sondern weil das menschliche Handeln letztlich nicht jeder politischen Orientierung entbehrt. Die Frage: "Was ist die beste Diät ?" Kann keine Frage sein, die klar betrachtet werden kann, indem man Fakten von Werten unterscheidet. Das politische Leben, das die Besonderheit des natürlichen Menschen ist, beruht eindeutig auf Handlungen , die gesucht werden sollten, denn in dieser Forschung wird der gute Mensch getan. Wir sehen also den Unterschied zwischen den aus der Aufklärung hervorgegangenen Freiheitsphilosophien und den Positionen von Strauss, die aus spezifischen Konzeptionen der Teleologie der antiken Philosophie zu stammen scheinen . Strauss stimmt mit der Formel von Aristoteles überein: "Alle Kunst, alles Handeln geschieht im Hinblick auf etwas Gutes". Die Bejahung der menschlichen Freiheit, wie sie von den Philosophien der Antike behauptet wird, findet in Strauss eine neue polemische Auseinandersetzung mit den Philosophien des Willens der Moderne. Das Programm unterstützte Descartes mit einem ganz besonderen Freiheitsbekenntnis („Wir können die Wahrheit verleugnen, wenn wir so unsere Freiheit bekräftigen müssen“ – siehe Brief von Descartes an P. Mesland .9. Februar 1643) wird von Leo Strauss als unausweichliche Folge eines Bruchs der modernen Vernunft zwischen der Suche nach Wahrheit und der Suche nach der verità effectuale delle cose (der "wirksamen Wahrheit der Dinge") wahrgenommen , der wahren Grundlage des Programms von Nicolas Machiavelli. In seinen Reflexionen über Machiavelli hebt er sich von den Intellektuellen ab, die versuchen, den Florentiner gegen den gesunden Menschenverstand zu rehabilitieren, der ihn für unmoralisch hält. Strauss hingegen erkennt die absolute Unmoral Machiavellis an, in der er die Quelle seines revolutionären Genies sieht.
Dieser moderne Bruch , der ein tiefes Verlangen signalisiert, in allen Bereichen (auf dem Gebiet der physischen Natur , wie auf dem der politischen Dinge ) Herr und Besitzer der Natur zu sein , vereint unter einem gemeinsamen Banner die Unternehmen von Machiavelli, Francis Bacon, Thomas Hobbes, René Descartes und Spinoza. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass sich Descartes mehr um Moral und Medizin kümmern wird, wenn Machiavelli der politischen Sache sehr große Aufmerksamkeit schenkt . Das moderne Programm der Naturbeherrschung wird die politische Frage nach und nach disqualifizieren zugunsten eines moralischen Denkens, das auf das einzige individuelle Anliegen beschränkt ist.
Um dieses Programm zu verwirklichen, mussten jedoch zwei notwendige Elemente das neu eroberte Feld der individuellen Macht besetzen: ein mächtiger Staat, der Rechte verteilt , und staatliche Neutralität gegenüber den Religionen. Die Liquidierung der Religion (deren Gefahr darin besteht, neben anderen Gemeinschaften eine geistige Gemeinschaft hervorzubringen) sowie die fortschreitende Durchsetzung der vom Staat garantierten Individualrechte werden die Hauptachsen der Entfaltung des modernen Individualismus sein. Ein neutraler Staat und Schiedsrichter im Glauben , eine objektive Wissenschaft, die sich mit der Pflege eines irdischen Paradieses beschäftigt : Die Moderne kann erscheinen mit ihrer Prozession technischer Wunder und ihrer immensen Forderung nach einem universellen Gesetz, das auf die Menschheit anwendbar ist. Dabei ist die Krise der Moderne offen. Erstens, weil Religionen nicht verschwinden wie von Zauberhand : die Religionskriege des XVI ten Jahrhundert Beweis zu liefern. Zweitens, weil die Menschen in Gemeinschaften leben müssen , die nicht abstrakt sind. Nun wird die neu eröffnete Gemeinschaft durch die intensive Anstrengung Formulierung der Menschenrechte in der XVIII - ten Jahrhundert wurde mit nationalen Forderungen (British, Deutsch und Französisch) am Ende der traf XIX - ten Jahrhundert und das XX - ten Jahrhundert. Die wissenschaftliche Unterscheidung zwischen Fakten und Werten kollidierte mit der tatsächlichen Realität der Politik. Die Moderne geriet nicht nur theoretisch , sondern auch ganz konkret, also politisch, in eine Krise . Die beiden Weltkriege des XX - ten Jahrhunderts, die jeweils mit politischen Forderungen verbunden sind (und wirtschaftlichen nicht) zeigte immer und immer wieder , dass das Verständnis politische Dinge nicht durch die Trennung von Fakten Werte getan werden könnte.
Die Arbeit und der Einfluss von Leo Strauss waren Gegenstand bedeutender Kontroversen in der englischsprachigen Welt, insbesondere historiografisch mit der Cambridge School of the History of Political Thought (zB Quentin Skinner , JGA Pocock und John Dunn), aber auch politisch. Strauss und seine Anhänger wurden so einer Sekte gleichgestellt, als Ideologen denunziert, die die Bedeutung alter Texte verfälschten, um eine konservative politische Agenda zu unterstützen, beschuldigt, die Autoren konspirativ oder anhistorisch zu interpretieren oder verdächtigt zu werden, das Denken inspiriert zu haben Politik.
Zahlreiche Bücher und Artikel wiederum haben Strauss und die Strausssche Schule gegen diese Vorwürfe verteidigt.
Posthume Werke
Die Bibliographie zu Leo Strauss in französischer Sprache ist noch recht dünn, aber in letzter Zeit sind einige Universitätsarbeiten erschienen. Obwohl es vor dem Jahr 2000 nur wenige eingehende Studien gab, finden wir heute Referenzen, die sich nicht mehr auf wenige Artikel beschränken. Das Buch von Daniel Tanguay ist eines, das eine begründete Darstellung des fortschrittlichsten Denkens von Strauss bietet .
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