Jüdischer Friedhof

Ein jüdischer Friedhof ist ein Ort, an dem die toten Juden begraben sind . Seine Ordnung und Erscheinung leiten sich aus den Regeln der Halacha und Minhaggim (Bräuche) der verschiedenen jüdischen Gemeinden ab.

Geschichte

Die erste Erwähnung eines Bestattungsortes für die Toten ist der Erwerb des Grabes von Makhpela , das zum Grab der Patriarchen in Hebron wurde und für Abraham und seine Familie bestimmt war. Nach Angaben der michnah sollten außerhalb der Siedlungen Gräber gegraben und Kriminelle auf getrennten Friedhöfen beigesetzt werden. Die Institution entwickelte sich offenbar erst zur Zeit des Talmud, die Juden des alten Rom hatten ihre eigenen Katakomben .

Das Judentum erlaubt keine Einäscherung der Toten und legt großen Wert auf die Achtung der Integrität jüdischer Friedhöfe. Sie können unabhängig von ihrem Alter nicht abgebaut werden. Einige Friedhöfe haben enorme Ausmaße erreicht, einer der bekanntesten ist der Ölberg in Jerusalem . Nach Angaben der Gemeinden wurden im Laufe der Zeit zusätzlich zu den Regeln der Halakha verschiedene Bräuche eingeführt. So gewöhnten wir uns in der aschkenasischen Welt an, aufrechte Stelen zu errichten, während in der sephardischen Welt Platten bevorzugt wurden.

2019 vergibt die Europäische Union 800.000 Euro an die Europäische Initiative für jüdische Friedhöfe (ESJF), nachdem diese Organisation, die bereits den Schutz von 120 jüdischen Friedhöfen in sieben Ländern Mittel- und Osteuropas gewährleistet hat, einen Wettbewerb gewonnen hat.

Layout

Die Gräber sind in Reihen angeordnet, die normalerweise mehr als sechs Handbreiten voneinander entfernt sind. Unter besonderen Bedingungen und insbesondere bei ernsthaftem Platzmangel kann jedoch ein Abstand von sechs Zoll eingehalten werden. Es ist sogar möglich, wenn die Notwendigkeit zwingend erforderlich wird, die Körper unter der Bedingung zu überlagern, dass sie durch sechs Handbreiten voneinander getrennt sind. Die Konzentration der Gräber kann so sein, dass man auf den Platten gehen muss, um zu dem Grab zu gelangen, das man besuchen möchte. Dies war bei Teilen des jüdischen Friedhofs in Saloniki vor seiner Zerstörung der Fall . In vielen Gemeinden sind Männer und Frauen in getrennten Reihen begraben. Wo zwei Gemeinschaften unterschiedlicher Herkunft nebeneinander existieren, hat jede Gemeinschaft ihren eigenen Teil des Friedhofs, wie dies in Tunis zwischen den Granas Livournais und den Twansa, den indigenen Juden , der Fall war . Oft sind die Gräber der großen Weisen ( Hakhamim ) und Rabbiner der Gemeinde zusammengefasst. Menschen, die Selbstmord begangen haben, werden obligatorisch in einer besonderen Reihe beigesetzt sowie berüchtigte Verstöße gegen jüdisches Recht und Abtrünnige, oft in der Nähe oder sogar außerhalb des Friedhofsgeländes. Diese Art der Bestattung wird auf Jiddisch kvures-khamer genannt, dh Eselbestattung .

Traditionell werden keine Blumen oder Kränze auf Gräbern platziert (heutzutage können wir jedoch einige Blumen auf bestimmten Gräbern beobachten), aber es ist Brauch, dort Steine ​​abzulegen, was eine symbolische Geste darstellt, die darauf hinweist, dass die Mitglieder der Familie und Freunde das nicht vergessen haben Verstorbene. Wir können am Ende des Films Schindlers Liste eine bewegende Szene sehen, in der alle Überlebenden einen Kieselstein oder einen Stein auf sein Grab legen. Der Ursprung dieses Brauches ist nicht genau bekannt, aber die alten Gräber nicht über einen imposanten Grabstein wie heute, ihre Lage durch einen kleinen gekennzeichnet war Cairn (Steinhaufen), und jeder das Gras herausgezogen und einen Stein auf dem zugegebenen Haufen wie es ging, um sie zu pflegen. Mit der Verallgemeinerung von Marmorgrabsteinen hat diese Geste ihre Nützlichkeit verloren und ist nur ein Überleben dieses alten Brauchs. Um ihm eine Bedeutung zu geben, haben einige Kommentatoren festgestellt, dass das Wort Stein auf Hebräisch אבן als eine Kombination der Wörter אב (Vater) und בן (Sohn) gelesen werden kann und das kindliche Gefühl gegenüber verstorbenen Vorfahren zum Ausdruck bringt.

Wir müssen uns die Hände waschen, bevor wir den Friedhof verlassen. Normalerweise gibt es in der Nähe der Tür einen Wasserhahn und einen Keli oder Natla (נַטְלָה), einen Behälter mit zwei Griffen, der für die Herstellung des Netilat Yadaim vorgesehen ist.

Grabstein

Bei den Aschkenasim wurde der Grabstein vertikal platziert, während er bei den Sephardim horizontal platziert wurde, wie auf dem Friedhof von Bidache zu sehen ist, auf dem sich 1652 eine Gemeinschaft von Marranos aus Spanien niederließ.

Auf diesem Stein erscheint der Name des Verstorbenen auf Französisch und sein vollständiger hebräischer Name mit dem seiner Mutter unter den Sephardim (zum Beispiel "Shmuel ben Chana") oder des Vaters unter den Aschkenasiern. Dem geht normalerweise das Akronym פ״נ voraus, was "hier ist begraben" bedeutet, gefolgt von תנצב״ה, "möge seine Seele mit dem Strahl des Lebens verbunden sein" (nach 1. Sam 25,29). Meistens werden ein oder mehrere Davidsterne gefunden, oder manchmal machen beide Hände die Geste des Segens der Kohanim auf dem Grabstein eines Cohen . Auf den Gräbern der Leviten ist ein Ewer eingraviert , mit dem sie das reinigende Waschwasser auf die Hände der Kohanim (Priester) gossen, bevor sie anfingen, die Segnungen zu lesen. Seltener finden wir auch andere Motive wie die Menora , die Schriftrollen der Tora, den Löwen von Juda , wie auf dem Grabstein des Maharal von Prag oder die Figur eines Löwen, Symbol des Stammes Juda es trägt den Namen ("Juda Löw" bedeutet auf Jiddisch "Löwe von Juda").

Einige Gräber haben auch ein mehr oder weniger langes Epitaph.

Die jüngsten Grabsteine ​​sind aus Marmor mit vergoldeten Inschriften, die älteren aus gewöhnlichem grauem Stein, oft mit einem Ornament in Form einer Vase oder Urne gekrönt.

Eine Laterne wird auf das Grab gelegt. Es kann auch im Grabstein versiegelt werden. Manchmal begegnen wir einem Hohlraum im Grabstein, der durch eine Glastür verschlossen ist und die Kerzen aufnehmen soll.

Gräber der Zadikim

Besuchstermine auf dem Friedhof

Diese variieren je nach Gemeinde. Unter den Aschkenasim gehen wir nur einmal im Jahr auf den Friedhof, im Monat Ellul oder Tishri . Bei den Sephardim sind die Besuche häufiger. "Totenbesuche, die die meiste Zeit durch das Legen eines kleinen Steins auf das Grab gekennzeichnet sind, sind sicherlich seltener als in anderen Religionen", weil "der Friedhof ein Ort der Korruption, der Veränderung, in einem Wort der Unreinheit" ist. .

Wir können vorzugsweise an folgenden Tagen auf den Friedhof gehen (beachten Sie, dass dies immer der Vorabend eines Feiertags ist):

In den Ferien findet kein Besuch des Friedhofs statt:

Die Kohanim unterliegen bestimmten besonderen Einschränkungen hinsichtlich der Besuche auf dem Friedhof.

Gebet auf dem Gebiet der Ruhe

Jeder, der 30 Tage oder länger nicht auf dem Friedhof war, sollte beim Betreten (Annäherung an Gräber mit weniger als 4 Ellen (ארבע אמות), eine sehr kurze Strecke) das Gebet auf dem Gebiet der Ruhe rezitieren:

"Lobe den Herrn, unseren G-tt, den König des Universums, der dich durch seine Gerechtigkeit erschaffen hat, der dich durch seine Gerechtigkeit ernährt und erhalten hat, der dich durch seine Gerechtigkeit getötet hat, der in seiner Gerechtigkeit deine Zahl kennt und der eines Tages auferstehen wird durch seine Gerechtigkeit. Lobe den Herrn, der die Toten auferweckt. ""

gefolgt vom zweiten Segen der Amida  :

„Du bist für immer allmächtig, Herr, du erweckst die Toten; Sie sind allmächtig, um zu helfen [Sie lassen die Winde wehen und den Regen fallen] Sie ernähren die Lebenden durch Ihre Gnade Sie erwecken die Toten durch Ihre große Barmherzigkeit, Sie unterstützen diejenigen, die ins Stocken geraten, Sie heilen die Kranken, Sie befreien die Gefangenen und Sie behalten deine Versprechen an diejenigen, die auf der Erde schlafen. Wer ist allmächtig, wie du? Herr? Wer kann mit dir verglichen werden? O unser König, du bist es, der tötet und Leben gibt; Alle Hilfe kommt von dir. Sie werden Ihr Versprechen erfüllen, die Toten zu erwecken. ""

Jüdische Plätze

Auf mehrgläubigen Friedhöfen oder auf Militärfriedhöfen kann es Orte geben, die als jüdische Plätze bezeichnet werden und an denen Mitglieder der jüdischen Gemeinde begraben sind.

In Frankreich

Auf Militärfriedhöfen ist auf den Grabsteinen die Erwähnung Tod für Frankreich eingeschrieben.

Diese Plätze stellen die Kommunen vor eine Reihe von Problemen, da sie die Schaffung ständiger Zugeständnisse erfordern und das Eigentum an dem Land symbolisch an die lokale jüdische Gemeinde zurückgegeben wird. Darüber hinaus ist das Vorhandensein konfessioneller Plätze wie jüdischer Plätze aufgrund des Gesetzes zur Trennung von Kirchen und Staat von 1905 nicht in der französischen Gesetzgebung enthalten . In Paris zeigen einige Plätze, darunter der von Pantin , jetzt Anzeichen von Sättigung.

In Nantes , wo die Juden 1240 vertrieben wurden, fand der jüdische Platz Zuflucht in dem für Protestanten reservierten Raum auf dem Gnadenfriedhof . In den 1870er Jahren gibt es einen bestimmten Platz, auf dem Verstorbene aus Städten der Region untergebracht werden können, die keinen geweihten Ort haben ( Angers , Brest , Quimper oder sogar Rennes ). 1892 erhielt die jüdische Gemeinde von Nantes eine Verschwörung und das Verschwinden christlicher Symbole an den Wänden. Es wurde jedoch abgelehnt, Mauern um den Platz herum zu errichten, was gesetzlich verboten war. Nach der Sättigung des Mercy Square im Jahr 1987 gewährte das Rathaus hundert zusätzliche Plätze auf dem Park Cemetery .

Im Vaucluse ist der jüdische Friedhof von L'Isle-sur-la-Sorgue ein typischer Ort der jüdischen Geschichte im Comtat Venaissin . Es ist seit 2008 als historisches Denkmal aufgeführt. Nicht weit von dort ist auch das von Saint-Rémy-de-Provence klassifiziert.

In Paris wurde der Friedhof der portugiesischen Juden in Paris durch eine Verordnung vom 7. März 1780 genehmigt. Die aschkenasischen Juden in Paris werden 1785 auf die gleiche Weise den Montrouge-Friedhof errichten: durch privaten Kauf.

1809 erhielt das Pariser Konsistorium den Auftrag, Père-Lachaise ein Grundstück mit einer Trennmauer zuzuweisen, die jedoch für die Öffentlichkeit zugänglich war. Um die für das Gehege von Père-Lachaise erforderlichen Bauarbeiten zu finanzieren, beschließt das Pariser Konsistorium, das Haus neben dem Friedhof von Montrouge und den Teil des Landes zu verkaufen, in dem keine Beerdigung stattgefunden hat. Dort wurde ein Reinigungshaus sowie ein Pavillon für den Vormund gebaut. Zu dieser Zeit war es hauptsächlich die Beerdigung von Bordeaux-Juden spanischer und elsässischer Herkunft.

Am 18. Februar 1810 öffnete das Gehege offiziell seine Türen und wurde durch Dekret vom 19. Juni 1822 erweitert.

Beispiele

Jüdische Friedhöfe in Frankreich

Jüdische Friedhöfe in Osteuropa

Anmerkungen und Referenzen

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  2. (in) "  ESJF-Projekte  "
  3. "Die  EU gibt 800.000 Euro für die Kartierung und den Schutz jüdischer Friedhöfe  " , in The Times of Israel ,13. Januar 2019
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  5. Daniel Schroeter, Le monde Sepharade , éditions du Seuil, Paris, 2006, p.  432.
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  17. [1]

Siehe auch

Literaturverzeichnis

Zum Thema passende Artikel

Externe Links