Das Viertelbuch

Das Viertelbuch
Anschauliches Bild des Artikels Le Quart Livre
Autor François Rabelais
Land  Königreich Frankreich
Nett Roman
Veröffentlichungsdatum 1552
Chronologie

The Quart Livre ist ein Roman von François Rabelais , von dem 1548 eine teilweise und hastige Version erschien, bevor er 1552 unter der Druckerei von Michel Fezandatvollständigherausgegeben wurde. Diese Fortsetzung der Abenteuer von Pantagruel keimt in einem heiklen Kontext für den Schriftsteller, der von den Theologen der Sorbonne nach der Veröffentlichung des Dritten Buches in Schwierigkeiten gebracht wurde. Es gelang ihm jedoch, den Schutz von Kardinal Odet de Coligny zu erlangen,und das Werk war trotz eines erneuten Zensurversuchs ein schneller Erfolg. Die Prologe zeugen von diesem umstrittenen Kontext.

Geschrieben mit dem komischen Elan, an den Rabelais gewöhnt ist, besteht der Roman aus einer Geschichte einer Seereise, bei der die Protagonisten unglaubliche Kreaturen und Orte treffen, die mit den humanistischen Anliegen des Autors übereinstimmen. Nach ihrer Entscheidung am Ende des dritten Buches begeben sich Pantagruel, Panurge und ihre Gefährten auf die Thalamège zum Orakel des Dive Bouteille, das sie im fünften Buch erreichen werden .

Genesis

Biografischer Kontext

Über die Bewegungen und Aktivitäten von Rabelais zwischen der Veröffentlichung des Tiers Livre im Jahr 1546 und der endgültigen Fassung des Quart Livre im Jahr 1552 ist wenig bekannt. Die Verurteilung seines Romans durch die Behörden der Sorbonne führte ihn ins Exil in Metz , das damals eine freie Reichsstadt war , wo er möglicherweise eine diplomatische Mission im Namen der Du Bellays ausübte. Er hat dort zweifellos zumindest einen Teil des Viertelbuches von 1548 geschrieben, wie die Anspielungen auf die letzten Sitzungen des Konzils von Trient nahelegen . François I. , günstig für Rabelais, starb am 31. März 1547. Es ist möglich, dass Rabelais seinen Beschützer, Kardinal Jean du Bellay, auf seiner Reise nach Rom begleitete, wo dieser am 27. September 1547 ankam, oder dass er sich ihm später anschloss. , nachdem er zwischen dem Sommer 1547 und Anfang 1548 das unvollendete Manuskript seines letzten Romans in Lyon hinterlegt hatte. 1549 erschien die Sciomachy , in der der Schriftsteller das Engagement des Kardinals im Dienst der Krone feierte. Die Umstände der Veröffentlichung sind im Jahr 1552 günstiger, als Rabelais dem Druck seines Buches beiwohnt und von der direkten Unterstützung von Odet de Châtillon und Henri II profitiert .

Vom Viertelbuch von 1548 bis zu dem von 1552

Die 1548 erschienene erste Fassung des Quart Livre enthält nur elf Kapitel. Drei Ausgaben sind erhalten geblieben; zwei erschienen in Lyon ohne Verlagsnamen, verließen aber wahrscheinlich die Werkstätten von Pierre de Tours; eines mit der Erwähnung des letzteren, aber ohne Datum. Es kollidiert mit seinem unvollendeten Charakter und endet mitten in einer Phase, in der ein Anwalt sagt : "Vray est que quia plus n'dict." " . Mehrere Hypothesen versuchen, diese offensichtlich voreilige Veröffentlichung zu erklären: ein Diebstahl eines Manuskripts, widerlegt durch das Vorhandensein eines Prologs und das königliche Privileg von 1550; wirtschaftliche Gründe, die auf finanzielle Schwierigkeiten des Schriftstellers zurückzuführen sind, oder der Wunsch, auf unmittelbare politische Nachrichten zu reagieren, wie die Weigerung Karls V., Heinrich II. in den Orden vom Goldenen Vlies aufzunehmen . Da die Ausgaben der De Tours-Presse nicht die Schreibweise des Autors aufwiesen, ist es plausibel, dass dieser das Manuskript einem Pariser Verleger anvertraute, der es in einer verschollenen Ausgabe veröffentlichte und dann von Pierre de Tours übernommen wurde, der die Nutzung seiner Werkstatt auferlegt.

Die endgültige Fassung wurde am 28. Januar 1552 von Michel Fezandat veröffentlicht, begleitet von einem kurzen Text, der „Kurzerklärung“, einer Lexikonform, deren Zuordnung zu Rabelais zeitweise umstritten war. Der Verkauf des Romans wird vom Parlament wegen der Zensur der Theologischen Fakultät für zwei Wochen erfolglos ausgesetzt . Die Arbeit war ein schneller Erfolg, wie die Neuauflagen und Fälschungen aus diesem Jahr belegen.

Zusammenfassung

Prologe in der Defensive

Die Ausgabe von 1552 beginnt mit einem Brief an Odet de Coligny , dank dem er das Privileg von 1550 erhielt. Er wiederholt das Vorwort von 1548 teilweise und erklärt, dass seine pantagruelischen Mythologien vor allem dazu dienen, seine Leser zu erfreuen; ebenso die Autorität des Hippokrates , der Arzt solle nicht zögern, sich zu verkleiden und zum Wohle des Patienten ein angenehmes Gesicht zu zeigen. Er beklagt die Anschuldigungen der Häresie, die von einigen "Kanibalen, Misantropen, Agelastes" erhoben werden, die wahrscheinlich die Angriffe der Fakultät der Sorbonne, Calvin oder Puy-Herbault bezeichnen, und dankt dem Kardinal für den Schutz, den er beim König gewährt. Der Brief, wenn er nicht den üblichen Schwung der rabelaisischen Prologe aufgreift , bekräftigt die Würde der komischen Endgültigkeit und appelliert an das Wohlwollen des Lesers, ähnlich dem von François I., der dem Anagnosten Pierre du Chastel beim Lesen der rabelaisischen Bücher zuhört . Übrigens huldigt der Brief damit dem lebendigen und rettenden Wort, das Missverständnissen und Verleumdungen entgegenwirkt, indem der Kardinal mit dem gallischen Herkules verglichen wird, der von Lucien erfundenen Beredsamkeitsfigur. Die Weigerung, das Schreiben aufzugeben, ist mit der Ausübung seiner medizinischen Tätigkeit verbunden, wie aus der Unterschrift des Schreibens hervorgeht, in dem der Beruf des Schriftstellers erwähnt wird. Rabelais bestätigt noch einmal die Ernsthaftigkeit seines lachenden Unternehmens und verweigert seinen Verächtern das Recht, ihn zu verurteilen.

Der Prolog von 1548 verkündet die Art und Funktion des Werks, lässt politische Anspielungen bei der Beschreibung des Kampfes der Elstern und Eichelhäher und beharrt ernsthaft auf der Heuchelei und den Lügen derer, die es angreifen. Die von 1552 verkompliziert ihre Struktur und erweitert ihren Anwendungsbereich. Der Erzähler, offenbar weniger polemisch, insbesondere schwelgt in einem Lob der Mittelmäßigkeit, verstand dann , als die Konjugation des Mittelwegs und Demut, die führt ihm die Geschichte zu wecken Zachäus und vor allem , dass von Couillatris, inspirierte direkt aus einem Aesop Fabel . Dieser Holzfäller verlor seine Axt und jammerte so laut, dass seine Klagen Jupiter erreichten, der dann mit den anderen Göttern des Olymps damit beschäftigt war, Fragen der internationalen Politik zu lösen, wie die moskowitische Expansion gegen die Tataren. Er bittet Merkur , dem Unglücklichen drei Äxte zu überreichen (sein eigenes, eine in Gold und eine in Silber) und ihm den Kopf abzuschlagen, wenn er eine schlechte nimmt. Couillatris entscheidet sich für die richtige Wahl und erhält als Belohnung für seine Bescheidenheit die beiden anderen, was ihn bereichert. Benachbarte Bauern versuchen ihn nachzuahmen, ziehen aber die fatale Wahl der goldenen Axt vor. Dieser Prolog enthält jedoch ein Element der Mehrdeutigkeit, da die Vorwürfe der Gerechten das Schicksal günstig beeinflusst haben, was uns einlädt, über das oberflächliche Verkaufsgespräch hinaus zu lesen, das die Einfachheit lobt.

Meeresausflug

Eine mysteriöse Route

Die Geschichte beginnt mit der Einschiffung zum Orakel des Dive Bouteille, das am Ende des dritten Buches erwähnt wird . Am Fest der Vestalinnen sticht Pantagruel mit seinen Gefährten auf der Thalamège in See, einem Schiff, das im vorigen Roman als gebräuchlicher Name angegeben ist, begleitet von zwölf anderen Schiffen, deren Beschreibung sich auf viele religiöse und alchemistische Zeichen bezieht. Die Beschreibung der Route zu Beginn der Reise, die das Kap der Guten Hoffnung vermeiden soll, erweist sich als relativ unklar, vielleicht unfreiwillig oder zeigt den Wunsch, den Leser zu verlieren, und deutet auch auf eine Navigation in Richtung Norden hin -Westen, der Jacques-Cartier-Straße folgend, dann Nordosten, wie die Erwähnung der Indianer nahelegt, die diese Route nahmen, um nach Deutschland zu gelangen.

Der erste Zwischenstopp ist auf der Insel Medamothi (von griechisch μηδαμόθι, „nirgendwo“). Die Protagonisten treffen an einem schönen Tag ein und bringen die reichsten Kaufleute aus Afrika und Asien zusammen und sind fasziniert von den exotischen Waren und den seltsamen Tieren, die sie entdecken. Bruder Jean erwirbt zwei Porträts, die er mit „ Affengeld  “ bezahlt  ; Panurge kauft ein Gemälde, das die Stickerei von Philomele nachahmt, die das Verbrechen des Tereus zeigt  ; Epistemon nimmt eine andere, die die Ideen von Platon und die Atome von Epicurus und Rhizotome darstellt, eine, die Echo getreu wiedergibt . Neben anderen Kuriositäten nimmt Pantagruel drei Einhörner und eine Tarande, d. h. ein Rentier, in Besitz, das angeblich je nach Umgebung und Neigungen seine Farbe ändert, wobei diese beiden kryptozoologischen Kuriositäten der Naturgeschichte von Plinius entlehnt sind . So eröffnet die Insel Medamothi im Roman über das Wunderbare, aber auch das Scheinhafte, die Täuschung und die Fata Morgana, wie die Gemälde, die unvorstellbare Dinge zeigen. Es hat zu widersprüchlichen Interpretationen geführt, die entweder eine Vorliebe für alexandrinische Symbolik oder eine vorklassische Vorliebe für idealisierte Nachahmung oder sogar ein Spiel der Selbstreferenz in der Fiktion manifestieren. Die Leinwand von Epistemon wurde somit als Parodie neuplatonischer Versuche verstanden , das Verständliche durch Hieroglyphen sichtbar zu machen .

Ein schnelles Schiff schaffte es, die Besatzung einzuholen. Malicorne, ein Knappe aus Gargantua, übergibt einen Brief, in dem der Vater seinen Sohn nach dem Beginn der Reise fragt und daran erinnert, dass "der Anfang der Durchschnitt des Ganzen ist" . Pantagruels Antwort im ciceronianischen Stil im Unterschied zu der archaischen Schrift des vorigen Briefes zeigt seine Dankbarkeit und seine kindliche Frömmigkeit. Diese Passage ist auch eine Gelegenheit, die Kunst des Taubensports vorzustellen , da der Einsatz von Brieftauben in Europa damals verloren ging.

Dindenault-Schaf

Die Protagonisten setzen ihre Navigation fort und treffen dann auf ein Handelsschiff, das von den Lanternoys zurückkehrt. Sie erfahren etwas über das bevorstehende Generalkapitel der Laternen, wo sich die Versammlung darauf vorbereitet, tief zu verweilen, das heißt, Unsinn zu äußern. Der Kaufmann Dindenault beginnt dann, sich über Panurges Kostüm ohne Reißverschlüsse und mit Brille auf dem Hut lustig zu machen , ein Outfit, das er seit dem Dritten Buch als Hochzeitsgelübde trägt , und ihn einen Hahnrei zu nennen. Panurge erwidert mit einer obszönen Beleidigung, der Kaufmann holt sein Schwert hervor, Bruder Jean droht ihm und die Lage beruhigt sich dank der Bitten des Kapitäns und der Passagiere. Nachdem er Epistemon und Bruder Jean eingeladen hat, die Show zu genießen, bittet Panurge Dindenault, ihm ein Schaf zu verkaufen. Letzterer packt an, schickt seinem Gesprächspartner, der als Rotkehlchen, Kleiderbügel und Narr beschrieben wird, weiterhin Stacheln und lobt die außergewöhnliche Qualität seiner Schafe. Sie würden tatsächlich der Rasse Chrysomallos , dem Widder mit dem goldenen Vlies, angehören , und jeder Teil würde von außergewöhnlichen Eigenschaften profitieren: Ihre Wolle würde als Rohstoff für die Tücher von Rouen verwendet; ihr leder wird als marokko aus der türkei oder montélimar verkauft; ihr Urin würde die Felder düngen wie "Gott hatte es verpisst" und ihr Kot würde 78 Krankheiten heilen ... Vom Kapitän gerufen, um dem ein Ende zu setzen, gab ihm der Kaufmann die überhöhte Summe von drei Pfund Turnieren . Panurge wählt ein sehr großes Geschrei und Gemecker, trägt es unter den Blicken und dem Gemecker seiner Mitmenschen fort und wirft es dann ins Wasser. Die Herde schließt sich ihm an, so dass jedes Schaf springt und im Meer umkommt, der Kaufmann, die Hirten und die Schafe klammern sich an die Tiere, werden aber mitgeschleppt. Panurge, ausgestattet mit einem Ruder , um sie am Aufstieg zu hindern, predigt ihnen das Elend dieser Welt und die Schönheit des nächsten Lebens, verspricht ihnen, Kenotaphen und Gräber zu errichten, während er sie wünscht, einen Wal nach der Art Jonas zu treffen . Das Schiff seiner Schafe und deren Herren entleert, fragt Bruder Jean, warum er den Kaufmann bezahlt habe, was Panurge für sein Geld bekommen habe, dass er kein Undankbarer sei und dass umgekehrt kein Mensch ihm ohne Reue missfallen würde. Der Mönch kommt zu dem Schluss, dass er wie ein alter Teufel verdammt ist, die Rache gehört Gott.

Diese komische Passage, die direkt auf das Feilschen in Meister Pathelins La Farce anspielt, greift auf den ersten Blick Form und Funktion dieses Stücks und dieser dramatischen Gattung auf. Er kehrte jedoch die Elemente um, da Pathelins Geschwätz Guillaume täuschte, während der lakonische Panurge über Dindenaults prahlerische Bemerkungen triumphierte. Panurge macht sich zum Herrn der Rede, indem er die Geschwätzigkeit des feinen Redners leer laufen lässt. Die Episode, die den Makaronen von Teofilo Folengo entlehnt ist , erinnert an den Joker, den feigen und rachsüchtigen Charakter von Panurge, der in Pantagruel vorhanden ist, aber im Dritten Buch verschwommen ist , sowie an den Zweck der Reise, der mit der Angst vor einer unglücklichen Ehe verbunden ist.

Ennasin und Cheli

Angetrieben vom Zephyr kommt das Schiff vor der Insel der Allianzen an, die früher Ennasin genannt wurde und von Einwohnern mit kleeförmigen Nasen bevölkert ist. Die Podesta erklärt Reisenden, dass sie alle Verwandte und Verbündete sind. Ihre familiäre Beziehung erweist sich als sehr seltsam: Eine Frau nennt ihren Mann "mein Schweinswal", dieser nennt ihn "mein Tintenfisch"; ein schwerer Kerl ruft seinem Verbündeten zu wie "meine Matratze", der antwortet "meine Decke"; ein Junggeselle nennt einen Junggesellen "Muse", der ihn mit dem Wort "Horn" bezeichnet, was laut Panurge im Falle einer Kopplung Dudelsack geben würde ... Der Begriff Ennasin erinnert an die Essener , eine Sekte, die damals als Vorfahr des Mönchtums galt considered , während sich die Verwandtschaftsbande auf die klösterliche Laune beziehen, eine fiktive Elternschaft zu erfinden. Sie zielen zweifellos auch auf die Bündnisliebe ab, eine mittelalterliche Sitte, die in aristokratische Weise umgewandelt wurde, durch die Menschen eine spirituelle Freundschaft vertraglich vereinbaren. Die Allianzler widersetzen sich also dem Modell Thélèmes durch ihre Willkür und zeigen eine ausgeprägte Verachtung für das siebte Sakrament . Durch ihre wahnsinnigen Wortspiele drücken sie auch eine Trennung zwischen Sprache und Geist aus.

Während des kurzen Zwischenstopps auf der Insel Cheli schlüpft Bruder Jean lieber in die Küche, als seine Gäste zu ehren. Es entsteht eine Diskussion zwischen den Gefährten, die sich über die Neigung der Mönche zu diesem Ort wundert. Epistemon erzählt, dass während einer Reise nach Florenz ein Mönch aus Amiens, Bernard Lardon, das Fehlen von Rotisserien beklagte, während die anderen von der Schönheit der Denkmäler schwärmten. Pantagruel und Panurge fügen Anekdoten hinzu, die zeigen, dass diese Orte der Könige unwürdig sind, aber nicht der Dichter und Menschen von geringerer Verfassung. Das hebräische Wort cheli , ein biblischer Begriff für „Töpfe und Pfannen“, deutet darauf hin, dass dem Text ein kabbalistisches Motiv zugrunde liegt, das sich auf die Vasen der Shevirate-Hakelim und die himmlische Hierarchie bezieht .

Schikane und Prügel

Am nächsten Tag kommt das Team auf der Insel Proxy an, wo Anwälte und Chicanous leben. Letztere bieten an, ihre Dienstleistungen zu verkaufen, anstatt ihre Gastfreundschaft anzubieten. Ein Dolmetscher erklärt Pantagruel, dass die Schikanen ihren Lebensunterhalt damit verdienen, geschlagen zu werden. Auf Befehl eines Wucherers, eines Priesters oder eines Anwalts beleidigen sie einen Herrn, der ihn, um seine Ehre zu verteidigen, rigoros zurechtweisen muss. Daraufhin werden Klagen auf Wiedergutmachung eingeleitet, die zum Ruin und zur Inhaftierung des Herrn führen. Diese Gauner, die Rabelais verspottet, sind die Schreiber, die für die Erhebung der Kirchensteuern von Mitgliedern des Kleinadels verantwortlich sind. Angesichts dieser Unannehmlichkeiten erinnert sich Panurge an den Prozess des Herrn von Basché, der dann gegen die Truppen von Julius II. kämpfte und während des Krieges der Liga von Cambrai vom Prior von Saint-Louand gestritten wurde . Er organisierte ein fiktives Gefecht, bei dem es Brauch ist, sich gegenseitig freundliche Schläge zu geben, aber er überschüttete sein Volk mit hermelinbedeckten Turnierhandschuhen und lud sie ein, die Schikanen bei dieser Gelegenheit mit Eifer zu schlagen. Als der Tag kam, kam ein dicker Chicanou, machte einen Knicks und versäumte es nicht, seinen Gastgeber vor Gericht zu stellen, aber am Ende der Feierlichkeiten wurde er zusammengeschlagen und verletzt, ging jedoch mit einem Lächeln im Gesicht, da er damit zufrieden war die Rezeption.

Der Herr von Basché eröffnete die Feste und erzählte einen Trick von François Villon . Der Dichter, eine Vorbereitung unternommen zu haben Leidenschaft für die Messen von Niort angetroffen, die Weigerung der Sakristan Étienne Tappecoue ihm eine verleihen stahl und eine bewältigen . Am darauffolgenden Samstag marschierten er und die anderen Schauspieler als Teufel verkleidet durch die Stadt, beladen mit Tierhäuten, Hörnern und Trommeln. Es gelang ihnen, Tappecoues Stute zu überraschen, die so gut zu galoppieren und zu treten begann, dass ihr Reiter, verunsichert, aber wegen seines im Steigbügel eingeklemmten Fußes zurückgehalten, nach und nach zerstückelt wurde. Mit diesen Worten verdoppelte der Herr den Lohn aller und drückte seinen Wunsch aus, nicht mehr von den Chicanous vorgeladen zu werden.

Trotzdem ging die Tragikomödie , wie er vorausgesagt hatte, weiter. Der Prior schickte jedoch einen zweiten, einen großen und einen Meister. Basché und seine Leute stellten ihre Spiele und Beschäftigungen ein, machten sich schnell fertig und improvisierten in allgemeiner Euphorie die Farce-Hochzeit. Nach dem Besprengen des Weihwassers wurden die Schläge abgefeuert und er wurde blutig auf sein Balgpferd gesetzt, ohne seine Rolle spielen zu können. Ein dritter Chicanou wurde in Begleitung von zwei Zeugen geschickt. Zur Essenszeit angekommen, zitiert er Basché, der die Kopie des Auftrags entgegennimmt und ihn auch zur Verlobung einlädt. Der Chicanou ergreift die Initiative im Kampf, nachdem er erklärt hat, dass Traditionen verloren gehen. Am Ende beschwerten sich die Gäste über die Verletzungen und die Neigung dieses Chicanou zu klopfen. Zu Hause loben die drei Komplizen die Hochzeit, die sie nicht vergessen wollen und entschuldigen die begonnene Faust.

Pantagruel kommentiert diese Geschichte, indem er behauptet, dass die Gottesfurcht ihre komische Seite auslöscht. Epistemon bemerkt, dass nicht so sehr die Schikanen schuldig sind, sondern der Prior, der sich amüsiert hat, indem er den Herrn verärgert, als dass er unschuldige Menschen geschlagen sieht. Bruder Jean testet die Käuflichkeit des Chicanous, indem er vorschlägt, einen für 20 Kronen zu schlagen , der sich mit Gewalt geschlagen sieht, mit Freude herauskommt und die Eifersucht seiner Landsleute erregt. Als sie gingen, erfuhren sie von der Erhängung des Mönchs Rouge Muzeau, der belästigt worden war, weil er die "Ausstattung der Messe", also die Instrumente der Anbetung, gestohlen hatte . Diese Episode könnte als Unterstützung für die Aufstände der Reformierten gegen die Missbräuche der katholischen Kirche interpretiert werden  : René du Puy, Herr von Basché, ist ein sehr echter Nobliau Poitevin, die Umgebung von Saint-Maixent, wo die Teufel von Villon stattfinden, sind die Szene blutiger calvinistischer Unruhen im Jahr 1538 und falscher Verlobung vervielfachten die Sakrilegien , wie der liturgische Chorus zeigt, der verwendet wurde, um die Panzerhandschuhe zu verbergen. Pantagruels Vorbehalt verbietet es, diese Satire auf ein Loblied auf Gewalt zu reduzieren, im Gegensatz zum Erasmischen Humanismus, der rachsüchtige Ressentiments verurteilt. Rabelais weigert sich jedoch, die erzählerische und theatralische Kraft seiner Evokation aufzugeben.

Ein schrecklicher Sturm zwischen zwei Beerdigungsbeschwörungen

Auf dem Weg durch die Inseln Tohu und Bohu erfahren die Protagonisten vom Tod des Riesen Bringuenarilles, der sich mangels Windmühlen, auf denen er normalerweise aß, durch das Verschlucken von Öfen und Fonduetöpfen krank machte und dem vorgeschlagenen Heilmittel erlag Ärzte, eine "Quitte frischer Butter aus dem Mund eines Chauld-Ofens" . Diese Figur ist dem Jünger des Pantagruel entnommen , einem 1538 veröffentlichten anonymen Text, der selbst Elemente der pantagruelischen Geste und Volksmotive aufgreift. In dieser Passage wird eine Reihe von seltsamen Todesfällen erwähnt, zum Beispiel der von Aischylos, der an dem Panzer einer von einem Adler freigelassenen Schildkröte gestorben wäre; eines beschämten Mannes, der in Gegenwart des Kaisers Claudius seinen Furz zurückhalten wollte oder von Philomena und Zeuxis , die ihrem Lachen erlagen. Der Tod des Bringuenarilles, auf den ersten Blick sinnlos und unpassend wie die später erwähnten, erinnert uns daran, dass das Ende des Lebens ein unbedeutendes Epiphänomen in der Ordnung der Dinge ist.

Anschließend überquert das Team neun Schiffe, die mit Mönchen beladen sind, ein Zeichen des Unglücks, auf dem Weg zum Konzil von Chesil, um die Glaubensartikel gegen die neuen Häresien zu überprüfen. Dann kommt ein heftiger Sturm auf, fast alle krabbeln und die Elemente werden entfesselt. Bekümmert und krank bleibt Panurge regungslos auf dem Deck und jammert in stöhnenden Klagen. Als er sieht, wie sich sein Gefährte an seinen Tränen erfreut, abseits der allgemeinen Anstrengung, spricht Bruder Jean ihn ab und fordert ihn auf, zu handeln. Trotz seiner wiederholten Ermahnungen zittert Panurge vor Angst, stottert, sieht seine letzte Stunde kommen und fordert seinen Willen. Als Topos der Reiseliteratur und epischer Erzählung ist der Sturm mit einem zugrunde liegenden evangelischen Diskurs verbunden , in dem Pantagruels heitere und vertrauensvolle Haltung gegenüber Gott, die abergläubische Feigheit Panurges und die blasphemischen Eide von Bruder Jean kontrastieren.

Epistemon bemerkt die Unannehmlichkeiten und die Absurdität, in einer solchen Situation testamentarische Gelübde zu schreiben. Panurge behauptet, dass eine Welle die Schrift ans Ufer bringen wird, und behauptet ähnliche Beispiele. Das Land in Sichtweite, die Matrosen manövrieren und Ruhe kehrt ein. Nach diesem Vorfall betont Pantagruel, dass, wenn die ständige Angst grobe Feigheit manifestiert, ihr Fehlen ein Missverständnis der Gefahr beweist und dass nur die unternommenen Anstrengungen wichtig sind. Der Sturm ist vorbei, Panurge tut so, als würde er arbeiten und lobt seinen Mut, Epistemon versichert, dass das Anflehen der Götter kein Selbstzweck ist und Bruder Jean lacht den Feigling aus und bietet ihm an, ihn zu häuten, um mit seiner Haut einen wasserabweisenden Mantel zu machen. Eusthenes schließt mit einem langobardischen Sprichwort: Die Gefahr ist vorbei, die Heiligen werden verspottet. Diese kollektive Tortur zeigt eines der offensichtlichsten Beispiele für eine Gemeinschaft, die für einen gemeinsamen Zweck vereint ist. Durch das Thema Tod verbindet es auch die vorherige Insel und die nächste, die Insel der Macræons (oder Macreons).

Der alte Macrobe, der dem Oberrat des Ortes genannt wurde, begrüßt sie und zeigt ihnen die antiken Monumente, die mit Epitaphen in verschiedenen alten Sprachen bedeckt sind. Panurge bemerkt, dass die Etymologie von macræon alter Mann bedeutet und leitet daraus ab, dass der Begriff Zuhälter davon abgeleitet ist, da diese Tätigkeit oft von älteren Damen ausgeübt wird . Macrobe erklärt ihnen, dass der Wald die Heimat von Dämonen und Helden ist. Der Begriff bedeutet, dass Ihr Tod die Wut der Kataklysmen provoziert. Pantagruel und seine Gefährten gehen noch weiter, indem sie Charaktere heraufbeschwören, die, zu Lebzeiten wohltuend und bewundert, jedem einen unangenehmen Schock hinterließen, begleitet von natürlichen oder sozialen Umwälzungen. Die Wunder, die den Tod von Guillaume du Bellay , Lord of Langey, ankündigen , und das katastrophale Zeichen, das er für Frankreich darstellte, werden kurz erwähnt. Bruder Jean, der sich über die Sterblichkeit von Helden, Engeln und Dämonen wundert, bekräftigt Pantagruel seinen Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, bevor er den Tod von Pan zur Zeit von Tiberius erzählt , eine Anekdote von Plutarch in The Cessation Oracles , aus der Christian . hervorging Neuinterpretationen, wobei der griechische Gott mit Christus in Verbindung gebracht wird. Während Eusebius , Paulo Marsio und Guillaume Bigot die Heiden für Dämonen halten, die das Kommen des Messias trotz ihres eigenen Willens verkünden und ihre Tränen durch ihre Niederlage erklärt werden, behält Rabelais nur das Wesentliche und gibt diesem Tod den Anteil an Skandal und Schmerz zurück . Auch wenn das Ende des Herrn von Langeay als Gegensatz zu dem von Bringuenarilles erscheint, kommen beide zusammen, indem sie zwei Gesichter des Todes zeichnen, gleichzeitig absurd und tragisch, schmerzhaft und lächerlich. Der Charakter von Macrobe, eine wahrscheinliche Anspielung auf den lateinischen Schriftsteller mit dem gleichen Namen , lädt uns ein , die ethische Dimension dieser Passage über seine theologische Dimension zu sehen: Der Kommentar zu Scipios Traum zeigt , dass nur aktive Tugend man Hoffnung für die hallo erlaubt, ebenso wie die bürgerliche Bedeutung von Guillaume du Bellay als Beispiel nach einem Sturm angeführt wird, der von den unfruchtbaren Obsekrationen von Panurge geprägt war.

Quaresmeprenant, Feind der Andouilles

Ohne anzuhalten an der Insel Tapinois vorbeifahrend, beschreibt Xenomanes Quaresmeprenant, den Besitzer des Ortes, auf Pantagruels Bitte. Lange Listen beschreiben die Anatomie und das Verhalten dieses Charakters, eines "sehr großen Laternentiers: Konfalonnier der Ichthyophagen: Diktator von Moustardois: Auspeitscher kleiner Kinder: Calnineur der Mediziner" . Quaresmeprenants Wort entspricht im Prinzip den drei kühnen und üppigen Tagen vor Aschermittwoch . Hier verwendet Rabelais es als Synonym für die Fastenzeit , deren Allegorie es ist , aus Respekt vor der Etymologie oder aus einem Spiel mit den Verwirrungen, die danach gefunden werden. Diese monströse Figur zeichnet sich durch seine Lethargie und Passivität aus. Die 78 inneren und 64 inneren Teile seines Körpers sowie die 36 Merkmale seines Verhaltens zeigen eine groteske Figur mit Begriffen aus der Medizin und der Rhetorik (insbesondere Elemente der Rhetorik bis Herennius ). Diese Verweise werden jedoch umgeleitet, da Quaresmeprenant aufgrund seiner Beschreibung nicht einsehbar ist.

Riesige Seeungeheuer spucken Wasserstrahlen, ein Physetere kreuzt ihren Weg. Während Panurge vor seinem höllischen Gesicht und seiner Anziehungskraft seine Mittel verliert, sich bereits tot sieht und umso mehr stöhnt, beweist Pantagruel sein Geschick, indem er Strahlen auf Kiefer, Augen, Wirbelsäule und Seiten der Kreatur wirft, wenn sie am Ende doch aussieht wie der Kiel einer dreimastigen Galeone , bevor sie sich umdreht. In der Nähe eines Monsters, das auf Olaus Magnus' Carta Marina dargestellt wird , ist das Physetere ein Hindernis in der Nähe von Leviathan , also dem Bösen, von Panurge, während der leichte Sieg von Pantagruel eine parodische Entmystifizierung darstellt.

Die Crew landet auf der Insel Farouches, wo die Andouilles leben, eine metaphorische Beschwörung des Phallus . Beim Festessen erklären Xenomanes, dass sie die Feinde von Quaresmprenant sind. Es ist unmöglich, sie seit dem Konzil von Chesil zu versöhnen, weshalb sie besorgt und vor Gericht gestellt wurden. Pantagruel steht auf und sieht Bataillone im Hinterhalt liegen, flankiert von Sylvan Pudding, massiven Godiveaux und Saucissons zu Pferd. Er ruft zur Vorsicht auf, der Waffenempfang kann eine Täuschung sein, und ruft die Kapitäne Riflandouille und Tailleboudin herbei, deren Namen den Sieg vermuten lassen. Es folgt aus einem Diskurs über Eigennamen , der die kratylische Idee einer direkten, tiefen und greifbaren Beziehung zwischen Wörtern und Dingen zum Ausdruck bringt und auch die Pythagoräer beschwört, die Behinderung oder Tod anhand der Anzahl der Silben ihres Namens errieten . Dieser letzte Punkt erinnert an Kapitel XIX des Dritten Buches , in dem es um die Willkür der Zeichen geht. Im 16. Jahrhundert glaubte man, dass die Namen ursprünglich homolog zu ihrem Gegenstand waren, in Anlehnung an die Schriften von Ammonios über Aristoteles und Platon.

Der Erzähler, der hier die Sprache des Krämers übernimmt, ermahnt, die Andouilles nicht zu verachten, und erinnert an den „andouillicque“ -Charakter der Schlange der Genesis , den die kriegerischen Schweizer sich selbst die Würste nannten, oder dass die Himantopoden, fiktive Völker Äthiopiens von Plinius beschrieben, sind kein anderer als Andouilles. Bruder Jean bereitet sich mit Hilfe des Küchenpersonals, ausgestattet mit seinen Utensilien, auf den Kampf vor, was zum karnevalistischen Ton dieser epischen Passage beiträgt. Sie errichteten eine Art Katapult mit dem Spitznamen Big Sow, das eine Armee wie das Trojanische Pferd verstecken kann. Nach der Aufzählung der Soldaten-Köche beginnt die Geschichte über die Schlacht. Turnerin versucht vergeblich, ihre friedlichen Absichten zu verkünden, aber ein großer Cervelas leitet den Kampf ein. Der Kampf wendet sich schnell zum Vorteil der Pantagruelisten. Ein großes, fettes, graues fliegendes Schwein mit karmesinrotem Gefieder schwingt dann Senffässer und ruft "Mardigras", als die Waffen aufhören. Dame Nipleseth, Königin der Andouilles, bittet Pantagruel um Vergebung. Die Spione hatten vor einem Angriff von Quaresmeprenant gewarnt. Sie verspricht ihm ihre Freundschaft und erklärt, dass die Kreatur die Repräsentation ihres Schutzgottes Mardi-Gras ist, des Gründers ihrer Spezies, der ihnen ihren Balsam brachte. Abgesehen von diesen burlesken Aspekten enthält diese Episode Anspielungen auf politische und religiöse Nachrichten, wobei Chitterlings so identifizierte Protestanten sind, die gegen Charles Quint rebellierten . Wenn der Konflikt das traditionelle Motiv des Kampfes zwischen Karneval und Fastenzeit aufgreift, wird keines der beiden Lager dem einen oder anderen vollständig gleichgesetzt, die Andouilles werden beispielsweise mit den Aalen , der Nahrung der mageren Tage, verglichen .

Papefigen und Papimanes

Die Protagonisten durchqueren die Insel Ruach, bevölkert von Einwohnern, die nur vom Wind leben, die sie mit Fächern oder Mühlen herstellen und wie Feinschmecker schmecken. Pantagruel ergänzt die Einfachheit ihrer Lebensweise; die Podesta gibt an, dass nichts in diesem Leben überall glücklich ist und dass ihr Zustand sie für den kleinsten Regen anfällig macht, ganz zu schweigen von den Bringuenarilles, die regelmäßig kamen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Der Begriff Ruach  (in) ist ein hebräischer Begriff, der in der kurzen Aussage als „Wind“ oder „Geist“ definiert ist und im Alten Testament viele Konnotationen aufweist . Die Episode erinnert vielleicht an die Anhänger des Sakramentarismus in den Niederlanden, für die die Gegenwart Christi in der Eucharistie nur geistlich ist.

Am nächsten Tag treffen sie auf die Insel Papefigues, die früher unter dem Namen Gaillardets bekannt war. Eines Tages, als die Honoratioren im benachbarten Papimania das Fest genossen, fertigte einer von ihnen eine Feige für das Porträt des Papstes an, woraufhin sich die Papimanes rächten, auf die Insel Gaillardets einfielen, sie demütigten und unterwarfen. Diese Reaktion bezieht sich auf die Unterdrückung der Ketzerei und vielleicht auf die Massaker von Mérindol und Cabrières von 1545. Es ist jedoch nicht sicher, dass sich die Papefigen auf die Waadtländer beziehen , die im Gegensatz zu den ersteren nie frei und wohlhabend waren, sondern im Gegenteil exkommuniziert und ausgegrenzt. Außerdem leben sie versteckt und verachten Prozessionen. Die Papefigen könnten die Juden sein, wie der Feigenbaum , Symbol Israels, die Erwähnung bärtiger Männer, die Teilnahme römischer Juden am Karneval oder das Bild der Kaiserin auf dem Kopf auf einem Maultier, das sich auf die Anti- - Judäisches Motiv des Juden rittlings und kopfüber auf einer Sau. In einer Kapelle wird ihm die Geschichte eines Ackerbauers und seiner Frau erzählt, die die Tricks des Teufels vereiteln, der ihr Feld einnehmen wollte.

Kaum sind sie auf der Insel der Papimanes angekommen, sprechen sie vier Charaktere an und fragen sie, ob sie "Gott auf Erden" gesehen haben, also den Papst , den sie bis zum Götzendienst verehren. Der Ausdruck, der seit dem 13. Jahrhundert von Kanonisten verwendet wird , bezieht sich auf die päpstliche Macht, hat aber einen skandalösen Charakter. Ihr Bischof Homenaz empfängt sie und führt sie zunächst in eine Kirche, wo er ihnen ein goldenes Buch überreicht, das mit Edelsteinen bedeckt und in der Luft aufgehängt ist. Es enthält die Dekretalen , die er uranopetes (vom Himmel gefallen) bejaht und von einem Engel geschrieben hat, die er ihnen nach einem dreitägigen Fasten anbietet , die sie ablehnen und auf die Panurge mit seinem üblichen Gerede antwortet.

Nach der Messe enthüllt Homenaz ihnen ein Gemälde des Papstes, das hinter dem Altar versteckt ist , dessen bloßer Anblick, seiner Meinung nach, die Vergebung der Sünden sicherstellt . Panurge bemerkt, dass die Päpste der Zeit eher bereit seien, eine persische Tiara als eine Aumusse zu tragen , worauf der Bischof antwortet, dass Kriege gegen Ketzer legitim sind. Sie werden dann mit dem Geld der Suche in einer Taverne schlemmen, und nach viel Trinken lässt sich Greatclod mit einem extravaganten und bombastischen Lob der Dekrete ein, worauf die Gefährten von Pantagruel mit unglücklichen Anekdoten über die Extravaganten und die Clementinen reagieren . Homenaz lobt sie auch für das Geld, das sie nach Rom bringen und aus dem Königreich Frankreich ziehen, bevor er die Dekretalisten für die Führung von Kriegen, Bekehrungen und Regierungen empfiehlt. Bei der Abreise erhalten die Reisenden schöne Birnen, die Pantagruel in Touraine anpflanzen will, was die Unverschämtheit von Bruder Jean erregt, der vergeblich nach den einheimischen Mädchen fragt, um die guten Christen zu vermehren. Dieses Wortspiel basiert auf einer echten Sorte, der Bon-Chrétien-Birne .

Gefrorene Wörter

In den hyperborealen Meeren angekommen, sind Stimmen und Geräusche von Männern, Frauen, Kindern und Pferden zu hören, während am Horizont niemand auftaucht. Die Worte heben sich deutlich ab, Panurge empfiehlt die Flucht, während Pantagruel ihn zur Beruhigung aufruft und das Phänomen im Lichte seiner Gelehrsamkeit hinterfragt. Er erinnert insbesondere an die Theorie des pythagoreischen Philosophen Pétron , der die Existenz einer Villa der Wahrheit im Zentrum mehrerer Welten postulierte, in der auch die Worte, Ideen, Kopien und Porträts aller Dinge der Vergangenheit und Zukunft untergebracht wären als Kopf des Orpheus , von dem eine Überlieferung behauptet, er würde auf dem Meer treiben und ein trauriges Lied aussprechen, begleitet von seiner vom Wind beseelten Leier .

Der Pilot erklärt ihnen, dass im letzten Winter eine grausame Schlacht zwischen den Arismapianern und den Nephelibaten ausgetragen wurde. Der Lärm des Kampfes schmilzt mit der Ankunft des schönen Wetters dahin. Pantagruel greift dann noch eingefrorene Worte auf:

Dann warfen wir unsere Hände mit eingefrorenen Wörtern auf das Deck und schienen perlmuttartige Tropfen in verschiedenen Farben zu haben. Wir veismen dort motz de gueule, motz vert, motz de azure, motz sable, motz dorez. Die etwas erhitzt in unseren Händen sind geschmolzen, wie Schnee, und das sind wir wirklich.

- François Rabelais, Quart Livre, 1552

„Also warf er eine Handvoll eingefrorener Wörter auf uns auf das Deck, und sie sahen aus wie Perlen in verschiedenen Farben. Wir sahen Mundpropaganda, vert, azurblaue Worte, sandige Worte, goldene Worte, die, sobald sie in unseren Händen ein wenig erwärmt wurden, wie Schnee geschmolzen waren, und wir hörten sie. "

-  Viertelbuch, 1552

Die Gefährten lenkten sich von diesem Tauwetter ab, obwohl die unangenehmen und entsetzlichen Geräusche der Konfrontation widerhallen. Der Erzähler sagt, dass er ein paar in Öl konservierte Kiefer zurückbringen wollte, aber Pantagruel wies ihn auf die Unsinnigkeit hin, etwas so reichlich und alltäglich wie Kiefer bei allen guten Pantagruelisten zu haben. Reminiszenzen von Antiphanes, Guillaume Postel und sogar Caelius Calcagninus liegen dieser Episode zugrunde, die im Zusammenhang mit der der Macræons gelesen werden muss, um die Überreste zu beschwören, und der der Andouiles, die mit der Frage der Interpretation verbunden sind.

Messire Gaster oder die Herrschaft der Kutteln

Dann kommen sie auf der Insel Messire Gaster an, dem ersten Meister der Künste der Welt, der in der Burg von Arete, dh der Tugend, lebt und einen schwierigen Aufstieg erfordert. Dieser König, der keine Ohren hat, durch Zeichen gebietet und keine Nachbeben erleidet, herrscht sowohl über Tiere als auch über die Mächtigen hier unten. Auch seine Regentin Pénie, also Armut, erregt Angst, weil sie kein Gesetz kennt. Der in den Werken und Tagen des Hesiod beschriebene Hinweis auf die Burg von Arete ist nicht ohne Zweideutigkeit, denn dieser nach mühsamen Bemühungen zugängliche Ort ist weder ein Beispiel noch eine Belohnung.

Im Hof ​​begegnete Pantagruel den Engastrimyths und den Gastrolatres mit Abneigung. Die ersten sagen, sie seien Bauchredner und täuschen die Leute durch ihre falschen Weissagungen. Letztere, Anbeter ihrer Bäuche, glänzen mit ihrem Müßiggang, weil sie befürchten, ihrem Magen zu schaden. Ein dickbäuchiger Gastrolâtre, bewaffnet mit Manduce, einem Karnevalsstab ähnlich der Lyoner Kruste, der mit einem monströsen und lächerlichen Bildnis verziert ist, eröffnet eine Opferzeremonie. Die Liste der Gerichte und Gerichte, die ihrem Bauchgott geopfert wurden, wird dann ausgerollt: Cracks, Wildschweinköpfe, Schweinelende mit Erbsen, Jungvögel, gegrillte Kapaun, Dragees in hundert Farben usw. An mageren Tagen begnügt sich die Gottheit mit Kaviar , gesalzenen Aiguillettes, Klecksen , Muränen oder auch Schildkröten und Schnecken, natürlich alles begleitet von Getränken.

Die grundlegende Rolle von Messire Gaster bei menschlichen Erfindungen wird dann durch die Notwendigkeit erklärt, Getreide für Lebensmittel zu produzieren und zu konservieren, was die Entwicklung vieler Bereiche fördert, von der Landwirtschaft bis zur Schmiedekunst über Mathematik, Militärkunst, Navigation, Architektur und sogar Techniken zur Beherrschung der Elemente. Als Reaktion auf den Ansturm seiner Feinde, die seine Festungen zerstörten, entwickelte er eine Möglichkeit, die Flugbahn einer Kanonenkugel mit einem Sideritmagneten umzukehren , einem Wunderkind, das als natürliches Heilmittel präsentiert wird. Dieser souveräne Vielfraß bietet einen ironischen Kontrapunkt zum Neuplatonismus von Marsilio Ficino , der behauptet, dass Liebe und nicht Nahrungsbedürfnisse die menschliche Kreativität beflügeln.

Fröhliches Bankett und Panurge-Jitter

Die Crew kommt in der Nähe der Isle of Chaneph an, wo heuchlerische Einsiedler leben, die von den Almosen der Reisenden leben. Der Wind legt ab und alle gehen verschiedenen Berufen nach, während das Schiff stagniert. Als er aufwacht, wird Pantagruel von seinen Gefährten mit Fragen überfallen. Er antwortet, dass er verspricht, alle diese Bitten mit einem einzigen Zeichen zu beantworten, aber dass der hungrige Magen keine Ohren hat, und möchte, dass das Essen zuerst zubereitet wird. Am Tisch angekommen, sind die Zweifel und Fragen der Gäste verflogen, die Tischgespräche verschmelzen und nach der „Zeitverlängerung“ bläst wieder der Wind. Dieses Mahl, das als Antithese zu Thélème gelesen werden kann , ist reich an eschatologischen Anspielungen auf das Letzte Abendmahl .

Schließlich nähern sie sich der Insel Ganabin, der Heimat der Diebe und Diebe, überragt von einem Felsen, der dem Berg Parnass ähnelt , in Phokis. Panurge, der Angst vor der Aussicht hat, im Gegensatz zu Bruder Jean ins Trockene zu gehen, flüchtet in den Laderaum. Um ihm einen Streich zu spielen, schlägt der Mönch vor, die Musen mit einer Kanone zu grüßen, die der Rest der Flotte imitiert. Panurge kommt in seinem Hemd aus dem Laderaum und klappert mit den Zähnen, eine glänzende Katze an seine Strümpfe gebunden, namens Rodilardus. Angesichts von Pantagruels Fragen sagt der Feigling, er habe die Katze für einen Kobold gehalten , der es nicht versäumte, ihn zu kratzen, und bestreitet seine Angst vehement: "Was zum Teufel ist das?" Nennst du das Zuhause, Bren, Kot, Scheiße, Vertrauen, Niedergeschlagenheit, Fäkalien, Exkremente, Versteck, Blätter, Esmeut, Rauch, Estront, Scybala oder Spyrath? Es ist (glaube ich) Hibernian Safran. Ho, ho, hi. Es ist Saphir aus Hibernia. " . Der Roman endet mit diesen beiden Worten: "Sela, Beuvons" . Sehen Kommentatoren des ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts wie Jean Fleury oder Alfred Glauser in diesem skatologischen Ausflug ein Zeichen fadenscheiniger Erschöpfung, so enthüllen neuere Rezensionen seine allegorischen Implikationen und seinen anspielungsreichen Charakter.

Der Epilog kristallisiert mehrere Motive heraus, die oft mit Panurge in Verbindung gebracht werden und in früheren Romanen oder dem Quarter Book vorkommen , mit Ausnahme des Gargantua, wo es nicht auftaucht: Angst, Scheiße, Safran, der Teufel und der Wein. So trauen sich im dritten Buch die Teufel nicht, sich Panurge "Safran und Endebté" zu nähern, und mehrere reale oder imaginäre Ängste durchziehen ihn, vom Cuckolding bis zum Krachen des Sturms. Diese Verbindung von Elementen verstärkt den abschließenden Wert des letzten Kapitels, dessen letzter Satz auf den Beginn des pantagruelischen Abenteuers verweist. Panurge, die von der Katze Rodilardus zerfetzte Kleidung, ist bereit, neue anzuziehen.

Sela , in der Kurzen Erklärung mit „sicherlich“ definiert , ist ein hebräischer Begriff biblischen Ursprungs, dessen burleske Verwendung ihn den Witzen näher bringt , diesen fantasievollen Illuminationen am Rande gotischer Manuskripte. Hauptsächlich in den Psalmen verwendet , ist seine Bedeutung eigentlich unklar, obwohl einige Kommentatoren es als "Amen" übersetzen. Der letzte Satz des Romans, losgelöst von der Tirade, wird nicht eindeutig Panurge zugeschrieben und wird möglicherweise von einem anonymen Sprecher gesprochen. Dennoch ist diese sprachliche Fiktion, die an die jüdischen Parodien erinnert, die Rabelais kennen konnte, an einem grotesken und gelehrten Komik beteiligt, der den Mysterien der Heiligen Schrift respektlos gegenübersteht.

Kurze Aussage

Die Briefve Declaration of aulcunes obscure dictions, die im vierten Buch der heroischen Taten und Diktate von Pantagruel enthalten ist , oder Brief Declaration , ist ein lexikalischer Anhang, der der Ausgabe von 1552 hinzugefügt wurde des Textes. In Wirklichkeit entspricht dieses Glossar den sprachlichen Anliegen von Rabelais, wie der Sorge um die Etymologie, dem Interesse an Dialekten und der Abneigung gegen Fehler in der mündlichen Sprache. Somit ist die Definition von Kannibalen, als „monströse Menschen in Afrika, das Gesicht wie Hunde mit, und Abt statt zu lachen“ , entspricht nicht den Sinn gegeben dann durch Pierre Martyr d'Anghiera , Charakterisieren grausame Bewohner der Antillen , unterstreicht aber das Interesse am Etymon dieses Wortes, canis .

Geschlecht und Struktur

Eine Reise im Zeichen des Mythos

Der Roman verspricht ein Reisebericht zu werden , der durch ein mit Navigation und Stürmen verbundenes lexikalisches Feld verstärkt wird . Ausgehend vom imaginären Hafen Thalasse, den der Text bei Saint-Malo verortet , streben Reisende nach dem Tempel von Dive Bouteille in Cathay , also in der Nähe von China. Pantagruels Schiff, die Thalamège, entlehnt seinen Namen der Thalamège des Ptolemaios Philopator, ist hier aber mit Segeln versehen, die bereits am Ende des Dritten Buches erwähnt wurden . Die Suche nach einer nördlichen Route nach Indien trifft auf zeitgenössische Anliegen und lädt uns ein, eine Parallele zu den Reisen von Jacques Cartier zu ziehen . Literaturkritiker wie Abel Lefranc oder Marius Barbeau haben daher versucht, den wahren Weg zu entziffern. Die Unwahrscheinlichkeit und Widersprüchlichkeit der Route täuscht jedoch über diesen Realismusanspruch hinweg, auch wenn an manchen Stellen auf echte Ortsnamen Bezug genommen wird. Statt auf reale Erkundungen zu verweisen, ist der Rahmen des Reiseberichts ein literarischer Prozess, der es ermöglicht, Andersartigkeit zu inszenieren und europäische Realitäten in einem neuen, fremden Licht darzustellen.

In der Tat, wenn das rabelaissche Vokabular eine technische Beherrschung des nautischen Wissens manifestiert, ist die Darstellung dieser Navigation auf der räumlichen, zeitlichen und sprachlichen Ebene desorientierend: Die evozierten Winde entsprechen nicht der Richtung des Schiffes und die Routen konvergieren kaum; die zeitlichen Anspielungen und die interne Chronologie des Romans zielen auf keine Kohärenz; lexikalische und stilistische Register sind stärker miteinander verflochten als in früheren Romanen. Im Vergleich zur Ausgabe von 1548 markiert die Ausgabe von 1552 eine Akzentuierung dieser Verwischung der Verweise, wie die akzentuierte Mischung der maritimen Sprache des Ponant und der Levante sowie die Streichung des Titels "calloier des îles Hyères » , Verknüpft mit den geopolitischen Nachrichten der Zeit.

Charakteristisch für den Reisebericht wird der Roman von der Anziehungskraft des Neuen durchzogen, die dann Kuriositätenkabinette nährt . Die Protagonisten machen also auf der Insel Medamothi halt, um dort "exotische und wandernde " Waren zu sehen , der erste Begriff, der in französischer Sprache auftaucht. Die Stände zeichnen sich durch luxuriöse und aufsehenerregende Objekte aus. Die Sammlung neuer Elemente trägt zum humanistischen Reisekonzept bei, das vom Wissensdrang motiviert ist. Nach dem Sturm sagte Pantagruel auch Macrobe, dass das Ziel ihrer Expedition lobenswert und nicht kaufmännisch sei. Die Vermessung der Überreste der Insel Macréons ist Teil dieser Perspektive. Die Episode mit eingefrorenen Texten zeigt, dass diese bemerkenswerten und denkwürdigen Realitäten in jedem steckt; was erklärt, warum es sinnlos ist, die Kiefer zu melden. Erinnerungen an die erkundeten Regionen sind in ihrem Kontext manchmal nur neu, wie etwa die Birnen, die Homenaz anbietet und in der Touraine angebaut werden . Dieses Beispiel spiegelt die Praktiken der Botaniker der damaligen Zeit wider, Rabelais selbst wurde gebeten, Samen aus Italien an Geoffroy d'Estissac und Guillaume Pellicier zu senden . Die Spende lokaler Kuriositäten entspricht auch einem politischen Anliegen, das darauf abzielt, den Spender zu fördern und die Bindung zum Empfänger zu stärken, wie der Austausch zwischen Pantagruel und Niphleseth zeigt. Zu Beginn des Quart Livre präsent , schwindet die Faszination für das Fremde zugunsten einer Distanzierung von den imaginären Konstruktionen, die von Reisenden befeuert werden.

Weckt das Exotische Verwunderung, deuten die fiktiven, unmöglichen oder vertrauten Objekte einen satirischen Touch gegenüber dem nicht nachweisbaren Tratsch der Reisenden an. In diesem Sinne ist die Insel Medamothi, wörtlich die "Insel des Nirgendwo", mit Ouy-dire im Fünften Buch zu vergleichen , einem bewegungslosen, mit Ohren bedeckten Monster, das Lügen über die ganze Welt verbreitet. Exotik bezieht sich bei Rabelais also auf eine Faszination für die Bestandsaufnahme der Welt und eine Enttäuschung über eine illusorische Zerstreuung. Es ist noch nicht das Ergebnis einer Begegnung mit dem anderen, die zu einer Reflexion über die eigene Zivilisation einlädt, wie die späteren Überlegungen von Jean de Lery nach seiner Entdeckung der Tupinambas in Brasilien zeigen.

Der Zweck der Reise liegt in der Suche nach Panurge und dem Wunsch, das Orakel des Dive Bouteille zu konsultieren, dennoch wird die Dynamik der Geschichte auch von der Figur von Pantagruel getragen, der die wichtigsten Fragen stellt, die das Geheimnis des Inseln. . Wanderlust entspricht einem Wissensdrang, wie der Riese Macrobe erklärt, während Dindenault für seine kaufmännischen Ziele bestraft wird. Pantagruel zeigt Toleranz, sogar Großzügigkeit gegenüber den Inselbewohnern, die er trifft. Er nährt eine durch die Demut gemilderte Neugier, die er aus einer skeptischen und evangelischen Perspektive pflegt, im Gegensatz zum eitlen Wissen Panurges. Die Ablehnung eines materiellen Motivs zugunsten einer spirituellen Mission reiht sich in den Diskurs anderer zeitgenössischer Reisender ein, wie etwa des Naturforschers Pierre Belon und des Kosmographen André Thevet im Vorwort zu seiner Universal Cosmography .

Die Widmung an Kardinal Odet de Châtillon kündigt die Fortsetzung pantagruelischer Mythologien an, wobei der Begriff Mythologie in der Kurzen Erklärung als eine Reihe fabelhafter Erzählungen definiert wird, allegorische Fiktionen, die eine verborgene Bedeutung verbergen. Die Reise nach Norden erinnert an die der Argonauten nach der Eroberung des Goldenen Vlieses, wie sie in der orphischen Version beschrieben wird . Der im Roman explizit erwähnte Mythos der Argonauten bezieht sich direkt auf die politischen Wirrungen der Zeit, wie die von Karl V. aufgestellte Ordnung oder die Darstellung von François I. in Gestalt des Tiphys illustriert .

Das Viertelbuch von 1548 scheint wieder die Route der Argonautik nach Apollonius von Rhodos durch den Kaukasus und den Pont-Euxin zu nehmen, während die Version von 1552 anscheinend mehr von der orphischen Argonautik inspiriert ist , wo das Schiff die hyperborealen Länder erreicht bevor Sie an der Atlantikküste zurückkehren. Trotz der Erwähnung des Widders mit dem goldenen Vlies orientiert sich die Episode von Dindenault jedoch eher an der Geschichte von Folengo und erzählt jedenfalls nicht von der Rückkehr der Expedition. Lediglich zu Beginn des Romans wird angegeben, dass die Reise vier Monate dauert. Die unvollendete Argonautica von Valerius Flaccus , die 1498 herausgegeben und 1528 von Giovanni Battista Pio  (it) fertiggestellt wurde, könnte auch Rabelais in seinem Durcheinander der Karten beeinflusst haben, indem sie eine unrealistische Verbindung zwischen Atlantik und Mittelmeer bot.

Komposition

Frank Lestringant vergleicht die Form des Romans mit der eines Inselbewohners, den Namen einer Sammlung von Karten, die ausschließlich Inseln gewidmet sind. Die Etappen werden ohne Rücksicht auf die Verbindung nebeneinandergestellt und nur die Sorge um die Komposition verleiht den Toponymen Dicke. Der Fahrtverlauf setzt sich diskontinuierlich fort, wodurch das Gefühl der Willkür zerstreut wird, das eher eine Seefahrt als eine mehr abgesteckte Route auf dem Festland ausmacht. Aus jeder Insel entsteht eine Mikrogeschichte, die ihr ihre Einheit verleiht. Dieser Erzählprozess verleiht den Stopps einen repetitiven Charakter, möglicherweise ohne Grenzen, da kein Fortschritt den Verlauf des Abenteuers zu ändern scheint, als ob eine immer unvollendete Untersuchung die Suche nach den Protagonisten ersetzt. Dennoch verhindert der Erzählfortschritt innerhalb jeder Episode, diese Abfolge von Entdeckungen auf einen Prozess und Monoton zu reduzieren, wobei die Einsätze und die Bedeutung jeder von ihnen den ganzen Brunnen in eine Reise verwandeln. Die Erkundung entwickelt sich von einer kosmographischen, allumfassenden Perspektive, die ozeanische Räume umfasst, zu topographischen Gesichtspunkten, die auf die Besonderheiten der Orte achten. Die Tatsache, dass Rabelais kanadische, ägäische und skandinavische Bezüge bei der Ausarbeitung dieser imaginären Länder vermischt, zeigt, dass dieses geographische Palimpsest eher ein Labyrinth als ein durch einen Anfang und ein Ende begrenzter Weg ist.

Paul J. Smith identifiziert thematische Konstanzen des imaginären Reiseberichts, die für die Kohärenz des Romans sorgen. Bei der Abreise, dem ersten erwarteten Thema dieser Art, singen Reisende Psalm 114 in seiner marotischen Übersetzung und stellen eine Analogie zwischen der pantagruelischen Suche und Israels Wanderungen auf der Suche nach dem Gelobten Land her. Die Gegenwart des Exodus wird unterschiedlich interpretiert mit der Krise in der Kirche und mit evangelischen Bestrebungen nach einer Rückkehr zu den frühchristlichen Riten in Verbindung gebracht. Auf diese Weise verkündet er die sakramentalen Anliegen , die den Weg kreuzen. Der Sturm, der zweite Topos der wunderbaren Seefahrt, greift das Schema von Psalm 107 auf, auch wenn er auch antike und humanistische Reminiszenzen enthält: Entfesseln der Wellen, Flehen, göttliches Eingreifen, Rückkehr zur Ruhe, Entlastung der Besatzung und Ankunft im Hafen . . Trotz seiner theologischen Implikationen unterscheidet er sich vom biblischen Text nicht nur durch seine komische Dimension, sondern auch dadurch, dass er sich in die kosmischen Vorstellungen der Renaissance einfügt, wie seine Interpretation auf der Insel Macræons zeigt. Zu diesem Thema gesellen sich die Darstellungen des Windes, dessen Abwesenheit dem Chaos gleichgesetzt wird wie das Übermaß an Bewegung im Sturm. Die Harmonie günstiger Winde liegt zwischen zwei Extremen. Als dritter Gemeinplatz des Genres wird das Seeungeheuer stereotyp als schreckliche Kreatur dargestellt, bevor es parodistisch als Tausendfüßler und großer Fisch dargestellt wird. Die Absenkung dieses epischen Motivs entspricht einer entwerteten Bedeutung des Begriffs Monster im 16. Jahrhundert, wie Ambroise Paré bei der Beschreibung des Wals in Des monstres et des prodiges evoziert . Die Muscheln, die Remora und der Lendolus sind also in diesem letzten Buch wie im Rabelaisschen Roman präsent. Das Meeresleben ist insofern wunderbar, als es bewundernswert ist, auch wenn es nicht im Geringsten fantastisch ist. Die Evokation des Physeters spielt somit mit der Polyphonie des monströsen Registers, zugleich Zeichen, außergewöhnliches Phänomen und natürliche Neugier.

Laut Gérard Defaux , der Lestringants These ablehnend gegenübersteht, lässt sich in der Komposition des Quart Livre eine weniger aufwendige, aber mit dem Dritten Buch vergleichbare konzentrische Struktur ablesen . Die 14 Zwischenstationen, die der Anzahl der Panurge-Beratungen im Vorgängerroman entsprechen, werden gleichmäßig auf die beiden Hälften der 67 Kapitel der Ausgabe von 1552 verteilt, wobei der Kampf gegen die Physetère im Zentrum nach einem 33 + 1-Muster steht. + 33. Der Kampf gegen das Monster, das unter das Zeichen der Dreifaltigkeit gestellt wird , ist wahrscheinlich der Meinung, dass dieses Gerät auf der Symbolik der Zahlen aus christlicher Sicht basiert, in diesem Fall der 3, der 7 und der die 14, obwohl letztere weniger transparent ist. Beunruhigend angesichts der Angriffe auf das Papsttum erinnert Bartolomeo Marliani in seiner Topographie des antiken Roms , die 1534 von Rabelais vorangestellt wurde, dass diese auf 7 Hügeln errichtete Stadt in 14 Regionen unterteilt war und 34 Tore hatte. Neben dieser konzentrischen Struktur stehen sich die Etappen gegenüber und kommen zusammen, verweben mehr oder weniger unabhängig vom Ganzen Inselverbindungen, wie die Beispiele von Tapinois und Farouche, von Quaresmeprenant und Niphleseth oder von den Papimanes und Papefigues zeigen. Ein doppelter Aufstieg zu grotesken Schrecken und Schrecken nimmt Gestalt an, der im gesteigerten Fanatismus von Homenaz und der Tyrannei des Bauches von Messire Gaster gipfelt. Diese Entwicklung erklärt die sich ändernde Haltung Pantagruels: neugierig auf die Insel Medamothi, ironisch bei den Papimans und rebellisch bei der Insel Chaneph.

Auch aus Charakter und Verhalten der Protagonisten ergibt sich eine narrative Kohärenz, die an die in der Art Poétique François von Thomas Sébillet definierte Vorstellung von moralischer Erzählung anknüpft . Diese moralische Erzählung bezieht sich nicht auf einen axiologischen Diskurs, sondern auf die Typisierung, die Plausibilität und die Konsistenz von Umgangsformen und Charakteren. Von Horaz entlehnt und von Renaissance-Theoretikern überarbeitet, erfordert der Begriff "decorum personarum" die Eignung der Charaktere entsprechend ihrem Status und Zustand. In dieser Perspektive sind sie nicht dem Fortgang der Handlung untergeordnet, im Gegensatz zu dem, was die aristotelische Poetik befürwortet, sondern die Handlung schätzt im Gegenteil die Eigenschaften jedes Einzelnen. Diese Charakterisierung erfolgt sowohl durch Abstraktion, wie Quaresmeprenant illustriert, als auch durch Individualisierung, und zwar vor allem bei Pantagruel und seinen Weggefährten. Die Neigung von Bruder Jean zum Fluchen ist daher ein Kennzeichen seines Ethos.

Eine ambivalente Erzählung

Die Löschung der Haupt Erzähler reflektiert die inneren Spannungen der Geschichte, gekreuzt durch zwei Paare komplementärer Gegensätze: auf der einen Seite, Panurge Spiel , das Pantagruels Reden korrigiert; auf der anderen Seite die Aussicht auf eine Suche, die durch die Gefahren der Navigation und die unvorhergesehenen Begegnungen gestört wird. Tatsächlich begnügt sich dieser intradiegetische Erzähler im Allgemeinen damit, den Lauf der Ereignisse offenzulegen und den Charakteren den Vorrang vor der Erzählung zu geben, während er in den ersten beiden Romanen der pantagruelischen Geste den unterwürfigen Diener oder den prahlerischen Mystifizierer spielte. Es wird als Zeuge und Garant für Authentizität präsentiert, die das lexikalische Blickfeld verstärkt und sich selbstverständlich in den Rahmen und den Geist eines Reiseberichts einfügt. Im Gegenteil, seine Witze und die Fragen des Lesers nach seiner Leichtgläubigkeit belegen sein Festhalten am Text und wecken Scharfsinn, wie er selbst in Kapitel 38 erklärt: „Glaube es, wenn du willst; wenn nicht, geh hin und sieh es dir an ” . Proteste gegen die Wahrheit garantieren nicht die Wahrhaftigkeit des Erzählers; weil sie Teil des Marktschreierregisters sind, folgen manchmal ironische Nuancen und verdoppeln sich in den unwahrscheinlichsten Episoden. Sie parodieren geographische Literatur durch ihre Übertreibung.

In der rabelaisschen Fiktion sowohl behauptet als auch verspottet, wird die allegorische Dimension der Geschichte, die uns einlädt, einen, wenn auch problematischen, hinter dem Schein verborgenen Sinn zu sehen, in diesem Roman zugunsten einer größeren Polysemie abgeschwächt. Die Interpretationen von Pantagruel werden denen von Panurge und den anderen Charakteren gegenübergestellt, ohne die Richtung des Abenteuers zu bestimmen und eine strukturierende Rolle zu spielen. Messire Gaster beispielsweise verkörpert auf den ersten Blick eine abstrakte Idee, die Ambivalenz der Dinge, durch die Vermittlung einer prosaischen Realität die Macht des Magens, zugleich Quelle der Versklavung und Emanzipation. Keine Werteskala überwiegt jedoch explizit die andere, der Ekel vor Pantagruel schwächt die Faszination dieses kulinarischen Auspackens nicht. Die Bodenständigkeit von Panurge und Bruder Jean wird durch die Suche nach der Wahrheit, die den Riesen beseelt, nicht geschmälert, der darüber hinaus auch an den Scherzen und Freuden des Tisches teilhaben kann.

Eine humanistische Satire

Die „satirische Mocquerie“ wird in der Briefve-Erklärung definiert als „eine Möglichkeit, jedem nach Belieben etwas zu sagen und die Laster zu schmücken , während wir die Spiele der Bazoche machen, durch in Satire verkleidete Leute“ . So gesehen reiht sich Rabelais satirisches Register in den horakischen Geist der ätzenden Kritik an den Mängeln der Zeit und in diesem Fall an den Gegnern der Humanisten ein. Er greift die von Sébastien Brant in La Nef des fous entwickelte Analogie zwischen dem Arzt und dem Satiriker auf sowie der Idee, dass dieser seine eigenen Verfahren auf sich selbst anwenden muss.

Irregeführte Gerechtigkeit

Der Romanschriftsteller zielt auf das Verhalten und die Käuflichkeit von Gesetzeshütern ab. Die Chicanous-Episode, die auf der Insel Procuration spielt, verspottet diese Abweichung von der Gerechtigkeit in vorbildlicher Weise. Satire verbindet hier ihre etymologische Bedeutung, die mit der Vermischung von Geschichten, dem Kreuz, das aus verschiedenen Theatergenres wie Farce und Tragikomödie stammt , sowie der Verflechtung unterschiedlicher Themen wie dem Religiösen und dem Skatologischen verbunden ist. Die Satire ist jedoch nicht eindeutig: Das Volk von Lord Basché bekommt seinen Anteil an Schlägen. Darüber hinaus, wie Epistemon feststellt, ist die Handlung der Chicanous im Namen des Priors und ihr grausames Schicksal eine Ungerechtigkeit, die den Weg zu einem Kreislauf der Gewalt öffnet.

Missbrauch des Klerus und Antipapismus

Religiöse Satire, die in der gesamten rabelaisischen Fiktion weit verbreitet ist, nimmt auch einen bedeutenden Teil des Vierten Buches ein . Die Opposition zwischen den Papifigues und den Papimanes verspottet den Götzendienst gegenüber dem Papst. Die Teufelei mit dem Bauern ist der Anlass für Hechte gegen die Lust der Mönche, ohne in einem anderen Bereich die Gier der Anwälte, die Täuschung der Kaufleute und die List der Zimmermädchen zu vergessen.

Die Verehrung der Dekretalen auf der Insel der Papimans verspottet die Autorität des kanonischen Rechts, das über die christliche Nächstenliebe gestellt wird . Diese im 12. Jahrhundert aus Gratien verfassten Texte schützen den Klerus vor bürgerlicher und königlicher Macht. Bischof Homenaz zieht daher einen Bibelersatz dem Wort Gottes vor. Die Kritik an der Sakralisierung des Papstes, an den Ritualen der Messe und an den Gegenständen der Liturgie schließt sich der Kritik der Reformierten an. Das Porträt des Papstes wird durch die äußeren Zeichen wie das Diadem und die Pantoffeln bewundert , nicht für seine Haltung und seine Demut.

Die Papimans bilden eine transparente Allegorie der Papisten, die die größere Klarheit des Vierten Buches im Vergleich zu den vorherigen Romanen bezeichnet, im Prolog von Gargantua unter das Zeichen der hermeneutischen Komplexität gestellt oder im dritten Buch von der Ratlosigkeit Panurges bearbeitet wurde . Dieses Merkmal knüpft an ästhetische und historische Anliegen aus der Kampfliteratur an. So erklärt Homenaz: „Wir sind einfache Leute, weil er Gott anfleht . Und nennen wir Feigen, Feigen: Pflaumen, Pflaumen: und Birnen, Birnen. » , Er übersetzt eine vereinfachende Haltung, die sich weigert, die Mehrdeutigkeit der Zeichen zu sehen, und die sich in seiner wörtlichen Lesart der heiligen Texte wiederfindet. Papimen pflegen eine binäre Weltsicht ohne Zweifel, nehmen ihr Heil als selbstverständlich hin und vertrauen weniger auf einen körperlosen und unsichtbaren Gott als auf seinen Stellvertreter auf Erden. Die Klarheit der rabelaisschen Erklärung lässt sich durch ihr Pamphleterieziel und die Verteidigung des Gallikanismus gegen die Anhänger des Primats des Vatikans erklären . Die Schätzung der Eroberung von 400.000 jährlichen Dukaten, die Rom aus dem Königreich Frankreich gezogen hat, entspricht den zweifellos etwas übertriebenen Schätzungen der damaligen Zeit. Vor allem Feinde und Verbündete werden explizit genannt, wie Calvin und Putherbe unter den deformierten Kindern Antiphysias am Ende von Quaresmeprenants Beschreibung genannt werden. Der polemische Einsatz der Satire erklärt die geringste Ambivalenz des Textes.

Die Satire zielt nicht auf eine eindeutige Ablehnung religiöser Praktiken ab, wie die facettenreiche Darstellung von Gebeten im Roman zeigt. Die Papimanen führen während einer Trockenmesse eine Sammlung ohne Opfergabe durch , die der Liturgie widerspricht , aber zusätzlich das Geld für das Tafelvergnügen verwenden. Sie vervielfachen die pompösen und abergläubischen Zeichen, wie den Daumenkuß im Kreuz. Umgekehrt zeugen die Versöhnungszeremonie, die der Abfahrt zur See vorausgeht, der einfache Glaube von Couillatris und das Gebet von Pantagruel während des Sturms von einer aufrichtigen religiösen Inbrunst. In dieser Episode bilden die wiederholten Anrufungen des verängstigten Panurge einen komischen Kontrapunkt zu Pantagruels kurzer Bitte. Letzterer offenbart ein demütiges Vertrauen in den göttlichen Willen, den er vor Macrobe bekräftigt.

Neben dem Papsttum und den Missbräuchen des Klerus greift die Geschichte den religiösen Formalismus und insbesondere die christliche Lehre von der Eucharistie an. Konzipiert, um an das letzte Abendmahl und die Gemeinschaft Christi mit seinen Jüngern zu erinnern, ist seine Bedeutung dann fehlgeleitet, wie in der Episode um Lord Gaster gezeigt wird. Tatsächlich verspottet die Zeremonie, die ihn feiert, die Verkleidung des christlichen Ritus, wobei der Transport des Ziboriums und der Menage durch die Akolythen durch den Transport von Körben und Töpfen durch große Diener ersetzt wird. Die Gastrolâtres betreiben eine Messeparodie, in der sie sich dem Opfer hingeben. Humanisten kritisieren die Fixierung der eucharistischen Kommunion in einer Reihe von Regeln und Liedern, die ohne Nachdenken gefolgt werden, die Interpretation dieses Sakraments als Opfer und die Idee einer realen Gegenwart Christi in Wasser und Wein, die die Erlösung der Gläubigen in der Art eines heidnischen Ritus. Aus dieser Perspektive wird der scheinbar unvollendete Charakter des Romans erklärt, wobei die von Panurge in das Wort La Dive Bouteille gesetzte Hoffnung ebenso illusorisch ist wie die einer Erlösung durch die Aufnahme des Gastgebers .

Die Flüche von Panurge, die mit dem Teufel verbunden sind, und die Farce von François Villon erinnern an die Teufel der mittelalterlichen Mysterien , in denen die Charaktere, die teuflische Rollen verkörpern, die Verdammten zur großen Freude des Publikums quälten und nicht zögerten, die Bühne zu verlassen, um sich zu verbreiten die Stadt ein Karnevalslärm. Die Teufel des vierten Buches spielen jedoch auch eine satirische Rolle. Die Szene, in der der Pflüger der Insel Papefigues wie eine Ente ins Weihwasser stürzt, während Priester ein Grimoire lesen, verspottet so den damaligen Exorzismus . Die Beschwörung der in der Hölle gekochten und gegessenen Verdammten durch den Peiniger des Bauern oder durch Homenaz lenkt die populäre Vorstellung von den Leiden, die die Verdammten erwarten, um, um abergläubische Überzeugungen zu verspotten

Eine vertuschte oder militante Evangelisation?

Verdun-Léon Saulnier vertritt die These vom Hesuchismus von Rabelais, einer Haltung, die den Verzicht auf eine aktive Propaganda nahe dem Quietismus und den Wunsch nach einem friedlichen Leben anzeigt . Aus dieser Perspektive würden die umstrittenen Ideen des Vierten Buches bewusst mit Vorsicht und unter dem Siegel der Geheimhaltung präsentiert, um Verfolgung zu vermeiden, wie es der im Roman mehrfach vorkommende Ausdruck „Geheimgarten“ suggeriert. So sieht er in der Kanone, die vor der Insel Ganabin abgefeuert wird, ein Zeichen der Unabhängigkeit, die nicht die Zuflucht der Diebe, sondern die der Ungerechtigkeit und der Repression sein würde, und demonstriert die gelassene Besonnenheit von Pantagruel im Unterschied zur Feigheit von Panurge Flucht und die Kühnheit von Bruder Jean, schnell zu den Waffen zu greifen.

Umgekehrt behauptet Gérard Defaux , dass der instinktive Antiklerikalismus von Rabelais ungeschminkt zum Ausdruck kommt, auch wenn sich die Macht gegenüber den ketzerischen Gedanken seit 1534 verhärtet. Das Vorwort des Quart Livre von 1548 bildet, abgesehen von der Episode des Krieges zwischen den Eichelhähern und den Elstern, ein Plädoyer, gepaart mit einer Anklage, die nicht einem Widerruf gleicht. Die Anspielungen und persönlichen Angriffe auf die Dogmen der Evangelisten sind präzise, ​​direkt und unterstützt. Michael Screech erklärt, dass, wenn der Roman der politischen Linie des Königs von Frankreich entspricht und der politisch-religiöse Kontext dort stärker gedeiht als in früheren Werken, die propagandistische Dimension nur eine unter vielen anderen ist, wie die vor allem unterhaltsame und komische Passagen zeigen.

Interpretationen

Gelernte und unverschämte Verwendung von Wortspielen

Die Motivation lexikalischer Wendungen wirft das Problem der Verantwortung und der Unentgeltlichkeit der Sprache auf. Tatsächlich entwickeln sich mehrere Erzählepisoden aufgrund von Missverständnissen oder Doppeldeutigkeiten. Als Couillatris nach seiner Axt fragt, stickt Priape ​​die sexuelle Zweideutigkeit des Wortes, woraufhin die Götter wie ein "Mikrokosmos von Mäusen" in Gelächter ausbrechen, bevor sie den Unglücklichen auf die Probe stellen. Ebenso verärgert der Podeststand von Ennasin Pantagruel nicht, wenn er Panurges Witz wörtlich nimmt und die Fake-Natur der von ihm hergestellten Verbindungen nicht anerkennt. Unter den Bündnispartnern werden Gewerkschaften hauptsächlich durch die Wiederherstellung fester Ausdrücke erklärt , sobald die Begriffe individualisiert und verkörpert wurden. Sie führen zu einem Verlust des allgemeinen Gebrauchs und zu einer Selbstgenügsamkeit des Symbols, das den Riesen verärgert, wie die Worte "Horn" und Muse, die "Dudelsack" bilden. Antiphysie, die die üblichen Vorstellungen von der Würde des Menschen umkehrt, oder die Papimans, die den „Gott in der Erde“ buchstäblich durch Bildnisse anbeten, repräsentieren diese Aporie der Symbolisierung ebenso wie die Wortspiele . Der Einfluss von Wortspielen auf den Verlauf der Geschichte prangert den Götzendienst der Zeichen an.

Die narrative Rolle semantischer Spiele zeigt sich insbesondere in der Ablenkung von Sprichwörtern . Das wörtliche Lesen einer festen Metapher ist in Rabelais ein üblicher Vorgang. Seine Originalität liegt in der Inszenierung dieser Ausdrücke, wie die Insel Ruach veranschaulicht, wo die Formel "Nur vom Wind leben" während der gesamten Episode verwendet wird: Die Saugnäpfe behandeln die windige Kolik des Abgestandenen . Der Satz "die Andouilles in die Knie zu brechen", der Kapitel 41 den Titel gibt, bezeichnet die Tapferkeit der Pantagruélistes, die es schaffen, das Unmögliche zu schaffen, während die parämischen Äußerungen auf der Insel der Allianzler personifiziert werden. Die Charaktere Transporter und Bagger beziehen sich beispielsweise auf das umschaltbare Sprichwort: „Der Transporter verspottet den Bagger“. Rabelais formuliert die durch den Gebrauch fixierte Bedeutung neu und erweckt Wörter wieder zum Leben, wie sie durch die Episode der eingefrorenen Wörter evoziert werden. Die sprichwörtliche Ablenkung dient somit sowohl dazu, den Rahmen der Geschichte zu setzen, ihr einen spielerischen Impuls zu geben, als auch die Möglichkeiten der Sprache auszuloten.

Die Verwendung des Apophtegmas belegt diesen doppelten Aspekt von spielerischem Witz und sprachlicher Reflexion. Panurge, von seiner Egozentrik geblendet, verzerrt so ein Pyrrho zugeschriebenes Darlehen über ein Schwein, das sich glücklich darüber befindet, mitten im Sturm am Ufer zu sein, während alle Versionen dieser Geschichte das Tier auf dem Boot erwähnen, das anderswo ein Symbol der Dummheit ist , und dass nichts in Panurges Haltung die für die skeptische Philosophie charakteristische Fähigkeit widerspiegelt, sich selbst zu hinterfragen . Pantagruel hingegen verwendet es zu Bildungszwecken, um seine Gefährten zu erbauen und zu ermutigen. Und vor allem lehnt er den dogmatischen Gebrauch von Panurge ab, ohne ihn für komische Zwecke zu verwenden. In beiden Fällen manifestiert das Apophtegma sowohl den Rückgriff auf ein autoritatives Argument als auch dessen Problematisierung.

Als Teil einer Tradition, die in der mittelalterlichen Literatur gut vertreten ist, müssen die Rabelaisschen Listen sowohl in Bezug auf die innere Logik der Geschichte als auch in Bezug auf die Hypotexte gelesen werden, auf die sie sich beziehen. Das Viertel Buch enthält vier diese enumerative Sequenzen: die Anatomie des Quaresmeprenant, das Essen des Gastrolastres, die giftigen Tiere und die Köche des Andouilles Krieges. Letztere, bestehend aus 161 Substantiven mit Eigennamenwert, verwendet das lexikalische Feld der Nahrung. Ein Drittel dieser Wörter scheint keine direkte Verbindung mit dem Bereich der Nahrung zu haben, obwohl ihre Dunkelheit aus der Entwicklung der Sprache resultieren könnte, der Begriff "Balafré" bezieht sich beispielsweise auf eine Dialektform des Verbs "essen". . Die scheinbaren Eindringlinge lassen sich durch etymologische Akrobatik oder Spiele mit dem Signifikanten erklären: Der Nachname „Lasdaller“, was „faul“ bedeutet, passt in die Liste, weil es sich um ein Anagramm aus „Speck“ und „Saler“ handelt. Die Liste enthält poetische Effekte durch die isometrische (Abwechselung und Homologie der Anzahl der Silben in den verschiedenen Wortfolgen) und Homöoteleuton (Cabirotade und Carbonnade oder Badigoncier und Saffranier). Diese verbale Akkumulation bezieht sich einerseits auf die Reflexion über die Arbeit der Sprache und die Angemessenheit zwischen dem Namen und der Sache, sie trägt andererseits zur Schaffung eines heroischen Stils bei, da sie die Aufzählungen der Armeen parodiert in Epen, wie die Anspielungen auf die Batrachomyomachie und die Ilias zeigen .

Die Lautmalereien des Quart Livre sind zahlreicher und länger als in den vorherigen Romanen und geben dem epischen Register und der Suche nach dem Ursprung der Sprache, die auch die Geschichte durchzieht, eine komische Wendung. Auch wenn einige der lautmalerischen Interjektionen von Rabelais die von antiken oder zeitgenössischen Grammatikern wie Scaliger wiederholen , sind die meisten von ihm erfunden. Darüber hinaus setzt er diesen Trope manchmal überschwänglich, sogar auf mehreren Zeilen, aus, scheut sich nicht, über rhetorische Konventionen hinausgehende Tierlaute zu machen, das erste schriftliche Miau der französischen Sprache zu imitieren, und schwelgt in Fortsetzungen verworrener, bedeutungsloser Laut (die von Dindenault ausgesprochene Folge von „r“). Die unberechenbaren Laute machen die Angst vor Panurge in der Sturmepisode empfindlich. Auf der anderen Seite evoziert die Flut der Lautmalerei, die beim Schmelzen der eingefrorenen Wörter heraussprudelt, eher die babylische Sprachverwirrung und die Fragen der Zeit nach den primitiven Dialekten.

Das Auftauen des Wortes

Im Hintergrund ist in den vier Schlusssequenzen des Vierten Buches ein Deutungsdiskurs zu lesen . In der Episode der Papimanes verkörpert Homenaz eine feste und starre Auffassung von Sprache, die in der Sensibilität und Wörtlichkeit steckt, während Pantagruel, offen für Polysemie, lexikalische Neuerungen nicht fürchtet, wie die Nominierung von Birnen als Geschenk zeigt. Als er mit seinen Gefährten zu den eingefrorenen Worten kommt, zögert er nicht, mehrere Hypothesen über ihre Bedeutung aufzustellen, im Gegensatz zu seinen Gefährten, die erstaunt sind über das, was sie hören, ohne zu sehen, und der Kapitän, der das außergewöhnliche Phänomen auf die Erinnerung an eine Vergangenheit reduziert Schlacht. Darüber hinaus erinnert er, indem er sich weigert, Wörter zu horten, daran, dass die Sprache in der Bewegung des Lebens neu geschaffen wird, während Panurge die Sprache als Objekt manipulieren möchte, indem er vorschlägt, sie zu verschenken (wie ein Liebhaber) oder zu verkaufen (wie ein Liebhaber). . ein Rechtsanwalt). Auch die Figur der Messire Gaster bezieht sich auf die Dualität des Zeichens und auf die Missetaten des Wörtlichen: Wer sich mit der primären Bedeutung des Hungers begnügt, lebt besessen von seinem Bauch, während er eine schöpferische Funktion verbirgt, weil er die Fantasie weckt. Während des letzten Banketts sind die Gefährten mit der Nichtauflösung der Rätsel zufrieden und freuen sich über ihre körperliche Reparatur, während Pantagruel die Starrheit ihres von ihrem Appetit verzehrten Geistes aufzeigt und vorschlägt, nicht nur durch Trinken "die Zeit zu verlängern", traditionelle Bedeutung des Ausdrucks für Seeleute, lässt aber die Zeit steigen und spielt immer noch mit der Vielseitigkeit der Bedeutung.

Das Bild von Wörtern oder Tönen, die im Spiegel gefangen sind, geht auf Rabelais zurück. Plutarch behauptet, dass Antiphanes Platons Lehre als eingefrorene Worte beschrieb, deren Bedeutung mit dem Alter und der Weisheit auftaut. Darüber hinaus beschwört ein Reisender aus dem Hof von Castiglione ein solches Phänomen, das von einem Aufenthalt in Moskau berichtet wurde. Dennoch verwendet Rabelais dieses Thema in einem ganz besonderen Sinne. Es bietet eine christliche Lesart des Mythos von Petron, der von Plutarch in der Abhandlung Über das Verschwinden der Orakel beschrieben wurde  : Der antike Bericht behauptet, dass die Ideen ( Lógoi ) und die Beispiele ( Paradeígmata ), die in den himmlischen Dreiecken platziert sind, teilweise in das Zeitliche fließen Welt durch die Bewegung der Ewigkeit. In Pantagruels Version fallen die Worte von der Villa der Wahrheit auf die "Vollendung des Jahrhunderts", ein Begriff aus dem Matthäusevangelium , um das Ende der Zeiten zu qualifizieren. In dieser Perspektive befasst sich die Episode der eingefrorenen Wörter mit dem Teil der offenbarten Wahrheit, den Wörter trotz ihrer konventionellen Dimension und der Möglichkeit der Erkenntnis durch Sprache enthalten, und gesellt sich zu bestimmten platonischen Behauptungen von Cratylus . Die Worte würden an einem göttlichen Licht teilnehmen, das wie Katarrhe auf die Menschheit tropft, sie sind "lärmende Meinungsträger", die in der Lage sind, die Wahrheit außergewöhnlich zu übersetzen. Nach dieser Lesart ist Kapitel 56 das komische Gegenstück zum vorherigen. Nach dem Auftauen werden die Worte zu Klängen und unverständlichen Stimmen reduziert, die eine unbekannte Sprache und den Lärm des Krieges vermischen. Außerhalb der von Anmut berührten Sprache herrschen Verwirrung und Missverständnisse, die einzigen Laute, die mit einer natürlichen Bedeutung ausgestattet sind, die sich dem Lärm der Tiere nähert.

Teratologie

Die Figur des Ungeheuers stellt für die gelehrte Elite der Renaissance ein außergewöhnliches, von Gott diktiertes Phänomen dar, bewundernswert oder erschreckend, das sich als ein zu interpretierendes Rätsel aufgibt. Eine stärker in der Populärkultur verwurzelte Tradition schreibt der Monstrosität keine kosmische Bedeutung zu, sondern setzt sie mit Formen von Karnevalsausdrücken gleich, die mit Angst oder Groteske verbunden sind. Die multiplen Konzeptionen finden sich im rabeaisianischen Werk, wobei das Monströse oft als Folie für humanistisches Denken für polemische Zwecke verwendet wird.

Die ungewöhnlichen Realitäten stellen somit ein Problem der Hermeneutik dar , da die Singularitäten nicht zwangsläufig und systematisch auf eine verborgene Bedeutung verweisen. Vier Sequenzen beziehen sich explizit auf das Monster im Roman: der Sturm, verbunden mit den Wunderkindern auf der Insel Macraeons, Quaresmeprenant, dem Physetère und den Andouilles. Der Sturm, zunächst als Naturkatastrophe betrachtet, wird so später als Vorbote des Heldentodes entziffert und wieder in eine logische Welterklärung integriert. Andererseits scheint der Angriff des Physetère, der an die stürmische Episode erinnert, nichts anderes zu bedeuten als sich selbst und das besiegte Wesen dreht sich um wie ein banaler toter Fisch. Auch wenn der Gegensatz zwischen Andouilles und Quaresmeprenant auf den ersten Blick den Gegensatz zwischen Fastenzeit und Karneval sowie die evangelische Satire gegen die institutionelle Gewalt der Kirche evoziert, widersprechen einige fantastische Elemente der Idee einer transparenten Symbolisierung die Ambivalenz der Zeichen. Der Körper der Andouilles, phallisch, hybrid und tierisch zugleich, ist nicht weniger monströs als der ihrer Feinde, und ihre Fremdartigkeit widersetzt sich totalen Erklärungen, auch wenn sie die gleichzeitige Verbindung von sexuellem und kulinarischem Vergnügen hervorruft. Pantagruels Hinweis auf Cratylus' Theorie über den Namen der Andouilles ist nicht zu ernst zu nehmen, er trägt zum burlesken Ton der Schlacht bei.

Neben ihrer erzählerischen Rolle bildet die Beschreibung der Monster einen unwirklichen und fabelhaften Rahmen. Rabelais greift auf enargeia zurück , also auf rhetorische Verfahren, die versuchen , eine Beschreibung mit Beweiskraft sensibel zu machen, obwohl Kreaturen nicht immer darstellbar sind. Der Physeter und das fliegende Schwein, die von Olaus Magnus bzw. Élien beschrieben werden , sind somit vorstellbare Wesen, die sich in die Logik der Geschichte einfügen. Bringuenarilles hingegen, dem Jünger des Pantagruel entlehnt, fällt durch die Unwahrscheinlichkeit seines Todes auf und nimmt durch seine schwache Präsenz im Roman einen ornamentalen Charakter an.

Komische Ambivalenzen

Die rabelaissche Schrift vermischt bereitwillig die Bedeutungsebenen, das komische Register tarnt eine ernste Angelegenheit und umgekehrt. Die obszönen Zweideutigkeiten beziehen sich ebenso auf karnevalistische Fröhlichkeit wie auf evangelische Geselligkeit, wie die Verbindungen zwischen Tod und Lachen im Roman zeigen. Die tödlichen Fallen, deren Opfer Dindenault und Tappecoue sind, werden verspottet und mit schwungvollen Charakteren, die von ihrer Autorität durchdrungen sind; die Gewalt dieser Episoden wird jedoch durch die humanistische Perspektive der Pantagruelisten aufgewogen. Die Grausamkeit von Panurge und Villon wird nicht durch eine moralische Lektion verurteilt, die die Leichtigkeit dieser tragischen Farce bewahrt, sondern wird durch das symmetrisch ausgewogene Verhalten von Pantagruel sanktioniert. Die Geschichte von der Axt von Couillatris legt Wert auf Mittelmäßigkeit , verstanden als das richtige Maß zwischen zwei Exzessen, ohne eine Predigt zu machen, sondern durch ein Massakerspiel, dem die gierigen Bauern zum Opfer fallen. Rabelaisianisches Lachen ist proteanisch, pantagruelistische Freude, die der bösen Freude der Scherze entgegensteht. Die im Katalog der seltsamen Todesfälle in Kapitel 9 aufgelisteten Todesfälle nach Lachen, die einer Zusammenstellung von Ravisius Textor entnommen sind , können ebenso gut als eine Form der Vergeltung für die Eigenliebe wie als eine Behauptung der Eigenliebe angesehen werden Im Tode.

Die Erfindungen von Messire Gaster zeigen nicht nur, dass der Ursprung der Künste und Techniken in der Notwendigkeit des Lebensunterhalts liegt, die zudem wenig originell ist. Nach einem Kapitel, das bewährten und historischen Innovationen gewidmet ist, nehmen sie eine unrealistische und außergewöhnliche Wendung. Anstatt sich auf dem Sideritstein zwischen Falke und Page niederzulassen, kreisen die von der ballistischen Maschine angetriebenen „Wurf und Dragees“ wie ein Stern um ihn. Sie sind nicht alle phantasievoll, die Geschichte beschwört somit das Diktat herauf, dessen angeblich therapeutische Tugenden noch in der Renaissance akzeptiert wurden, sondern Teil einer ebenso gelehrten, spielerischen und experimentellen Imagination , die böswillig suggeriert, dass die Welt ungeahnte Reichtümer verbirgt. Dieses jubelnde Lob des Einfallsreichtums hebt die Unterscheidung zwischen utilitaristischen und kontemplativen intellektuellen Werken auf, da sie beide auf Gasters Herrschaft reagieren und Perspektiven des Staunens sowie der Eroberung eröffnen.

So nutzt Rabelais die Ressourcen der Tragikomödie eher als experimentelles Konzept denn als kodifiziertes Genre. In der Kurzerklärung als "Anfang angenehmer Scherz, am Ende traurig" definiert , wird die Tragikomödie auf der Insel Macræons und in Verbindung mit dem Streich von Chiquanous heraufbeschworen. Der Begriff wurde damals von Dichtern ebenso gesucht, Antonio Minturno kommentierte den zweideutigen Charakter von Plautus ' Amphitryon wie in der Volksliteratur, wobei das Vorwort zu Theodore de Bezes Abraham-Opfer den Doppelcharakter seines Stücks spezifizierte. Es passt gut zu der Ungewissheit der Reise, die offen für unvorhersehbare und plötzliche Ereignisse ist, und manifestiert den Rabelaisschen Geschmack für Ambivalenzen, wie das Diptychon von Bringunenarilles und du Bellay zeigt, wobei der Tod nacheinander als komische und tragische Farce dargestellt wird. . Dasselbe gilt für die Gewalt, deren Schauspiel für die Chiquanous in Schrecken und für die Andouilles in Schönheit endet. Der Pantagruelismus, der im Prolog als „fröhlicher Geist, der sich der Verachtung von zufälligen Dingen anvertraut“ präsentiert , kann als der Geisteszustand angesehen werden, der angesichts der Ungewissheit der Zukunft, ob textuell oder nicht, kultiviert werden muss.

Einblicke in Intertextualität

Die wahre Geschichte von Lucien, die Makaroneas von Teofilo Folengo und Der Jünger von Pantagruel , die Jehan d'Abundance zugeschrieben werden, sind drei Hauptquellen der rabelaisischen Inspiration im Vierten Buch .

Die riesigen Bringuenarilles und die Andouilles sind in Le Disciple de Pantagruel präsent . Dennoch hat die Reise mit Rabelais eine Perspektive, die den Umfang ihrer Inspirationsquelle erweitert. In letzterem werden die Ereignisse nebeneinander gestellt, ohne dass die Protagonisten die Interpretation durch ihre Geschichten erschweren. Die wenigen Motive, die der Autor verwendet, werden überarbeitet und mit einer neuen Bedeutung versehen.

Die Randbemerkungen auf einem der vier Exemplare von Plutarchs Moralia , die Rabelais gehörten, geben Aufschluss über bestimmte Elemente der Entstehungsgeschichte des Vierten Buches . Die Marginalien dieser Zusammenstellung von Flugschriften zeigen Passagen, die das Interesse des Autors geweckt haben. Die Abhandlung Über das Verschwinden der Orakel inspiriert Pantagruel zu seinen Überlegungen über die Summe der Zeitalter in Kapitel XXVII oder die Episode von Pans Tod, die im folgenden Kapitel erzählt wird. Ein anderes Beispiel, die Zusammenführung von Ideen und Atomen, auf die auf der Insel Medamothi angespielt wird, erinnert an die epikureische Physik, die in Contre Colotès enthüllt wurde . Ganz allgemein zeugt diese Quelle vom Hellenismus des Schriftstellers, da er griechische Werke kommentiert, die noch nicht ins Lateinische übersetzt wurden.

Der Roman zitiert neunmal explizit das hippokratische Korpus , das einen ausgeprägteren Einfluss zeigt als in früheren Erzählwerken. Außerdem, was ebenfalls neu ist, stammt das meiste davon aus der Abhandlung über Epidemien . Rabelais wurde von den Kommentaren von Galen , Jean d'Alexandrie und Leonhart Fuchs zu diesem Text inspiriert , die zeigen, dass er mehrere Ausgaben davon konsultiert hat. Er bezieht sich darauf zum Beispiel im Zusammenhang mit der Selbstgefälligkeit des Arztes gegenüber dem Patienten, der tödlichen Nahrungsaufnahme einer Schlange oder der Hervorrufung des Engastrimyths. Diese Sammlung von Beobachtungen weckte in der Renaissance das Interesse an der klinischen Beobachtung und schloss sich der Tendenz der Humanisten an, mittelalterliches Wissen mit Hilfe der griechischen Philologie zu korrigieren. Es fasst die in anderen Abhandlungen enthüllten Lehren des Hippokrates zusammen und wendet sie an, was ihre Bedeutung für einen Arzt wie Rabelais erklärt.

Literaturverzeichnis

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Anmerkungen

  1. Es erinnert insbesondere an den Krieg gegen die Bretagne .
  2. Erstbezeugung des Ausdrucks, auch wenn die Verwendung bis ins Mittelalter zurückreicht.
  3. Rabelais schreibt diese Formel Hesiod zu und wiederholt damit einen Irrtum von Erasmus in den Adages (I, 1).
  4. Das Land der Laternen ist eine Leihgabe von Lucien de Samosate, die bereits in Pantagruel erwähnt wurde .
  5. Der Name "Dindenault" leitet sich entweder von "dandin" ab, was Einfaltspinsel bedeutet, oder bezieht sich auf den Truthahn , der damals Meerhahn genannt wurde .
  6. Wort gebildet aus esnasé, mit der abgeschnittenen Nase und dem hebräischen Suffix -in
  7. Satirische Anspielung auf das Konzil von Trient , kessil bedeutet auf Hebräisch Wahnsinniger.
  8. Senf ist zur Zeit des Autors ein Fäkaliensymbol.
  9. Diese spöttische Geste hat eine obszöne Bedeutung. Der Feigenbaum symbolisiert auch Fülle in der christlichen Tradition.
  10. Starker Mann und Biest in der Provence
  11. Nephelibat, das auf den Wolken wandelt, ist ein aus dem Griechischen abgeleiteter Begriff aus νεφέλη „Wolke“ und βαήϱ „Wanderer“. Der Mythos des Konflikts zwischen den Arimaspes, die nur ein Auge haben, und den Greifen, die ihnen das Gold berauben, findet sich bei Herodot , der von Aristeas von Proconnese inspiriert wurde
  12. Das Verb manducare bedeutet im Lateinischen mit den Zähnen knirschen, kauen, aufsaugen.
  13. Chaneph bedeutet auf Hebräisch Heuchelei.
  14. Siehe Kapitel XXIII des dritten Buches , „Wie Panurge eine Rede hielt, um nach Raminagrobis zurückzukehren“
  15. Saulnier betont, dass der Schrecken von Panurge durch die bloße Anwesenheit von Dieben schlecht zu erklären wäre, selbst wenn dies der Begriff Ganabin im Hebräischen ist. Panurge erklärt Bruder Jean, dass er als Mönch nichts riskiert, was die Hypothese einer gegen die Agenten der religiösen Macht gerichteten Anspielung stützt.
  16. Der Lieferwagen ist ein Instrument zum Rühren von Glut in einem Ofen. Er lacht über die Schaufel für die Dunkelheit, mit der er selbst bedeckt ist.
  17. Vor den heuchlerischen Tränen von Homenaz rufen Epistemon und Bruder Jean „Myault, myault, myault“ aus. Siehe Kapitel 54.
  18. Es verwendet ein Motto, das Erasmus in den Adages (I, 1,40-41) kommentiert hat, „Sus Minergam et sus cum Minerva certamen suscepi“ . Es erinnert an ein Schwein, das Minerva, die Göttin der Weisheit, zurückerobern möchte.
  19. Der antike Begriff der Enargeia nimmt in der modernen Rhetorik eine bemerkenswerte Bedeutung ein, wie seine Verwendung in der Rhetorik an Herennius (IV, 54) zeigt. Weiter als die Ekphrasis bezieht es sich auf die visuelle Qualität der Geschichte.
  20. Dies ist eine griechische Ausgabe von 1542, die bei der BNF unter der GR Rés. G. R. 33, Korrektur der Aldine-Ausgabe von 1509.

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