A kibbutz (von Hebrew : קיבוץ , Plural, קיבוצים : kibbutzim , "Montage" oder "zusammen" bedeutet) ist eine Art von Kollektivist Dorf zuerst in dann Ottoman Palestine 1909 erstellt; es ist der Kibbuz Degania (auf Französisch: "die Blaubeere"), der von Juden russischer und polnischer Herkunft geschaffen wurde, die sich der zionistischen Bewegung mit sozialistischem Einfluss anschlossen . Die anderen Kibbuzim wurden bereits 1920 entwickelt und verbreiteten sich seit der Gründung des Staates Israel am 14. Mai 1948. Sie waren ursprünglich ländliche Gemeinden, aber nach der Gründung Israels begannen dort industrielle Aktivitäten. Historisch betrachtet galten ihre Mitglieder als Elite, besonders militant und engagiert. So stellten Soldaten aus Kibbuzim in den 1960er, 1970er und 1980er Jahren fast 25 % des Offizierskorps der israelischen Armee, bei knapp 3 % der Gesamtbevölkerung.
Diese Kollektivdörfer waren Gegenstand vehementer Angriffe der israelischen Rechten, insbesondere nach dem Sieg der rechtsgerichteten Parteienkoalition bei den Parlamentswahlen im Juni 1977, wo der Regierungschef Menachem Begin die Kibbuzniks vor allem als "gut" behandelte -aus." mit Schwimmbad " . Die Kibbuzim nahmen in den 1990er Jahren eine liberale Wendung und gaben die revolutionäre Rolle auf, die ihnen ursprünglich zugedacht war. Seit den 1990er Jahren werden dort Wohnungen privatisiert und viele Kibbuzim in Moshavim umgewandelt , Genossenschaften, die Privateigentum akzeptieren, um im Zuge der sozialliberalen Zeitwende überleben zu können.
Das ideologische und demografische Gewicht der Kibbuzim nimmt seit den 1970er Jahren stetig ab; sie wogen 2005 nur 1,8 % der israelischen Bevölkerung und 2010 knapp über 123.000 Menschen; im Jahr 2020 sind es weniger als 88.000 Menschen (etwa 1 % der gesamten jüdischen Bevölkerung) verteilt auf etwa 260 Siedlungen. Ihre Bevölkerung wächst nicht mehr in einer israelischen Gesellschaft in rasanter demografischer Entwicklung, die im Dezember 2019 etwa 9.560.000 Einwohner hatte (jüdische, arabische und andere Bevölkerungsgruppen zusammen). Trotz dieses ständigen Rückgangs des demografischen Gewichts nahmen die Kibbuzim 2010 etwa 10 % der Landesfläche ein und stellten 9,2 % der israelischen Industrieproduktion (5,2 % des industriellen BIP) und zwischen 34 % und 40 % der Landwirtschaft Produktion.
Eine Person, die in einem Kibbuz lebt, wird Kibbuznik (Plural: Kibbuznikim ) genannt.
Der Kibbuz ist per Definition:
Ihre Stärke liegt im individuellen Engagement aller Mitglieder. Kollektives Unternehmertum ist von großer Bedeutung und trägt zur Schaffung und Reifung wirtschaftlich erfolgreicher Gemeinschaften auf dem freien Markt bei. Schließlich fördert der heute durch wirtschaftlichen Erfolg erreichte hohe Lebensstandard auch den Erhalt der Gemeinschaften.
In der Praxis sind die meisten Kibbuz nach dem gleichen Modell gestaltet: Im Zentrum befinden sich gemeinsame Gebäude wie Mensa, Auditorium, Büros und Bibliothek, umgeben von Gärten und den Häusern ihrer Mitglieder; Gebäude und Sportgeräte sind leicht außermittig; schließlich liegen Felder, Obstgärten und Industriegebäude am Stadtrand.
Es gibt in der Regel keine wirklich gewählte ständige Struktur: Beschlüsse werden von der Mitgliederversammlung gefasst, die mindestens einmal im Jahr zusammentreten muss. Im Laufe der Zeit sind gewählte Gremien entstanden, wie zum Beispiel Exekutivbüros, aber das Kibbuznik-Ideal schreibt vor, dass sie wenig Macht haben.
Der Säkularismus und die Gleichstellung der Geschlechter werden von Anfang an behauptet (außer in seltenen Kibbuzim- Religiösen : zehn auf etwa 260), was die historisch gespannten Beziehungen zu den Religiösen erklärt. Die Kibbuz - Mitglieder haben sogar beschuldigt worden, nicht in den Juden , auch wenn diese Gebühr, die von Rabbi gebracht worden war Eliezer Menachem Schach , ein führender Rabbiner Haredi Israelis aus dem späten XX - ten Jahrhundert , bleibt relativ isoliert. Auch wenn diese Anschuldigungen von anderen Haredim nicht geteilt werden , sind die Beziehungen zu jüdischen religiösen Autoritäten sehr schlecht. Viele Vorwürfe sind daher in ultraorthodoxen Kreisen aufgeblüht. Im Fall der "Kinder von Teheran " (Waisen, die nach ihrer Alyah in Israel in Kibbuzim untergebracht wurden) gründeten die Haredim "eine Geheimorganisation", die Aktivisten , um mit allen Mitteln der Aktion und dem Einfluss säkularer Parteien entgegenzuwirken in Einwandererlagern. Es ist eine historische Narbe, die zwei aufeinander folgende Generationen von Haredim markieren wird , die sich gegenseitig Geschichten von heiligen Büchern erzählten, die in Fetzen in Kaninchenställen gefunden wurden, von Gemeinschaftsduschen, in denen sich junge Mädchen und Jungen aus dem Kibbuz gemeinsam waschen, und wo Einwanderer gezwungen worden wären Schweinefleisch essen. 1990 wird Rav Eliezer Menahem Schach seiner Herde [Mitglieder der ultra-orthodoxen Parteien Degel HaTorah und Shass ] verbieten, einer linken Koalition beizutreten . Er wird seine Position mit dem alten Argument begründen, dass der Kibbuz der Feind des Glaubens ist.
Um den Frauen die Arbeit zu ermöglichen und sie von der Mutterschaft zu befreien, werden die Kinder gemeinsam erzogen, von der Gemeinschaft und nicht von ihren Eltern: Sie schlafen nicht bei ihren Eltern. Der Kibbuz hat einen lokalen Lehrplan für die Grund- und Grundschulbildung; für die Sekundarstufe muss nicht jeder Kibbuz einen Ausbildungsplatz haben und ein gemeinsames Gymnasium nimmt dann Schüler aus mehreren Kibbuz auf. Sie wohnen in einem ihnen gewidmeten Haus, dem „Kinderhaus“. Sie sehen ihre Eltern jeden Nachmittag nach dem Morgenunterricht. Junge Jugendliche, sie erhalten Erste-Hilfe-Kurse, um bei Angriffen aktiv zu sein und bereiteten sich auf Gadna vor (militärische Vorbereitung für Gymnasiasten, wenn diese Struktur existierte).
Die Mitglieder des Kibbuz stammen aus frühen säkularen zionistischen Bewegungen und sind normalerweise alle Juden. Es gab gescheiterte Versuche, muslimische Kibbuze zu organisieren, aber Kibbuze sollen jüdische nationalistische und zionistische Organisationen bleiben, deren Basis ausschließlich jüdisch ist.
Außer den ständigen Mitgliedern des Kibbuz sind auch Fremdarbeiter (ohne Stimmrecht in Versammlungen) Juden oder Nichtjuden keine Seltenheit: ausländische Freiwillige (für befristete Zeiträume), israelisch-arabische Angestellte, Gastarbeiter (Osteuropäer, Länder des Südens). Ostasien…).
Zwischen Mitgliedern (externe Mitarbeiter ausgenommen) gibt es in der Regel kein Gehalt: Die Gemeinschaft stellt unentgeltlich und streng egalitär Kollektivgüter (Schwimmbad, Schulen etc.) und individuelle Konsumgüter (Wohnungen, Fernseher, Computer) zur Verfügung. Dabei wird nicht nach Status, Qualifikation oder Stellung der Mitglieder unterschieden.
Die Wirtschaftstätigkeit des Kibbuz ist kollektivistisch : Die Produktions- und Handelsmittel sind Eigentum aller, und es gibt keine privaten Unternehmer in einem Kibbuz.
Moderate Summen, die es jedem ermöglichen, in die Welt außerhalb des Kibbuz zu gehen, um frei zu konsumieren, werden ebenfalls zu gleichen Teilen an die Mitglieder verteilt.
Das sich schließlich durchsetzende Modell entstand nach einem Dutzend Experimenten, die alle zusammenbrachen. Es gab am Anfang der XX - ten Jahrhundert, nicht-egalitäre Prüfung und (semi-) kollek Dörfer Kapitalisten mit Klassen der Arbeiter, Ingenieure, Manager, etc. hat nicht die gleichen Rechte und den gleichen Lohn. Der "Besitz" durch ein Gehalt und die Privilegien, die den Qualifiziertesten gewährt wurden, brachten nur Spannungen und Widersprüche mit sich, die mit dem sozialistischen Ideal der neuen Emigranten nicht vereinbar waren, was manche Autoren dazu bringt, den Kibbuz als Notwendigkeit zu bezeichnen, nicht die Verwirklichung eines Ideals. Dennoch hat die Erfahrung genügend Lehren ergeben, um die Prinzipien zu vervollkommnen, die im Großen und Ganzen auch heute noch bestehen.
Das Moshav- Modell , weniger gemeinschaftlich, als Genossenschaftsdorf konzipiert, erschien ab 1921; auch diese Form der landwirtschaftlichen Organisation ist seit dieser Zeit Gegenstand von Forschung und Versuch und Irrtum.
Der Ursprung des Kibbuz liegt in der Ha'poel Hatzaïr Party , einer nicht- marxistischen politischen Partei , die vom russischen populistischen Sozialismus und der Arbeit von Tolstoi beeinflusst wurde , dessen Hauptinspiration Aharon David Gordon ist . Das Ideal ist das eines ländlichen, antiindustriellen und antiautoritären Sozialismus , stark vom Anarchismus geprägt , mit der Ablehnung gewählter Strukturen.
1909 gründete eine kleine Gruppe junger jüdischer Einwanderer aus Osteuropa , bewegt von zionistischen und sozialistischen Ideen , am Ufer des Tiberias-Sees die erste kvoutza ( Gruppe auf Hebräisch ), der die Gruppe später den Namen Kibbuz, Gemeinschaft, gab basierend auf dem Festhalten an der gleichen ländlichen und kollektivistischen Lebensweise. Sie nannten diesen Kibbuz Degania , der seither als „ Mutter der Kibbuzim “ gilt. Kinneret ist das zweite, das 1912 gegründet wurde.
Das Prinzip des Kibbuz ist der bäuerliche Eigenverbrauch : "Die Pioniere werden von den Produkten ihrer Felder leben" , um den Markt so gut wie möglich zu unterdrücken.
Er wandte sich in den 1900er Jahren gegen eine mehrheitlich jüdische Landwirtschaft, die auf den Markt ausgerichtet war und billige arabische Arbeitskräfte beschäftigte ; die jüdischen kapitalistischen Pflanzer in Palästina, Befürworter einer Kolonisation nach algerischem Vorbild, bevorzugten die Exportlandwirtschaft , die angesichts der niedrigen Preise für einheimische Arbeitskräfte hohe Gewinne erwirtschaftete. In den Augen der Sozialisten russischen Juden in Palästina in den späten Ankunft XIX - ten Jahrhunderts und des beginnenden XX - ten Jahrhunderts, ist diese Art Posen mehrere Probleme der Landwirtschaft: Erstens, ob der Rahmen jüdisch ist, 60 80 % der Bauern der jüdischen Siedlungen in Palästina keine Juden (1907) nach der Schätzung von Chaïm Weizmann, so dass die Siedlungen nicht als echt jüdisch angesehen werden können; auf der anderen Seite sind die europäischen jüdischen Arbeiter mit dem Lebensstandard muslimischer und christlicher Palästinenser nicht zufrieden und finden, da sie höhere Löhne fordern , keine Anstellung auf den Farmen der jüdischen Pflanzer . Der Wettbewerb der einheimischen Arbeitskräfte ist ein wichtiger wirtschaftlicher Faktor bei der Schaffung der neuen Formel des Kibbuz "basierend auf der kollektiven oder kooperativen Arbeit, auf der Ablehnung des Marktes, die eine absolute Exklusivität in der Definition ethnischer Arbeitskräfte beinhaltet"; die Frage des Verkaufspreises der Produkte (im Vergleich zu Marktpreisen sehr unwettbewerbsfähig) stellt kein Problem mehr dar, da die Produkte für den Eigenverbrauch bestimmt sind .
Ihre Kvoutza wollte demokratisch und egalitär sein, basierend auf dem kollektiven Eigentum an den Produktions- und Konsummitteln, wobei das Lebensumfeld wie folgt war: Alle Mitglieder trafen Entscheidungen gemeinsam und mehrheitlich und teilten Rechte und Pflichten gerecht.
Die Gründer der ersten Kibbuzim wollten billige palästinensische muslimische und christlich-arabische Arbeitskräfte ausschließen, die europäische jüdische Arbeiter daran gehindert hatten, Lohnerhöhungen zu erhalten . „Diese Situation der wirtschaftlichen Rivalität zwischen den beiden Arbeitern wird von einem herabsetzenden, ja geradezu rassistischen Diskurs der europäischen jüdischen Arbeiter gegenüber ihren arabischen Konkurrenten begleitet . Das historische Paradoxon ergibt sich daraus, dass es die Anhänger des Klassenkampfes sind, die den nationalen Konflikt in Palästina einleiten“, schreibt Henry Laurens .
Die vom sozialistischen Kollektivismus inspirierte Institution des Kibbuz löste zweifellos das Problem der sozialen Ungleichheit zwischen den Mitgliedern des kollektivistischen Dorfes; aber sie hat andere Formen der Ungerechtigkeit geschaffen, die "die Wurzel des arabisch-israelischen Konflikts und des palästinensischen Problems " sind .
Laut dem Historiker Gershon Shafir lässt sich die Entwicklung des jüdischen Nationalismus in Israel, dessen perfekte Übersetzung der Kibbuz ist, zunächst durch den Kampf europäischer jüdischer Arbeiter gegen andere nichtjüdische Arbeiter aufgrund der Ungleichheit der Löhne erklären.
Nur aschkenasische (europäische) Juden hatten eine Berufung, in den Kibbuzim zu arbeiten, vom Ursprung dieser Einrichtungen. Die Ostjuden oder Mizrahim-Juden, die die zionistische Bewegung bereits 1909 zu Tausenden, insbesondere aus dem Jemen , nach Palästina gebracht hatte, mussten unter viel ungünstigeren Bedingungen weiterhin auf den Privatgrundstücken der jüdischen Pflanzer arbeiten, die die Moshavot waren Bedingungen. .
Joseph Bussel (Yossef Bossal), Ideologe und Präsident des ersten Kibbuz, Degania , theoretisierte diese Arbeitsteilung, die Ostjuden von den Kibbuzim ausschloss , folgendermaßen:
„Die Aschkenasim können nicht mit den [nicht-jüdischen] Arabern konkurrieren und hart für den Profit der Bauern arbeiten. Der aschkenasische Arbeiter, der aus der Ferne kommt, wird nicht sein ganzes Leben lang Arbeiter bleiben und nicht ewig für einen Bauern arbeiten. Der Grund ist, dass er sich nach Freiheit sehnt und sich weigert, versklavt zu werden . Die oben erwähnte Rolle [für den Profit des Bauern hart zu arbeiten] wird den Mizrahim-Juden übertragen, die nach einem Jahr Lehrzeit im Moshavot bleiben und alle niedrigeren Aufgaben ausführen. Wir müssen unsere Energie vom Moshavot ablenken und wir werden unsere Kraft nicht umsonst verlieren “ .
Die Weigerung, ostjüdische Arbeiter aufzunehmen, setzte sich auch nach der Gründung des Staates Israel im Mai 1948 weitgehend fort. So fanden europäische Einwanderer in den 1950er Jahren leichter eine Beschäftigung als jüdische Einwanderer in arabischen und muslimischen Ländern, insbesondere in den Kibbuzim.
Ab den 1920er und 1930er Jahren gründeten die Zionisten von Achdut Ha'avoda wiederum Kibbuzim. Teilweise unter ihrem Einfluss entwickelten sich die ersten industriellen Aktivitäten, die zunächst von Anhängern ländlicher Gemeinden stark kritisiert wurden.
Die Ha'poel Hatzaïr und Achdut Ha'avoda schlossen sich 1930 innerhalb der Mapai zusammen , wodurch die politischen Bewegungen, die die Kibbuzim unterstützten, teilweise vereinten und dazu beitrugen, die industrielle Entwicklung von der Kibbuz-Bewegung akzeptiert zu machen.
Ab den 1960er und 1970er Jahren fügten die Kibbuzim der Industrie und Landwirtschaft Tourismus und Dienstleistungen hinzu und entwickelten so ihre Privatisierung und wirtschaftliche Hierarchie.
„Wenn 1947 nur 7 % des Landes im Besitz von Juden waren, kamen nach dem Krieg 80 % des Landes unter die Kontrolle des hebräischen Staates . “
Vor der Gründung Israels wurden Kibbuzim hauptsächlich auf gekauftem Land geschaffen. Nach dem arabisch-israelischen Krieg von 1948 wurde Land, das von Palästinensern beschlagnahmt wurde, durch die Keren Kayemeth LeIsrael oder KKL zum kollektiven Eigentum des Staates . Dies gibt sie den ländlichen Gemeinden, die sowohl die Kibbuzim als auch die Moshavim sind, zur Ausbeutung .
Als der jüdische Staat am 14. Mai 1948 gegründet wurde, gab es etwa 90 Kibbuzim; Heute gibt es 268 Ortschaften mit dem Rechtsstatus eines Kibbuz.
Während sich die neuen Einwanderer, die 1948 in Israel ankamen, zu Zehntausenden in die Durchgangslager (auf hebräisch ma'abarot ) drängten , auf der Suche nach einem Job, fehlten den Kibbuzim die Arbeitskräfte, aber sie öffneten ihre Türen nicht für Flüchtlinge. "Der Kibbuz ist bei der nationalen Mission der Integration der massiven Einwanderung des ersten Jahrzehnts des jungen Staates Israel gescheitert . " Zu den Gründen gehören " aschkenasischer Ethnozentrismus und verächtliche Einstellungen gegenüber Neuankömmlingen" sowie "die wachsende Kluft zwischen erklärter revolutionärer Ideologie und viel konservativerer Praxis " .
„Nach dem relativen Scheitern der Integration von Einwanderern in den 1950er Jahren, zu dem der Kibbuz maßgeblich beigetragen hat, kristallisierten sich in den 1960er und 1970er Jahren zwei Bevölkerungsgruppen in der israelisch-jüdischen Gesellschaft heraus, die, anstatt in dieselbe Kultur zu „verschmelzen“ , wurden durch eine soziale Kluft getrennt: "einerseits das Israel der Älteren der vorstaatlichen Zeit, der aschkenasischen sozioökonomischen Elite , und andererseits die neuen, für die meisten Ostjuden , Proletariate der die Randgebiete“ .
Die Pionierzeit ist weit weg, und die Kibbuzim sind heute nicht mehr die wesentliche Referenz für den Aufbau des israelischen Sozialismus.
WirtschaftskriseAb den 1980er Jahren gerieten die Kibbuzim in wirtschaftliche Schwierigkeiten, verbunden mit hoher Verschuldung und verstärkt durch das praktisch Verschwinden staatlicher Subventionen. Dieser erließ schließlich die Hälfte seiner Schulden, die andere Hälfte wurde von den Banken umschuldet.
Die Kibbuzim mussten ihre wirtschaftlichen Aktivitäten grundlegend neu organisieren. Die vielversprechendsten Sektoren: Industrie, Tourismus und Dienstleistungen wurden entwickelt. Die ursprüngliche Landwirtschaft ist auf den zweiten Platz zurückgefallen (nur noch 15 % der Mitglieder sind ihr zugeordnet). Es gab auch einige Insolvenzen. Doch Anfang der 1990er Jahre hatten die Kibbuzim diese Krise, die wohl die schwerste in ihrer Geschichte ist, überwunden.
Heute gelten die Kibbuzim mit einigen Ausnahmen als in guter wirtschaftlicher und finanzieller Verfassung. Der Lebensstandard der Kibbuzim-Mitglieder ist einer der höchsten in Israel, was manchmal in den umliegenden Gemeinden Ressentiments hervorruft.
Krise der WerteJenseits der kollektiven und egalitären Arbeitsverwaltung hatten die Kibbuzim ursprünglich auch eine kollektivistische Lebensweise entwickelt: gemeinsames Essen, völliges Fehlen von Privateigentum (sogar Kleidung war zumindest theoretisch kollektiviert), Bildung bei gemeinsamen Kindern, die nicht mit ihre Eltern.
Seit den 1970er und 1980er Jahren entwickeln sich in den Kibbuzim neue individuelle und familiäre Werte. Kollektives Eigentum, Kollektivarbeit, sozialer Egalitarismus und direkte Demokratie werden nicht wirklich in Frage gestellt. Aber es gibt Veränderungen, insbesondere die Akzeptanz des Privat- und Familienlebens. So gibt es heute kaum noch das gemeinsame Mittagessen in der Mensa, und die Kinder schlafen bei den Eltern.
Noch in der Entwicklung dieses privaten Sektors tauchte eine Zuweisung des "persönlichen Budgets" auf. Es ist kein Gehalt, und die Zulage ist normalerweise für alle gleich. Aber es ermöglicht es, an der Konsumgesellschaft teilzunehmen und verschiedene Güter zu kaufen, die nicht vom Kibbuz bereitgestellt werden und die daher in Privateigentum werden.
Einige (Minderheiten-)Kibbuzim sind sogar noch weiter gegangen, indem sie eine unterschiedliche Gehaltsskala zwischen den Mitgliedern eingeführt haben, was eine große Abweichung von der egalitären Tradition darstellt.
Ein weiterer fragwürdiger Faktor ist, dass die Industrialisierung der Kibbuzim zum Einsatz externer, bezahlter Arbeitskräfte geführt hat. Wichtig ist: 50 bis 60 % der Arbeiter sind in allen Kibbuzim beschäftigt. Diese Arbeiter können Juden sein, aber auch Araber oder eingewanderte Arbeiter unterschiedlicher Herkunft ( China , Osteuropa …). Diese vor allem auf Ausführungsaufgaben konzentrierte Belegschaft nimmt den Kibbuz, wo er arbeitet, manchmal als kollektiven „Chef“ wahr, mit dem es zu Konflikten kommen kann. Es wirkt sich offensichtlich auf die Löhne aus, eine Vorstellung, die normalerweise in einem Kibbuz nicht existiert. Und sie beteiligt sich nicht an der Festlegung der Politik des Kibbuz, die gegen die egalitären Prinzipien des Projekts verstößt.
Schließlich arbeiten einige Mitglieder der Kibbuzim jetzt draußen. Das Gehalt wird normalerweise in voller Höhe an den Kibbuz ausgezahlt, der die oben genannte Zulage zurückerstattet. Diese Situation gab es schon immer: Das Offizierskorps zählte viele „ Kibbuzniks “, die ihre Gehälter an die Struktur spendeten. Aber dieser Trend verstärkt sich und hat drei Konsequenzen:
Von einer revolutionären utopischen Bewegung bis zu ihren Ursprüngen ist der Kibbuz zum Wohnort einer großbürgerlichen Bourgeoisie geworden . „Die Landschaft des Kibbuz allmählich verändert hat, von nun an widmet Privateigentum , mehr und mehr einen kleinen wohlhabenden Vorort ähnelt , wo jede Handlung auch durch seine Barrieren und seine zwei Parkplätze begrenzt ist“ .
Demographie und GeographieTrotz gewisser, meist gut überwundener wirtschaftlicher Probleme, dem Verlust eines Teils ihres Ansehens innerhalb der israelischen Gesellschaft, für den sie kein Vorbild mehr darstellt, und der Akzeptanz einer wichtigen Privatsphäre (Familienleben und Konsum) ist die Institution des Kibbuz ist bis heute die größte Gemeindebewegung der Welt.
Im Jahr 2005 lebten fast 120.500 Menschen (1,8 % der israelischen Bevölkerung) in den 269 Kibbuzim Israels, die von den Golanhöhen im Norden bis zum Roten Meer im Süden verstreut waren . Ihre Mitgliederzahl variiert von weniger als 100 Mitgliedern bis zu mehr als 1.000 für einige, wobei die Mehrheit eine Bevölkerung von einigen hundert Mitgliedern zählt. Trotz dieses Rückgangs in der demographischen Gewicht, stellen sie immer noch 10 % der israelischen Industrieproduktion , 40 % seiner landwirtschaftlichen Produktion und 6 % seines BIP in 2010 .
Ungefähr dreißig dieser Kibbuzim sind in den besetzten palästinensischen Gebieten installiert .
Jahr | Nummer | Bevölkerung' |
---|---|---|
1910 | 1 | ? |
1920 | 12 | 805 |
1930 | 29 | 3.900 |
1940 | 82 | 26.550 |
1950 | 214 | 67.550 |
1960 | 229 | 77.950 |
1970 | 229 | 85.100 |
1980 | 255 | 111.200 |
1990 | 270 | 125.100 |
1998 | 269 | 116.500 |
2000 | 268 | 117.300 |
Im Jahr 2020 beträgt die Bevölkerung der Kibbuzim etwa 80.000 Menschen für etwa 250 Kibbuz . Sie repräsentiert weniger als 1 % der jüdischen Bevölkerung, die auf dem historischen Territorium des Staates Israel und in den besetzten palästinensischen Gebieten lebt.
Laut dem Journalisten Daniel Gavron: "Die Kriminalitätsrate [im Kibbuz] liegt weit unter dem nationalen Durchschnitt" . 1940 schrieb ein in Palästina stationierter britischer Flieger, dass im Kibbuz "das Problem der Gewalt einfach nicht aufgetreten ist" . 1986 stellte eine Studie des Kibbuz Vatik fest, dass der Kibbuz noch nie ein schweres Verbrechen erlebt hatte. James Horrox stellt fest, dass diese "Bemerkungen über die Nichtexistenz von Kriminalität alle zu einer Zeit gemacht wurden, als viele Gemeinden die Größe kleiner Städte oder zumindest großer Dörfer hatten, von denen viele jeweils weit über tausend Menschen beherbergten". " . Dieselbe Studie legt nahe, dass die psychische Gesundheit der Kibbuznikim im Durchschnitt viel besser ist als die anderer Bürger.
Jeder Kibbuz ist selbstverwaltet. Sie besitzt daher die gemeindespezifische politische Autonomie. Es profitiert auch von der wirtschaftlichen Eigenständigkeit eines auf dem freien Markt agierenden Unternehmens und der schnellen Anpassung daran.
Aber die Kibbuzim verspürten die Notwendigkeit, sich zu Föderationen zusammenzuschließen:
Diese Umgruppierungen wurden auf ideologischer Grundlage vorgenommen:
Nach Ansicht des Historikers Sylvain BOULOUQUE , „Erfahrungen der kollektiven Arbeit oder alternative Lebensformen haben für Anarchisten Orte des Experimentierens in zukünftigen Gesellschaft immer vertreten. So werden die Kibbuzim ein Land der Fantasie, ein neuer Traum. Es gibt viele Zeugen, sowohl in der französischen als auch in der internationalen libertären Presse, die über Aufenthalte oder Installationen in diesen landwirtschaftlichen Gemeinschaften und ihren libertären Charakter – real, imaginär oder projiziert – Bericht erstatten .
Der Kibbuz wurde in seinen ursprünglichen Prinzipien von libertären kommunistischen Ideen inspiriert : Abwesenheit von Privateigentum an den Produktionsmitteln, gleicher Zugang zu Gütern für alle, Verweigerung von Lohnarbeit, gemeinschaftliche Erziehung der Kinder, Ablehnung der Religion (außer in den religiösen Kibbuzim), Ablehnung gewählter Strukturen, direkte Demokratie.
Die Kibbuznik-Bewegung erhebt jedoch nicht den Anspruch, anarchistisch zu sein, und die Loyalität zu den Prinzipien des Anarchismus ist daher nicht perfekt: Einsatz von Nichtmitgliedern, Auftreten bestimmter gewählter Strukturen.
Genauso wie sich diese Bewegung nicht als Anarchist bezeichnet, ist die zeitgenössische anarchistische Bewegung bereitwillig bestimmten Aspekten der Kibbuzim kritisch gegenüber. Als Beispiel für diese anarchistische Kritik hat der amerikanische Essayist und "sozialistische Anarchist" (nach seiner Definition von sich selbst) Noam Chomsky seine Vision also in zwei Interviews zum Ausdruck gebracht, eines im Radio, das zweite in einem Buch von 'interviews. Chomsky ließ sich 1953 für sechs Wochen in einem Kibbuz in der Nähe von Haifa nieder.
Die Kritiken der Anarchisten sind die wichtigsten:
Die Kibbuzim haben einen großen Teil zur Kultur und künstlerischen Schöpfung des Landes beigetragen, die noch heute durch Rockmusikgruppen, Chöre, ein klassisches Musikorchester, zeitgenössische Kunst oder eine zeitgenössische Tanzkompanie von großem Ansehen vertreten sind.
Der "Kibbutz Buchenwald" ist eine Erfahrung von Resilienz, Selbstmanagement und landwirtschaftlicher Ausbildung nach der Befreiung des nationalsozialistischen Konzentrationslagers Buchenwald im Frühjahr 1945. Eine Gruppe von sechzehn überlebenden jungen Männern organisierte und formierte zunächst den " Kibbutz Buchenwald". “, dem ersten landwirtschaftlichen Kollektiv Nachkriegsdeutschlands, in den Baracken des Lagers, das dann in „Vertreibungslager Buchenwald“ umbenannt wurde, um die Juden auf die Auswanderung nach Palästina vorzubereiten. Dieser Ort wurde mehrere Jahre betrieben und begrüßte viele Mitglieder. Nach der Gründung des Staates Israel gründeten sie dort 1948 eine eigene Gemeinde, die auch zunächst „Kibbutz Buchenwald“, dann „Netzer“, dann schließlich Netzer Sereni (in) hieß .
Von 1933 bis 1935 beherbergte das Dorf Jugeals-Nazareth ( Corrèze ) Makhar („Morgen“), den einzigen jüdischen Kibbuz Frankreichs. Ein landwirtschaftliches Gebäude wurde von einem Abgesandten von Baron Robert de Rothschild gemietet, um eine Farmschule für junge französische Juden zu eröffnen, bevor sie nach Palästina abreisten, das im Dezember 1917 von den Briten mit der Ankunft insbesondere von General Allenby in Jerusalem erobert wurde und das war dann durch Beschluss des Völkerbundes 1920 als Mandatsgebiet des Vereinigten Königreichs Großbritannien und Nordirland aufgestellt. Nach Makhar kommen jüdische Flüchtlinge, meist Deutsche, aber auch Polen, Litauer, Russen, Ungarn, Niederländer oder Tschechen und sogar Amerikaner. Etwa 500 bis 800 Kibbuznikim bewirtschaften somit 75 Hektar. Die landwirtschaftliche Produktion wird auf dem Markt von Brive verkauft . Aber der zunehmende Antisemitismus in Frankreich und das fremdenfeindliche Vorgehen des Unterpräfekten Roger Dutruch erzwingen die Schließung des Kibbuz Makhar . Die meisten Bewohner verließen daraufhin den Kibbuz Ayelet-Hashahar in Galiläa.
Von 1960 bis 1963 wurde von Vincent Thibout, Mitglied der Familie in Pardailhan , ein christlicher Kibbuz, genauer Jansenist, inspiriert von den Kibbuzim Israels, gegründet . Dieses Experiment scheitert, weil die Mitglieder des Kibbuz (80 Pariser) nicht an das landwirtschaftliche Leben gewöhnt sind und es zu viele von ihnen auf einem wenig fruchtbaren Land gibt.
Vincent Thibout gründete daraufhin in Malrevers eine neue christliche Gemeinschaft, die noch immer auf dem Kibbuz-Modell basiert und als solche selbstbestimmt ist . Derzeit von Joseph Fert geführt, lebt es von der Herstellung von Luxuskleidung.