Apokalypse | ||||||||
Frontispiz zur Apokalypse des Johannes aus der Bibel von Saint-Paul-hors-les-Murs , um 875. | ||||||||
Traditioneller Autor | Der Apostel Johannes oder Johannes der Presbyter | |||||||
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Historische Datierung | zwischen 60 und 96 | |||||||
Anzahl der Kapitel | 22 | |||||||
Christlicher Kanon | Apokalyptisches Buch | |||||||
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Die Apokalypse oder Apokalypse des Johannes oder das Buch der Offenbarung , auch Offenbarung Jesu Christi ( altgriechisch : Αποκάλυψις Ιησού Χριστού ) genannt, nach den ersten Worten des Textes, ist das letzte Buch des Neuen Testaments .
Der Text, der eine symbolische Sprache verwendet , von prophetischem Wesen ist und dessen Autor zahlreiche Anspielungen auf die Propheten des Alten Testaments ( Daniel , Hesekiel usw.) macht, wird als eine Offenbarung Jesu Christi präsentiert, die Johannes offenbart, "was das Göttliche ist". Bedeutung seiner Zeit und wie das Volk Gottes bald erlöst wird“ .
Die Arbeit wurde gegen Ende des komponiert I st Jahrhunderts von einem jüdischen Christian Schriftsteller, der nach der Präambel genannt wird John . Dieser ist auf der Insel Patmos, als er mehrere Visionen erhält, die er ausführlich erzählt. Die Überlieferung hat ihn manchmal mit dem Apostel Johannes, dem Sohn des Zebedäus , identifiziert , dem auch das vierte kanonische Evangelium zugeschrieben wird , oder sogar einem gewissen „ Johannes dem Presbyter “, also „dem Älteren“. Diese antiken Debatten zeugen von unterschiedlichen Traditionen über die Herkunft des Textes, deren Kanonizität nicht immer von allen christlichen Konfessionen anerkannt wurde.
Für Zeithistoriker bleibt der Autor der Apokalypse unbekannt. Es ist jedoch umstritten, ob die beiden Texte, das Johannesevangelium und die Apokalypse, aus dem gleichen sogenannten „ johanneischen “ Umfeld stammen können.
Etymologisch ist das Wort „Apokalypse“ die Transkription eines griechischen Begriffs ( ἀποκάλυψις / apokálupsis ), der „Enthüllung“ oder im religiösen Vokabular „Offenbarung“ bedeutet.
Der Begriff, der im Laufe der Jahrhunderte eine Reihe von Konnotationen und Verkleidungen angenommen hat, die ihn von seiner ursprünglichen Bedeutung abbringen, um oft eine massive und gewaltsame Katastrophe hervorzurufen, ist "aus den falschen Gründen populär geworden" . Diese Entwicklung hängt insbesondere mit der Schwierigkeit zusammen, ihr rätselhaftes literarisches Genre zu erfassen, das in der zeitgenössischen Literatur keinen Vergleich findet.
Die apokalyptische Literatur ist eine alte literarische Gattung , die in der biblischen Zeit des erscheint wahrscheinlich babylonischen Exils - der VI - ten Jahrhundert vor Christus. AD – mit den Texten von Hesekiel , Joel und Sacharja vor der Blüte mit Daniel (um 165 v. Chr.), der als Vorbild für die Offenbarung des Johannes aber auch für andere apokryphe jüdische und christliche Apokalypsen oder sogar die apokalyptischen Texte des Paulus von Tarsus dient .
In der jüdischen und christlichen Literatur wird das Genre dieser Schriften durch bestimmte Beziehungen zwischen ihrer Form, ihrem Inhalt und ihrer Funktion definiert, ohne unbedingt einer bestimmten Bewegung oder Umgebung anzugehören. Sie zeugen nicht von einer bestimmten theologischen Strömung und können sehr distanzierte oder sogar gegensätzliche Ideologien vermitteln und haben trotz ihrer großen Vielfalt eine ausgeprägte Allegorie und Symbolik gemeinsam.
Wir können daher als gemeinsame Grundlage für dieses prophetische Genre einen Erzählrahmen ausmachen, der auf einer göttlichen Vision-Offenbarung basiert, die einem Menschen im Allgemeinen durch ein übernatürliches Wesen in einer Darstellung der Welt übermittelt wird, die durch die Anwesenheit zweier Realitätsordnungen gekennzeichnet ist: die der sensiblen menschlichen Erfahrung und die einer übernatürlichen Realität, die für die gegenwärtige Erfahrung unsichtbar und unzugänglich, aber für das menschliche Schicksal entscheidend ist. Die Offenbarung selbst wird als ausgehend von einer transzendenten Wirklichkeit dargestellt und umfasst sowohl eine zeitliche Dimension, insofern sie eschatologische Erlösung bietet , als auch eine räumliche, indem sie die unmittelbar bevorstehende neue Welt ankündigt.
Die Trennlinie zwischen der alten Welt, die zu Ende gegangen ist, und der neuen, die sich der Vollendung nähert, wird also durch göttliches Eingreifen markiert, das die Gottlosen richtet und die Auserwählten belohnt. Drei Merkmale erscheinen auch für diese Art von Literatur charakteristisch: Erstens ist der Seher einer Apokalypse ein Schriftsteller, der im Gegensatz zu einem Propheten seine Visionen schriftlich festhält; zweitens ist dies oft pseudepigraphisch ; schließlich verwendet der Autor Figuren, Gegenstände und symbolische Charaktere, ohne zu versuchen, diese Symbolik kohärent zu machen.
Mehrere pseudepigraphische Schriften sind auch Apokalypsen: Griechische Apokalypse von Baruch (von) , Syrische Apokalypse von Baruch , Apokalypse von Abraham , Apokalypse von Moses , Apokalypse von Elijah (in) , Apokalypse von Nora oder sogar Apokalypse .
Viele Apokryphen beziehen sich auf das Genre oder tragen den Namen: Apokalypse des Petrus , Erste Apokalypse des Jakobus (in) , Zweite Apokalypse des Jakobus (in) , Apokalypse des Paulus , Apokalypse des Stephanus (in) ... Wenn die Apokalypse des Johannes ist , formal die einzige im Neuen Testament enthaltene Apokalypse, ganze Passagen davon fallen in dieselbe Gattung: die eschatologische Rede Jesu bei Matthäus ( Mt 24-25 ), bei Markus ( Mk 13 ) und bei Lukas ( Lk 21. 5-36 ), bestimmte Passagen aus den Briefen des Paulus ( 2Th 1,6-12 ; 2Th 2, 3-12 ) oder des Petrus ( 2P 3,10 ).
Die Offenbarung ist die einzige neutestamentliche Schrift , die einen Autor namens „Johannes“ hat. Durch die Mitte des II - ten Jahrhundert, Justin der Märtyrer ist der erste , den Autor zu identifizieren John Sohn des Zebedäus , einer der Apostel von Jesus, und er sagt , dass er nach seiner Haft in zurück Patmos in Ephesus , wo er bis zum gelebt hätte Beginn der Regierungszeit Trajans , also im Jahr 98. Wenig später schreibt auch Irenäus von Lyon das Evangelium und die johanneischen Briefe dem Apostel zu. Papias von Hierapolis Attributen mittlerweile dieses Buch zu Johannes dem Presbyter (oder John the Elder ), der ein Schüler von Johannes den Apostel wäre, für die Ephesus Gemeinde am Ende verantwortlich war ich st Jahrhundert. Aber schon im III - ten Jahrhundert, Dionysius von Alexandria macht eine Textanalyse , das ihn, die Schluss macht Apokalypse wurde nicht vom Autor des Evangeliums von John geschrieben und / oder den ersten drei Briefen , die er John an den Apostel zuschreibt. Er schreibt auch, nach Papias, den apokalyptischen Text Johannes dem Presbyter zu . Im IV - ten Jahrhundert, basierend auf Papias, Polykarp von Smyrna und Dionysius von Alexandria , der Autor Eusebius schreibt den Text zu drehen Johannes den Presbyter .
Die traditionelle apostolische Zuschreibung (an den Apostel Johannes), die unter den kirchlichen Autoren der Antike am meisten geteilt wird, trägt zur Anerkennung der Kanonizität des Textes bei. Aber diese Kanonizität war schwierig, besonders im Osten, wo die Verwendung des Textes durch sektiererische Gruppen wie die Anhänger des Montanismus sie verdächtig machte.
Zeitgenössische orthodoxe Theologie ergriff Partei in der Datierungsdebatte, als die orthodoxen Mönche von Patmos 1995 feierlich das neunzehnte Jubiläum der Offenbarung feierten.
Somit herrscht Verwirrung in der Tradition, weil die johanneische Überlieferung von Ephesus - das anatolische Herz von diesem - die beiden "Johannes" sah - den Apostel und den Autor des Apokalypse-Teleskops.
Viermal im Text gibt sich der Seher den Namen „Johannes“, der in neutestamentlichen Schriften ein sehr häufiger Vorname ist. Er bezeichnet sich selbst als auf der Insel Patmos wohnhaft „wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu“, was im Allgemeinen als erzwungenes Exil aufgrund einer heute als „Vergehen“ bezeichneten Meinung interpretiert wird“.
Die zeitgenössische exegetische Analyse steht somit im Gegensatz zur Tradition, weil nichts eine Identifizierung des Johannes von Patmos mit dem Apostel Johannes ermöglicht: Vor allem nimmt der Autor diesen Titel nie in Anspruch - nur als "Diener" - und drückt aus, dass für ihn die Gruppe der Apostel of gehörte der Vergangenheit an. Ebenso verwendet er auch nicht den Titel „Ältester“ („Presbyter“), von dem Papias spricht.
Der Autor war wahrscheinlich eine wichtige Figur in den jüdisch-christlichen Gemeinschaften Kleinasiens für die sieben Kirchen, an die er sich wendet, und dessen Text könnte darauf hindeuten, dass er ein reisender Prophet war, der jedoch von irgendeiner Autorität von den anderen Propheten abgesondert wurde .
Auf der Grundlage exegetischer und textlicher Analysen halten es einige für wahrscheinlich, dass nach der Beobachtung, dass das verwendete Griechisch die ärmste der neutestamentlichen Schriften ist, seine Sprache aramäisch oder sogar hebräisch ist . Dies ermöglicht die Sichtweise von Forschern, die es zu einem jüdisch-christlichen apokalyptischen Propheten machen, der nach der jüdischen Revolte von 60 Jahren aus Palästina geflohen war und vor seinem Exil auf der Insel Patmos in Kleinasien – vielleicht in Ephesus – Zuflucht gesucht hatte . Aber sie sind unwahrscheinlich , dass sie unter dem Druck der „Verfolgung von Domitian“ waren - eine Tradition , geschmiedet von den christlichen Apologeten des II - ten Jahrhundert auf der Grundlage der römischen Senats Propaganda gegen den Speicher der Kaiser - und die Realität ist weit von den Historikern in Frage gestellt . Es ist sogar zweifelhaft, dass während seiner Regierungszeit in Asien eine spezifische Verfolgung von Christen stattgefunden hat.
Patmos ist übrigens keine Insel des kaiserlichen Exils, und es ist nicht auszuschließen, dass der Autor auf eigene Initiative, vielleicht nach einer kommunalen Affäre, dorthin gereist ist. Denn die Orientierung der Krise der Apokalypse ist nicht unbedingt an bestimmte politische Ereignisse geknüpft: Der Autor von Patmos erscheint eher im Konflikt mit der römischen Gesellschaft als im Gegenteil, blickt sowohl kritisch auf die Macht des Menschen als auch auf seine christliche Zuhörerschaft ein - die "installiert" in der Welt vergessen die Verkündigung der neuen Zeit - sich selbst so zu betrachten. Daher tendiert die neuere exegetische Forschung dazu, sich von der Idee einer „Krisenliteratur“, die auf Verfolgungen zurückzuführen wäre, zu einer Literatur zu verlagern, die versucht, die Krise in einer Zeit des Konsenses zu provozieren, die von der Kontinuität der Pax Romana geprägt ist .
Die Beziehung des Autors mit der Tradition und der johanneischen Schule noch in dem diskutiert XXI ten Jahrhundert , wie es Punkte der Konvergenz und Parallelitäten zwischen den beiden Schriften, sondern auch Opposition in ihren Formen, literarisch wie theologisch. Aber eine Mehrheit der Forscher neigt dazu, Johannes von Patmos nicht mit den johanneischen Strömungen in Verbindung zu bringen, selbst wenn Kontakte stattgefunden haben mögen.
PartnersucheDie Mehrheit der heutigen Exegeten ist sich einig, die Niederschrift der Apokalypse auf das Ende der Herrschaft Domitians , jedenfalls der Herrschaft dieses römischen Kaisers, zwischen den 1960er und 96er Jahren zu datieren . Letzteres hat den Kaiserkult vor allem in Kleinasien maßgeblich entwickelt, wie die apokalyptische Geschichte zu bezeugen scheint. Dieser Kult könnte den Glauben der Christen beleidigt haben, die selbst in den Augen des Kaisers suspekt sind und wahrscheinlich einer Gruppe feindlich gesinnt sind, die ihre Mitglieder zum ausschließlichen Kult eines anikonischen Gottes führt . Diese Möglichkeit existiert in der Exegese schon lange, war aber mit einer Verfolgung Domitians verbunden, deren Realität nun von der aktuellen Forschung zutiefst in Frage gestellt wird, ohne dass die Datierung der Apokalypse selbst für diesen Zeitraum so wäre. , was am wahrscheinlichsten bleibt.
Es wurden auch andere ältere Daten vorgeschlagen. Eine hohe Schätzung legt seine Schrift auf die Regierungszeit von Nero fest , der 68 starb , oder auf seinen Nachfolger Galba, der nur sieben Monate regierte. „Die auf sieben Hügeln erbaute Hauptstadt kann nur Rom sein, das die Römer selbst gerne so nannten. Seine Könige sind daher die römischen Kaiser [Off 17,9-10]. Der Autor schreibt während der Regierungszeit des sechsten, die ersten fünf gehören bereits der Vergangenheit an. Nach Augustus, Tiberius, Caius, Claudius und Nero kommen wir nach Galba “. [Er regierte vom Tod von Nero (9. Juni 68) bis zu seiner eigenen Ermordung (16. Januar 69)]. Dieses Datum bezieht sich auch auf die Tradition der neronischen Christenverfolgungen, die in der apokalyptischen Vision erwähnt werden. Wenn es jedoch scheint, dass letzterer, dessen Ruf unter Christen so hoch war , dass er den Antichristen repräsentierte , eher retrospektiv die Parallele zu Domitian inspiriert zu haben scheint, scheinen seine antichristlichen Aktivitäten nicht über den Rahmen Roms hinausgegangen zu sein, um anlässlich des Brandes davon. Umgekehrt scheinen sich Domitians Belästigungen oder Belästigungen von Christen - von denen einige wahrscheinlich den öffentlichen Gottesdienst ablehnten - weiter verbreitet zu haben, insbesondere in Kleinasien und Palästina. Spätere christliche Traditionen, beeinflusst von größeren Verfolgungen, haben möglicherweise die an Christen begangenen Gräueltaten verstärkt und die beiden Kaiser gleichermaßen schuldig gemacht.
Eine von Israel Knohl und BJ Capper verteidigte Zwischenschätzung legt den Beginn der Niederschrift der Apokalypse des Johannes um 80 fest.
Die Apokalypse ist das letzte Buch des neutestamentlichen Kanons und dieser Status wird heute nicht mehr bestritten.
Die Aufnahme in den Kanon der erhaltenen Bücher war jedoch recht schwierig, insbesondere wenn die Frage aufkam, ob der Apostel Johannes sein Herausgeber sei oder nicht und vor allem im Osten wegen seiner Feindseligkeit gegen das Römische Reich.
Im Allgemeinen in der Antike wurde das Buch recht gut in der westlichen Kirchen erhalten , auch wenn der römische Priester Caius - Verdacht ihn zu fördern Millenarismus - immer noch die frühen abgelehnt III - ten Jahrhundert. Das Fragment von Muratori , ein westliches Papier und vielleicht Roman datiert zwischen Wende II E und III - ten Jahrhundert, erklärt: " 71 von Apokalypsen auch wir , dass von John nur erhalten und den von Peter 72-73 , einige von uns wollen nicht uns in der Kirche zu lesen“.
In Kleinasien, gegen Ende des II - ten Jahrhunderts Textes, die Apokalypse (wie auch das Johannesevangelium ) in Reaktion auf die Ansprüche der abgelehnten Montanisten eine neue Ausgießung des Heiligen Geistes, der die Prophezeiung und die tausendjährige Erwartung erheben. In der Mitte des III - ten Jahrhunderts, Dionysius von Alexandria - die auf die Versprechungen von Eusebius zitiert wird - herausfordernd seine Authentizität joh aus stilistischen Gründen, aber lehnte den Text nicht , das erscheint ihm unverständlich , sondern „viele Brüder stehen mit Gefallen“. Der Text wird dann im Osten oft abgelehnt, insbesondere wegen seiner Verwendung zugunsten einer freizügigen Vision des Millenarismus . Eusebius Echos der IV - ten Jahrhundert die Unterschiede , die die östlichen Kirchen darüber teilen. Doch am Ende der IV - ten Jahrhunderts Athanasius von Alexandria erkennt die vollständig in der Liste der 27 Bücher erhalten.
In Ermangelung einer konziliaren Entscheidung über die genauen Grenzen des Kanons der griechischen Kirche bleibt der Text jedoch oft abgelehnt, und in Syrien und in den syrischsprachigen Kirchen begrenzt die Peschitta einen Kanon von 22 Büchern, einschließlich der Apokalypse ist abwesend. Das Konzil in Trullo von 692 , gestützt auf antike Dokumente, die im Kanon nicht übereinstimmen, schafft es nicht, die Frage für die griechische Kirche zu klären. Der virulent gegenüberliegende Text im Römischen Reich wurde in der Reichskirche herausgefordert von Constantinople zum IX - ten Jahrhundert, während das Armenien im folgende Jahrhundert tat zugeben.
Für die lateinische Kirche wurden insbesondere von den Regionalsynoden von Karthago von 397 und 419 konziliare Beschlüsse gefasst , die die Zahl der eingegangenen Bücher auf 27 festlegten, einschließlich der Apokalypse .
Zu der Zeit der Reformation , Luther gab es eine untergeordnete Rolle, Zwingli nicht in der Schrift zählte, und Calvin machte keinen Kommentar darauf.
Dieser Plan wurde von Raymond E. Brown in seinem Buch Was wissen wir über das Neue Testament? .
A. Prolog 1,1-3 ( Rev 1,1-3 ) B. Briefe an die sieben Kirchen 1,4-3,22 ( Ap 1,4 - Ap 3,22 )Die Kapitel 1-3 enthalten den Prolog zum Buch: Es wird als „Offenbarung Jesu Christi“ dargestellt, die einem Seher, dem „Diener Johannes“, von einem Engel mitgeteilt wird, in dem Christus die göttliche Bedeutung der Zeit offenbart. was bald passieren muss" und wie die Menschen bald ausgeliefert werden.
Die Anschrift des Textes (1,4-8) gibt die beabsichtigten Empfänger des Autors an: die „ sieben Kirchen in Asien “. Die österliche Dimension steht im Mittelpunkt des Textes und Christus wird durch die ihm durch seinen Tod und seine Auferstehung verliehene Autorität und Gott als „der, der war, ist und kommen wird“, das „ Alpha und das Omega “, der Erste und Letzte dargestellt Buchstaben des griechischen Alphabets , die die Existenz Gottes am Anfang und am Ende symbolisieren. Es folgt eine erste Vision von Christus (1,9-20), der mit wunderbaren und königlichen Attributen erscheint, die seine Göttlichkeit bezeugen. Die Kapitel 2 und 3 enthalten Briefe an verschiedene christliche Gemeinden der Städte Westkleinasiens, wobei der längste nach Thyatira und der kürzeste nach Smyrna geschickt wurde . Der Autor warnt vor den Gefahren, die in Gemeinschaften lauern, äußerlich wie Verfolgungen, aber auch innerlich wie Irrlehren und Selbstgenügsamkeit, Zustimmung zur gegenwärtigen Welt; der Nicolaismus wird dabei besonders angeprangert. Es erinnert an das Martyrium des Antipas de Pergamon .
Nach diesem Briefteil ist es nicht leicht, den Gesamtplan, den der Autor dem Buch gegeben hat, zu unterscheiden, aber im Allgemeinen stimmen die Exegeten darin überein, zwei Hauptteile in der Offenbarungserfahrung zu unterscheiden, von denen einer mit der Vision einer offenen Tür in . beginnt der Himmel (4,1), der nächste beginnt mit einem großen Zeichen, das am Himmel erscheint (12,1).
Die erste Reihe von Visionen ist daher in den Kapiteln 4 bis 11 zusammengefasst und beginnt (4-5) mit den Visionen von Gott und dem Lamm – einem Schöpfer und dem anderen Erlöser – umgeben von einem himmlischen Hof einschließlich des Tetramorphen , der wiederum verherrlicht wird in einer kosmischen Anbetungsfeier. Das Buch der sieben Siegel , ein beidseitig lesbarer und mit sieben Siegeln versiegelter Kodex , erscheint in der Vision, die vom Lamm geöffnet werden kann .
Der nächste Teil dieser ersten Reihe (6 bis 11) inszeniert das Weltgericht als Zeuge des Zorns und des eschatologischen Gerichts Gottes in den Kapiteln über die Öffnung der sieben Siegel (6.1-17; 8.1-5) - wobei die berühmten Reiter erscheinen - und die sieben Posaunen der sieben Engel (8,6-9,21; 11,15-19), die eine Reihe von Katastrophen ankündigen, die nur durch die Präsentation der 144.000 Auserwählten und einer Menge aller unterbrochen werden Nationen (7) dann durch die Episode der Einnahme des Büchleins (10) und der zwei in den Himmel auferstandenen Zeugen (11), Episoden, die die Bedeutung des Zeugnisses unterstreichen.
Die zweite Visionsserie (12-22,5) inszeniert symbolisch den eschatologischen Kampf zwischen Gott, Christus und seinem Volk gegen Satan und die von ihm inspirierten irdischen Mächte. Es beginnt mit drei Kapiteln von Visionen, die den Charakter des „ Drachen “ (12) vorstellen – „die uralte Schlange, die wir Teufel und Satan nennen“, die gegen die Nachkommen „der Frau “ kämpft, bevor sie vom Erzengel besiegt wird Michael während der Episode des Krieges der Engel - und der zwei " Bestien ", eines aus dem Meer, das andere aus der Erde, die den Rest des Werkes in Passagen dominieren, die oft als das Herz der Apokalypse angesehen werden . Das aus dem Meer aufsteigende Tier (13,1-10) mit zehn Hörnern und sieben Köpfen verkörpert die Verfolgungen des götzendienerischen Römischen Reiches, während das Tier von der Erde (13,11-18) mit zwei Hörnern wie ein Lamm aber Das Sprechen wie der Drache ist eine bösartige Parodie auf Christus, die einem falschen Propheten gleichgestellt ist: Es markiert Menschen an der Hand oder an der Stirn, wie die Diener Gottes. Es verkörpert das herrschende kaiserliche System, den Kaiserkult und das heidnische Priestertum in seinem Dienst, das diejenigen bedroht, die sich weigern, sich an seine Regeln zu halten.
Die Gemeinschaft der 144.000 in Gemeinschaft mit dem Lamm (14, 1-5) überlebt die Angriffe der Tiere und des Drachen und das Gericht, dem Satan und seine Anhänger unterworfen werden, wird dann beschrieben (14,6-20). Wie in den Kapiteln 8 und 9 dann sieben Engel und ihr Unglück (15-16) vor den Gerichten der großen Hure auftauchen und Babylon eingreifen , sind wahrscheinlich nur Symbole Roms und des Götzendienstes (17-18), darunter Reichtum und Luxus zerbrechliche und vergängliche Güter.
Die Gläubigen feiern dann den Sieg (19,1-10), während das Gericht jenseits des einzigen Reiches kosmisch wird (19,11-20) und den Sieg des Messias über die Tiere, den falschen Propheten (19,21- 20) und der Drache vorübergehend für tausend Jahre angekettet, während der Herrschaft Christi und der heiligen Märtyrer (20,1-6) vor der endgültigen Konfrontation mit dem befreiten Satan. Dies bringt Gog, Magog und die Nationen der Erde zusammen, bevor sie in den Feuersee geworfen werden, wo die Bestien bereits vor ihm gestrandet sind (20,7-15).
Dann kommt die neue Welt, neue Himmel und eine neue Erde, die die vorherigen ersetzt, verwüstet, während ein neues Jerusalem vom Himmel herabsteigt (21-22).
Der Epilog besteht aus den Versen 6 bis 21 von Kapitel 22. Er betont erneut den Seher sowie seine prophetischen Worte, die von der Autorität des Alphas und Omegas unterstützt werden, und bittet darum, es nicht geheim zu halten, denn das Ende der Zeit ist nahe und nichts um die prophetischen Worte des Werkes wegzunehmen oder zu ergänzen. Nachdem der Autor die Bedingungen des Sieges Christi vorgestellt hat, drückt er die Gewissheit seiner Erfüllung aus, die in der letzten liturgischen Verkündigung zum Ausdruck kommt: „ Maranatha , komm Herr Jesus“ (22,21).
Apokalyptische Literatur ist eine Literatur des Widerstands, durch die Visionäre durch einen kritischen Blick auf die Welt, in der sie leben, eine Botschaft der Herausforderung, aber auch der Hoffnung für geschwächte Gruppen, die unterdrückt sind oder sich unterdrückt fühlen, hören lassen. Die Apokalypse des Johannes richtet sich an ihr Publikum in einer symbolischen Sprache, die es ermöglicht, über das göttliche Handeln und die Ankunft einer neuen Welt zu sprechen und die transzendente Realität darzustellen, von der sie berichtet.
Die verwendete Sprache und Codes richten sich an ein bestimmtes und gezieltes Publikum, dessen gewählte Amtsträger die Bilder verstehen können, die jedoch nicht esoterisch sind. Diese sind in der Tat sprechen und klar Zuhörer von I st Jahrhundert, die den alttestamentlichen Hinweise auf jüdischen Schriften und metaphorischen Anspielungen auf die politische und kulturelle Situation der Zeit verwendet werden. Diese symbolische Sprache muss sich auch von jeder wörtlichen Interpretation des Textes entfernen: Ihr Ziel ist es nicht, eine Abfolge chronologischer Tatsachen vorzuschlagen, sondern entschlossener eine rettende Botschaft in der Geschichte der Menschen zu verkünden, den Sieg Gottes und Gottes Satan und die Mächte des Bösen in einem Text, der als Ganzes aufgenommen werden kann, anstatt in eine spekulative Analyse der Symbole einzelner Passagen durch anachronistisches Benzin, das auf eine andere Zeit als das I . Jahrhundert angewendet wird, ist beabsichtigt und oft verrückt.
Weitere KommentareDie stark symbolische Sprache dieses Buches hat den Weg zu einer Vielzahl von Interpretationen eröffnet, die sich je nach Sensibilität und Zeit unterscheiden. Im Allgemeinen werden jedoch vier Haupttrends vorgeschlagen:
Das Millennium ist der Begriff, der verwendet wird, um sich auf die tausendjährige Herrschaft Jesu Christi auf Erden zu beziehen, die in Kapitel 20 der Offenbarung beschrieben wird . Es gibt mehrere Konzepte des Millenniums , die grob in drei Kategorien eingeteilt werden können.
Mehrere andere Texte in der Bibel sprechen vom Ende der Zeit. Zu Beginn von Kapitel 24 des Matthäusevangeliums wird Jesus nach der Zeit und den Zeichen seines Kommens und des Endes der Welt gefragt. Das Buch Daniel enthält auch Prophezeiungen bezüglich des Endes der Zeit. Mehrere protestantische Theologen, darunter Charles Auguste Auberlen, stellen die Verbindung her. Auch der Prophet Jesaja beschwört neue Himmel und eine neue Erde herauf, wie in den letzten Kapiteln der Offenbarung .
Posaunen sind ein wichtiges Thema in der Eschatologie. Die Posaunen von Jericho, die die Eroberung des verheißenen Landes durch Josua ankündigen, werden manchmal mit den Posaunen der Offenbarung verglichen, die das zweite Kommen Jesu ankündigen .
Eine „Zahl des Tieres“ erscheint im Text in Kapitel 13, Vers 18. Diese Zahl ist „sechshundertsechsundsechzig“ oder in arabischen Ziffern „ 666 “, obwohl einige Manuskripte die Zahl „sechshundertsechzehn“ enthalten " oder "616" oder sogar "665".
Dieses Zeichen, das unter die numerische literarische Spekulation fällt, die dem apokalyptischen Literaturgenre gemeinsam ist, sollte es ermöglichen, das Tier der Apokalypse - ohne anzugeben, welches - in einer Symbolik zu identifizieren ist , die bereits im Buch Daniel vorhanden ist und eine politische Macht darstellt. Diese Zahl des Tieres hat im Laufe der Jahrhunderte zu einer Reihe von Interpretationen geführt.
Die Bedeutung der Apokalypse im abendländischen Christentum machte dieses Thema in der bildenden Kunst , insbesondere im Mittelalter und in der Renaissance, sehr präsent . Es wird in der Orthodoxie weniger systematisch verwendet, auch wenn es sehr schöne Darstellungen des Jüngsten Gerichts kennt , ein ikonographisches Thema, das jedoch keinen direkten Bezug zur Offenbarung hat. Auch die religiöse Musik hat das Thema ausführlich behandelt. Aus entgegengesetzten Gründen (die Präsenz der Sünde und das Auftreten der Verdammnis) hat das apokalyptische Thema auch im Hardrock und Metal einige Erfolge .
Apokalypse bekannt ab 1313: das Martyrium des Heiligen Johannes , Nationalbibliothek von Frankreich .
Lambeth-Apokalypse: Die Visionen von Ezechiel , Lambeth-Palast .
Die Erscheinung des Engels an Johannes , (Codex 31), Stadtbibliothek Trier .
Offenbarung des Trinity College: erste Seite , um 1250, Trinity College (Cambridge) .
Die Apokalypse (Dürer) , Folge von 15 Holzschnitten , Albrecht Dürer .
Tympanon des Jüngsten Gerichts , Kathedrale Saint-Lazare in Autun .
Wandmalereien an den Wänden des Kreuzgangs (L'Apocalypse) , Stiftskirche Saint-Émilion .
Innenraum der Kathedrale der Kreuzerhöhung zu Tutayev (Die Apokalypse) , Kathedrale der Kreuzerhöhung (Tutajew) , Gebäude des Goldenen Rings an der Oberen Wolga .
Glasfenster der Apokalypse nach Saint John (westliche Rosette) , Glasfenster in der Sainte-Chapelle des Palastes .