Jahwe

Jahwe , geschrieben auch in den Publikationen der HERR , Iahweh , der HERR , JHWH oder JHVH (aus dem Hebräischen יהוה ( JHWH )), ist im Westen semitisch Milieu des altorientalischen eng mit zugehörigem alten Israel , einer der Namen auf die gegebene Höchster, der Schöpfergott. Jahwe wird in den Königreichen Israel und Juda verehrt . Sein Hauptheiligtum ist der Erste Tempel in Jerusalem . In der hebräischen Bibel wird Jahwe ( JHWH ) als der nationale Gott der Kinder Israels dargestellt . Außerhalb der Bibel hat die Archäologie Beispiele für die Verbindung zwischen dem Theonym Jahwe und den Israeliten geliefert . Die Religion des alten Israel ähnelt stark der anderer semitischer Völker des alten Vorderen Orients, insbesondere denen des syrisch-palästinensischen Raums. Im Laufe der Zeit entwickelt die israelitische Anbetung jedoch einzigartige Merkmale, die sie von anderen Religionen isolieren.

Nachname

Aussprache

Der Name des Gottes Israels erscheint in der Epigraphik des alten Israel und in der hebräischen Bibel, wo er mehr als 7.000 Mal vorkommt. Dieser Name mit den vier hebräischen Buchstaben geschrieben YOD / er / waw / er יהוה ( JHWH ), wird auch die „genannt  Tetragrammaton  “. Da das biblische Hebräisch eine überwiegend konsonante Schrift hat , ist die genaue Aussprache des Tetragrammatons unbekannt. Louis F. Hartman und S. David Sperling leiten aus seiner Verwendung in Lachischen Briefen ab, die kurz vor der Zerstörung Jerusalems 586 v. Chr. geschrieben wurden. BC er wurde regelmäßig bis mindestens geliefert VI - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD ;. Seit der Achämenidenzeit haben die Juden die Angewohnheit entwickelt, seinen Namen nicht auszusprechen und ihn in der Liturgie durch Ausdrücke wie Adonai, auf Hebräisch אדני ( 'ădōnāy ), zu ersetzen , das heißt „der Herr“. Bei der Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische in der Septuaginta- Version wird JHWH von Kyrios ("Herr") wiedergegeben. Bei der Bearbeitung von Text Masoretic der hebräischen Bibel zum X - ten  Jahrhundert haben die Masoreten hinzugefügt diakritische den hebräischen Text eine korrekte Lesung zu gewährleisten. Dann vokalisierten sie JHWH mit den Vokalen des Wortes Adonai , um dem Leser anzuzeigen, dass er „den Herrn“ lesen soll. yhwh wird so vokalisiert ĕ-ō-ā (das ḥaṭef pataḥ [ă], das den Buchstaben Aleph von Adonai vokalisiert, wird zu einem einfachen shewa [ĕ], wenn es das yud von yhwh vokalisiert ). In der Mischna wird normalerweise יְיָ geschrieben . Es wird normalerweise als Zeichen des Respekts erklärt, die Aussprache des als Eigennamen angesehenen Gottes zu vermeiden, um ihn nicht einzuschränken oder zu überfordern. Nach rabbinischer Überlieferung hatte das Judentum zur Zeit Simeons des Gerechten das Verbot übernommen, den Gottesnamen abzuschreiben oder auszusprechen. Laut Maimonides sprachen es nur Priester während bestimmter Rituale aus.

Der Name Jahwe entspricht der am häufigsten vorgeschlagenen Aussprache. Die genaue Aussprache war Gegenstand vieler Vermutungen. Fachleute gehen oft von zwei möglichen Lautäußerungen für jhwh aus  : Yahweh oder Yahôh . Im ersten Fall behält der dritte Buchstabe des Tetragrammatons, das vav , seinen Konsonantenwert ([w]), während im zweiten Fall das vav nur eine mater lection ist und verwendet wird, um ein langes o zu markieren , dessen Elongation ist angegeben durch das Finale er .

Die Yahweh- Transkription ist eine Konvention, die auf spätgriechischen Texten basiert. Es wurde durch Interkalation der beiden Vokale "a" und "e" erhalten, um den vier Konsonanten des Tetragrammatons JHWH eine aussprechbare Form zu geben. Es ist in der Tat durch gemacht Ἰάω ( CAE ) in Diodor von Sizilien ( I st  Jahrhundert  vor Christus. ). Es kann durch Zeugnisse von Kirchenvätern bestätigt werden, wie Epiphanes von Salamis, der Iabe als einen der Namen Gottes zitiert und Jahwe in seiner Kurzform Ἰα (Yah) oder Clemens von Alexandria ausspricht, der Jave gibt . Gefunden Ιαουε / Ιαουαι in Clemens von Alexandria ( II e  Jahrhundert ) und Ιαβε / Ιαβαι in Epiphanius von Salamis ( IV th  Jahrhundert ) und Theodoret von Cyr ( V th  Jahrhundert ). In den theophorischen Namen, die in der hebräischen Bibel vorkommen, vokalisiert der masoretische Text es -yāhû, was die Wahl dieser Vokalisierung unterstützt. Abgekürzte Formen werden auch verwendet, insbesondere wenn es als theophorisches Element in Eigennamen vorkommt. Am Anfang von Namen finden wir die Formen yĕhô und yô , am Ende yāhû und yāh . Einige dieser Formen spiegeln einen geographischen Ursprung wider: Yo / Yaw wird eher im Königreich Israel im Norden verwendet, während im Süden, im Königreich Juda , eher die Yah- Form verwendet wird. Die Form Yahôh basierend auf Irenäus von Lyon ( II th  Jahrhundert ), die daran erinnert , dass die Gnostiker pronounce Ἰαωθ (Kontraktion und Iao Zebaot als Thomas Römer ) und andere Ketzer aussprechen Ἰαῶ . Origenes von Alexandria ( III - ten  Jahrhundert ) spricht von Form Iao , zuschreibt die Gnostiker . In den aramäischen Dokumenten der Juden von Elephantine in Oberägypten wird der Gottesname yhw oder yhh geschrieben . Seine Aussprache ist daher eher Yehô oder Yahô als Yahu . Ein in Qumran entdecktes Fragment aus Leviticus in griechischer Sprache gibt das Tetragrammaton von Iaō wieder .

Die Yahweh- Form wird im Allgemeinen in wissenschaftlichen Publikationen verwendet. Angesichts der Unsicherheiten verwenden die Forscher nur die Konsonanten und transkribieren einfach Jhwh oder JHWH . 2008 hat die Kongregation für den Gottesdienst erklärt, dass wir in der katholischen Liturgie an der Tradition festhalten müssen, den Namen Gottes nicht in Form des Tetragramms JHWH, sondern immer als „Herr“ oder als „Gott“ auszusprechen. Die Mischform Jehova ergibt sich aus der Mischung zwischen den Konsonanten von JHWH und den Vokalen des Wortes „  Adonai  “ (Herr), durch die das Tetragrammaton beim Vorlesen ersetzt wurde. Es erscheint unter christlichen Gelehrten des Mittelalters. Das älteste identifizierbare Dokument, das diese Mischform (in der Schreibweise Iehoua ) enthält, ist der Pugio fidei , geschrieben um 1270 von Raimundus Marti  : „  Et quod est nomen meum? יהוה Iehoua, sive Adonay, quia Dominus es omnium (Und wie ist mein Name? יהוה Adonai, denn du bist der Herr aller) ”.

Bedeutung

Wie bei seiner Aussprache wird die Etymologie des Namens Jahwes diskutiert. Der Name Yahweh ("yhwh") wird allgemein als Verbalform mit dem vorbildenden Buchstaben yod ("y") verstanden. Diese Form entspricht der Konjugation eines Verbs in der dritten Person Singular des unerfüllten Aspekts . Das verbale Thema (siehe hebräisches Verb ) „hwh“ kann mit der semitischen Wurzel hyy / hwy verglichen werden , was „sein“ bedeutet. So versteht es auch eine Passage aus dem Buch Exodus , da der Name יהוה ( yhwh ) (in der dritten Person) parallel zu אהיה ( ʾhyh ) „Ich werde sein“ (in der ersten Person) steht. Dies ist eine traditionelle Erklärung des Namens Jahwes oder eine richtige Interpretation des Bibelschreibers. Grammatisch kann die Form yhwh entweder eine einfache Form ( qal ) oder eine verursachende Form ( hiphil ) sein. Die Identifizierung der verbalen Form wird durch die Unkenntnis der Vokalisierung des Namens yhwh erschwert . Wenn wir die einfache Form beibehalten, ist Jahwe „der, der ist“, „der sich offenbart“. In der kausativen Form wäre die Bedeutung eher "der, der verursacht, zu sein", also "derjenige, der erschafft". Wenn die Kausativform beibehalten würde, wäre dies das einzige Vorkommen dieses Verbs in dieser Form in der hebräischen Bibel.

Für manche Forscher wäre Yahweh eine Abkürzung oder abgeleitet von einem Beinamen des Gottes El . Es kann die Abkürzung eines Gottesnamens sein, zum Beispiel Yahweh-El ("möge El anwesend sein"), Rekonstruktion nach dem Vorbild des Namens yʿqb ʾl (" Möge El ihm folgen"), der Mari bezeugt wurde . Es kann auch die Abkürzung einer liturgischen Formel sein, zum Beispiel yahwe sabaʾot („der [himmlische] Armeen erschafft“) oder El-Yahweh („El, der sich offenbart“). Dieser letzte Satz ist eine Formel analog zu der in Psalm 118 (117) gefundenen . Nach diesem Vorschlag war Yahweh ursprünglich ein Beiname von El, bevor er eine separate Gottheit wurde. Die israelitische Tradition hätte die ursprüngliche Formel gekürzt, um nur die verbale Form beizubehalten, die das Wirken des Gottes kennzeichnet. Die Verwendung eines verbalen Namens zur Bezeichnung einer Gottheit ist bei den Israeliten nicht einzigartig. Es ist Mari und unter den vorislamischen Arabern bezeugt .

Da Yahweh wahrscheinlich eine Gottheit aus dem südsemitischen Pantheon ist, können wir nach einer Verbindung mit der arabischen Wurzel hwy ("zerstören", ursprünglich wäre Yahweh ein zerstörerischer Gott) oder nach Parallelen in vorislamischen arabischen Gottheiten suchen, deren Name aus einem Präformanten aufgebaut ist Konjugation von Verben wie Yaǵūt („er hilft“), Ya'ūq („er beschützt“). In diesem Zusammenhang können wir auch eine Etymologie vorschlagen, die eine Parallele zum Arabischen zieht. Es bringt Yahweh näher an die Wurzel hwy, was insbesondere "fallen" oder "blasen" bedeutet. In der ursächlichen Form wäre Jahwe „der Adler, der Geier oder derjenige“, der „auf seine Beute fällt, oder derjenige, der den Regen fallen lässt“ oder der „Blitz“ oder „der den Wind bläst“. Diese Etymologie geht in dem Sinne, dass Jahweh als Sturmgott betrachtet wird. Es würde daher einen Charakter darstellen, der dem kanaanitischen Gott Baal nahesteht , dessen Name ursprünglich ein Beiname für den Sturmgott Adad ist . Julius Wellhausens Erklärung einer Gottheit vom Typ Sturmgott ist die befriedigendste Erklärung, wie wir sie kennen, obwohl auch sie nicht unproblematisch ist. Götternamen, die mit einer präformanten Konjugation konstruiert wurden, sind in der alten semitischen Welt tatsächlich eher selten und gelten für kleinere Götter. Darüber hinaus finden sich diese Parallelen in der Konjugation zum Vorformen im Allgemeinen in apokopierter Form .

Ursprung

Geografische Herkunft

Der Ursprung Jahwes ist Gegenstand vieler Debatten. Sein Name taucht vor 1200 v. Chr. in keinem Text auf. n. Chr., auch wenn es manchmal vorgeschlagen werden könnte, seinen Namen auf Keilschrifttafeln der Bronzezeit in Ugarit , Mesopotamien oder Ebla zu identifizieren . Diese Interpretationen bleiben umstritten. In Ebla (2400-2250 v. Chr.) erscheint das Element Ya in Eigennamen, aber es ist unwahrscheinlich, dass dies eine abgekürzte Form von Yahweh ist. An anderer Stelle in Ebla ist keine Gottheit namens Ya bekannt. Es gibt andere Versuche, Namen so zu interpretieren, dass sie ein Element in Bezug auf Jahwe in Mari, Alalakh oder Ugarit enthalten, aber diese Vorschläge scheinen nicht zufriedenstellend zu sein. In Ugarit (1200 v. Chr.) offenbart eine Passage aus dem Baal-Zyklus den Namen Yw . Es wird manchmal vorgeschlagen, dass dies eine verkürzte Form von Jahwe ist.

Trotz der vorstehenden Aussagen scheint Jahwe in westsemitischen epigraphischen Quellen abwesend zu sein. Sein Name taucht in keinem Keilschrifttext auf. Er ist keine der in der syrisch-palästinensischen Zone üblichen Gottheiten. Seine Verehrung ist in Israel erst seit der Eisenzeit bezeugt. Außerhalb Kanaans gibt es keinen Hinweis darauf, dass seine Anbetung weit verbreitet war. Nur ein Text über die Region Hamath zeugt von seinem Kult in Nordsyrien im VIII.  Jahrhundert  v. Chr .. AD Ein Führer namens Yau-Azri, der dem biblischen Namen Asarja entspricht , ist Teil einer Koalition des aramäischen Gesichts Tiglat-Pileser III , aber die Anwesenheit Jahwes in Syrien scheint ein Einzelfall zu sein.  Dieser Link verweist auf eine Begriffsklärungsseite

Die Archäologie schlägt vor, nach seinem Ursprung im südlichen Kanaan , in der nordarabischen Wüste , zu suchen . Im XIV - ten  Jahrhundert  vor Christus. n. Chr. scheint die Anbetung Jahwes von edomitischen oder midianitischen Gruppen praktiziert zu werden . Zwei ägyptische Texte stammen aus Amenhotep III ( XIV - ten  Jahrhundert  vor Christus. ) Und Ramses II ( XIV - ten  Jahrhundert  vor Christus. ) Sprechen in der Tat von „Land Yahu in Shasu  “. Die erste Inschrift erscheint auf einer Säule des Amun-Tempels in Soleb in Nubien . Die zweite ist eine Wandinschrift in West-Amarah. Diese Inschriften bilden die Liste der Städte im Land der Shasou . Die Shasou-Beduinen bewohnten das südliche Transjordanien und den Negev während der Spätbronzezeit und des frühen Eisens I ab 1500 v. In diesen Listen ist Yahu ( Yhw ) ein Ortsname , der auf eine Stadt mit einem Heiligtum hinweisen könnte, möglicherweise ursprünglich beth-yhw , das Haus von Yahu . Unter den anderen genannten Toponymen finden wir srr , das mit Seir verglichen werden kann, und smt, das mit den Shimeaniten der Bibel, Vorfahren der Keniten , verglichen werden kann. „Yahu im Land Shasu“ ist daher im Gebiet von Edom oder Midian zu suchen . Für William G. Dever könnten die Shasu die Vorfahren der Israeliten sein .

Es bestehen jedoch Vorbehalte, Seir für srr in ägyptischen Inschriften zu lesen . Einige Forscher schlagen stattdessen einen syrischen Kontext für die im Tempel von Ramses II . aufgeführten Stätten vor . In dieser Hypothese könnten einige Aramäer Jahwe verehrt haben. Dieser syrische Ursprung kann mit der Verbindung zwischen den Patriarchen der Bibel und der aramäischen Bevölkerung verglichen werden, einschließlich Jakobs Aufenthalt bei Laban .

In der Bibel wird Jahwe als aus dem Süden kommend gesehen. Vier Passagen beschreiben es als aus Edom , Teman, Sinai , Seir oder Paran stammend . Diese Toponyme erlauben uns eine Annäherung an den Ursprung Jahwes in den Bergen des zentralen Negev oder des östlichen Sinai . A „HERR Teman“ wird auch durch die Inschriften bekannten Kuntillet'Adschrud im Sinai neben einem „HERRN Samaria“ ( IX th und VIII th  Jahrhundert vor Christus. ). Yahweh ist wahrscheinlich ein importierter Gott, ursprünglich ein Sturm- (und Fruchtbarkeits-) Gott und wie alle anderen Sturmgottheiten (wie der hurritische Gott Teshub , der semitische Gott Baal / Adad oder der ägyptische Gott Seth ) ein Kriegergott, der von in Ariden lebenden Gruppen verehrt wird Regionen und in militärischen Konflikten mit anderen Gruppen. Jahwe ist auch vielleicht ursprünglich ein Gott der Steppe als eine Art „Master of animals“ gefeiert als Signet der Ikonographie des vorgeschlagenen X - ten und IX - ten  Jahrhundert vor Christus. AD im Negev und Juda gefunden (skarabäusförmige Siegel, die Jahwe darstellen, der Strauße zähmt).

Wenn Jahwe tatsächlich aus der nordarabischen Wüste stammt, könnte dies das Schweigen der hebräischen Bibel über den Gott Qos , die wichtigste edomitische Gottheit , erklären . Da die beiden Gottheiten aus derselben Region stammen und ähnliche Eigenschaften haben, die eines Sturmgottes, ist es möglich, dass die Bibel es vorzieht, Qos zu erwähnen, der dem Nationalgott Israels zu sehr ähnelt.

Die Quenite-Hypothese

Vom Ende des XIX - ten  Jahrhunderts haben deutsche Forscher vermutet , dass Jahwe ursprünglich von den Midianites verehrt ein Gott der Wüste war. Nach der „ Qénites- Hypothese  “, auch „Madiano-Qénite-Hypothese“ genannt und erstmals von dem Theologen Friedrich Wilhelm Ghillany formuliert , wäre sein Kult unter Vermittlung des Moses unter Vermittlung der Qéniten unter den Israeliten eingeführt worden ihren Aufenthalt in der Wüste. Hobab , der Schwiegervater (oder Schwager) von Moses, wird als ein midianitischer Priester dargestellt, der Jahwe verehrt und zum Stamm der Keniter gehört, einem Zweig der Midianiter. Diese Hypothese würde die Verbindung zwischen Moses und seinen midianitischen Schwiegereltern, die positive Beschreibung der Keniter in der Bibel und die Verbindungen zwischen Jahwe und der Topographie Südpalästinas erklären.

Diese Hypothese entspricht der Vision der Archäologie, die Jahwe von den westsemitischen Gottheiten abhebt. Allerdings misst sie der Rolle des Moses und dem Aufenthalt der Hebräer in der Wüste zu viel Bedeutung bei. Obwohl biblische Überlieferungen das Wirken Moses und den Auszug aus Ägypten als grundlegende Elemente der politischen und religiösen Identität der Israeliten darstellen, hat die archäologische Forschung gezeigt, dass die Entstehung der Israeliten aus einer inneren Entwicklung der kanaanitischen Gesellschaft in der Bronzezeit resultierte. Die Mehrheit der Israeliten stammt aus Kanaan . Sie brachten daher die Anbetung Jahwes nicht von außerhalb Palästinas. Andererseits könnte die Anbetung Jahwes von Kaufleuten eingeführt worden sein, die qenitischen oder midianitischen Gruppen angehörten. Es konnte sich von Handelsrouten im Süden und Osten Palästinas ausbreiten.

Jahwe, ein offenbarter Gott?

Mehrere Passagen in der Bibel deuten darauf hin, dass den Israeliten Jahwe offenbart wurde und dass es eine Zeit in ihrer Geschichte gab, in der Jahwe nicht bekannt war. Zwei Texte aus dem Buch Exodus (Exodus 3 und Exodus 6) weisen darauf hin, dass Jahwe sich Moses zum ersten Mal offenbarte. Unter den Namen der Zeitgenossen Moses erscheint der Name Jahwe nicht als theophorisches Element oder erst am Ende von Moses' Leben. Der Vorname ist Joshua (Yĕhôšuaʿ). Jahwe taucht auch nicht in den Genealogien der Genesis auf. Ein solches Lesen bereitet jedoch Schwierigkeiten. Die Abwesenheit Jahwes lässt sich durch das Bemühen erklären, die innere Kohärenz der Geschichte während ihrer endgültigen Ausgabe aufrechtzuerhalten. Beiden Texte von Exodus 3 und 6 Datum vor dem VI - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD und es ist schwierig, diese Passagen zu verwenden, um die alte Geschichte Jahwes zu rekonstruieren. Diese Elemente legen jedoch nahe, dass die Israeliten Jahwe als eine ihnen vorgestellte Gottheit wahrnahmen.

Funktionen

Jahwe nimmt einen zentralen Platz in der Religion der Israeliten im Königreich Israel und im Königreich Juda ein . Die erste deutliche Erwähnung Jahwes außerhalb der Bibel zeigt, dass seine Anbetung in Israel praktiziert wird. Sie ist auf den Mescha-Stele von der IX - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD . Der moabitische König Mescha berichtet von seinen militärischen Erfolgen gegen das Königreich Israel während der Herrschaft Ahabs . Nachdem er Nebo, eine nordwestlich von Moab gelegene Stadt, angegriffen hat, lässt er die „Schiffe Jhwhs“ vor seinen Gott Kemosh bringen . Jahwe erscheint hier als offizieller Gott Israels, dessen Anbetung sogar in der Stadt Nebo an der Grenze zu Moab praktiziert wird. Eine Dichtung des VIII th  Jahrhundert  vor Christus. In Jerusalem entdeckte AD trägt die Inschrift "Miqneyaw Diener von yhwh". Ein Ostracon von Kuntillet Ajrud erwähnt einen „Jahwe von Teman“ und einen „Jahwe von Samaria“. Amulette von Ketef Hinnom (Jerusalem VII th  -  VI - ten  Jahrhundert) invoke Jahwe in Text nahe dem priesterlichen Segen , die in dem Buch der Zahlen .

Die ursprünglichen Eigenschaften Jahwes sind schwer zu bestimmen. Einige Forscher gehen davon aus, dass er ein Sturmgott ist. Diese Verbindung mit dem Sturm wird vielleicht von seinem göttlichen Rivalen Baal geerbt . Jahwe spricht durch den Blitz. Er benutzt Feuer, um seine Präsenz zu manifestieren. Er kann auch ein Berggott sein. Es kontrolliert das Wasser des Meeres, der Flüsse und des Regens. Es präsentiert auch die Merkmale eines Wüstengottes. Es wird mit Wüstenregionen am Rande von Städten und Dörfern in Verbindung gebracht. Dieses Merkmal ist mit der israelitischen Tradition zu verbinden, nach der die Hebräer ursprünglich nomadische Hirten waren, die auf der Suche nach Weiden zogen.

Für biblische Schriftsteller ist Jahwe vor allem der Gott des Bundes, weil er mit den Patriarchen , den Kindern Israels , König David und der judäischen Monarchie einen Bund geschlossen hat . Der Überlieferung nach hat Jahwe zuerst seinen Bund mit den Patriarchen geschlossen und ihn zum „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ gemacht. Damit initiiert er eine persönliche Beziehung zu den Israeliten. In einem polytheistischen kulturellen Hintergrund ist Jahwe der Gott, der die Israeliten verteidigt. Im Gegenzug erkennen sie seine Macht an und akzeptieren seine Souveränität. Dieses gegenseitige Engagement ist freiwillig. Die Beziehung wird von einem Bündnis begleitet, das als eine Art Vertrag konzipiert ist, der beide Parteien bindet. Das Volk gelobt, die Gebote Jahwes zu halten. Diese Vorschriften regeln ihr bürgerliches und religiöses Leben. Die Einhaltung von Gesetzen und Riten garantiert die Harmonie zwischen der menschlichen Welt und der göttlichen Welt.

Die Onomastik legt nahe, dass Jahwe im alten Israel eine besondere Rolle einnimmt. Das Vorhandensein von Eigennamen, die das Element Jahwe oder seine Abkürzungen enthalten, ist eine Besonderheit Israels und Judas im Vergleich zu benachbarten Regionen. Aus einem Korpus von 738 israelitischen Namen aus Siegeln, Bullae oder anderen Inschriften wurde herausgefunden, dass 351 den Namen Jahwe enthalten, was der Mehrheit nahe kommt. Von den verbleibenden Namen beziehen sich die meisten (339) nicht auf Götter. Abgesehen von Jahwe verwenden die anderen theophorischen Namen nur in 48 Fällen das Element ēl und nur wenige das Element baal , hauptsächlich in Samaria . Die anderen in der israelitischen Onomastik vertretenen Götter sind dem kanaanitischen ( ʿnt „  Anat  “, ym „  Yam  “, mwt „  Wort  “, ršp „  Reshep  “) oder ägyptisch ( ʿmwn „  Amon  “, ḥwr „  Horus  “, bs „  Bes  “ entlehnt. ). Die vorherrschende Verwendung von Jahwe in der Onomastik des alten Israel ist eine ganz andere Verwendung als in benachbarten Königreichen. Im Gebiet von Ammon, wo die onomastischen Daten ausreichend zahlreich sind, um eine statistische Analyse durchzuführen, ist beispielsweise der Nationalgott Milkom viel weniger vertreten als ' ēl . Auch wenn die Erwähnung einer Gottheit in Eigennamen nicht allein auf die religiöse Praxis bezogen werden kann, gibt es bei den Israeliten eine besondere Auffassung von ihrer Göttlichkeit, die von ihren Nachbarn bei der Namensgebung nicht geteilt wird.

Um 600 v. AD , eine Inschrift aus Khirbet Beit Lei, 8  km östlich von Lachish , bezieht sich auf Jahwe. An dieser Stelle wurden zwei Gräber aus der Eisenzeit gefunden. An den Wänden des Vorzimmers eines der Gräber erscheinen mehrere Inschriften. Die längste Inschrift sagt: "[Jahwe] ist der Gott der ganzen Erde, die Berge Judas gehören ihm, dem Gott von Jerusalem"

"  יהוה אלהי כל הארץ ה
רי יהד לו לאלהי ירשלם  "

- Khirbet Beit Lei, Graffito A

Eine zweite Inschrift ist komplizierter zu entziffern. Es wurde wiedergegeben durch „freigegeben (-uns), barmherziger Gott, freigesprochen (-uns) Jahwe“. "Yhwh" ist hier offensichtlich der Gott von Jerusalem. Ein drittes Graffiti lautet "Beliefere uns Jahwe". Die Ostraka von Arad enthält Segnungen und Anrufungen im Namen von "yhwh". Eine Inschrift weist auch auf das "Haus von yhwh" hin, wahrscheinlich den örtlichen Tempel. In den letzten Jahren des Königreichs Juda enthält die Ostraka von Lachisch auch Anrufungen im Namen "yhwh" ("möge Jahwe Gesundheit geben").

Anbetung

Eine Besonderheit der biblischen Verehrung Jahwes ist ihr anikonischer Charakter, das heißt, die Gottheit wird nicht durch eine Statue oder ein Bild dargestellt. Die Bibel verbietet ausdrücklich jedes gemeißelte Bild von JHWH. Sie erwähnt niemals eine Statue von JHWH, weder im Königreich Israel noch in Juda . Dieser angebliche Anikonismus der Israeliten ist kein einzigartiges Phänomen unter den westsemitischen Bevölkerungen des alten Nahen Ostens. Es gibt noch andere Beispiele, vor allem bei den Nabatäern . Diese Beispiele sind jedoch im Allgemeinen später als die israelitische Monarchie. Einige Forscher glauben jedoch, dass Jahwe während der Monarchie in Form einer Statue wie unter den umliegenden Völkern verehrt werden konnte. Der anikonische Kult wäre während der religiösen Reformen von Josia und vielleicht von Hiskia gegen Ende der judäischen Monarchie etabliert worden. Viele biblische Texte, die den Kult der Israeliten beschreiben, scheinen aus der exilischen oder nachexilischen Zeit zu stammen. Das Fehlen eines Verweises auf Statuen könnte von einer Voreingenommenheit und einer Rückprojektion des Kults herrühren, wie er in der nachexilischen Zeit praktiziert wurde.

Außerhalb der Bibel werden manchmal mehrere archäologische Beweise als Hinweis auf eine mögliche Existenz anthropomorpher Bilder von Jahwe in den israelitischen Schreinen von Israel und Juda angesehen. Diese Zeugnisse unterliegen unterschiedlichen Interpretationen. Das Prisma Sargon II. aus der Zeit um 706 beschreibt die Einnahme Samarias durch die Assyrer. Unter der erwähnten Beute spricht die Inschrift von der Entführung der Götter, an die sie glauben ( ilāni tiklīšun ). Die Deportation von Götterstatuen ist eine gängige Praxis während der Annexion eines Königreichs im Alten Orient. Die Götter werden gefangen genommen. Dieses Element wird manchmal als Beweis für die Existenz einer anthropomorphen Statue Jahwes im Heiligtum von Samaria angesehen. Für andere Forscher spielt diese Passage auf Kultgegenstände an, deren Natur nicht spezifiziert werden kann. Es kann auch ein literarisches Thema sein, "die Ausbeutung der Götter", das keinem wirklichen Ereignis entspricht. Die Flachreliefs von Lachisch zeigen die Einnahme der Stadt durch Sanherib . Auf einer der Tafeln sehen wir die Entfernung von Kultgegenständen, die während der Zerstörung der Stadt aus dem örtlichen Heiligtum entfernt wurden. Unter den Objekten können wir Weihrauchaltäre, aber keine Statue ausmachen. Dieses Zeugnis könnte ein Element sein, das auf das Fehlen einer Statue im judäischen Heiligtum hindeutet.

Bei den Israeliten scheint die Bundeslade als Repräsentation für Jahwe zu dienen. Sie ist das Symbol seiner Anwesenheit. Es tritt an die Stelle seiner Repräsentation bei Festen, wo es dem Volk ausgesetzt ist.

Einige biblische Texte erwähnen Kinderopfer an einem Ort namens Tophet im Tal von Hinnom außerhalb von Jerusalem. Einige Forscher, darunter Thomas Römer , glauben, dass diese Opfer während der Monarchie für Jahwe bestimmt waren und dass diese Praxis später während der persischen Zeit verurteilt wurde. In der Bibel werden diese Opfer Moloch zugeschrieben . Dieser Name, der auf der semitischen Wurzel mlk basiert , ist eine Deformation von melek , was "der König" bedeutet. In dieser Hypothese wäre es eine Bezeichnung für Jahwe. Diese Praxis geht an den VI - ten  -  V th  Jahrhundert vor Christus. AD und dieser Wendepunkt wird im Opfer von Isaak veranschaulicht . Im Allgemeinen gilt Mōlek ( melek ) als Titel oder Beiname einer Gottheit. Wie bei Baal wurde sein Name von den judäischen Schriftgelehrten verfälscht, indem sie die Vokale „ō-e“ aus dem hebräischen Namen bōshet , „Schande“, ersetzten . Mōlek scheint kein Beiname von Yahweh zu sein, sondern eine Gottheit der Unterwelt, die mit dem Totenkult verbunden ist.

Beziehungen zum kanaanitischen Pantheon

Jahwe in der Versammlung der Götter

Mehrere Stellen in der Bibel scheinen darauf hinzuweisen, dass Jahwe nicht immer an der Spitze des israelitischen Pantheons stand. An einem Punkt hätte Yahweh als eine Gottheit unter anderen angesehen werden können. Mehrere Bibelstellen erwähnen die Idee einer göttlichen Versammlung und legen nahe, dass Jahwe dem großen kanaanitischen Gott El oder dem Gott El Elyon untergeordnet gewesen sein könnte . Der Psalm 82 präsentiert und Elohim in der Versammlung von El und erinnert an die Idee, dass alle Götter der Levante der Sohn von El (Elyon) sind . In Psalm 89 ist Yhwh immer noch ein Sohn der Götter, aber er ist der Größte von ihnen. Im Deuteronomium steht geschrieben, dass der Gott Elyon die Menschen nach der Zahl der Söhne von El einteilt . Diese Passage findet sich im griechischen Text der Septuaginta und in einer der hebräischen Handschriften von Qumran . Andererseits  scheint der masoretische Text , der den Ausdruck „Sohn Israels“ und nicht „Sohn des El “ trägt, nicht dem hebräischen Text zu entsprechen, auf dem die Septuaginta basiert. Der masoretische Text ist eine spätere Ausgabe, die anscheinend überarbeitet wurde, um einen problematischen Ausdruck durch einen anderen mit weniger polytheistischen Akzenten zu ersetzen, während die Zahl siebzig beibehalten wurde. Jeder der siebzig Götter ist daher der Gott einer Nation. Unter den Söhnen von El ist Yhwh der Gott Jakobs. Die in diesem Text dargelegte Theologie besagt, dass alle Völker ihren Schutzgott haben und dass Jahwe unter den Völkern der besondere Gott Israels ist.

Auch nach seiner Adoption durch Israel lebt Jahwe weiterhin mit anderen westsemitischen Gottheiten zusammen. Wie in den anderen semitischen Pantheons steht Yhwh an der Spitze einer göttlichen Versammlung. Diese Versammlung besteht zuallererst aus Gottheiten niedrigeren Ranges. Wenn diese Überlieferungen später nach einer monotheistischen Theologie neu gelesen werden, werden diese Gottheiten dann als Engel interpretiert. Im Gegensatz zu der Mythologie in der entwickelten Ugarit die XIV th  -  XII th  Jahrhundert  vor Christus. AD haben die Mitglieder der Versammlung Jahwes keinen eigenen Namen, keine eigene Rolle oder keinen eigenen Willen.

Im Gegensatz zu anderen religiösen Traditionen des alten Nahen Ostens verzeichnet die hebräische Bibel keine großen mythologischen Berichte über Jahwe. Es gibt keine epischen Geschichten, in denen er anderen Gottheiten oder kosmischen Kräften gegenübersteht. Während der Baals-Zyklus zum Ruhme Baals geschrieben wurde oder der Enuma Elish zum Ruhme Marduks, haben wir keine ähnlichen Texte für Jahwe. Die biblischen Berichte greifen jedoch mythologische Themen und Bilder auf, die anderswo bekannt sind, insbesondere in den Texten von Ugarit . In der Bibel bekämpft Yahweh Seeungeheuer, wie Baal es gegen den Gott Yam tut . Er bekämpft die Kräfte des Chaos, wie Leviathan , Tannin oder Rahab. Diese wenigen mythologischen Themen sind nur die wenigen Überbleibsel antiker Überzeugungen, die fortbestanden, als die endgültige Formatierung der Bibel einen monotheistischen Standpunkt einnahm. Alte Mythen werden neu interpretiert. Im Genesis-Bericht spielen die Kräfte des Chaos bei der Schöpfung keine Rolle mehr.

Jahwe und El

El ist eine kanaanitische Gottheit. Am Ende der Bronzezeit wurde er in Ugarit besonders verehrt, wo er an die Spitze des Pantheons gestellt wurde, auch wenn seine Autorität zugunsten des Gottes Baal zu sinken schien . In der Bibel kommt der Name ' ēl 230 Mal vor. Seine Verwendung ist zweifach: Es dient sowohl zur Bezeichnung eines fremden Gottes als auch zur Bezeichnung des Gottes Israels . Im alten Israel scheint El im Schrein von Shilo und möglicherweise in Sichem und Jerusalem in Form von El berit und El Elyon verehrt worden zu sein . Yahweh könnte dann mit El identifiziert werden und dann diese Titel erben. Lokale Formen des Gottes El könnten zu Beinamen für Jahwe geworden sein. Im Buch Exodus wird Jahwe mit El Shaddai identifiziert . Nach den Überlieferungen Jakobs aus biblischen Berichten scheint der Gott El der Gott der Patriarchen zu sein. Diese Verbindung mit der Erzählung der Patriarchen spiegelt wahrscheinlich eine alte Theologie der Religionsgeschichte Israels wider.

Bestimmte Aspekte der Persönlichkeit Jahwes stammen wahrscheinlich von denen von El, deren Eigenschaften er aufnahm. Wie El wird Yahweh als alter Gott an der Spitze eines göttlichen Rates beschrieben. Jahwes Ansicht als alter Gott setzt sich bis in die spätbiblische Literatur fort. Er ist das Oberhaupt einer göttlichen Versammlung, deren Mitglieder die qedōšîm , die „Heiligen“, genannt werden. In einer monotheistischen Neuinterpretation werden die Mitglieder dieser Versammlung zu Mitgliedern einer Engelsversammlung und nicht mehr einer göttlichen. Die Beschreibung von Jahwes Wohnort in einem Zelt (' ōhel ) erinnert an das Zelt, in dem El wohnt. Der für die Balken des Tabernakels ( qerāšîm ) verwendete Begriff ist auf die gleiche Wurzel gebaut wie der Begriff qrš ("Pavillon"), der die Residenz von El.

Jahwe und Aschera

Jahwe ist auch mit zugehörigem Aschera in zwei Inschriften, mit Kuntillet'Adschrud in Sinai und mit Khirbet el-Qom westlich von Hebron . Diese Inschriften beziehen sich auf „yhwh und seine Ashera“. Sie erwähnen nicht direkt eine Göttin, sondern ein Kultobjekt, das Asherah symbolisiert. Auf philologischer Ebene bedeutet die grammatikalische Konstruktion, dass ashera hier ein Substantiv und kein Eigenname ist. Diese Inschriften sind zwischen dem Ende der vom IX - ten  Jahrhundert  vor Christus. BC und der zweite Teil des VIII th  Jahrhundert  vor Christus. AD . In der Bibel erscheint Ashera sowohl als Gottheit als auch als Objekt (h'ašērâ oder 'ašērîm), das ein Kultbaum ist. Seine Anbetung wird sogar im Tempel von Jerusalem praktiziert . Die Frage, ob Ascherah die Gemahlin Jahwes war oder nicht, hat zu geteilten Meinungen geführt. Die Mehrheit der Forscher glaubt, dass Asherah wahrscheinlich die Gemahlin der Göttin Jahwes war. Die Anbetung „Jahwes und seiner Aschera“ wird sicherlich schon sehr lange praktiziert. Wenn Yahweh sich die Charaktere des Gottes El aneignet, nimmt er sichtbar auch seine Rolle als Gemahlin der Göttin Athirat wieder auf, von der Asherah eine verwandte Form ist. Während der neubabylonischen Ära verbanden die Juden der Militärkolonie Elephantine auch eine Gemahlin mit ihrem Gott „Yaho“. Eine Liste zeigt die im Heiligtum verehrten Gottheiten. Es erwähnt die Göttinnen Anat Yahu und Anat Bethel. Hätte man dem göttlichen Ehepaar Jahwe-Ascherah ein Pantheon anvertrauen können, so entwickelt sich diese Vision dann zu einer Beschreibung, in der allein die Figur Jahwes im Mittelpunkt steht und die anderen Mächte, einschließlich Ascherah, nur einen niedrigeren Rang einnehmen.

Jahwe und Baal

Im alten Israel ist die Anbetung Jahwes nicht ausschließlich. Es scheint, dass Yhwh und Baal dort Seite an Seite verehrt wurden, besonders im Königreich Israel . Die Ostraka von Samaria ( IX - ten  Jahrhundert  vor Christus. ) Zeigen , dass Eigennamen zeigen beide sind der Gegenstand der HERR , und das Element Baal . Es gibt fünf Individuen mit Namen einschließlich Baal gegen neun mit yhwh . Dieser Eindruck findet sich in der Bibel, wo die beiden Elemente auch in Eigennamen vorkommen, auch wenn das Element bōšet , ("Scham") in einem umstrittenen Testament oft an die Stelle von Baal tritt . Daher wird der Sohn von König Saul Ishbaal auch Ishboshet genannt . Diese Ersetzung wird im Buch Samuel vorgenommen, aber die ursprünglichen Namen werden in den Büchern der Chronik korrekt aufbewahrt . Der Baalskult scheint jedoch weniger verbreitet zu sein. Wenn sein Name in einigen Eigennamen vorkommt, ist der Name Jhwh in der israelitischen Epigraphik viel häufiger. In der Bibel werden der König von Israel Ahab und seine phönizische Frau Isebel als große Förderer der Baalsverehrung dargestellt. Yhwh ist jedoch im Bericht über die Herrschaft von Ahab sehr präsent. Sein Premierminister heißt Ovadia („Diener von Yhwh“) und seine Söhne Asariah („Yhwh hilft“) und Yehoram („Yhwh ist erhaben“). Im zweiten Buch der Könige wird der König von Israel Jehu dort als Verteidiger der Sache Jahwes gegen Baal dargestellt, wobei Yhvh zu dieser Zeit definitiv die wichtigste Gottheit in Israel wird.

Jahwe und Baalshamin

Seit der Herrschaft Jehus wird Jahwe in der Weise des Baals von Sidon oder Baalsamin verehrt . Er wurde ein Baal-Schamm, ein "Herr des Himmels", der Gott der David-Dynastie und Nationalgott von Juda, indem er die Merkmale des Gottes El , einer thronenden königlichen Gestalt, und die von Baalshamin, einer Kombination des Gottes von der Sturm und der Sonnengott.

Monotheismus

Nach der hebräischen Bibel wurde Israel während der Offenbarung Jahwes am Sinai als Volk konstituiert . Von Anfang an war Israel das Volk eines Gottes: JHWH . Wenn die Geschichte Israels von Zeiten des Abfalls geprägt war, ist es nur eine Frage von Ablenkung oder Nachlässigkeit, die die einzigartige Verbindung zwischen Jahwe und Israel nie in Frage gestellt hat.

Israelitischer Polytheismus

Der Polytheismus ist ein Merkmal der altorientalischen Gesellschaften. Im Gegensatz zum biblischen Diskurs ist der Monotheismus eine späte Entwicklung der Religion der Israeliten. Die Anbetung der Israeliten an anderen Gottheiten ist zumindest bis zum Exil in Babylon sowohl in der Bibel selbst, in ihren polytheistischen Kritiken, als auch in der Archäologie (Epigraphie und Figuren) bezeugt . Die viele Figuren , des „  Figuren Säulen  “ zeigt eine starke Präsenz von weiblichen Gottheiten in der religiösen Aktivität der Israeliten bis VIII th  -  VII ten  Jahrhundert vor Christus. AD . Die Bibel liefert jedoch keine vollständige Beschreibung der Religion der Israeliten. Eine Auswahl wurde während der endgültigen Ausgabe der Texte getroffen. Nur wenige Informationsreste sind erhalten und bestätigen diese polytheistische Situation. Im Buch Deuteronomium erscheinen monotheistische Passagen neben Passagen, die die Existenz anderer Götter akzeptieren. Wenn Jahwe den Status eines Nationalgottes zu haben scheint, ist seine Anbetung nur eine Form der Verehrung der Israeliten.

Yahweh ist ursprünglich ein lokaler südlicher Gott, verbunden mit einer bestimmten Geographie, wahrscheinlich Stämmen von Edom , die sich über einen Mittler ( Moses ) als עם יהוה verstehen , 'bin Yhwh "Volk oder Verwandtschaft von Yhwh" und die ihren Gott Yahweh . vorstellen in das Gebiet von Benjamin und den Berg Ephraim  (in) , Yhwh wurde der Schutzgott Israels unter Jerobeam . Eine Passage aus dem Buch der Könige verdeutlicht die geographischen Wurzeln Jahwes: Nach der Deportation der Bewohner des Königreichs Israel durch die Assyrer wird ein Priester Jahwes in das Heiligtum von Bethel zurückgebracht , um die Anbetung des „Gottes der der Ort" für die Siedler. Diese neu angesiedelten Siedler verehren sowohl ihre angestammten Götter als auch den lokalen Gott, der mit dem Land verbunden ist, auf dem sie leben. Angesichts einer polytheistischen Situation ist der monotheistische Diskurs der Bibel weitgehend rhetorisch. Diese Rede richtet sich vor allem an die israelitische Gemeinde und soll die Bindung zwischen Jahwe und dem Volk stärken, indem die anderen Gottheiten auf Distanz gehalten werden. Es markiert keine neue Etappe in der Religion der Israeliten, sondern will Israels besondere Beziehung zu Jahwe zum Ausdruck bringen. Es drückt Jahwes Rechte gegenüber Israel und Israels Loyalität gegenüber Jahwe aus. Mit dem Aufkommen der David-Dynastie wird der „Gott des Ortes“ zum „Gott des Königs“. Während der Monarchie war Jerusalem sowohl die königliche Macht als auch das Heiligtum Jahwes. Durch die Stärkung der göttlichen Figur des nationalen und dynastischen Gottes will die politische Macht die Zentralität Jerusalems stärken. Unter der Monarchie werden die Darstellungen der in Israel verehrten Gottheiten mit der Gestalt Jahwes verbunden, der eine den anderen Göttern überlegene göttliche Autorität erlangt. Die große Bedeutung Jahwes in der israelitischen Gesellschaft könnte es ermöglichen, seine religiöse Praxis als „ Monolatrie  “ zu qualifizieren  . Die Propheten Amos , Hosea und Elia sind sicherlich gegen die Kulte anderer Gottheiten, interessieren sich aber nur für die Kulte, die in Israel selbst praktiziert werden, nicht außerhalb. Ihr Handeln lässt sie jedoch als Vertreter des Monotheismus gelten, auch wenn zu diesem Zeitpunkt die Existenz anderer Gottheiten nicht geleugnet wird, sondern nur ihre Macht über Israel. Die anderen Götter sind real, aber sie sind nicht geeignet, die Israeliten zu regieren, und ihre Macht wird am Ende der Zeit verschwinden.

Wie in Ugarit wird die Macht Jahwes in Form von Konflikten beschrieben, insbesondere mit kosmischen Kräften. Aber Anthropomorphismen und Theriomorphismen (Zuschreibungen von menschlichen oder tierischen Eigenschaften) sind viel reduzierter als bei Ugarit. Im Gegensatz zu Baal ist Männlichkeit kein Merkmal Jahwes. Er kümmert sich normalerweise nicht um Tod oder Sexualität. Es entweicht diesen Quellen von Verunreinigungen. Diese Vorstellungen scheinen verworfen zu werden, weil sie mit den Konzepten der rituellen Reinheit unvereinbar sind, die den Priestern eigen sind, die sichtbar für die Übertragung und das Schreiben des biblischen Korpus verantwortlich sind. Andererseits wird er als göttlicher Schreiber dargestellt.

Die Entstehung des Monotheismus

Eine wirklich monotheistic Rhetorik aus dem aufstrebenden VII th  -  VI - ten  Jahrhundert vor Christus. AD . Es ist schwer, die genauen Gründe dafür zu verstehen, auch wenn die Struktur der israelitischen Gesellschaft und die historischen Umstände sie beeinflusst haben mögen. Einerseits hebt sich die Struktur einer von einem göttlichen Konzil umgebenen Zentralgottheit von der Vorstellung von der göttlichen Familie ab, wie wir sie bei Ugarit finden. Aus israelitischer theologischer Sicht tritt die Individualität Jahwes weithin hervor. Diese Individualisierung kann die Schwächung der traditionellen Familienstruktur widerspiegeln, wenn eine zentralisierende königliche Macht entsteht, die von einer neuen Klasse von Grundbesitzern begleitet wird. Andererseits können historische Umstände Jahwes Vision verändert haben. Vom VIII th  -  VII ten  Jahrhundert vor Christus. n. Chr. kommt Israel in Kontakt mit den assyrischen und babylonischen Reichen . Da Israel mächtigen Reichen unterworfen ist und sich am unteren Ende der politischen Skala befindet, stellen sich Priester die nationale Gottheit an der Spitze der göttlichen Macht vor, deren Autorität das gesamte Universum umfasst. Die Verschlechterung der Stellung Israels in der Geschichte geht mit einem Anstieg des Status Jahwes in der Literatur einher. Diese Verschiebung des theologischen Diskurses lässt Jahwe vom Status eines Nationalgottes zu dem des einzigen im Kosmos existierenden Gottes übergehen. Vom VII - ten  Jahrhundert  vor Christus. AD , die deuteronomische Reform soll den Zusammenhalt der Gemeinschaft stärken. Jahwe wird zum alleinigen Objekt der Anbetung. Götzendienst gilt als Verrat. Vielleicht ein Zeichen für eine Reform von König Josia und eine Entwicklung zum Monotheismus, erscheint die Göttin Ascherah nicht mehr in den Segens- und Schutzformeln in der Ostraka von Lachisch und Arad . Nur Jahwe greift ein.

Ab dem Exil wird der biblische Diskurs eindeutig monotheistisch. Mit dem Exil verlor Israel sein Land und seine Institutionen. Der Tempel von Jerusalem ist zerstört. Die königliche Linie Davids, die die Anwesenheit Jahwes an der Seite Israels und seinen Schutz bezeugte, ist verschwunden. Diese Krise stellt die Identität Israels in Frage. Er muss einen neuen theologischen Rahmen finden, um diese Situation zu erklären. Dann nimmt eine neue Auffassung von Jahwe Gestalt an. Es wird allgemein angenommen, dass die Kapitel 40 bis 55 des Buches Jesaja diese neue monotheistische Theologie gut zum Ausdruck bringen. In den Tagen der Monarchie gehorchten israelitische Richter und Könige Gottes Plan, Israel zu retten. Von nun an ist der persische König Cyrus der Gesalbte Jahwes. Jahwe ist nicht nur der Schutzgott Israels. Er regiert die Welt und kann fremde Könige wählen, um Israels Zukunft zu sichern. Die Existenz anderer Götter wird geleugnet: Jahwe ist der einzige Gott im Kosmos und nichts gleicht ihm.

Hinweise und Referenzen

Anmerkungen
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Literaturverzeichnis

Enzyklopädien und WörterbücherAllgemeine StudienArtikel

Siehe auch

Zum Thema passende Artikel

Externe Links