Das Lotus-Sutra , eines der wichtigsten Sutras im Mahāyāna-Buddhismus , trägt den vereinfachten Sanskrit सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र ( Saddharmapuṇḍarīkasūtra ) Titel „ Weißer Lotus Sutra des wahren Dharma “ .
Es ist ein sehr beliebtes Sutra in China und Japan . Einige seiner Teile gehören möglicherweise zu den ältesten Sutras des Mahayana. Es nimmt einen zentralen Platz in mehreren Mahāyānistischen Schulen ein . Auf der Grundlage dieses Sutras wurden die Tiantai- Schulen in China sowie Tendai und Nichiren in Japan gegründet. Der britische akademische Paul Williams (in) sagt , dass „für viele Buddhisten von Südostasien und seit der Antike, das Sutra des Lotus enthält die ultimative Lehre des Buddhas , vollständig und ausreichend für die Erlösung . "
Die Sutra als Manifestation des höchsten Grades der Lehre des präsentiert Buddhas , der ekayāna (in) „ein Fahrzeug “ (im letzten Sinne), in dem die andere ( Shravakayana , Pratyekabuddhayana , bodhisattvayāna ) sind subsumieren . Der Begriff der geschickten oder zweckmäßigen Mittel ( up ( ya ) spielt dabei eine wichtige Rolle, und es wird großer Wert auf Hingabe gelegt, die, so versichert das Sutra , zu Erleuchtung sowie traditioneller Askese führen kann , insbesondere in der Zeit des Niedergangs des Buddhismus .
Der Titel des Sutras kann je nach Übersetzung und Abkürzung leicht variieren. In Sanskrit सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र Saddharmapuṇḍarīkasūtra ; auf Chinesisch Zhengfahuajing (正 法華經) in der Übersetzung von Dharmaraksha (en) in286und Miàofǎ Liánhuā Jīng (妙法 蓮華 經) in der Übersetzung von Kumarajiva in406, das beliebteste - oft abgekürzt als Fǎhuā Jīng (法華經); in japanischen Kanji- Zeichen Myōhō-Renge-Kyō (妙法 蓮華 経) (früher abgekürzt als Hokkekyō ); auf Koreanisch Myobeop Yeonhwa Kyong ; auf Vietnamesisch Kinh Diệu Pháp Liên Hoa .
In der ersten europäischen Übersetzung von Eugène Burnouf im Jahr 1852 bleibt der Titel „ Lotus des guten Gesetzes “ erhalten.
Das Lotus-Sutra ist der Titel, der in einer alten englischen Übersetzung angegeben wurde und noch immer verwendet wird.
Es gibt andere Übersetzungen des Titels auf Französisch:
Das Lotus-Sutra wird als eine vom Buddha am Ende seines irdischen Lebens verschwendete Lehre präsentiert , in Rajagriha , auf dem Geier- Gipfel (oder dem heiligen Adler-Gipfel), wo nach chinesischer Tradition alle Mahāyāna-Lehren gegeben wurden. Diese für die damalige Zeit zu schwierige Lehre sollte später enthüllt werden. So wäre das Lotus-Sutra in der Welt der Nâgas bis zur Zeit des Vierten Konzils erhalten geblieben . Nach Mahāyāna-Gedanken kommt die Lehre vom ewigen Buddha, dessen Manifestation der historische Buddha ist; seine drei Körper ( dharmakaya , nirmanakaya und sambhogakaya ) sind keine getrennten Wesenheiten, sondern Ausdruck der einzigartigen Ainsität ( tathāta ).
Nach wissenschaftlicher ForschungDie Zusammensetzung des Textes, in mehreren Stufen zwischen dem étagerait I st Jahrhundert vor Christus. n. Chr. und Mitte des I. Jahrhunderts n. Chr .. n. Chr. , mehrere Jahrhunderte nach dem Tod des Buddha. Laut dem Übersetzer Burton Watson könnte es ursprünglich in einem Prakrit- Dialekt geschrieben worden sein, bevor es später ins Sanskrit übersetzt wurde , um so eine größere Seriosität zu erlangen. Januar Nattier hat auch argumentiert , dass dies der Fall ist für fast alle in China vor der Ankunft Sutren wäre IV - ten Jahrhundert. Fragmente Sanskrit eine Version von Zentralasien, unabhängig von der chinesischen Version, in den 1990er Spät Sanskrit gefunden wurden Versionen wurden gefunden Gilgit ( VI - ten Jahrhundert) und Nepal ( XII th Jahrhundert).
Obwohl es wahrscheinlich mehrere Übersetzungen ins Chinesische gab , sind nur sechs davon erhalten geblieben, von denen drei erhalten sind. Es wurde zuerst von Dharmaraksha (en) im Jahr 286 übersetzt, bevor es von Kumāraj inva im Jahr 406 in acht Rollen (oder Faszikel) in acht Rollen (oder Faszikel) neu übersetzt wurde, eine Version, die als endgültig gilt. Die älteste illustrierte Ausgabe dieses Sutras, datiert 868, wurde in China in Dunhuang gefunden .
Auf tibetischDas Sutra ist in der ins Tibetische übersetzt IX - ten Jahrhundert von Pandit indischer Surendra, die Unterstützung der Übersetzer Yeshe De (it) .
Auf Französisch und EnglischDie erste französische Übersetzung wurde 1840 angefertigt, aber 1852 von Eugène Burnouf ( Der Lotus des guten Gesetzes ) veröffentlicht, von einer primitiven Sanskrit-Version später als die chinesischen Versionen. Er war der erste, der es in eine westliche Sprache übersetzte. 1997 übersetzte Jean-Noël Robert die chinesische Version von Kumarajiva .
Die erste englische Übersetzung stammt aus dem Jahr 1884 und stammt von Johan Hendrik Caspar Kern , noch aus dem Sanskrit-Text. Wir verdanken neben anderen Übersetzern weitere Übersetzungen ins Englische aus dem Chinesischen in Leon Hurvitz , Burton Watson .
Das Lotus-Sutra besteht in der Sanskrit- und der tibetischen Version aus siebenundzwanzig Kapiteln. Es gibt achtundzwanzig Kapitel, die in acht Bände unterteilt sind in der chinesischen Version von Kumārajīva - die hier verwendet wird, auf Chinesisch 妙法 蓮華Mi ( Miàofǎ Liánhuā Jīng - aufgrund der Hinzufügung eines separaten Kapitels über Devadatta und die Königstochter - Drache Sāgara ( der zwölfte ), die in die Sanskrit-Version von Kapitel 11 aufgenommen wurde. Die Titel dieser Kapitel variieren je nach Übersetzer.
Zhiyi (538–597), Begründer des chinesischen T'ien-t'ai- Stroms , stellte es in den Mittelpunkt seiner Lehre und machte es zu einem der beliebtesten Sutras in China. Fragmente erreichten Japan recht früh . Laut Nihon Shoki war Prinz Shotoku (574-622) ein eifriger Leser; eine Teilkopie aus dem Jahr 615 wird ihm überliefert zugeschrieben, allerdings sind sich die Fachleute über diese Zuschreibung uneins. Es wurde vermutet, dass dieses Sutra die Verfassung inspiriert hätte, die die buddhistischen Ideale widerspiegelt, die Shotoku verkündete.
Nachdem er in China Buddhismus studiert hatte, brachte Saicho (767-822) eine vollständige Kopie nach Japan zurück; es wurde dann zum Haupttext der einflussreichen Tendai- Schule (japanischer Name für die T'ien-t'ai/ Tiantai-Schule ) und beeinflusste auch die Jodo- Strömung .
Dôgen (1200-1253), Begründer der Sôtô- Zen-Schule in Japan, aber ehemaliger Mönch der Tendai-Schule, schätzte diesen Text sehr. Er schreibt im Shobogenzo : „Unter all den Sutras, die vom großen Meister, dem Ehrwürdigen des Shâkya, gepredigt werden, ist das Lotos-Sutra ihr großer König und ihr großer Meister. Die anderen Sutras und Dharmas sind alle wie seine Untertanen oder seine Kinder. Die im Lotos-Sutra enthaltene Lehre stellt die Wahrheit dar, die anderen Sutras sind alle nur Hilfsmittel und spiegeln nicht die ursprüngliche Absicht des Buddha wider. Sollen wir die anderen Sutras nehmen und sie mit dem Lotus vergleichen, um ihn einzugrenzen? Gäbe es diese Stärke und diese Verdienste im Lotus nicht, gäbe es kein anderes Sutra; alle anderen Sutras sind nur eine Einführung in den Lotus. » (Shôbôgenzô kie buppôsôbô, «Zuflucht in den drei Schätzen»).
In der japanischen Zen-Schule sind zwei Kapitel privilegiert, das sechzehnte, "Die Langlebigkeit des So Kommenden" und das fünfundzwanzigste, "Die universelle Tür des Bodhisattvas, der die Stimmen der Welt betrachtet" (japanisch: Kanzeon bosatsu fumonbon ), letzteres zirkuliert separat unter dem Titel Kannongyô , " Kannon sutra " , das auch von den Tendai - und Shingon - Schulen verwendet wird .
Immer das XIII - ten Jahrhundert, der Mönch Nichiren ( ‚Sun Lotus„) mit Sitz in1253ein neuer Zweig des japanischen Buddhismus, der die Bedeutung dieses Sutras unterstreicht und ihm eine besondere Interpretation gibt: er betrachtet es als die einzig richtige Lehre, die in der gegenwärtigen Zeit des Endes des Gesetzes ( Mappō ) verbreitet wird. Sein eingehendes Studium der Kommentare von Meister Tiantai Zhiyi und Zhang'an Guanding ( auch Zhangan oder Guàndǐng 灌頂: 561-632) genannt, seinem Schüler und Nachfolger, bestätigt ihm, dass der Titel des Lotus-Sutras die Lehre des den ganzen Text und hat die gleiche rettende Kraft, „der Samen, der die Buddhaschaft ermöglicht“ in diesem Leben. So macht er die Rezitation dieses Titels ( Daimoku ), Nam-myōhō-renge-kyō (Hingabe an das Lotos-Sutra des Wunderbaren Gesetzes) zu einem wesentlichen Ritual. Auszüge aus dem Sutra werden täglich von Praktizierenden der verschiedenen Schulen des Nichiren-Stromes rezitiert .
Im Mahāyāna-Text sieht das Lotus-Sutra einen „ewigen Buddha“ vor, der unter drei Aspekten oder „Drei Körpern“ betrachtet wird : der „Körper des Dharma oder des Gesetzes“ und seine wahrnehmbaren Ausstrahlungen: der „Körper der Glückseligkeit oder Vergeltung“ , der Weisheit bezeichnet, und der "Emanzipations- oder Manifestationskörper" , der die wohlwollenden Handlungen eines Buddha zur Errettung von Lebewesen und die physische Form ausdrückt, die er zu diesem Zweck ausleiht; derjenige, der diese Lehre (in Kapitel XVI) verschwenderisch überhäuft, ist der historische Buddha, der mit diesen drei Aspekten oder Dimensionen der absoluten oder endgültigen Realität ausgestattet ist .
Zum ersten Mal wird der Begriff mahāyāna – „großes Fahrzeug“ – als effektiver qualifiziert als die des Hörers und der Pratyekabuddha, die zum hīnayāna, „kleines Fahrzeug“ gehören – zu denen der Begriff des ekayāna - "einzigartiges Fahrzeug" - das die anderen beiden subsumiert, deren Ausdruck es sein soll.
Das Sutra behauptet , dass angesammelte Verdienste übertragen werden können und bestätigt das mahāyāna - Glaubensbekenntnis , dass jeder behaupten kann , die Buddhaschaft zu erlangen . Er klärt den Weg des Bodhisattva, insbesondere entwickelt er die Gabe des Upaya, die es einem ermöglicht, "geschickte (angemessene) Mittel" zu finden, um die Wesen auf den richtigen Weg, den der Buddha-Weisheit, zu führen. Er besteht auch auf der Stärke der Gelübde und insbesondere auf dem großen Gelübde von Kōsen-rufu (Kapitel XXIII).
Dieses Werk betont die Kraft der Hingabe, die besonders im Kontext der sogenannten Mappō- Periode nützlich ist, die als der Niedergang des Buddhismus aufgrund der ständigen Zunahme der Drei Gifte nach dem Verschwinden des Buddha angesehen wird und in der es immer schwieriger wird, Umsetzung der asketischen und meditativen Praktiken des ursprünglichen Buddhismus.
Wenn dort nur die reinen Länder von Amitābha und Bhaisajyaguru erwähnt werden, ist andererseits Kapitel XXV ganz den Verdiensten im Zusammenhang mit der Rezitation des Namens des Bodhisattvas des Mitgefühls Avalokiteśvara gewidmet , wobei die Rezitation dieses Kapitels Teil des täglichen Zen daily ist Liturgien und Shingon- Buddhismus .
Zhiyi , Meister der Tiantai- Schule, ist der Ansicht, dass das Sutra der unendlichen Sinne ( Muryogi Ky auf Japanisch) und das Sutra der Meditation über die Würde des Suchers der Erleuchtung ( Fugen Kyō auf Japanisch) der Prolog und der Epilog des Lotus-Sutras sind selbstständig fließen. Zusammen bildet der Lotus - Sutra ist mit diesen beiden Sutras des „Triple Lotus Sutra“ genannt.
Zhiyi, wie später auch Nichiren , beziehen sich auf die Unterteilung zwischen „den beiden Hälften des Sutras“: Die zweite Hälfte enthält die wesentliche Lehre des Buddha, honmon (本 門 ) , verbunden mit dem ursprünglichen hongaku- erwachen ; es ist "die Tür, die zu unserer ursprünglichen Tugend führt". Im Gegensatz dazu bezeichnet die theoretische und provisorische Lehre, [ shakumon (門 ) , verbunden mit erworbener Erleuchtung, shikaku , eine Praxis des Erwerbs von Verdiensten zur Behandlung von Symptomen, die aus der fundamentalen Dunkelheit ( avidy ) entstehen. In diesen Ausdrücken „hon“ (本 ) Bezieht sich auf die Quelle oder Ursprung während „shaku“ ( (迹 ) Means Spur oder Aufdruck .
Während die Tiantai- Schule die letzten vierzehn Kapitel als die „wesentliche Lehre“ des Lotus-Sutra präsentiert , verwendet Nichiren den Ausdruck auch, um sich auf die ultimative Lehre aus Kapitel XVI, Nam-myōhō-renge-kyō , zu beziehen dieses Ende der Gesetzesperiode . Nichiren erklärt: „Shakyamunis Lehre handelt vom Ernten und meine Lehre vom Säen. Der Kern von [Shakyamunis] Lehre besteht aus einem Kapitel und zwei Hälften, während der Kern meiner Lehre nur die fünf Charaktere von Daimoku umfasst . "
Nichiren betrachtet das Lotus-Sutra als das ultimative Vermächtnis des Buddha, das in den letzten acht Jahren seines Lebens gelehrt wurde, weil es in den Kapiteln XV („Aus der Erde hervorgehen“) bis XXII („Übertragung“ das Objekt der grundlegenden Ehrfurcht ( Gohonzon ) besonders offenbart. ).
Die Welt kōsen-rufu hat ihren Ursprung in Kapitel XXIII des Sutra: „Wenn ich in den letzten fünfhundert Jahren in den Zustand des Aussterbens eingetreten bin, musst du es weit in fremde Länder und überall verbreiten es immer verschwinden lassen. "Sowie in den Kommentaren des Großmeisters Tiantai Zhiyi : "In der fünften Periode von fünfhundert Jahren wird sich der mystische Weg ausbreiten und der Menschheit für lange Zeit Segen bringen. Mit der Aussage, dass der Gohonzon zweitausend Jahre nach dem Ableben des Buddha erscheinen soll, während der ersten fünfhundert Jahre des Endes der Gesetzesperiode, Mappō .
Nichiren wird daher erklären, worin dieses von Shakyamuni an "die große Schar" von Bodhisattvas übermittelte Objekt der Verehrung besteht, die in Kapitel XV "Auftauchen aus der Erde" erscheinen: Er nimmt das Diagramm der Zeremonie in der Luft, die in Kapitel XI beschrieben ist, auf beschriftet in japanischem Kanji , chinesischen und Siddham-Schriftzeichen die Namen von im Sutra erwähnten Schriftzeichen, von historischen oder alegorischen Schriftzeichen, von Göttern und Gottheiten des japanischen buddhistischen Pantheons , d. h. Archetypen , die es ermöglichen, die zehn Staaten darzustellen des Lebens beschrieben von Zhiyi: der Zustand von Buddha und die neun anderen Lebenszustände, die jeder Mensch um das Daimoku herum hat, das im Zentrum steht. Dieses Anbetungsobjekt in Form eines Mandalas verkörpert Nam-myōhō-renge-kyō und macht allen das Prinzip der Untrennbarkeit von Gesetz ( Dharma ) und Buddha zugänglich .
Das Lotus-Sutra inszeniert den historischen Buddha , wie in einem Theaterstück, in dem die Bühne das Universum ist. Um den Buddha versammelte sich eine Versammlung auf dem heiligen Gipfel des Adlers in Rajagriha , der Hauptstadt des Königreichs Magadha , im alten Indien . Dies ist der Ort, an dem die Lehren der zweiten Bewegung des Dharma-Rades gegeben wurden .
Um Shakyamuni Buddha , in Rajagriha , versammelt sich eine außergewöhnliche Versammlung auf dem heiligen Gipfel des Adlers .
Zusammenfassung der Kapitel 1 bis 10 Kapitel 1. Prolog (oder Einführung)Die große Zuhörerschaft besteht aus den Hauptschülern, die allen bekannt sind, Bodhisattvas und Mahasattvas , den vier Arten von Gläubigen, „Menschen, von denen einige noch lernen, andere haben ihr Studium abgeschlossen“ , Menschen und nicht Menschen, acht Drachenkönige , Yaksha . vier Gandharva- Könige , vier Garuda- Könige , vier Kimnara- Könige , vier Asura- Könige , Mahoraga (en) , himmlische Wesen, Gottheiten und Göttersöhne ... Nach einigen ungeheuren Vorzeichen verkündet der Bodhisattva Manjusri dem Bodhisattva Maitreya, dass der Buddha in Buddha tiefe Meditation ( samādhi ) nachdem er das Unendliche Bedeutungs-Sutra gelehrt hat , wird seine ultimative Lehre darlegen. Er behauptet, davon Kenntnis zu haben, weil Dharma , "die Bedeutung der wahren Wesenheit aller Phänomene" , in einem seiner früheren Leben festgestellt wurde .
Kapitel 2. Angemessene oder rettende MittelGautama, der sein Samadhi ruhig verlässt , verkündet Shariputra, dass der Zweck des Kommens aller Buddhas darin besteht, Weisheit ( prajñā ) in jedem Lebewesen zu erwecken , um allen zu ermöglichen, Erleuchtung ( Bodhi ) zu erlangen . Er stellt fest, dass die Weisheit der Buddhas „unendlich tief und unermesslich“ ist , dass der ursprüngliche Dharma schwer zu erfassen ist und dass er als Ergebnis vorläufige Lehren an Hörer ( Shravaka ) und Pratyekabuddhas gab ; aber es gibt nur ein Vehikel ( ekayāna (en) ), das zum vollkommenen Erwachen führt: „Ich habe die Kraft meiner rettenden Hilfsmittel [ upāya ] benutzt, um die Lehre der drei Fahrzeuge zu demonstrieren; alle Verehrten der Welt, sie alle predigen nur den Weg des einzelnen Fahrzeugs. Nun muss diese große Schar Zweifel und Wahnvorstellungen loswerden; die Worte der Erwachten sind ohne Unterschied: sie sind nur ein und nicht zwei Vehikel. „ Das Prinzip, das die gemeinsamen Faktoren in allem Leben klärt, lautet dann Aussage.
Kapitel 3. Die Prophezeiung von futurāriputras zukünftigem Erwachen und das Gleichnis vom brennenden Haus"Selbst du, Shariputra , konntest dieses Sutra nur durch deinen Glauben erreichen . " Die Ursache des Leidens ist in Gier und Begierde verwurzelt; um Lebewesen zu retten und sie von Geburt, Alter, Krankheit und Tod zu befreien, wird die Weisheit des So Kommenden durch Analogien und Gleichnisse ausgedrückt; nicht alle von ihnen , sie zu empfangen in der Lage, die Buddhas „Unterschiede in dem einem Fahrzeug des Buddhas ziehen und predigen , als ob es drei waren . “ In dieser Allegorie ist der Buddha ein wohlhabender Mann, dessen Kinder in einem brennenden Haus spielen, ohne sich des Feuers bewusst zu sein. Um sie vor Gefahren zu bewahren, verspricht er ihnen wunderbare Spielsachen und schenkt ihnen schließlich jedem einen prächtigeren Wagen, als er ihnen versprochen hatte. Umso glücklicher sind Kinder, wenn sie bekommen, "was sie noch nie hatten und was sie nie erwartet haben". „ Das höchste Vehikel ist das Sutra des Lotus , einzigartiges Vehikel und wahre Absicht des Buddha, das die vorläufigen Lehren ersetzt, die die verschiedenen Routen skizzieren, die den Auditoren, den Erwachten selbst und den Bodhisattvas zugewiesen wurden.
Kapitel 4. Glaube und VerständnisMahakasyapa und drei weitere ältere Schüler, „stark in ein Leben der Weisheit“ , freudig erregt, wenn sie hören , die Welt Verehrter Einer sagen voraus , dass Shariputra wird erreichen anuttarasamyak -sambodhi . Sie benutzen das Gleichnis vom reichen Mann und seinem armen Sohn, um sich besser verständlich zu machen. In seiner Kindheit flüchtete der Sohn eines reichen Mannes aus dem Haus seines Vaters, der ihn jahrelang vergeblich suchte, bevor er sich in einem neuen Zuhause niederließ, wo der verarmte Sohn eines Tages zufällig ankommen wird. Der reiche Mann quillt über vor Freude, als er seinen Sohn erkennt; ohne ihm zu verraten, wer er ist, heißt er ihn willkommen und bietet ihm einen Job an. Der Sohn willigt ein, sich um die niedrigsten Jobs zu kümmern, während sein Vater mehrere Jahre lang Lumpen anzieht und seinen Körper mit Schlamm bedeckt, um mit ihm zu arbeiten und näher zu kommen. Der reiche Mann, der spürt, dass das Ende seines Lebens bevorsteht, offenbart seinen Mitmenschen die Wahrheit und seine Absicht, seinen ganzen Reichtum diesem Diener zu hinterlassen, der wirklich sein Sohn ist. Letzterer ist erstaunt, dies zu hören und quillt vor Freude über. Ebenso führt der Buddha seine Schüler wie seine Kinder zu einer höheren Lehre als zu den vorläufigen Lehren, an die sie gebunden waren.
Kapitel 5. Das Gleichnis von den HeilkräuternMit einem neuen Gleichnis illustriert der Buddha den Begriff der Einheit in der Vielfalt, denn seine Lehre bringt allen Wesen Vorteile, unabhängig von ihren Fähigkeiten und ihrer Persönlichkeit: die „drei Arten von Heilkräutern und zwei Arten von Bäumen“ rufen die Vielfalt der Flora hervor. Gräser und Bäume wachsen auf demselben Boden und werden vom selben Regen bewässert, aber die Art und Weise, wie sie wachsen und sich entwickeln, hängt von ihren Eigenschaften ab. So erhalten Menschen, so unterschiedlich sie auch sein mögen, die gleiche Lehre , aber jeder profitiert davon gemäß seinen Bedürfnissen und Fähigkeiten.
Kapitel 6. Die Prophezeiung des Erwachens an die vier JüngerDer Buddha erklärt der großen Versammlung in Prosa und dann in Versen, dass Mahākāśyapa in seiner letzten Inkarnation ein Buddha unter dem Namen Raśmiprabhāsa (strahlendes Licht) werden wird. Es folgt die Prophezeiung des Erwachens von Subhuti unter dem Namen Śaśiketu (Glanz des Mondes), dann von Mahākātyāyana unter dem Namen Jāmbūnadaprabhāsa (Goldenes Licht) und von Maudgalyāyana, das Tamālapatracandanagandha (Duftholz- von und Lorbeerblätter). Abschließend sagte er: "Meine verschiedenen Jünger, alle gleich ausgestattet mit Würde und Tugend, Zahl fünfhundert, jeder von ihnen wird eine ähnliche Prophezeiung erhalten."
Kapitel 7. Das Gleichnis von der illusorischen StadtShakyamuni erinnert sich an einen Buddha aus einer sehr fernen Vergangenheit. Bevor er das Familienleben aufgab, hatte er sechzehn Söhne. Als sie hörten , dass ihr Vater Perfekt Erwachen erreicht hatte, die anuttarasamyak -sambodhi , ließen sie alles , um ihn zu verbinden, gefolgt von ihren Müttern und ihren Großvater verbunden, hundert seiner Minister und ein sehr viele seiner Untertanen, um Lohn ihm Ehrerbietung. Sie drängen ihn, den Dharma darzulegen . Wunderbare Vorzeichen hatten sich in alle zehn Richtungen manifestiert. So alarmiert, kommen Könige, um diesen So-Come-One auf seinem Löwenthron unter einem Bodhi-Baum sitzen zu sehen . Alle drängen ihn, „die Lebewesen zu retten und den Weg zum Nirvana zu öffnen “ . Der So Come One nickt zunächst nur stumm, doch nach mehreren Angeboten, Neigungen und Lobpreisungen kommt er ihrer Bitte nach und dreht das Rad des Gesetzes , stellt die Vier Edlen Wahrheiten fest und beschreibt dann den Umriss der zwölfgliedrigen Kausalkette . Eine Vielzahl von Lebewesen kann dann ihren Geist von Unreinheiten befreien. Die sechzehn jungen Prinzen werden Shramanera und bitten ihn, Anuttarasamyak- Sambodhi zu predigen , um es zu studieren und in die Praxis umzusetzen. Der Buddha predigt daher das Große Fahrzeug-Sutra mit dem Titel Lotus des Wunderbaren Gesetzes. Die sechzehn Shramanera- Bodhisattvas übernehmen und lehren es ausgiebig.
Um zu erklären, dass der Buddha den Menschen mit geschickten Mitteln führt , bedient er sich dieses Gleichnisses: Eine Gruppe von Menschen schreitet auf einer steilen Straße auf der Suche nach Schätzen voran. Auf halbem Weg, verängstigt und entmutigt, wollen sie umkehren. Damit sie die Schätze nicht aufgeben, lässt ihr von Weisheit durchdrungener Führer mit seinen übernatürlichen Kräften eine illusorische Stadt erscheinen. Er ermutigt sie, weiterzumachen, indem er ihnen sagt, dass diese Stadt ganz in der Nähe ist und dass es möglich sein wird, dort anzuhalten, um sich auszuruhen. Der Führer lässt die illusorische Stadt verschwinden, sobald sie keine Angst oder Müdigkeit mehr verspüren, und verkündet ihnen, dass das Land der Schätze, ihr wahres Ziel, nicht mehr weit ist. Der Führer repräsentiert die Buddhas, die Menschengruppe repräsentiert alle Lebewesen, die illusorische Stadt repräsentiert die vorläufigen Lehren. Das Schatzland ist nichts anderes als das höchste Erwachen, unübertrefflich, für das man „eifrige Anstrengungen unternehmen“ muss . "
Kapitel 8. Die Prophezeiung vom Erwachen von Pūrṇa und 500 JüngernNachdem Pūrṇa all dies gehört hat, wird sein Geist gereinigt, er verspürt den Drang zu tanzen und seine Bewunderung auszudrücken. Shakyamuni lobt seine verschiedenen Verdienste in Vergangenheit und Gegenwart und prophezeit, dass er ein Buddha, bekannt als Dharmaprabhāsa, werden wird ; Dann, als er den Gedanken von eintausendzweihundert Arhat wahrnahm , der eine Prophezeiung der Erleuchtung empfangen wollte, sagte er, dass er sie ihnen überbringen würde: fünfhundert von ihnen, einschließlich des Mönchs Kaundinya, werden zu designierten Buddhas gleichen Namens von Samantaprabhāsa (Splendor .) -universal). Alle empfinden große Freude und bereuen ihr vergangenes Verhalten: jetzt in der Lage, zur Weisheit des So Kommenden zu kommen, waren sie jedoch bereit, sich mit unbedeutender Weisheit zufrieden zu geben. Sie erinnern an die Geschichte dieses armen Mannes, der, nachdem er zu einem Freund gegangen ist und zu viel getrunken hat, einschläft. Der wohlhabende Freund muss für seine Geschäfte aufbrechen, aber bevor er das Haus verlässt, nimmt er einen unschätzbaren Edelstein und näht ihn in das Futter des Gewandes seines schlafenden Freundes. Er merkt nichts und als er aufwacht, nimmt er sein Wanderleben wieder auf. Als sie sich zufällig wiedersehen, stellt der wohlhabende Freund überrascht fest, dass sein Freund noch immer arm ist; er zeigt ihr das in das Futter des Kleidungsstücks eingenähte kostbare Juwel und lädt sie ein, von nun an ein sorgenfreies Leben zu führen. So hielten Ajnata Kaundinya und die anderen, die "nur einen kleinen Teil des Nirvanas erhalten" hatten , dies für ausreichend und suchten nicht mehr, während Shakyamuni sie, als er ein Bodhisattva war, belehrte und bekehrte, indem er ihnen "die Entschlossenheit einflößte, allwissend zu suchen". Weisheit. "
Kapitel 9. Die Prophezeiung des Erwachens von Ānanda und RāhulaĀnanda und Rāhula bitten den Buddha, eine Prophezeiung der Erleuchtung zu empfangen, und „zweitausend Menschen unter den hörenden Schülern , sowohl Anfänger als auch Konfirmierte“ wiederholen dieses Gelübde. Der Buddha verkündet den Mönchen, dass Ananda als Hüter des Gesetzes die richtige Erleuchtung erlangen wird. In der Versammlung beschließen 8000 Bodhisattvas, dass sie auch Erleuchtung erlangen müssen, und Shakyamuni erklärt ihnen, als sie ihre Gedanken wahrnimmt, dass er und Ananda gleichzeitig beschlossen haben, Anuttarasamyak- Sambodhi zu erlangen . Er selbst hat seine Bemühungen verdoppelt und ist erfolgreich, und Ananda, glücklich mit seinem riesigen Wissen, behält und wird die Dichten des Dharma behalten. Was Rahula betrifft, seinen ältesten Sohn, als er Kronprinz war, „er empfängt den Dharma und er ist [sein] Sohn im Dharma: In seinem zukünftigen Leben wird er unzählige Millionen Buddhas sehen. Als ihr ältester Sohn von allen wird er mit entschlossenem Herzen auf der Suche nach dem Weg des Buddha sein “ . Dann sagt er Ananda voraus, dass es den zweitausend Novizen und bestätigten Schülern gleichzeitig gelingen wird, Buddhas zu werden, die denselben Namen tragen, Ratnaketurāja (König der Pracht der Edelsteine).
Kapitel 10. Diejenigen, die Dharma lehrenIn diesem Kapitel enthüllt Shakyamuni als Dharma- Meister die Vorzüge der Verkündigung dieses Sutras. Er wendet sich an den Bodhisattva Bhaisajyaraja (in) ( "König der Medizin" ) und durch ihn an die achtzigtausend großen menschlichen und nichtmenschlichen Charaktere, aus denen die Versammlung besteht, um diejenigen zu ehren und zu preisen, die nach dem Aussterben dieses Sutra teilen und sogar teilweise übertragen. Er liefert ihnen die Prophezeiung der Erlangung der anuttarasamyak -sambodhi sowie für diejenigen , die die verehre Lotossutra mit so viel Ehrfurcht , als ob es der Buddha waren, und die lesen, rezitieren aussetzen oder kopieren sogar eine Strophe.
Jeder, der dieses Sutra hören, verstehen, denken und praktizieren kann, ist wie eine durstige Person, die ein Loch gräbt in der Hoffnung, Wasser zu finden. Ohne ihre Bemühungen zu unterlassen, wird sie sehen, wie sich die Erde allmählich befeuchtet, und wenn sie Schlamm findet, wird sie notwendigerweise wissen, dass ihr Ziel nahe ist. Der Weg der Bodhisattvas ist der gleiche: Der Buddha öffnet ihnen durch dieses Sutra, das den Aspekt der wahren Realität zeigt, die Tür des Erwachens. Sie müssen dann die Halle des So Gekommenen betreten, der von großer Barmherzigkeit und Mitgefühl ist, die Tunika des So Gekommenen aus Sanftmut und Geduld anziehen und sich auf den Sitz des So Kommenden setzen, der die Leere aller Phänomene ist . So werden sie, indem sie sich jeder Versammlung furchtlos stellen, in der Lage sein, das Sutra umfassend auszulegen, denn der Buddha versichert ihnen zu jeder Zeit und an jedem Ort seine Unterstützung und seinen Schutz.
In diesem Teil des Sutras beschreiben die Kapitel die „Zeremonie in der Luft“, bei der alle Teilnehmer in der Luft über der Saha- Welt schweben , wodurch eine Art „zweiter Ort“ für die Versammlung entsteht.
Im Wesentlichen enthüllt es die ursprüngliche Erleuchtung des Buddha in sehr ferner Vergangenheit und die Übertragung der Essenz dieses Sutras an die „Bodhisattvas aus der Erde“ als die einzigartige Lehre des „definitiven Mahāy”,na“ und unterscheidet ihn vom Mahāyāna-Buddhismus und anderen Zweige des Buddhismus.
Zusammenfassung der Kapitel 11 bis 22 Kapitel 11. Die Vision des Stupas in kostbaren JuwelenWährend Shakyamuni predigt, erhebt sich ein prächtiger Turm, der mit den sieben Arten von Juwelen (Gold, Silber, Lapislazuli, Perlmutt, Achat, Perle und Karneol) geschmückt ist, aus der Erde und bleibt auf halber Höhe in der Luft schweben. In diesem Turm kommt der Buddha Prabhūtaratna (in) (Viele Schätze), um die Authentizität dieser Lehre zu bezeugen, indem er sagt: „Alles, was du gerade erklärt hast, ist die reine Wahrheit. „ Er rief Shakyamuni auf, den Turm ( Tahōtō oder Stupa) zu betreten , um sich neben ihn zu setzen, dann verbanden sich die „Weisheit subjektiver“ Buddha und die „objektive Realität“.
Kapitel 12. Die Prophezeiung von Devadattas ErwachenDer Buddha wendet sich an die große Versammlung, um zu sagen, dass er im Laufe vieler Kalpas immer als der Herrscher eines Reiches erschienen ist, der geschworen hatte, den unvergleichlichen Bodhi zu suchen, indem er weder sein Leben noch seinen Niemand verschonte. Ursprünglich versprach er seinen Dank jedem, der ihm Dharma aussetzen konnte. Devadatta stellte sich in Gestalt eines Weisen als Freund vor und übermittelte es ihm in Form des Sutra, gegen das Versprechen, ihm niemals ungehorsam zu sein. Der Buddha prophezeit dann der Versammlung, dass Devadatta unter dem Namen Devarāja Erleuchtung erlangen wird . Der Prajñākūṭa Bodhisattva, ein Schüler von Prabhutaratna (in), bietet an, in seine Heimat zurückzukehren. Der Buddha wendet sich jedoch vorher an Manjusri, der dann aus dem Ozean auftaucht und ihm von der Tochter des Drachenkönigs Sāgara (in) erzählt : Mit acht Jahren hat sie die wahre Bedeutung der Lehren verstanden, ist mit Mitgefühl ausgestattet und fähig, den Zustand des vollkommenen Buddhas zu erreichen. Sie erscheint und bestätigt, dass sie Bodhi erworben hat und dass der Buddha dies bezeugen kann, während Shariputra zweifelhaft ist, weil eine Frau seiner Meinung nach diesen Zustand nicht erreichen kann. Sāgaras Tochter nimmt dann die männlichen Züge eines Bodhisattva an und verwandelt sich dann in einen vollkommen vollendeten Buddha.
Kapitel 13. Die Ermahnung, das Sutra trotz Verfolgung zu schützenSpontan versichern die beiden Bodhisattvas und Mahasattvas Bhaiṣajyarāja (en) (König der Medizin) und Mahāpratibhāna (Große Weisheit), begleitet von sehr vielen anderen, den Buddha über die Dauerhaftigkeit der Lehren des Sutras in der zukünftigen Zeit schlecht, weil die Menschen, die immer mehr den drei Giften ausgesetzt sind , „immer weniger gute Wurzeln haben werden. Viele von ihnen werden extrem arrogant und gierig nach Profit sein, was sie weiter von der Erlösung fernhält “ . Fünfhundert Arhat , die die Prophezeiung der Erleuchtung erhielten, und eine Reihe von Menschen versichern ihm auch die breite Übertragung des Sutra. Ihrerseits erheben sich die Tante mütterlicherseits des Buddha, die Nonne Gautami Prajapati und die Nonnen, die sie begleiten, im gleichen Schwung, indem sie ihre Hände verbinden, ohne ihn aus den Augen zu lassen, dann Yaśodharā (Bhaddakaccana), die Mutter von Rahula und Schwester von Devadatta, die Prophezeiung empfangen, Buddhas zu werden. Angeregt durch den Buddha, der alle Wesen ermahnt, die Lehren des Sutra zu jeder Zeit anzunehmen, auch und besonders in den kommenden Zeiten, die von Angst und Bösem beherrscht werden, sagt eine Vielzahl von Schülern, dass sie bereit sind, mit den Gegnern oder Feinden von . konfrontiert zu werden Verbreitung des Sutra, auf die Gefahr hin, beleidigt, verflucht oder mit einem Stock oder Schwert angegriffen oder sogar „immer wieder verbannt“ zu werden. "
Kapitel 14. Die einfache Praxis der vier MethodenShakyamuni legt die vier Verhaltensregeln oder Verhaltensregeln fest, die Mahasattvas Bodhisattvas befolgen müssen . Dann jedoch, um zu erklären, dass die Zeit gekommen ist, die höchste Lehre zu predigen, verwendet er „das Gleichnis vom unschätzbaren Juwel im Kopfschmuck“: Ein großer König, der mit Rechtschaffenheit regiert (der Buddha), belohnt seine Soldaten mit bewiesener Tapferkeit mit verschiedenen Arten von Schätzen (die Lehren, die vor diesem Sutra gepredigt wurden). Er bewahrt jedoch ein kostbares Juwel (das Sutra) auf, das er in seiner Kopfbedeckung verbirgt, und nur den Tapfersten bietet er dieses Juwel an: Der Buddha hat viele Lehren enthüllt, um die Fähigkeiten seiner Schüler zu entwickeln, alles durch das Verbergen der höchsten Lehre von ihnen, bis sie bereit sind, es zu empfangen.
Kapitel 15. Bodhisattvas, die aus der Erde aufsteigenBodhisattvas und Mahasattvas aus Ländern anderer Richtungen, die den Buddha fragen die Sutra nach ihrem Aussterben hören , die Antwort zu senden , dass es nicht nötig sein , da in dieser Saha Welt , diejenigen , die diese Mission zum Schutz des unternehmen werden Sutra. Das Lotus Sutra und seine Praktizierenden sind bereits extrem zahlreich und gleichzeitig erheben sich unzählige Scharen von Bodhisattvas aus der Erde. Unter ihnen ragen vier heraus: Viśiṣṭacāritra (in) , Anantacāritra (in) , Viśuddhacāritra (in) und Supratiṣṭhitacāritra (in) . Verblüfft fragen Bodhisattva Maitreya und andere, wo diese unzähligen Bodhisattvas von der Erde hergekommen sind. Der Buddha antwortet, dass er sie alle von frühester Vergangenheit an gelehrt, bekehrt und geleitet hat, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte.
Kapitel 16. Die Lebensspanne des So KommendenDer Prosateil erzählt das Gleichnis vom ausgezeichneten Arzt, dessen Kinder nach dem Verzehr eines giftigen Getränks leiden. Er fabriziert für sie "ein äußerst wirksames Heilmittel von ausgezeichneter Farbe, Geschmack und Geruch" . Manche nehmen es sofort, aber diejenigen, die das Gift bereits verwüstet haben, haben den Verstand verloren und weigern sich, es einzunehmen. Auf bequeme Weise hinterlässt er ihnen die gute Medizin und sagt: "Ich lasse diese gute Medizin hier." Du solltest es nehmen. »Danach gehen sie in ein anderes Land. Der Vater schickt dann einen Boten, der seinen Tod ankündigt. Die Trauer lässt sie ihren gesunden Menschenverstand zurückgewinnen, sie erkennen die Qualitäten des Mittels, nehmen es und heilen vollständig. Also kommt ihr Vater zurück, um wieder bei ihnen zu sein ... Und der Geehrte stellt der Versammlung die Frage: "Hat dieser erfahrene Arzt gelogen?" ". Nachdem die Versammlung verneinend geantwortet hat, zieht der Buddha die Parallele zu sich selbst: Er hat seit unzähligen Kalpas die Buddhaschaft erlangt. Allerdings nutzt er die Macht mit den passenden Mitteln und sagt, dass er bald aussterben wird ... Und niemand kann behaupten, er sei "der Lüge oder Unwahrheit schuldig". Um sein anfängliches Gelübde zu bestätigen, allen den Weg der Weisheit zu öffnen, erklärt der Buddha in seinen letzten Verssätzen, dass er jederzeit erscheinen kann, um das Fa zu predigen und dass er sich ständig fragt: „Wie dann? den unübertroffenen Pfad betreten und schnell den Körper eines Buddha erlangen? „ Die nächsten drei Kapitel entwickeln die Vorteile und Verdienste, die durch die Verbreitung von Dharma erlangt werden.
Kapitel 17. Auszeichnungen der Verdienste derer, die das Sutra verbreitenBodhisattva Maitreya erhebt sich von seinem Sitz und kommentiert: „Der Buddha predigt ein Gesetz, das selten anzutreffen ist und in alten Zeiten nie gehört wurde. Der Geehrte hat große Kräfte, seine Lebensdauer kann nicht gemessen werden. " Dann nimmt es die Beschreibung aller Möglichkeiten des Nutzens wieder auf, die von denen erhalten werden, denen der Buddha das Sutra übermittelt hat. Shakyamuni behauptet schließlich, dass die Praxis, Übertragung und Opfergaben an die Schriftrollen dieses Sutras alle anderen Opfergaben entlasten: „Dann brauchen sie weder Stupas oder Tempel zu bauen, noch Gebäude für die Mönche zu bauen oder der Gemeinschaft der Mönche Opfergaben zu machen. "
Kapitel 18. Die Vorzüge der Freude über das Hören des SutraAls Antwort auf Bodhisattva Maitreya über die Segnungen der Freude, die man beim Hören dieses Sutras empfindet, erklärt der Buddha die Verbreitung der Lehre, die von einer Person zur anderen weitergegeben wird. Der Glaube an die Lehre des Sutras und seine Praxis bringt viele Verdienste und „Vorteile, die größer sind, als Analogien und Gleichnisse beschreiben können“, was zu guten Wiedergeburten führt.
Kapitel 19. Die Verdienste des Dharma-MeistersDie Verdienste oder Vorteile, die derjenige erlangt, der das Gesetz ( Dharma ) lehrt, wird angerechnet : Männer und Frauen, die dieses Sutra annehmen und befolgen, es rezitieren, erklären, predigen oder transkribieren. Der Buddha lobt ihre Verdienste und versichert ihnen, dass sie in der Lage sein werden, die sechs Fähigkeiten, mit denen sie ausgestattet sind, zu reinigen, die sich auf Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und den Geist beziehen. „Solange sie dieses Sutra befolgen, werden sie sicher in einem außergewöhnlichen Land wohnen, das von allen Lebewesen geschätzt, geliebt und verehrt wird, und wissen, wie man tausend und zehntausend Arten von geschickten und angemessenen Wörtern verwendet, um Unterscheidungen zu treffen, zu erklären und zu predigen ., denn sie halten das Lotus-Sutra. "
Kapitel 20. Bodhisattva SadāparibhūtaAls Vorbild wird das Leben des Bodhisattva Sadāparibhūta angeführt: In der fernen Vergangenheit faltete dieser Bodhisattva, als er jemanden traf, der vor ihm stand, die Hände, verbeugte sich und sagte im Wesentlichen: „Ich respektiere dich zutiefst. Ich würde dich niemals arrogant wagen oder verachten. Warum das ? Denn durch das Praktizieren des Bodhisattva-Pfades werden Sie alle zur Buddhaschaft gelangen. „ Dennoch waren die Menschen empört, Weissagungen ohne Autorität zu hören; dafür beleidigten sie ihn und gingen sogar so weit, ihn zu schlagen oder zu vertreiben, indem sie ihn mit Steinen bewarfen. Er blieb trotz allem hartnäckig und verneigte sich weiterhin vor den anderen. Als er im Begriff war zu sterben, hörte er die Predigt des Lotus Sutra und seine Lebenserwartung wurde stark erhöht. Später begann auch er, das Sutra zu lehren, und diejenigen, die ihn einst verfolgt hatten, wurden spontan seine Schüler. Schließlich offenbart Shakyamuni Buddha, dass Sadāparibhūta eine seiner früheren Inkarnationen war.
Kapitel 21. Die übernatürlichen Kräfte des So KommendenDie Vielzahl der Bodhisattvas, die aus der Erde auferstanden sind, verkünden dem Buddha, dass sie dieses Sutra weit und breit und an allen Orten nach seinem Aussterben lehren werden, weil sie "begierig sind, das große Gesetz, wahr und rein, zu erlangen, um es anzunehmen". . , bewahren Sie es auf, lesen Sie es, rezitieren Sie es, erklären Sie es, predigen Sie es, schreiben Sie es ab und machen Sie Opfergaben “ . Dann manifestieren Shakyamuni und die anderen Buddhas in den zehn Richtungen ihre übernatürlichen Kräfte. Der Buddha erklärt, dass alle seine grundlegenden Geheimnisse und die wichtigsten Dinge im Sutra offenbart und klar dargelegt sind, so dass es so praktiziert werden sollte, wie er es lehrte. Er kommt zu dem Schluss, dass jeder, der alle Segnungen erkennt, die er erlangen kann, nach dem Aussterben dieses Sutra annehmen und bewahren sollte, um ohne Zweifel den Zustand Buddhas zu erreichen.
Kapitel 22. Übertragung des DharmaShakyamuni Buddha überträgt an die unzähligen Bodhisattvas und Mahasattvas „dieses Gesetz , das dem Anuttarasamyak- Sambodhi so schwer zu fassen ist “ . Im Gegenzug fordert der Buddha sie auf, das Lotos-Sutra zu studieren und zu verbreiten, damit andere es hören und verstehen können. Alle sind von Freude überwältigt und versichern dem Buddha dreimal, sich keine Sorgen zu machen, weil sie sich verpflichten, all diese Aufgaben zu erfüllen. Shakyamuni bringt dann in allgemeiner Freude alle sowie den Schatzturm an ihren Ursprungsort zurück.
Dieses Kapitel ist das letzte der ältesten Sanskrit-Version. Die Kapitel 23 bis 28, die der Arbeit bestimmter Bodhisattvas gewidmet sind, wurden später eingefügt.
Kehren Sie zur großen Versammlung am ersten Treffpunkt zurück, dem heiligen Gipfel des Adlers .
Zusammenfassung der Kapitel 23 bis 28 Kapitel 23. Frühere Taten von Bodhisattva BhaiṣajyarājaNach dem Bodhisattva Bhaiṣajyarāja ( König der Medizin) gefragt , erzählt der Buddha, wie dieser Bodhisattva in seinen vergangenen Existenzen dem Buddha, der ihn das Sutra gelehrt hatte, mehrmals Opfer darbrachte und ihm so erlaubte, alle Arten von tiefen Weisheiten ( Samadhi ) zu erwerben und insbesondere die Fähigkeit „in allen physischen Formen zu manifestieren“ . Sie gipfelten in der Darbringung seines eigenen Körpers; infolgedessen vertraute der Buddha ihm das Buddha-Gesetz an, aber auch die Bodhisattvas und ihre großen Schüler und alle Wesen; er bat sie, sein Parinirvana vorzubereiten und vertraute ihm auch die Reliquien seines Körpers an. Der Bodhisattva erfüllte seine Mission dann vollständig, indem er all diejenigen, die dieser Buddha belehrt und bekehrt hatte, als Zeugen berief, gelobte er, den Körper eines Buddha selbst zu erhalten: Er verbrannte seine beiden Arme, „die von selbst wieder auftauchten, wie sie zuvor waren. Dies geschah , weil die Verdienste und Weisheit dieses Bodhisattva so tief waren , wie sie vielfältig“waren . Shakyamuni kommt zu dem Schluss, dass die nützlichste Art, Dinge zu tun, darin besteht, das Lotus-Sutra zu hören und zu rezitieren , „die wichtigste aller Lehren, den König der Sutras [durch die] alle Lebewesen zusammenkommen können, frei von Leiden und Qualen. Dieses Sutra kann ihnen von großem Nutzen sein, ihre Wünsche erfüllen “ und mit Hilfe vieler Vergleiche bescheinigt er, dass dieses Sutra ihnen helfen kann, frei von jeglicher Not, Schmerz oder Krankheit zu sein.
Kapitel 24. Bodhisattva GadgadasvaraVor Shakyamunis Erwachen gewarnt, sagte Bodhisattva Gadgadasvara in einer anderen Welt, nachdem er zuvor viele Wurzeln der Tugend gepflanzt und alle Arten von Samadhi erworben hatte , dem Buddha seiner Welt, dass er "in die Saha- Welt gehen müsse , um Buddha Shakyamuni zu treffen, um zu bezahlen". ihm zu huldigen, ihm zu dienen und ihm Opfer darzubringen und Bodhisattva Manjusri , Prinz von Dharma, Bodhisattva-König der Medizin und andere zu sehen. Dieser Buddha ermutigte ihn, indem er ihn warnte, dass, obwohl diese Saha- Welt mit Schmutz, Schmutz und Schmutz gefüllt sein könnte, und obwohl Shakyamuni und seine Schüler im Vergleich zu seinem eigenen Körper ihm von Natur aus kümmerlich erscheinen mögen Betrachte dieses Land niemals mit Verachtung und folge nicht, dass die Wesen, die es bewohnen, mittelmäßig oder minderwertig wären. Nachdem dieser Bodhisattva seine Ehrerbietung und seine Opfergaben an Shakyamuni und an viele Schätze in seinem Turm übermittelt hatte, erzählte der Buddha dem Buddha Meghadundubhisvararāja von seiner verdienstvollen Vergangenheit und seinen sehr zahlreichen musikalischen Darbringungen und sammelte so die Fähigkeit, die verschiedenen Lebewesen dieser Erde zu retten und zu schützen saha- Welt - und in allen anderen Welten der zehn Richtungen -, indem sie sich in verschiedenen Formen manifestiert und jedem ermöglicht, zu einem angemessenen Verständnis zu kommen. Nachdem er seine Opfergaben an Shakyamuni und den Turm des Buddha mit vielen Schätzen vollendet hatte, kehrte dieser Bodhisattva in seine Heimat zurück.
Kapitel 25. Die universelle Tür des Bodhisattva AvalokiteśvaraNach dem Namen des Bodhisattvas Avalokiteśvara gefragt , erklärt der Buddha ausführlich, dass dieser Bodhisattva in allen Ländern der zehn kosmischen Richtungen in der Lage ist, die Rufe jeder Person zu hören, die leidet, und nicht versäumt, auf sie zu antworten. Die Anrufung oder Erinnerung an seinen Namen erlöst jeden von seinen Qualen oder von jeder gefährlichen Situation, in der er sich befindet. Er wird auch Abhayaṃdada genannt, der Sicherheit gibt, der vor Gefahren schützt. „Wenn Lebewesen ihm Respekt erweisen und ihm Ehrerbietung erweisen, wird ihr Glück weder vergeblich noch flüchtig sein. „ Dieser Bodhisattva “ zeigte echte Rücksichtnahme, reine Rücksichtnahme, Rücksichtnahme auf die Weisheit, die alles umfasst, von der Rücksichtnahme auf Barmherzigkeit, Rücksichtnahme auf Mitgefühl “ . Seinen Namen anzurufen oder über seine Macht nachzudenken ist wie eine universelle Tür, die sich für jeden zu vielen Vorteilen aller Art öffnet.
Kapitel 26. Das dhāraṇīHārītī , begleitet von ihren zehn Rakshasa- Töchtern, schwört , diejenigen zu beschützen und zu verteidigen, die dieses Sutra praktizieren, und vor ihnen haben viele Bodhisattvas mit dem gleichen Geist heilige Formeln ( dhāraṇī ) dargebracht . „Wer diese Meister des Gesetzes angreift oder verletzt, wird Buddhas angegriffen oder verletzt haben. " .
Kapitel 27. Frühere Taten von Bodhisattva ŚubhavyūhaDer Budhha erzählt von der Bekehrung dieses Königs Śubhavyūha durch seine beiden Söhne, von denen jeder das Samadhi des Bodhisattva erlangt und vollständig gemeistert hat. Als der Buddha dieser Zeit anfing, das Lotos-Sutra zu predigen , baten sie ihre Mutter, zu gehen und ihm zuzuhören. Sie riet ihnen, stattdessen ihren Vater zu überzeugen, der auf nicht-buddhistische Lehren vertraute und sich auch dem brahmanischen Gesetz verpflichtet fühlte. Um ihn zu ermutigen, sie zu begleiten, bedeuten sie, manifestiert durch die Macht des Opportunen, alle möglichen Wunder, um den Geist ihres königlichen Vaters zu reinigen. Sie haben von ihrem großen Glück in ihren früheren Leben bekommen, was sie wollten, "weil es so schwierig ist, den Buddha zu treffen , wie eine Udumbara- Blume zu sehen , so unwahrscheinlich wie eine einäugige Schildkröte, ein Treibholz mit einem Loch in der Mitte zu finden" . Shakyamuni enthüllt dann, dass diese beiden Söhne jeweils der Bodhisattva Bhaiṣajyarāja (en) , König der Medizin, und der Bodhisattva Bhaiṣajyarājasamudgata sind.
Kapitel 28. Ermutigung von Bodhisattva SamantabhadraBodhisattva Samantabhadra schließt sich Shakyamuni auf dem heiligen Adlergipfel an. Bei seiner Ankunft auf dem Berg Gridhrakuta in der Welt bittet er darum, die Lehren des Sutras zu erhalten, damit er ihn und seine Praktizierenden in den letzten fünfhundert Jahren nach dem Aussterben des Buddha beschützen kann. Letzterer akzeptiert und lobt ihn, weil er weiß, dass er in der Lage ist, das Sutra zu halten und zu unterstützen und so vielen Lebewesen zu ermöglichen, Frieden und Glück zu erlangen, während er großen Respekt verdient: "Wenn Sie eine Person sehen, die dieses Sutra annimmt und hält, werden Sie müssen aufstehen und sie aus der Ferne begrüßen und ihr so viel Respekt entgegenbringen, als wäre es ein Buddha . "