Der Ausdruck Sinn des Lebens bezeichnet die Infragestellung von Ursprung , Wesen und Zweck des Lebens oder allgemeiner des Daseins , insbesondere des menschlichen Daseins. Diese metaphysische Frage wird oft in Form einer Reihe von Fragen gestellt: "Wer sind wir?" ", "Woher kommen wir? ", " Wohin gehen wir ? "," Warum sind wir hier unten? „… Im Laufe der Geschichte , in den menschlichen Kulturen, haben viele intellektuelle, philosophische, künstlerische, religiöse oder wissenschaftliche Strömungen diese Fragen aufgegriffen, um sie jeweils auf ihre Weise zu behandeln und so viele Ansätze und Antworten hervorzubringen.
Ein Philosoph wie Jean Grondin spricht davon als „wesentlichen Gedanken“, der die Philosophie begründet , und den er wie folgt zusammenfasst: „Was machen wir hier, warum und für wen sind wir hier, was sollen wir, was können wir tun dort, was können wir hoffen? ". Nach Ansicht einiger Philosophen ist dieses Fragen sogar dem Menschen inhärent. Arthur Schopenhauer erklärte: „ Wer sich selbst nicht in Frage stellt, ist ein Tier, denn das konstitutive Anliegen allen menschlichen Lebens ist der Sinn “.
Wenn die Abfrage alt ist (obwohl zum ersten Mal in diesen Worten von formulierte Friedrich Nietzsche , am Ende der XIX - ten Jahrhundert), der Wunsch, „ zu seinem Leben Sinn geben “, andernfalls ihn zu bekommen, ist eine neuere Variante.
Die Frage nach dem Sinn des Lebens stellt sich de facto polysem dar :
Wenn sich Religion und dann Philosophie mit derselben Frage befasst haben, sind die Antworten darauf vielfältig. Jean-Paul Sartre sieht im Menschen eine „nutzlose Leidenschaft“, die das „ Nichts “ offenbart, das wir sind. Er schließt sich dieser bestimmten Orientierungen der Philosophie an, für die die metaphysischen Fragen unlösbar, ja nutzlos sind. Spinoza erweckt zwar auch seinen Eindruck, dass „ die häufigsten Vorkommnisse des gewöhnlichen Lebens vergeblich und vergeblich sind “, beschließt jedoch dennoch, die Existenz eines „ Guten “ zu suchen, dessen Entdeckung und Besitz eine ewige und souveräne Freude in Ewigkeit zur Frucht bringen würde . Zwischen der Gewissheit des Nichts und der Hoffnung auf ein souveränes Gut wurden die unterschiedlichsten Thesen formuliert.
Die Wissenschaft konzentriert sich insbesondere auf das Schicksal des Universums und die Ursprünge des Lebens auf der Erde, aber Claude Allegre sagt in seinem Buch Gott der Wissenschaft , dass ein wissenschaftlicher Ansatz angesichts dieser Art von Problemen Grenzen hat : "Es spielt seine Rolle, wenn es uns macht träumen, indem Sie uns vom Urknall , dem Ursprung der Erde oder der Art und Weise, wie die DNA das genetische Programm kodiert, erzählen . Andererseits verlässt es seine Rolle, wenn es glauben macht, dass es eine Antwort auf die große Frage haben kann oder haben wird: Was machen wir da inmitten dieses Universums aus Milliarden von Milliarden von Galaxien mit unserem Gehirn, unsere hundert Milliarden Neuronen, die in den Weiten des Universums verloren gegangen sind? Woher kommen wir? Hat das Universum eine Bedeutung? Die Wissenschaft hat keine Antworten auf diese Fragen, aber sie kann eines Tages nicht in der Lage sein, es zu können, es ist nur eine Frage der Zeit “ oder eine dumme Frage.
Wenn nach der Überzeugung vieler Religionen (aber nicht aller) der Körper Träger einer Seele ist , so lautet die Antwort dieser Religionen, dass der Sinn des Lebens im Wert unseres Handelns in der Erwartung einer Form von göttliches "Gericht" , das nach dem Tod oder zu jedem Zeitpunkt des Lebens erfolgen kann und die Qualität des Lebens nach dem Tod , des ewigen Lebens oder der nächsten Reinkarnation bestimmt .
Nach christlicher Sicht existiert der Mensch, um Gott zu begegnen , durch den Glauben an die Auferstehung Jesu , der den Sieg des Lebens über den Tod besiegelt und der besonders am Osterfest gefeiert wird .
Die Enzyklika Fides et Ratio beschäftigt sich mit der Frage nach dem Sinn des Lebens aus philosophischer Sicht und nach dem Verhältnis von Glaube und Vernunft. In dieser Enzyklika , Johannes Paul II erinnert daran , dass das Ziel der Philosophie geworden „ in Richtung der Betrachtung der Wahrheit und der Suche nach dem ultimativen Ende und dem Sinn des Lebens“ werden müssen. Er stellt zum Beispiel fest, dass „die Wissenschaft das in das Irrationale oder Imaginäre fallend betrachtet, was die Frage nach dem Sinn des Lebens berührt. ".
Es gibt eine protestantische Vorstellung , dass der Mensch aus Gnade , durch den Glauben an Gott, mit seinem Schöpfer versöhnt wird (dank des Opfers Jesu Christi).
Im Islam wurde der Mensch von Allah geschaffen , um ihn ausschließlich anzubeten. So sagt Allah im Koran (entsprechend der Übersetzung der nahen Bedeutung): „Und ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, um mich anzubeten sie, um mich zu ernähren. Wahrlich, Allah ist der Große Versorger, Der Halter der Stärke, der Unbewegliche." Ibn Kathîr interpretierte diesen Vers mit den Worten: „Die Bedeutung dieses Verses ist, dass Allah die Geschöpfe erschaffen hat, um Ihn anzubeten, ohne sich zu verbinden. Diejenigen, die Ihm gehorchen, werden mit den besten Belohnungen belohnt, während diejenigen, die Ihm nicht gehorchen, am schlimmsten unter Ihm leiden werden.“ Bestrafung. ".
Diese Anbetung muss ausschließlich Allah gewidmet sein und nicht jemand anderem unter Seinen Geschöpfen, wie einem Propheten, einem Heiligen, der Sonne, den Kühen ... Tatsächlich sagt Allah auch (entsprechend der Übersetzung der nahen Bedeutung): "In der Tat, es wurde dir und denen, die vor dir kamen, offenbart:" Wenn du Allah Gefährten gibst, wird deine Arbeit sicherlich vergeblich sein; und Sie werden mit Sicherheit einer der Verlierer sein. Im Gegenteil, bete Allah allein an und sei einer der Dankbaren".
Die Vier Edlen Wahrheiten zeigen an, was für einen Buddhisten wesentlich zu wissen ist . Sie stellen das Existenzproblem, seine Diagnose und die als angemessen erachtete Behandlung dar:
Es gibt keine Erwähnung von Seele oder Urteil, sondern Nirvana , das aus dem Ende des verkörperten Leidens (des Zyklus aufeinanderfolgender Inkarnationen) resultiert.
Im Hinduismus ist Purushartha der Begriff für den „Sinn des Lebens“. Es gliedert sich in Dharma (Pflicht), Artha (Wohlstand), Kama (Vergnügen) und Moksha (Befreiung).
Ob er sich selbst in Frage stellt oder nicht, der Mensch sucht Fortpflanzung , arbeitet für den Schutz und die Bildung seiner Nachkommen , möchte sich nützlich fühlen , sucht Leiden und Tod zurückzudrängen und Zugang zu einer höheren Existenz (sozial oder religiös) zu erhalten. Aber es ist das Bewusstsein seiner Sterblichkeit, das ihn dazu drängt, sich selbst zu hinterfragen, das Dasein „menschlich“ zu machen und, so Max Frisch , sogar „zum Abenteuer“ zu machen. Laut Jean Grondin stellte sich die Bedeutungsfrage in der Vergangenheit selten, weil diese Bedeutung „selbstverständlich“ war, es nur eine gab und der Mensch sich im Laufe des Lebens den Riten „anpassen“ musste. Als diese Bedeutung vor allem seit der Aufklärung endgültig verloren gegangen ist , hat die Frage eine neue Schärfe bekommen.
Diese Befragung hat Philosophen zu unterschiedlichen Überlegungen geführt.
Platon , ein Schüler von Sokrates , war einer der ersten Philosophen und einer der einflussreichsten. Sein Ruhm kommt von seiner idealistischen Theorie der universellen Dinge. Seine Theorie der Formen schlägt vor, dass Objekte und Konzepte nur Kopien immaterieller und perfekter Ideen sind, die unabhängig von ihrer Version auf der Erde existieren. Nach dem Platonismus wäre der Sinn des Lebens, die höchste Form des Wissens zu erlangen, die Idee des Guten; die Idee, aus der alle guten und nützlichen Dinge abgeleitet würden.
Im XVIII - ten Jahrhundert Bewegung Humanist der Aufklärung Ziele den überwinden Obskurantismus und Wissen fördern. Dieses Jahrhundert ist geprägt von Vorstellungen von Gleichheit der Menschen, Freiheit und Rationalität . Wir wollen mehr verstehen, wie die Welt funktioniert, als einen Sinn in ihr zu finden. Diese Zeit kultivierte eine besonders ausgeprägte Vorliebe für totalisierende Schriften, die das gesamte Wissen ihrer Zeit zusammenführten. Dieses Ideal findet seine Verwirklichung in der Enzyklopädie von Diderot und D'Alembert, veröffentlicht zwischen 1750 und 1770, deren Ziel es war, die Menschen durch eine sehr weite Verbreitung des Wissens aus der Unwissenheit zu befreien. Heute folgt Wikipedia demselben Ideal.
Die Ursprünge des Utilitarismus können auf Epikur zurückgeführt werden , aber als Denkschule wird Jeremy Bentham allgemein als sein Begründer angesehen. Letzterer verfügte, dass "die Natur die Menschheit unter die Herrschaft zweier mächtiger Herrscher gestellt hat, des Schmerzes und des Vergnügens". Das Ziel jeder Handlung wäre es, unser Vergnügen zu steigern und / oder unser Leiden zu verringern. Aus dieser Beobachtung leitet sich ab, dass „das Gute ist, was möglichst vielen Menschen das meiste Glück bringt“. Für Bentham ist der Sinn des Lebens das „Prinzip des größten Glücks“.
Die Kantische Moral basiert auf dem ethischen Werk des deutschen Philosophen Immanuel Kant . Kant ist bekannt für seine deontologische Ethik, in der es eine einzige moralische Verpflichtung gibt, den kategorischen Imperativ , der aus dem Begriff der Pflicht abgeleitet wird . Jede Handlung sollte, um ethisch zu sein, gemäß dem kategorischen Imperativ ausgeführt werden.
Einfach erklärt, der Test, den eine Person durchführen sollte, um die Qualität einer Handlung zu überprüfen, besteht darin, sie zu verallgemeinern (stellen Sie sich vor, dass jeder so handelt) und zu überprüfen, ob die Handlung nicht widersprüchlich wird. Kant nennt das Beispiel eines Menschen, der sich Geld leihen möchte, ohne es zurückzahlen zu wollen. Das ist ein Widerspruch, denn wenn es universell wäre, würde niemand mehr Kredite vergeben, weil niemand jemals eine Rückerstattung bekommen würde. Auch das Lügen ließe sich nicht verallgemeinern, weil der Wahrheitsbegriff keinen Sinn mehr machen würde.
Diese Konzepte können nützlich sein, um zu definieren, was wir mit unserem Leben anfangen sollen .
Der Nihilismus legt nahe, dass das Leben keine objektive Bedeutung hat.
Friedrich Nietzsche , obwohl er den Ausdruck irgendwie geprägt hat, ist der Ansicht, dass der Sinn des Lebens nicht von dem Menschen interpretiert werden kann, der Teil des Lebens selbst ist. In Twilight of the Idols sagt er: „Der Wert des Lebens lässt sich nicht einschätzen. Nicht von einer lebenden Person, denn sie ist eine Partei und sogar Gegenstand eines Rechtsstreits; weder von einem Verstorbenen, noch aus anderen Gründen ”.
William Shakespeare lässt Macbeth sagen (Akt V , Szene 5): "Das Leben ist nur ein wanderndes Phantom, ein armer Schauspieler, der während seiner Stunde auf der Bühne stolziert und zappelt und dann nicht mehr zu hören ist. mehr ; Es ist eine Geschichte, die von einem Idioten erzählt wird, voller Lärm und Wut, und die nichts zu bedeuten hat… “ .
Sigmund Freud „ wenn wir anfangen, uns nach dem Sinn von Leben und Tod zu fragen, sind wir krank, weil das alles objektiv nicht existiert “.
Nach dem Existentialismus ist es jedem selbst überlassen, den Sinn seines Lebens zu definieren. Das Leben wird nicht von einem übernatürlichen Gott bestimmt und der Mensch ist frei.
Für Nietzsche ist das Leben nur lebenswert, wenn wir Ziele zu erreichen haben. Nihilismus ("alles, was passiert, hat keinen Sinn") sah er als ziellos an. Er schließt jedoch nicht aus, dass der Mensch aus seinem Leben etwas machen kann, um ihm einen Sinn zu geben.“ Was ist Glück? Das Gefühl, dass die Kraft wächst, dass Widerstände überwunden werden “.
Für Albert Camus , für den der „Sinn des Lebens“ „die drängendste Frage“ ist: „ Die Welt ist schön, und außerhalb gibt es kein Heil (...) die wirksamste Handlungsregel sein “. Die Beobachtung eines Lebens ohne religiöse Hoffnung ist bei weitem nicht ohne Sinn und Freude: „ Wir sehen deutlich, dass es hier darum geht, die Geographie einer bestimmten Wüste zu unternehmen. Aber diese einzigartige Wüste ist nur für diejenigen empfindlich, die dort leben können, ohne jemals ihren Durst zu täuschen. Dann, und nur dann, bevölkert er sich mit den lebendigen Wassern des Glücks “. Camus behauptet, dass klare und geschulte Seelen in ihren Tagen einen Sinn finden und diese Fülle genießen können; dann ist leben eine stärke.
Die Monty Python bieten ihre Version des Lebenssinns auch im Film Monty Python an: Le Sens de la vie ( Monty Pythons Der Sinn des Lebens ): Sie vergleichen die Existenz von Menschen mit der von Fischen in einem Aquarium oder einem Fischteich. ohne die Möglichkeit, im Nachhinein zu wissen, wo sie sich befinden.
Eine ähnliche Fragestellung gibt es in einer Episode von The Fourth Dimension : Five Characters in Search of an Exit .
Auch The Exterminating Angel von Luis Buñuel stellt die Frage in allegorischer Form.