Der Sufismus (auf Arabisch : ٱلتصوف , did taṣawwuf ) oder tasawwuf bedeutet esoterische und mystische Praktiken des Islam zur „Reinigung der Seele“ und „ Gott näherkommen“ . Es geht um einen Weg der spirituellen Erhebung durch eine Initiation, manchmal durch eine Tariqa , die im weiteren Sinne die Bruderschaften bezeichnet, die die Gläubigen um eine heilige Figur versammeln.
Der Sufismus findet seine Grundlage in der Koranoffenbarung und im Beispiel Mohammeds , und wir können daher sagen, dass er seit den Ursprüngen der prophetischen Offenbarung des Islam in den sunnitischen und dann schiitischen Zweigen präsent ist , obwohl er in der unterschiedliche Formen annahm zwei Fälle.
Sufismus bezieht sich auf das, was im Islam als "ihsan / Exzellenz" bezeichnet wird, was wiederum die Anbetung Gottes ist, als ob wir ihn sehen würden, d Gedankenanstrengungen, während das realisierte Wesen seine Wissenschaft direkt durch Enthüllung und Vision erhält.
In den frühen Tagen des Islam protestierten Ulemas und Gelehrte wie Ibn Khaldûn gegen das, was sie als „Exzesse“ des Sufismus bezeichneten, und kritisierten, ob es um die religiöse Praxis oder das Dogma bestimmter Bruderschaften ging. Heutzutage ist der Wahhabismus den Sufi-Praktiken völlig entgegengesetzt.
Im Arabischen ist der gebräuchliche Begriff, um sich auf diese Strömung zu beziehen, taṣawwuf, was im wörtlichen Sinne „der Akt, ein Mystiker oder ein Sufi zu werden“ bedeutet. Der Begriff „Sufismus“ erscheint zum ersten Mal in einer westlicher Sprache im Jahr 1821 in Friedrich August Tholucks These , Ssufismus [sic] , sive Theosophia Persarum pantheistica (Sufismus, oder die pantheistische Theosophie des Persers).
Die Hypothesen zur Etymologie des Wortes „Sufi“ im Sinne von „mystisch“ beruhen hauptsächlich auf phonetischen Ähnlichkeiten. Der Begriff könnte so kommen (aber die Sache ist schwer zu spezifizieren):
René Guénon , der eine von der Gematria inspirierte Numerologie für die hebräische Sprache verwendet, argumentiert, dass die erste und grundlegende Bedeutung des Wortes „Sufi“ durch „die Addition der Zahlenwerte der Buchstaben, aus denen es gebildet wird, gegeben ist. Nun hat das Sufi-Wort dieselbe Nummer wie el-hekmah el-ilahiyah , das heißt „göttliche Weisheit“; der wahre Sufi ist daher derjenige, der diese Weisheit besitzt, oder mit anderen Worten, er ist el-arif bi'llah , das heißt "der, der von Gott weiß", denn Gott kann nur von ihm selbst erkannt werden".
Streng genommen bezeichnet der Sufi- Begriff ein Individuum, das die totale spirituelle Verwirklichung erlangt hat, und nicht einen Aspiranten zu einer solchen inneren Verwirklichung, die moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]) genannt werden sollte. Aber in der Praxis verwenden die Meister selbst den Begriff "Sufi" in einer viel umfassenderen und undeutlicheren Weise, in Übereinstimmung mit einem allgemeinen Prinzip, das in dem folgenden Hadith des Propheten, der von Abu Daoud berichtet wurde, gut ausgedrückt wird : "Wer auch immer ein Volk nachahmt" ist ein Teil von. "
Jeder Sufi ist an einer "Kette" ( Silsilah ) befestigt, die seine spirituelle Genealogie darstellt, durch die er über verschiedene Vermittler mit dem Propheten verbunden ist. Mit wenigen Ausnahmen (wie bestimmten Naqshbandie-Pfade) beziehen sich die meisten spirituellen Pfade traditionell auf den Propheten durch Ali ibn Abi Talib.
Wenn für die Sufis, der islamische Prophet Mohammed , der der erste von ihnen ist, erscheinen die ersten bekannten Sufi - Gruppen zu Kufa und Basra bis zum VIII th Jahrhundert der christlichen Ära dann nach Bagdad bis IX - ten Jahrhundert. Das XII th Jahrhundert und XIII - ten Jahrhundert Marke Sufismus Übergang zu einer Struktur und eine formelle Organisation als Tariqa (Brüderlichkeit). Die Tariqa (Plural turuq ; Methode, Weg, Weg) werden von spirituellen Meistern ( Scheich ) gegründet. Diese formale und daher in gewisser Weise soziale Organisation bedeutet offensichtlich nicht, dass das Wesen des Sufismus, der ein spiritueller Weg (ursprüngliche Bedeutung des Wortes tariqa ) ist, grundlegend verändert wird. Diese Entwicklung führt jedoch zu einer größeren Sichtbarkeit und einem historisch messbaren Einfluss des Sufismus auf muslimische Gesellschaften. Diese Wirkung ist besonders deutlich in bestimmten Fällen , in denen allein Sufismus die Ausbreitung der muslimischen Religion darstellt: die Beispiele der Islamisierung Westafrika durch die Tigäniya , die Mouridiyya und der Qadiriyya oder des Widerstandes führte gegen die Russen im XIX - ten Jahrhundert und XX - ten Jahrhunderts von einer muslimischen Mehrheitsbevölkerung auf die beigefügte Naqshbandiyya reichlich zeigen. Dieser gesellschaftspolitische Einfluss bestimmter Sektoren des Sufismus zeigt sich vor allem in Regionen, die erst spät zum Islam konvertiert sind : in Zentralasien , in Indien , wo es eine der Speerspitzen der Islamisierung war, und in der türkischen Welt . Es ist daher offensichtlich, dass der Begriff des Sufismus sehr unterschiedliche Realitäten umfasst: Einige sind rein spirituell und metaphysisch, während andere die Folgen der Einbindung der Sufi-Meister und ihrer Schüler im politisch-sozialen Bereich darstellen.
Die Tariqas wurden von bestimmten Autoritäten des Sunnismus verfolgt, weil bestimmte Ärzte des muslimischen Rechts sie für heterodox hielten und dass der Sufismus mehr mit dem heterodoxen Schiismus zu tun hat . Noch heute lehnen die Anhänger des Wahhabismus den Sufismus und die Bruderschaften, die als abergläubische oder sogar heidnische Strömung gelten, vehement ab.
Aus lehrmäßiger Sicht ist der Sufismus eine esoterische und Initiationsströmung , die bekennt, dass die gesamte Realität einen scheinbaren äußeren Aspekt (exoterisch oder zahir ) und einen verborgenen inneren Aspekt (esoterisch oder batin ) hat. Es zeichnet sich durch die Suche nach einem spirituellen Zustand aus, der den Zugang zu diesem verborgenen Wissen ermöglicht. Diese Bedeutung von Geheimnissen hat sogar zur Erfindung von künstlichen Sprachen durch bestimmte Bruderschaften geführt, das berüchtigtste Beispiel ist Baleybelen .
Die erste Phase ist daher die der Zurückweisung des gewohnten Bewusstseins, der der fünf Sinne, durch die Suche nach einem Zustand spiritueller „Berauschung“, der manchmal fälschlicherweise einer Art Ekstase gleichgesetzt wird ; die Sufis selbst sprechen eher von „Auslöschung“ ( al-fana ), also der Auslöschung des Selbst, um sich der Gegenwart des Wirkens Gottes bewusst zu werden. Nach diesem ersten Schritt muss der Sufi in die Außenwelt zurückkehren, die er ursprünglich abgelehnt hatte; das Lexikon der Sufis bezeichnet diese Phase mit verschiedenen Begriffen, die ebenso vielen Aspekten dieser zweiten Reise entsprechen: al-baqâ , " Bestehen oder Dauer", Klarheit ( Saw ), die Rückkehr ( rujû' ) zu den Geschöpfen, so scheint es.
Diese zusammenfassende Beschreibung hat notwendigerweise einen sehr schematischen Charakter: Wie die Sufi-Literatur zeigt, ist dieser Prozess viel mehr zyklisch als linear, und die Interpretation der Begriffe des Sufi-Lexikons ist von Natur aus esoterisch. Wie der algerische Sufi-Meister Ahmad al-Alawi sagt : "Wie oft wurden diese Ausdrücke verwendet, während die Leute nicht wissen, was das Volk damit meint!" Die Sufis sprechen von Vereinigung und Unterscheidung, ohne dass die anderen wissen, worum es geht, was Vereinigung und Verwirklichung sind ( tahqîq ), anders als theoretisch und durch Glauben. Alles, was sie zu diesem Thema sagen können, hängt von ihrer Fähigkeit ab, sich durch begriffliche Konstruktionen ( wahm ) vorzustellen, worauf sich diese Ausdrücke beziehen, da es unmöglich ist zu wissen, bis man sich Gott angeschlossen hat. Zum Beispiel kann man den gleichen Prozess, ausgehend von der Terminologie des Korans, so darstellen, dass er verschiedene Grade spiritueller Verwirklichung durchläuft. Tatsächlich unterscheiden die Sufi-Meister drei Phasen in der Erhebung der Seele zur Erkenntnis Gottes: erstens die Seele, die von ihren Leidenschaften regiert wird. Der Postulant für die Initiation heißt mourîd (مُريد [murīd], Novize; neuer Nachfolger; Schüler ; Verlangen (Gott) ). Dann kommt der Grad der Seele, die sich selbst tadelt, das heißt, die sich innerlich zu korrigieren sucht; der Eingeweihte, der diese Stufe erreicht, wird Wanderer genannt (s alîk , aus dem Persischen سالك [sālik], Reisender ), eine symbolische Anspielung auf die „innere Reise“. Die dritte und letzte Ebene ist die der besänftigten Seele.
Die Tassawuf umfasst nicht nur die haqiqa sondern auch alle Mittel gedacht , es zu erreichen, die so genannten tariqa - „Weg“ oder „Pfad“ - von dem führenden sharia . In Richtung der haqiqa, die von der „Rinde“ zu sagen ist „( El- qishr ) zum „Kern“ ( el-lobb ) durch den „Radius“ vom Umfang zum Zentrum.
Sufi Muslime sind Menschen , die Verinnerlichung, Liebe zu suchen Gott , Kontemplation, Weisheit im Rahmen eines Initiations und esoterische Perspektive.
Der Sufismus, der sowohl von Westlern als auch von Muslimen oft dem orthodoxen Islam gegenübersteht, kultiviert die Idee, dass Mohammed gleichzeitig mit den esoterischen Offenbarungen des Korans empfangen hätte, die er nur mit dem Imam geteilt hätte, Ali sogar mit einigen seiner Gefährten.
Von Anbeginn des Islam an zeichnete sich beispielsweise Abu Dharr , ein Gefährte Mohammeds , durch seine Verurteilung der Mächtigen aus, was ihm die Inhaftierung durch die Mächtigen seiner Zeit einbrachte.
Der Sufismus hat als Ziel die Suche nach der Anerkennung Gottes, die Förderung von tawhîd - "Wissenschaft von der Einheit Gottes". Riten sind nutzlos, wenn sie nicht mit Aufrichtigkeit durchgeführt werden. Für einige befürwortet der Sufismus die Existenz von verborgenem Wissen ( ilm al batin ) und ein Ideal der Nicht-Anhaftung an die Dinge dieser Welt. Das Prinzip von ilm al Bâtîl bezieht sich auf die Herzensannahme des Verses, der mit „nichts ist wie Gott“ übersetzt werden könnte.
Liebe nimmt einen zentralen Platz in der Sufi-Lehre ein. Zu Beginn der Geschichte des Islam haben die großen muslimischen Mystiker diesem Thema tatsächlich Abhandlungen gewidmet. Das älteste, das uns überliefert ist, ist das von Muhammad al-Daylamî (gestorben 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf' alâ al-lâm al-Ma'tûf. Aber eine Reihe von Bibliographien weisen darauf hin, dass er nicht der Erste war. Die bekanntesten Bücher zu diesem Thema sind die Abhandlung über die Liebe von Ibn Arabi und Das Buch der Liebe von Imam Al-Ghazali .
Nichtsdestotrotz ist es im Rahmen der Poesie, dass die Sufis die am meisten zelebrierte Liebe beherrschen. Alle ihre Poesie, könnte man sagen, beziehen sich darauf, von nah oder fern.
Wenn die Sufi-Meister der Liebe so viel Bedeutung beimessen, dann deshalb, weil sie die damit verbundene spirituelle Stufe für eine der emblematischsten halten, die es gibt. Imam Al-Ghazâlî sagte zu diesem Thema: „Gott zu lieben ist das ultimative Ziel spiritueller Stationen und der höchste Gipfel des Adels. Es gibt keine Station jenseits der Liebe, die nicht Frucht und Folgerung ist“.
Die Ausübung des Islam ist eine der Hauptvoraussetzungen für tassawwuf .
Aber wenn der Sufismus für einige darin besteht, "mehr zu tun" als andere Muslime, was Gebete und Fasten angeht, so ist er für andere "nur auf der Ebene der inneren Orientierung und zielt nicht darauf ab, Riten hinzuzufügen oder abgeschnitten zu werden"( Ahmad al-Alawi ) .
Es ist manchmal durch asketische Praktiken gekennzeichnet, die darauf abzielen, das Ego zu reinigen (wie Meditation, Mouraqaba ), aber das allen Sufis ausnahmslos gemeinsame Element ist das Dhikr (ausgesprochen "zikr"), das man mit "Erinnerung" oder " Anrufung", die darin besteht, sich insbesondere an Gott zu erinnern, indem man seinen Namen oder fromme Formeln wie die Chahada (das Glaubensbekenntnis) in rhythmischer Weise wiederholt . Der Dhikr wird als eine reinigende Praxis der Seele angesehen, weil er davon ausgeht, dass der Name Allahs eine Art theurgischen Wert hat, der auf die Seele einwirkt. Die Formeln variieren je nach Bruderschaft und werden manchmal von Musik und Tanz (truthahnwirbelnde Derwische) begleitet, sogar "geschrien", also laut ausgesprochen. Diese Praktiken werden je nach Fall privat oder gemeinsam durchgeführt.
Der Sufi, nachdem er den großen Kampf geführt, seiner Individualität (Ego) beraubt – oder besser gesagt, sie domestiziert hat – und von allen damit verbundenen partiellen und illusorischen Visionen befreit, erreicht den gewünschten Grad an Gotteserkenntnis, und nein 'handelt nur, indem er ihn anbetet, wie er sagte: „Mein Diener nähert sich mir durch nichts, was ich mehr liebe als die Taten, die ich ihm geboten habe; dann hört Er nie auf, sich Mir durch überhebliche Werke zu nähern, bis Ich Ihn liebe. Und wenn ich ihn liebe, bin ich das Gehör, durch das er hört, der Anblick, durch den er sieht, die Hand, mit der er ergreift… “( Hadith qudsî, berichtet von Al-Bukharî). Dies wird von einigen Sufis damit verglichen, dass ihnen gewisse „Wunder“ zugeschrieben werden (sehe weit sehen oder hören, manchmal außergewöhnliche körperliche Stärke zeigen usw.).
Eine weitere regelmäßige Praxis ist das Rezitieren von Gedichten spiritueller Natur, insbesondere das Lob des Propheten des Islam Mohammed .
Ein malâmati oder melâmî (aus dem Arabischen ملامتية, "malâma", Tadel, Kritik) ist ein Sufi, der sich aus Aufrichtigkeit absichtlich fast im Gegensatz zu dem verhält, was er wirklich ist, wenn es ihn in Schwierigkeiten bringt und ihn öffentlich diskreditieren. Diese einzigartige Haltung auf der Grundlage der Ablehnung des Formalismus oder Äußerlichkeit der Spiritualität aus dem entwickelten Khorasan (nordöstlich von Iran ) an dem IX - ten Jahrhundert . 'Abd'l Rahmân al-Sulami ( 936 - 1021 ), der einer der Hauptprotagonisten war, erklärt, dass "der Weg der Schuld" ( Malâmatiyya ) darin besteht, "nichts Gutes zu zeigen und nichts Schlechtes zu verbergen". Diese Strömung war im gesamten Osmanischen Reich wichtig , ein Beispiel für Seyyid Nasimi und sein Gedicht.
„Ich nahm den Mantel des Melâmat, manchmal zog ich ihn an, um die Wahl zu treffen;
Ich habe die Phiole der Verbotenen zerbrochen, denen ich Unrecht getan habe! Haydar Haydar;
Manchmal erhebe ich mich in den Himmel und beobachte die Welt;
Ein anderes Mal komme ich auf die Erde, und dort beobachtet mich die Welt;
Die (unerfüllten) Sufis haben die Essenz dieser Liebe als haram (verboten) bezeichnet;
Ich bin es, der diese Essenz erfüllt, ich bin es, der diesen Wein trinkt;
diese Sünde ist meine, was kann sie dir antun! Haydar Haydar;
Einige haben Nesimi in Frage gestellt: geht es dir gut mit deiner Liebe, deinem Schöpfer;
ob ich gut oder schlecht bin, was kann das mit dir machen, diese Liebe gehört mir! "
Nach Ansicht der Sufis wird ihr Weg von den vier sunnitischen Rechtsschulen ( Madhhab ) anerkannt. Al-Ghazâlî ( Ihya , I, Buch 1, bab 2, bayân 2) erwähnt zum Beispiel, dass "Shâfi'î vor [dem Sufi] Shaybân al-Râ'î saß, wie ein Kind, das im Schulkoranik hockte, und fragte ihn, wie er mit diesem und jenem Fall umgehen solle“.
Die Leute von tassawwuf haben durchgängig Geschichtsbücher geschrieben, um die Orthodoxie ihrer Praktiken zu demonstrieren, indem sie das Beispiel vergangener Generationen anführten , unter denen derselbe Charakter sowohl ein anerkannter Gelehrter als auch ein Anhänger des Sufismus gewesen wäre, und suchte nach traditionellen Quellen (Verse oder Hadithe), die ihre Praktiken rechtfertigen, wie dieser Koranvers:
„Bleib in der Gesellschaft derer, die morgens und abends ihren Herrn anrufen und nur sein Angesicht begehren. "
- Der Koran , "Die Höhle", XVIII , 28, (ar) الكهف .
Orientalisten des späten XIX - ten und Anfang XX - ten Jahrhunderts haben oft sehen in Sufismus aktuellen Attestierungssystem für Einflüsse von außen zum Islam, einschließlich des Christentums-und innerhalb es, den Einfluss von wollte Mönchtum - also unfreiwillig Ströme feindlich Sufismus mit Argumenten gegen sie zu liefern. Jedoch mehrere Werke der islamischen Gelehrten des XX - ten Jahrhunderts neigen dazu , diese These zu widerlegen. Was das klösterliche Leben angeht, scheint der Islam es abzulehnen, wie es im Hadith (dessen Authentizität ansonsten umstritten ist) "kein Mönchtum im Islam" heißt. Der Koran unterstreicht jedoch die anfängliche positive Absicht, während er seine Praxis beiseite legt, in einer Formel, deren große Komplexität einige Kommentatoren wie Ibn Arabi bemerkt haben:
„Wir [Jesus] gaben ihm das Evangelium. Wir haben in den Herzen derer, die ihm folgten, die Milde, das Mitgefühl und das klösterliche Leben begründet, das sie etablierten – Wir hatten es ihnen nicht vorgeschrieben – allein getrieben von dem Wunsch, Gott zu gefallen. Aber sie beobachteten sie nicht so, wie sie es hätten tun sollen. "
- ( Der Koran , "Das Eisen", LVII , 27, (ar) الحديد .
Die wichtigsten Vorwürfe gegen den Sufismus:
„Als ihnen das Buch (Quran) vorgetragen wurde, senkten sie ihre Köpfe, nicht aus Furcht [vor Gott],
sondern es ist die Haltung der sorglosen Zerstreuten.
Und als das Lied kam, fingen sie an zu schreien wie Esel.
Bei Allah, sie haben nicht für Ihn getanzt.
Ein Tamburin, eine Flöte und die Melodie eines Rehkitzes ...
Haben Sie schon einmal Anbetung zur Unterhaltung gesehen? "
Im Laufe der Geschichte haben sich Gelehrte bemüht, auf diese Kritikpunkte zu reagieren, wie etwa Al-Suyūtīet (insbesondere in Bezug auf den Gebrauch des Rosenkranzes, den Gegner des Sufismus als Innovation christlichen Ursprungs anprangern). Unter den jüngsten Werken, die sowohl die Kritik als auch deren Widerlegung im Detail darlegen , können wir die Qawl al-ma'rûf des Algeriers Ahmad al-Alawi ( gest . 1934) anführen, die unter dem Titel Lettre open for all kritisiert den Sufismus .
Jenseits der Salafisten, betrachten die Sufis sich , dass bestimmte Praktiken inspiriert von Sufismus sind nicht akzeptabel, wie maraboutism in Afrika oder fakirism in Indien .
Tatsächlich hat sich im Maraboutismus eine populäre Theologie entwickelt, die zweifellos die Verehrung von Heiligen praktiziert , wobei der Polytheismus die Tatsache erklärt, dass diese Strömung von der Einstimmigkeit der Sunniten abgelehnt wird. Tatsächlich wird diese Art der Anbetung nach dem Gesetz der Scharia mit dem Tod bestraft . Das Wort "Marabout" kommt vom arabischen murabit , das einen Mann bezeichnet, der in einem Ribât , einem befestigten Kloster, lebt . Diese sehr mystischen Ordensleute spielen gleichzeitig die Rollen des Predigers, Wundertäters (Heilers), Erziehers und politischen Führers. Dank ihres Barakas sind sie mit übernatürlichen Kräften ausgestattet ; ihre Praxis des Korans in Zivilisationen, in die der Islam das Schreiben brachte, verleiht ihnen tatsächlich eine paranormale Kraft. Sie fanden einen fruchtbaren Boden in Afrika , wo aus dem XVI th Jahrhundert , der Herrscher Anspruch marabouts zu arabischen Behörden umgewandelt. Die an der Koranschule ausgebildeten Marabuts leben von Spenden der Gläubigen und unterrichten den klassischen Islam, nicht ohne volkstümliche und abergläubische, sogar magische Praktiken hinzuzufügen, die sich manchmal dem traditionellen animistischen Glauben in Afrika anschließen. Der Ruf ihrer wundersamen Kräfte verbindet sie dann eher mit Zauberern als mit Imamen, daher das Wort Marabout auf Französisch. Der Heiligenkult, der heute den Marabutismus prägt, hat die Bedeutung des Wortes "Marabout" erweitert, das schließlich den lebenden oder toten Heiligen, das Denkmal, das sein Grab beherbergt, die Nachfolger des Heiligen usw. bezeichnet.
In Indien brachte der Islam unter dem Einfluss des Hinduismus und durch den Sufismus die berühmten muslimischen Asketen hervor, die Fakire (aus dem Arabischen : faqīr lit, wörtlich arm), von denen sie kein äußeres Element von ihren hinduistischen Kollegen , den Sadhus, unterscheidet . So ist Shirdi Sai Baba (1838-1918) ein Brahmane, der ein Fakir , Yogi und Sadhu wurde , da er sowohl von Muslimen als auch von Hindus (die ihn als Avatar von Shiva sahen ) als heiliger Mann angesehen wurde. und ein großer Weiser. Eines Tages zog er in eine Moschee , um dort sein ganzes Leben zu leben und erhielt Opfergaben, die er mit den Tieren teilte. Indianer aller Glaubensrichtungen sahen in ihm bald einen Baba (Vater), der gleichzeitig dem Sufismus und dem Hinduismus nahe stand und gleichzeitig den Koran und die heiligen Hindu-Schriften lehrte , weil es heißt, dass er währenddessen eine Reihe von Wundern verwirklichte zu Lebzeiten und nach seinem Tod. Er wurde auf seinen Wunsch in einem hinduistischen Tempel beigesetzt, der ihm jetzt in Shirdi geweiht ist.
Der Sufismus, der eine esoterische und mystische Tendenz des Islam darstellt, steht im Gegensatz zu den buchstäblichen Strömungen, die an den Buchstaben des Korans und an den der Sunna hängen . Dies liegt daran, dass letztere in den Sufi-Lehren götzendienerische Strömungen, die dem Islam fremd sind, als "authentisch" qualifizieren. Unter den Strömungen dieser Art können wir den Salafismus sowie bestimmte dschihadistische salafistische Bewegungen vom Typ Al-Qaida nennen . Diese Strömungen lehnen das als Götzendienst bezeichnete Prinzip der Fürbitte ( tawassoul ) ab und betrachten Rituale der Annäherung an Gott als Neuerungen in der Religion ( bid'a ) oder sogar als Aberglauben. So setzt sich diese historische Konfrontation zwischen Sufis und Gegnern des Sufismus bis heute fort und mit der Ausbreitung des Salafismus sogar noch akzentuiert.
Im Jahr 2016 traf sich jedoch die Internationale Islamische Konferenz von Grosny , die vom Großimam der Al-Azhar-Moschee , Ahmed al-Tayeb , eingeweiht wurde und 200 sunnitische Persönlichkeiten aus der ganzen Welt vereinte , mit dem Ziel, die Identität derer zu definieren, die selbst als das „ Volk des Sunnismus “ bekannt, im Gegensatz zu den verschiedenen Gruppen, die als „verloren“ gelten. Am Ende ihrer Arbeit vereinbart sunnitischen Honoratioren auf der Ebene der Gnosis , Wege und Reinigung spirituelle Sufi Imams Junaid al-Baghdadi ( ix - ten Jahrhundert) sind „Menschen Sunnism“.
In einer Reihe von muslimischen Ländern, in denen sie hauptsächlich leben, wurden die Zaouias und Moscheen der Sufis zerstört , ihre Befehle unterdrückt und ihre Mitglieder diskriminiert. So verbot die säkulare Türkische Republik 1925 (tatsächlich vor 1937) alle Sufi-Orden und schloss ihre Institutionen, nachdem sie sich der neuen säkularen Ordnung widersetzten. 1979 war die Islamische Republik Iran an der Reihe, sie zu verfolgen, offiziell wegen ihrer mangelnden Unterstützung für die Regierungsdoktrin des „ velayat-e faqih “ (nämlich dass der große schiitische Faqih das politische Oberhaupt der Nation sein sollte). . In den meisten anderen muslimischen Ländern kommen die Angriffe gegen die Sufis und insbesondere ihre Zaouias hauptsächlich von den Salafisten oder Wahhabiten, die der Meinung sind, dass ihre Praktiken wie die (einzige) Feier der Geburtstage der Heiligen (auch ohne in die Anbetung zu fallen) der Heiligen) und Dhikr („Gedenken“ an Gott) Zeremonien sind Teil der tadelnswerten religiösen Innovation ( Bid'ah ) und des Polytheismus ( Schirk ).
das 24. November 2017, hat der Angriff auf die Bir al-Abed-Moschee der Jarirya- Bruderschaft mindestens 305 Tote und hundert Verletzte gefordert . Unbeansprucht wird es Dschihadisten zugeschrieben, die dem Islamischen Staat nahestehen .
Sufis Opfer religiöser Verfolgung:
Wenn Federico Gonzalez der Meinung ist, dass "praktisch alle Sufi-Märtyrer von fanatischen religiösen oder buchstäblich legalistischen Autoritäten getötet wurden, die alle davon überzeugt sind, Recht zu haben und den Islam offiziell zu vertreten", andere weisen darauf hin, dass es insbesondere im Fall von al-Hallâj die Enthüllung von „esoterischen Wahrheiten“ ist, die seine Hinrichtung verursacht haben (vgl. insbesondere den Kommentar des Râ'iyya von Shârishî, der in diesem Thema Ibn Khaldûn zitiert.) ) .
In Oktober 2019startet die türkische Armee eine neue Offensive zur Eroberung der von den kurdischen Streitkräften besetzten Gebiete in den Provinzen Nordostsyriens. Türkische Truppen verlassen sich auf syrische Rebellenmilizen, die größtenteils aus ehemaligen IS- und Al-Qaida-Kämpfern bestehen (beide Organisationen stehen den Sufis, die sie als abweichend erachten, im Allgemeinen oft feindselig gegenüber). Dieser Vorstoß zwang die Sufis zur Flucht, um der Gefahr der Verfolgung zu entgehen.
Die Reihenfolge Bektashi wurde im gegründet XIII - ten Jahrhundert von dem muslimischen heiligen Haci Bektas Veli und stark während seiner Zeit der Reflexion durch den Einfluss Hurufi Ali al-'Ala der XV - ten Jahrhundert und neu organisiert von Balim Sultan am XVI th Jahrhundert.
Der Aleviten- Bektaschismus umfasst Mitglieder des Islam, die als heterodox bezeichnet werden, und beansprucht darin die universelle und ursprüngliche Tradition des Islam und allgemeiner aller monotheistischen Religionen. Der Alevismus verknüpft ist Zwölferschia durch den fünften Imam ( Dscha'far al-sadiq ) und Haci Bektas Veli , der Gründer der Ordnung der Bektashi deren mythische Genealogie geht zum fünften Imam zurück. Auch wenn dieser Weg des Suffismus eine sehr alte Tradition hat, sehen manche das Alevitentum als eine "liberale" oder "progressive" Strömung des Islam, die sich von den orthodoxen und dogmatischen Interpretationen des Sunnismus und Schiismus, bekannt als Dschafarismus, unterscheidet .
Aleviten bedeutet „Anhänger von Ali “, Schwiegersohn und Cousin des Propheten des Islam. Mit dem Alevitentum werden die Begriffe „ Qizilbash- Alevi“ und „ Bektachi “ verbunden. Obwohl die Überzeugungen ähnlich sind und die Unterscheidung nicht mehr relevant ist, beziehen sich diese beiden Begriffe auf unterschiedliche soziale Realitäten im Osmanischen Reich :
Die Madaniyya ist eine sunnitische Bruderschaft, die durch eine fünfzehn Jahrhunderte umspannende Übertragungskette mit dem Erbe des Propheten Mohammed verbunden ist . Es wurde zu Beginn des gründete XX - ten Jahrhunderts von Shaykh Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Nach seiner Rückkehr aus Mostaganem ( Algerien ), wo er drei Jahre in Begleitung seines Meisters Ahmad al-Alawi verbrachte , ließ er sich in Tunesien nieder und begann ein spirituelles Leben, das 40 Jahre dauern sollte, um den spirituellen Weg zu verbreiten. Er begann seine Predigten und Reden auf dem Land und in ländlichen Gebieten, bevor er die großen Städte Tunesiens angriff. Nach der Studie von S. Khlifa hinterlässt er zwischen fünf- und siebentausend Schüler sowie ein Dutzend veröffentlichte Werke. Zeit seines Lebens hörte er nicht auf, Aspiranten auszubilden, Seelen zu reinigen und seine Schüler insbesondere durch klassische Religionswissenschaften wie muslimisches Recht, muslimische Theologie und die arabische Sprache zu unterweisen. Es hinterlässt eine reichhaltige Literatur, die sich auf religiöse Moral, sunnitische Spiritualität und die Notwendigkeit konzentriert, die Gebote des Islam einzuhalten. Neben seiner koranischen Exegese bestimmter Suren und Verse (Sure al-Wâqi'a, al-Fâtiha, einige Verse von Suren al-Nûr) verfasst er eine Gedichtsammlung und einen rhetorischen Kommentar. Seine spirituelle Lehre zeichnet sich dadurch aus, dass sie auf dem untrennbaren Charakter zwischen haqîqa (esoterisches Wissen) und charî'a (exoterisches Wissen) besteht. Besonderes Augenmerk wird auf die Moral des geistlichen Verhaltens und insbesondere auf den Propheten, den Scheich und andere Gläubige gelegt. Gleiches gilt für soziale Solidarität und karitative Werke, die in seiner Lehre einen herausragenden Platz einnehmen. Die fast täglichen, wöchentlichen und jährlichen Zusammenkünfte (anläßlich der Geburt des Propheten: der Schlund/Mouloud ) ermöglichen es, die Jünger zu ermahnen, religiöse Pflichten zu erfüllen, einen einheitlichen Orden zu bilden.
Der Mevlevi-Orden ist im Westen besser bekannt als "Whirling Derwische".
Mouridiyya, besser bekannt als Mouridism , ist eine in Senegal und Gambia sehr präsente Sufi-Bruderschaft mit Sitz in der heiligen Stadt Touba im Senegal. Es wurde von Cheikh Ahmadou Bamba gegründet . Er hinterließ Tausende von Werken auf allen Gebieten des Islam.
Der Naqshbandi- Orden ist einer der wichtigsten sunnitischen Sufi-Orden. Der 1380 gegründete Orden wird von einigen als "nüchterner" Orden angesehen, der für sein stilles Dhikr (Gedenken an Gott) bekannt ist und nicht die vokalisierten Formen des Dhikr, die bei anderen Orden üblich sind. Das Wort „Naqshbandi“ (نقشبندی) stammt aus dem Persischen. Es ist vom Namen des Gründers des Ordens, Bahâ'uddin Naqshband , abgeleitet .
Die Naqshbandiyya , in dem gegründet XIV - ten Jahrhundert , ist nach wie vor in der Autonomen Republik Dagestan und befindet sich Turkmenistan . Sie wurde von Muhammad Baha 'al-ddîn Naqshband gegründet und betrifft etwa 10 % der in diesen Regionen praktizierenden Muslime und 300.000 Menschen in der ehemaligen Sowjetunion. Die Bruderschaft hat auch Mitglieder in Regionen wie China oder Afghanistan . Sie zeichnete sich durch ihren Widerstand gegen den jahrelangen Staatsatheismus aus . Während der Einweihung ( talqîn ) verpflichtet sich der Schüler durch Eid, dem Weg ( al-tarîqa ) zu folgen, der ihn zu Gott führt. Ihm wird ein Diplom ausgehändigt. Eine wöchentliche rituelle Zeremonie, zusätzliche Gebete, Mahnwachen, Fasten, Pilgerfahrten bilden die Praxis. Mitglieder zahlen bis zu 30% ihres Gehalts an die Gemeinschaft .
In Schwarzafrika gibt es zwei große Bruderschaften, die Qadiriyya , die 1166 von Scheich Moulay Abd al-Qadir al-Jilani gegründet wurde . Die Bruderschaft ist hauptsächlich vom Nahen Osten bis nach Indien aktiv , und
Gegründet in den frühen XIX - ten Jahrhunderts von Muhammad ibn Ali as-Senussi , der Sanousiyya ist aktiv in Libyen und in der Sahara - Regionen.
Es ist eine Bewegung , die von Sufismus weg zu befürworten eine Exoterik von definitiv bewegt hat islamische Reform wie der Wahhabismus von Saudi-Arabien und dem Mahdismus von Sudan .
Tijaniyya, gegründet im Maghreb am Ende des XVIII - ten Jahrhunderts und weit verbreitet in Afrika südlich der Sahara. Diese beiden Orden ( tariqa ) bekennen sich uneingeschränkt zu den koranischen Geboten (Gebete, Almosen, Jugend, Pilgerfahrt nach Mekka, vermeide es, dem Nächsten Schaden zuzufügen usw.).
Die Tijaniyya legt großen Wert auf Kultur und Bildung und lobt die individuelle Zugehörigkeit des Schülers ( murīd ).
Die Ushshakiyya ist ein Zweig der Khalwatiyya tariqa, die von Sayyid Hasan Husameddin gegründet wurde. Die wörtliche Übersetzung seines Namens "Husameddin" bedeutet "scharfes Schwert der Religion". Er wurde 880 n. Chr. (1473 n. Chr.) in der Stadt Buchara, Usbekistan, geboren. Die Ushshakiyya war im Osmanischen Reich und heute insbesondere in der Türkei präsent .
In seinem Werk in Versen The Routes of Paradise ("Masaalik al Jinan") definiert Cheikh Ahmadou Bamba die Sufis wie folgt:
654. Der wahre Surfi ist ein Gelehrter, der sein Wissen wirklich ohne Übertretung in die Praxis umsetzt. jeglicher Art. 655. Auf diese Weise wird er rein von allen Makeln, sein Herz ist voll aufrichtiger Gedanken. 656. Losgelöst von der großen Welt, um sich dem Dienst und der Liebe Gottes zu widmen, mit einem Fuß betrachtend Goldmünze und Erdklumpen sind gleich. 657. Ähnlich wie das Antlitz der Erde, auf das man alle Arten von Unreinheiten wirft und das Objekt der meisten ist harte Behandlung, die aber nie etwas anderes als Gutes bringt. 658. Der Schurke sowie der gute Mann treten ihn mit Füßen; aber er bleibt stehen und teilnahmslos. 659. Vergleichbar mit der Wolke, die überall Schauer herabregnet, ohne Unterschied. 660. Wer diese Stufe erreicht, ist ein Surfi, wer sie noch nicht erreicht hat und sich selbst Surfi nennt, ist ein Betrüger.Im Laufe der Zeit werden die Schülergruppen dieser Meister strukturiert und institutionalisiert . Die Bindung an einen Meister ( Scheich ) sowie an eine von diesem Scheich ( Tariqa ) begründete Initiationsmethode werden „ Bruderschaften “ (im weitesten Sinne zu verstehender Begriff ) hervorbringen .
Unter den spirituellen Meistern der Sufi können wir zitieren: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar , Emre Yunus , Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane und Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili , Ibn ata Allah al iskandari , s Faouzi Al Karkari, der die Konzepte des Sufismus innerhalb des muslimischen Glaubens fest verteidigt.