Euthanasie (aus dem Altgriechischen : εὐθανασία / euthanasía : εὖ / eû , "gut", θάνατος / thánatos , "Tod") bedeutet ursprünglich, einen sanften Tod zu haben, sei es ein natürlicher oder ein provozierter Tod.
In einem zeitgenössischen und eingeschränkten Sinn, Euthanasie als eine Praxis (Handlung oder Unterlassung) beschrieben Ziel, verursacht - vor allem durch einen Arzt oder unter seiner Kontrolle - den Tod eines Individuums Leiden von einer unheilbaren Krankheit , welche zufügt auf ihn leiden rechtliche oder körperlich unerträglich.
Seine Praxis bezieht sich sowohl auf philosophische, bioethische als auch auf rechtliche Bereiche . Sein genauer Inhalt und seine Akzeptanz führen zu heftigen Kontroversen, Spaltungen und Ideendebatten.
Sterbehilfe ist von assistiertem Suizid (oder assistiertem Suizid) zu unterscheiden.
Euthanasie zeichnet sich durch Vorsatz aus: den Tod einer Person herbeizuführen, mit bestimmten Umständen: Krankheit ohne Hoffnung auf Genesung und unerträgliches Leiden. Es ist nicht durch seine Mittel definiert, da Sterbehilfe durch eine direkte Aktion wie eine tödliche Injektion oder einfach durch das Unterlassen bestimmter Gesten im Zusammenhang mit der Grundversorgung wie künstlicher Ernährung erfolgen kann.
Da die Lebenserwartung in einigen Industrieländern im Zuge der wissenschaftlichen und technologischen Modernisierung der Medizin gestiegen ist , ist der Anteil medizinischer Entscheidungen an den Todesfällen entsprechend gestiegen. Mit der Intensivierung der medizinischen Ressourcen tauchte der Begriff der „ therapeutischen Unerbittlichkeit “ auf. Es deutet auf "eine unvernünftige Hartnäckigkeit hin, die sich weigert, durch eine hartnäckige Argumentation anzuerkennen, dass ein Mensch zum Tode verurteilt und nicht heilbar ist" . Das Missverhältnis zwischen für den Patienten zu belastenden Therapien und der geringen zu erwartenden Besserung, die in der Größenordnung einer kurzen Atempause liegt, führt dazu, dass aggressive Therapien immer häufiger abgelehnt werden.
Die Beschleunigung des Lebensendes kann sehr unterschiedliche Formen umfassen, vom Absetzen der medizinischen Behandlung über das Injizieren von tödlichen Medikamenten, das Absetzen von Ernährung und Flüssigkeitszufuhr bis hin zur Verabreichung von Beruhigungsmitteln in großen Dosen. Es wird geschätzt, dass in Europa 40 bis 50 % der Todesfälle auf eine medizinische Entscheidung zurückzuführen sind. Natürlich fallen die meisten dieser Fälle nicht unter „Euthanasie“, da das Ziel nicht der Tod selbst ist.
Je nach Land sind einige Praktiken gesetzlich anerkannt, andere nicht. Euthanasie ist daher in den meisten Staaten verboten. Dies gilt auch für eine andere Form der Hilfeleistung am Lebensende, die Sterbehilfe . Letzteres bezeichnet die Bereitstellung einer Umgebung und der notwendigen Mittel, damit eine Person unabhängig von ihren Beweggründen Selbstmord begehen kann. In diesem Fall ist es der „Patient“ selbst, der seinen Tod auslöst und nicht ein Dritter. Der assistierte Suizid erfordert eine klare und freie Manifestation des Sterbewillens, der ihn von der Anstiftung zum Suizid unterscheidet. Bei der Sterbehilfe kann ein sicherer Raum geschaffen werden, in dem suizidale Menschen über ihren Wunsch zu sterben sprechen, zugehört und unterstützt werden können. Angehörige der Gesundheitsberufe könnten einen Ansatz zur Schadensminderung anwenden und die suizidgefährdete Person, die einen stabilen und tiefen Wunsch hat, zu sterben, bei ihrer Wahl unterstützen. Der assistierte Suizid könnte dazu beitragen, die mit dem Suizid verbundene Isolation zu durchbrechen und suizidale Menschen in dieser Lebensphase des Todes begleiten zu können. Wenn diese Praxis jedoch legal ist, muss sich der begleitende Arzt manchmal, wie in Belgien, zur Sterbehilfe verpflichten, wenn der Suizid schlecht verläuft.
Euthanasie muss auch von „unterschieden wird Palliativmedizin “, die in erster Linie der nie den Tod von Patienten zu verursachen, auch wenn, um Schmerzen zu lindern, manchmal Betreuer Dosen verwenden Analgetika oder Schmerzmittel. " Schmerzstillende Mittel , die die Zeit bringen könnten von Tod. So prangert der Arzt Bernard Devalois die Mehrdeutigkeit bestimmter zu unbestimmter Begriffe wie „Sedierung“ an und betont, dass „es zwingend zu unterscheiden ist zwischen der Anwendung von Beruhigungsmitteln zur Entlastung eines Patienten am Lebensende und der Anwendung von Beruhigungsmitteln, um eine Der Patient verliert das Bewusstsein, bis der Tod eintritt, auf seinen Wunsch und wenn keine medizinischen Indikationen vorliegen “.
Mehrere Staaten begleiten die Verweigerung der Sterbehilfe mit einem Palliativpflege-Entwicklungsprogramm.
Verteidiger der Sterbehilfe sind jedoch der Ansicht, dass sie Teil eines Kontinuums der Versorgung ist und dass es eine mögliche Fortsetzung der Palliativversorgung ist, wenn sich diese als nicht funktionsfähig erweisen und der Patient dies beantragt. Diese Position wurde in Quebec insbesondere von der Sonderkommission zur Frage des Sterbens in Würde verteidigt: „Eine zusätzliche Option ist im Kontinuum der Sterbebegleitung notwendig: Sterbehilfe in Form von medizinischer Sterbehilfe. […] Vorausgesetzt dass diese Handlung streng umschrieben und gekennzeichnet ist und aus einer freien und aufgeklärten Bitte der Person resultiert. „ Die gleiche Rede hielten die Beamten des Erasme-Krankenhauses in Brüssel vor einem Gegner der Sterbehilfe: „Außerdem sind wir im Gegensatz zu dem, was in Frankreich geschieht, nicht gegen Palliativpflege und Sterbehilfe, indem wir das Konzept der Weiterbehandlung verteidigen. " .
Es ist üblich, die aktive Sterbehilfe , die eine freiwillige Handlung zur Verkürzung des Lebens des Patienten bezeichnet, von der passiven Sterbehilfe zu trennen , die darin besteht, eine Heilbehandlung oder den Gebrauch von Instrumenten oder Geräten zu beenden. Im letzteren Fall werden keine Mittel verwendet, um den Tod des Patienten zu beschleunigen.
Mehrere Verbände oder Kommentatoren stellen die Unterscheidung zwischen aktiver und passiver Sterbehilfe in Frage, die sie für wesentlich halten. Sie werfen ihm vor, die grundsätzliche Frage des angestrebten Ziels, die die Sterbehilfe auszeichnet, zu Lasten der rein praktischen Zweckmäßigkeitsfrage zu verschleiern. Für einige gibt es keinen ethischen Unterschied zwischen aktiver und passiver Sterbehilfe.Frankreich-Quebec vergleichende Studie zu Entscheidungen am Lebensende: Recht unter der Perspektive der Ethik , unveröffentlichte Masterarbeit in Rechtswissenschaften, Université de Sherbrooke and Université Montpellier-1, 2010 .. Das Beharren auf der Unterscheidung zwischen aktiver und passiver Sterbehilfe könnte auch zu Verwirrung über den Status der Palliativversorgung führen .
Der Hippokratische Eid wurde um 400 v. Chr. im antiken Griechenland von einem der Gründerväter der Medizin formuliert. Hippokrates schrieb gegen die Sterbehilfe: „Ich werde keine tödliche Medizin verschreiben, um jemandem zu gefallen, noch Ratschläge geben, die zu seinem Tod führen könnten. Zu dieser Zeit mussten sich Einzelpersonen nicht mit solchen Dilemmata wie der Sterbehilfe im modernen Sinne auseinandersetzen. Die Umstände sowie die Wahrnehmung von Leben und Tod waren unterschiedlich. Die Griechen empfanden die Schwäche des Alters als demütigend und beraubten sie ihr ganzes Leben lang, was sie wollten: Nachruhm. Diese Perspektive drückt Platon aus : „Wenn wir sterben, geht auch das über uns Gesagte nicht verloren. "
Die hellenische Sprache hat der wissenschaftlichen Welt Tausende von Begriffen angeboten, darunter Sterbehilfe. Klassische Denker gaben diesem Begriff jedoch eine andere Bedeutung als wir. Für sie bedeutete es einen guten Tod, der auf natürliche Weise, im Laufe der Zeit, im Alterungsprozess oder als göttliches Geschenk auf einen Menschen fiel. Der Historiker Polyvious hat die Sterbehilfe "die Leistung tugendhafter Menschen" und "die Krönung eines guten und nützlichen Lebens" genannt. Für den damaligen Philosophen Filon war Sterbehilfe parallel zu Eugiria ( eu , „gut“ und giras , „Alter“), die oft als höchste Tugend bezeichnet wurde. Das Wort "Euthanasie" taucht zum ersten Mal in Myrmiki auf , der letzten Komödie des Posidippus (um 300 v. Chr.). Für ihn war Sterbehilfe das beste Geschenk, das man sich von den Göttern wünschen konnte. Im Allgemeinen war die Einstellung der alten Griechen zum Selbstmord positiv.
Es ist wichtig, die Bedeutungen zu verstehen, die Menschen dem Tod zuschreiben. Das Todesverständnis der alten Griechen unterschied sich in gewisser Weise grundlegend von unserem. Der Philosoph Epikur (IV th Jahrhundert vor Christus) leugnete die Existenz des Todes. Die Vermeidung von Schmerzen und das Streben nach Hedonismus waren seiner Meinung nach die Achse der menschlichen Existenz. Er behauptete, dass die Erfahrung oder Realität des Todes für den Menschen nicht erschreckend sein sollte, und er konnte sich nicht vorstellen, dass in Zukunft die Angst vor dem Tod durch die Sorge vor dem Sterben ersetzt würde.
In der griechischen Mythologie war Hypnos , Schlaf, der Bruder von Thanatos , Tod. Die Träume von Homer (VIII th Jahrhundert vor Christus) sind wie der Tod, aber sie am Leben teilnehmen und sind ein Geschenk der Götter betrachtet. In The Odyssey können ältere, aber gesunde Bewohner einer utopischen Insel namens Sirii dank der Ankunft der Gottheiten Artemis und Apollo einen schnellen und schmerzlosen Tod erreichen . Apollo würde sie mit seinen Pfeilen töten. Der Dichter Euripides (480-406 v. Chr.) erklärte: „Vergeblich wollen die Alten sterben, weil sie ihrem Alter und ihrer Langlebigkeit die Schuld geben; wenn der Tod naht, will keiner von ihnen sterben“.
In der klassischen Zeit (IV th bis III - ten Jahrhundert vor Christus), beendeten die Bewohner der Insel Kea ihr Leben nach Zustimmung ihrer Bürger zu erhalten. Anstatt alt und krank zu werden, bevorzugten sie einen massiven Exodus aus dem Leben, indem sie Hemlocktanne tranken, in einer festlichen Atmosphäre wie bei alten Symposien, wenn sie im Namen ihrer Götter Wein tranken. Der Eifer, ihr Leben auf diese Weise zu beenden, könnte darauf zurückzuführen sein, dass die Tat als heroisch angesehen wurde. Wie Platon im Phaidon (ca. 399 v. Chr.) feststellt , wählte der Philosoph Sokrates als Akt des guten Todes die Hemlocktanne anstelle des Exils. Bevor er mit dieser Tat fortfuhr, bat er den Gefängniswärter , den Göttern ein Trankopfer zu leisten , und als der Wärter sich weigerte, betete Sokrates zu den Göttern, dass sein Leben auf dem Weg in die Unterwelt glücklich sein würde .
Die derzeit als "passive Sterbehilfe" bezeichnete Handlung wurde im antiken Griechenland bei Missbildungen praktiziert. In The Republic (ca. 374 v. Chr.) unterstützt Platon das Konzept, dass Menschen, die an Körper und Geist nicht gesund sind, zum Wohle der Bürger und der Stadt dem Tod überlassen werden sollten. Er ist auch aus irgendeinem Grund gegen eine Verlängerung der Lebenszeit, da Medikamente nur dazu beitragen sollten, das Leben des Patienten zu verbessern.
Dass die alten Griechen, insbesondere die Spartaner , regelmäßig Neugeborene mit sichtbaren körperlichen Beeinträchtigungen losgeworden sind, ist durch die Geschichte bestätigt. Missgebildete Babys waren für die Menschen der Antike von Natur aus widerwärtig, und der Historiker Plutarch stellt in Ithika ( 1. Jahrhundert n. Chr.) fest, dass diese Kinder in einer Schlucht namens Keadas sterben mussten. In seinem Lykurg macht Plutarch die ägyptischen Gottheiten Isis und Osiris für den deformierten Körper ihres Sohnes verantwortlich. Dennoch wurden „redundante“ (deformierte) Säuglinge nicht per se als abscheulich angesehen, sondern angesichts der griechischen philosophischen Idee von Symmetrie und Gleichgewicht als innerhalb einer gegebenen Struktur als unerwünscht empfunden.
Im Mittelalter beschäftigte sich das christliche Abendland mit dem Sterben, aber aus der Perspektive des Seelenheils . So erscheinen Abhandlungen über das „gute Sterben“, wie die berühmte Ars Moriendi , die vorschlagen, sich spirituell auf den Übergang ins Jenseits vorzubereiten. Die Angst besteht daher darin, nicht in Agonie zu geraten, aber nicht die Möglichkeit zu haben, dieses Stadium zu durchlaufen. So trägt die Litanei der Heiligen diese Aufforderung: „Befreie uns, Herr, vom plötzlichen und unvorhergesehenen Tod“.
Das Konzept der Euthanasie wird von Thomas More in seiner Utopia ( Utopia , 1516) beschrieben, wo er vom freiwilligen Tod spricht , wenn „[zu] unheilbaren Übeln ein grauenhaftes Leiden hinzukommt, das nichts aufheben oder mildern kann . „ Wie bei vielen anderen Themen des Buches scheint es nicht so weit zu sein, diese Praxis zu verteidigen.
Darüber hinaus wurde das Wort "Euthanasie" selbst vom englischen Philosophen Francis Bacon ( 1561 - 1626 ) wieder eingeführt und erscheint in einem Text von 1605 . Dieses Wort setzt sich aus zwei Elementen aus dem Griechischen zusammen, der Vorsilbe eu , „gut“ und dem Wort thanatos , „Tod“; es bedeutet daher wörtlich "guter Tod", d. h. "Tod unter guten Bedingungen". So drückt es Bacon aus:
„Die Arztpraxis soll nicht nur die Gesundheit wiederherstellen, sondern auch die mit Krankheiten verbundenen Schmerzen und Leiden lindern; und dies nicht nur, weil diese als lebensgefährliches Symptom angesehene Schmerzlinderung zur Genesung beiträgt und führt, sondern auch, um dem Kranken, wenn es keine Hoffnung mehr gibt, einen sanften und friedlichen Tod zu verschaffen; weil es nicht das Geringste zum Glück ist, dass diese Sterbehilfe […]. Aber in unserer Zeit würden die Ärzte […], wenn sie eifersüchtig darauf wären, ihre Pflicht nicht zu versäumen, und folglich auch auf die Menschlichkeit, und sogar ihre Kunst gründlicher zu lernen, sie würden keine Mühe scheuen, den Sterbenden aus dieser Welt zu helfen mit mehr Sanftmut und Leichtigkeit. "
Euthanasie wird im Dictionary of Trévoux (Hrsg. 1771 ) als „glücklicher Tod“ definiert , das seine Verwendung im Französischen aus diesem Jahrhundert bezeugt. Bis zum Ende des XIX E Jahrhunderts hatte es diese Verwendung von „Tod Erweichung“ ( „Euthanasie oder ärztliche Behandlung einfach und schmerzlos Tod zu erhalten“, William Munk 1888 , Übersetzung 1889 ).
Im XIX - ten Jahrhundert die Richtung biegt sich zunächst unter dem Einfluss der Eugenik im Sinne von „weichen“ Populationen „unerwünscht“ und die Beseitigung dieser Populationen zu beseitigen , ohne Sinn von „guten Tod“ wird beibehalten. Als solches integriert es alle Mittel, die von der wissenschaftlichen oder ideologischen Eugenik vorgesehen sind, um die Existenz dieser Bevölkerungsgruppen zu verhindern oder einzuschränken: Sterilisationen und Zwangsabtreibungen , Haft, Deportation, Trennung der Geschlechter usw.
Der Höhepunkt dieser Euthanasiepraktiken ist ihre erste großangelegte Errungenschaft des Dritten Reiches : die Aktion T4 . Dieses Programm führt zur systematischen Ermordung von mehr als 100.000 "geisteskranken" und behinderten Menschen. Es ist Teil des größeren Programms der Rassenhygiene der Nazis, parallel zur Endlösung die geplante Eliminierung in erster Linie von Juden, aber auch von Zigeunern und anderen als unerwünscht geltenden Bevölkerungsgruppen. Einige nach , Dieser Missbrauch des Begriffs (das Programm war nicht beabsichtigt , den Tod oder speichern Leiden zu lindern, und seine Opfer waren umsonst gebeten) parasitiert Debatten über Sterbehilfe in der zweiten Hälfte des Jahres. XX - ten Jahrhundert.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wird das Wort hauptsächlich mit seiner euphemistischen und irreführenden Verwendung der ersten Hälfte des Jahrhunderts in Verbindung gebracht und hat als solche eine negative Konnotation. Erst in den 1970er Jahren und im Rahmen des Kampfes gegen das, was wir therapeutische Unnachgiebigkeit nannten , kehrten wir zu einer Verwendung zurück, die näher an der ursprünglichen Bedeutung lag, während wir ihr neue Bedeutungen hinzufügten.
Da der Fortschritt der Medizin bei der Erhaltung und Verlängerung des Lebens entscheidende Fortschritte gemacht hat, stellt sich die Frage nach den Grenzen „lebenserhaltender“ Praktiken. Die Debatte zu diesem Thema hat Mediziner, Philosophen und Politiker dazu gebracht, das Thema Lebensqualität am Lebensende, gute medizinische Praxis und Patientenrechte zu diskutieren.
Einhergehend mit dieser Debatte wurde der medizinische Paternalismus (bei dem der Arzt wusste, was für den Patienten gut war, und daher allein medizinische Entscheidungen traf) nach und nach aufgegeben, um die Autonomie des Patienten besser zu respektieren. Die Beteiligung ihrer Mitmenschen am Entscheidungsprozess ist jedoch nicht immer die Regel oder eher eine Frage der „Zustimmung“ als der „Zustimmung“; und ein erheblicher Teil der Entscheidungen am Lebensende wird im medizinischen Team im Geheimen getroffen, wenn der Patient sich nicht äußern kann, wie aus zwei soziologischen Studien hervorgeht, die in Frankreich und England durchgeführt wurden und 2007 und 2008 veröffentlicht wurden.
Auch dem Leiden wurde besser Rechnung getragen, insbesondere mit dem Aufkommen und der Entwicklung der Palliativmedizin, die es ermöglicht hat, körperliche Schmerzen besser zu behandeln und insbesondere andere Leidensformen zu berücksichtigen.
Diese Entwicklungen führten schließlich dazu, dass die Staaten in diesen Angelegenheiten im Rahmen der Bioethikgesetze Gesetze erließen .
In Belgien sind die meisten Euthanasie - Anfragen (2017) für so genannte psychiatrische Gründe betreffen Menschen mit Persönlichkeitsstörungen , Depression und Asperger - Syndrom . Die Zahl der aus diesem Grund beantragten Sterbehilfe ist relativ gering (40 von 2000 Anträgen), aber dennoch höher als die von Angehörigen der Gesundheitsberufe erwartete Zahl der Anträge.
Lange Zeit auf Praktiken bezogen, die nur für den Menschen bestimmt waren, wird das Wort jetzt für andere Arten verwendet, und wir sprechen dann von Tiereuthanasie , die im vermeintlichen Interesse eines Tieres oder einer Tiergruppe durchgeführt wird, im Gegensatz zu Schlachtung , die für die Nutzen des Menschen.
Die Mehrheit der Staaten erkennt oder verbietet die aktive Sterbehilfe und andere Formen der Sterbehilfe nicht, aber in vielen von ihnen, insbesondere in Europa und Nordamerika, wird diesen Praktiken implizit oder ausdrücklich gegenüber geduldet, sofern sie in einem geregelten Rahmen platzieren.
Euthanasie ist in bestimmten europäischen Ländern unter Auflagen erlaubt.
In Frankreich , wenn das Gesetz Sterbehilfe und Beihilfe zum Suizid formell bestraft , haben regulatorische und gesetzgeberische Texte zwischen 1998 und 2016 jedoch die Möglichkeiten zur Beendigung der therapeutischen Unerbittlichkeit erweitert und das Recht des Patienten auf ein menschenwürdiges Lebensende ausgeweitet; und in der gerichtlichen Praxis führten die meisten Fälle zu diesen Fragen seit Anfang der 2000er Jahre am häufigsten zu Entlassungen oder symbolischen Strafen. Seit 2013 haben der Bürgerbeauftragte und die Fondation de France eine Studie über Anträge auf Sterbehilfe und assistierten Suizid (DESA) finanziert . "
Auf europäischer Ebene ist der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in Bezug auf Sterbehilfe sehr zurückhaltend. Dies zeigt sich insbesondere im Fall von Diane Pretty v. Vereinigtes Königreich vom 29. April 2002, in dem der Gerichtshof es ablehnte, jedes „Recht auf Tod“ gemäß Artikel 2 EMRK anzuerkennen, der das Recht auf Leben verankert. Dies kann für den Gerichtshof nämlich nicht ohne Sprachverfälschung in negativer Weise ausgelegt werden, d. h. als Verleihung eines diametral entgegengesetzten Rechts, nämlich eines Rechts auf Sterben. Es kann auch kein Recht auf Selbstbestimmung in dem Sinne verleihen, dass es jedem das Recht gibt, den Tod dem Leben vorzuziehen. Folglich kann aus Art. 2 EMRK ein Recht auf Sterben, sei es durch die Hand eines Dritten oder mit Hilfe einer Behörde.
Der Begriff ist rechtlich nicht definiert. Klassischerweise ist das Sterbehilfeverbot eine der Anwendungen des Grundsatzes der Nichtverfügbarkeit des menschlichen Körpers . Aktive Sterbehilfe wird als vorsätzlicher Mord oder Vergiftung qualifiziert, die theoretisch mit lebenslanger Freiheitsstrafe geahndet werden kann , während passive Sterbehilfe als Nichthilfe für eine gefährdete Person qualifiziert wird. Bei einer nicht schwer erkrankten Person kann die bloße Kenntnis des Suizidplans ohne Hilfeleistung eine Strafverfolgung wegen „deliktischer Unterlassung der Hilfeleistung für eine gefährdete Person“ rechtfertigen.
In StrafsachenSterbehilfe fällt in Strafsachen unter mehrere Punkte:
Darüber hinaus greift es effektiv die deliktische Haftung desjenigen, der die Tat begeht, und kann zur Zahlung von Schadensersatz führen.
In DisziplinarsachenDies ist der Fall, wenn der Täter im Rahmen seiner beruflichen Tätigkeit gehandelt hat. Er zieht disziplinarische Sanktionen nach sich und riskiert, dass ihm jede Möglichkeit des Übens verweigert wird. So verbietet Artikel 38 des Ethikkodex der Ärzte in Frankreich in seinem zweiten Absatz formell, den Patienten zu verursachen oder zu töten. Im Text heißt es: „Der Arzt muss den Sterbenden bis zum letzten Moment begleiten, durch angemessene Pflege und Messung die Qualität eines zu Ende gehenden Lebens sicherstellen, das Leben des Patienten schützen und seine Mitmenschen trösten. Er hat nicht das Recht, den Tod vorsätzlich herbeizuführen. "
In ErbschaftsangelegenheitenIst einer der Erben der Anstifter der Tat, kann ihm das Erbrecht entzogen werden.
In QuebecEin Gesetzentwurf zur Sterbehilfe zur Legalisierung der freiwilligen Sterbehilfe am Lebensende ( Bill 52 ) wurde zur Abstimmung gestellt und im Juni 2014 verabschiedet. Aktive Sterbehilfe ist an viele Bedingungen geknüpft.
Dies sind in der Regel Menschen, die in ein Langzeitkoma gefallen sind .
Bei der Änderung der belgischen Rechtsvorschriften wird in der Begründung unter anderem argumentiert, dass die Durchführung der Sterbehilfe in einem medizinischen Umfeld Praktiken vermeidet, die heimlich stattgefunden hätten, und es ermöglicht, die Akteure in Bedingungen für eine angemessene Überwachung der Praktiken zu stellen und Rechtssicherheit . Im belgischen Fall scheint dieser Rahmen schwierig gewesen zu sein, da die für diese Überwachung zuständige Kommission nach Ablauf von zehn Jahren erklärt, "keine Möglichkeit zu haben, den Anteil der Zahl der erklärten Sterbehilfemaßnahmen im Verhältnis zur Zahl der tatsächlich praktizierte Sterbehilfe. "
Das Beispiel der Länder, die die Sterbehilfe entkriminalisiert haben, zeigt, dass es schwierig sein kann, auf die Aufrechterhaltung einer begrenzten und überwachten Sterbehilfe zu hoffen: Zunächst unter strengen Bedingungen entkriminalisiert, erweitert sich das Feld der Sterbehilfe. , es wird allmählich zu einem normalen und banalen Akt , als "Recht" konzipiert. Aus dieser Beobachtung ergibt sich das Argument des glitschigen Hanges, der nur ganz vermieden oder ganz geschluckt werden konnte. Es wird vom engeren Ausschuss für medizinische Ethik des englischen House of Lords wie folgt beschrieben : „Wir sind zu dem Schluss gekommen, dass es praktisch unmöglich ist, sicherzustellen, dass alle Sterbehilfehandlungen tatsächlich freiwillig sind und dass es unmöglich ist, Großbritannien zu liberalisieren“. Gesetz ohne Umgehung. Wir machten uns auch Sorgen, dass schutzbedürftige Menschen – alt, einsam, krank oder depressiv – den realen oder eingebildeten Druck verspüren, ihren Tod zu beschleunigen. "
Diese Art von Debatte konzentriert sich daher auf die Sterbehilfestatistiken in den Niederlanden , Belgien oder der Schweiz (bei letzterem handelt es sich eher um Beihilfe zum Suizid ) und deren Interpretation.
In den Ländern, die Sterbehilfe legalisiert haben, ist die Debatte noch immer aktuell. Zum Beispiel Els Borst , der niederländische Gesundheitsminister, den die Euthanasie Gesetz im Jahr 2002 eingeführt , sagte, dass das Gesetz eingegriffen hatte „viel zu früh“ und dass Palliativmedizin gelitten hatte. In den letzten Jahren hat die Zahl der Sterbehilfe in Belgien um etwa 25 % pro Jahr zugenommen, ohne dass die Zahl der unheilbaren Krankheiten zugenommen hätte. Umgekehrt drängt die fehlende Begrenzung der Sterbehilfe zu neuen Vorschlägen zur Verlängerung des Gesetzes: So argumentierten die im Senat befragten Experten, dass aktive Sterbehilfe bereits bei Minderjährigen außerhalb des gesetzlichen Rahmens praktiziert wird, die allen bekannt sind, und fordern ihre Legalisierung sowie das von Patienten mit Alzheimer-Krankheit .
Die Konturen des Konzepts des Rechts auf Leben sind Gegenstand philosophischer, rechtlicher und moralischer Debatten. Mehrere philosophische und religiöse Traditionen lehnen daher den Selbstmord in seinen verschiedenen Formen ab. Andere lehnen Sterbehilfe ausdrücklich ab: Das Eingreifen eines Schauspielers, der das Leben des Patienten beendet, wird einer Form des Mordes gleichgestellt .
So konnte eine Gruppe belgischen medizinischen Personals in einem Manifest gegen Sterbehilfe hervorheben, dass „Die gesetzliche Ermächtigung zur Sterbehilfe […] ein Gründungsverbot übertritt und gerade dadurch die Grundlagen unserer Demokratie berührt, indem sie eine Klasse von Bürgern abgrenzt“. die mit Zustimmung der Gesellschaft getötet werden können“ .
Die Frage der Sterbehilfe geht notwendigerweise über die Ebene der individuellen Rechte hinaus. Der Genetiker Axel Kahn , Mitglied der Nationalen Beratenden Ethikkommission , weist damit darauf hin, dass „der individuelle Wunsch sterben zu wollen […] keine moralische Verwerfung seitens der säkularen Gesellschaft erfordert. Daraus folgt natürlich nicht, dass es an der Gesellschaft liegt, jedem, der darum bittet, „diese Dienstleistung zu erbringen“. "
Für Robert Badinter , ehemaliger Siegelhüter und Hauptarchitekt der Abschaffung der Todesstrafe, konnte die Einführung einer Ausnahme für die Sterbehilfe in das Gesetz nicht erfolgen, ohne das Recht auf Leben, "das erste der Menschenrechte", zu verletzen. Er ist der Ansicht, dass das Strafgesetzbuch „eine Ausdrucksfunktion hat und als solche die Werte einer Gesellschaft widerspiegeln muss“ ; „Sie ist auf ihrem höchsten Niveau, wenn es um Leben und Tod geht. In einer Demokratie kann niemand einem anderen das Leben nehmen. "
Axel Kahn evoziert die Beschränktheit der Bitte um Sterbehilfe, insbesondere durch Schmerz, Verlassenheit, Verzweiflung. Diese eingeschränkte Dimension erscheint ihm dem Wesen nach unvereinbar mit der Ausübung echter Freiheit. Daher sollte die erste Reaktion der Gesellschaft auf diese Bitten seiner Meinung nach niemals die Organisation eines assistierten Suizids oder einer direkten Sterbehilfe sein, sondern der Versuch sein, die Bedingungen einer echten Freiheit durch die Wiederherstellung eines wünschenswerten Lebens wiederherzustellen.
In seinem Vorwort zur Stellungnahme Nr. 121 drückt das CCNE den Unterschied zwischen Sterbehilfe und assistiertem Suizid aus. Der Ausschuss erklärt, dass im Falle der Beihilfe zum Suizid die Notwendigkeit besteht, dass ein Dritter ein tödliches Produkt zur Verfügung stellt, dass die Entscheidung über die Einnahme jedoch bei der Person liegt, die sich umbringen möchte. Die Verantwortung für die letzte tödliche Handlung liegt allein bei der Person, die sie beantragt. Der Ausschuss spricht dann von pharmakologischer Hilfe bei Suizid, weil die Anwesenheit eines Arztes (was medizinische Hilfe wäre) nicht erforderlich ist.
Das ZKNE erklärt: „Die Beihilfe zum Suizid hat auch die Besonderheit, dass der Person eine einfache Möglichkeit gegeben wird, ihre Existenz zu beenden, und nicht wie die Sterbehilfe die Erkenntnis einer Unterbrechung der Existenz“.
Um Rechnung besser nehmen Sie die Wünsche des Patienten , einschließlich, wenn er unfähig wird , sie zum Ausdruck zu bringen, haben viele Staaten eingeführt , um die Möglichkeit der Ausgabe von Vorausverfügungen (in englischer Sprache leben wird ).
Ebenso hat der Weltärztebund auf seiner Generalversammlung 2003 eine Reihe von Empfehlungen zur Form dieser Leitlinien bekannt gegeben.
Ein Punkt, der sehr häufig die Trennlinie zwischen Befürwortern und Gegnern der Sterbehilfe markiert, ist die Vision der Menschenwürde , da sie ein Argument ist, das sowohl die Aufrechterhaltung des Sterbehilfeverbots als auch seine Entkriminalisierung rechtfertigt. So sieht eine Empfehlung der Parlamentarischen Versammlung des Europarats vom 21. Mai 1999 vor, dass Würde ein absoluter Begriff ist:
„Würde liegt in der Existenz jedes Menschen. Wäre ihr Besitz auf Besonderheiten, Fähigkeiten oder eine Bedingung zurückzuführen, würde die Würde weder allen Menschen gleichermaßen noch allgemein zustehen. Menschen sind daher ihr ganzes Leben lang mit Würde ausgestattet. Schmerz, Leiden oder Schwäche können es ihm nicht nehmen. "
Die Empfehlung fordert daher, „das Recht unheilbar Kranker und Sterbender auf umfassende Palliativversorgung zu verankern und zu schützen“ und „das absolute Verbot der vorsätzlichen Lebensbeendigung“ von unheilbar Kranken und Sterbenden aufrechtzuerhalten. "
Im Gegenteil, der Philosoph Simon Blackburn hält es für unmöglich, „das Verbot [der Euthanasie] auf die Achtung des Lebens (noch weniger auf die Achtung der Würde) zu stützen, da es [das Verbot] in Wirklichkeit nicht die Achtung vor diesem erfordert Leben, sondern Respekt vor dem Sterben - das heißt, die oft unerträgliche, würdelose, grausame und schmerzhafte Prozedur unserer natürlichen Auflösung als sakrosankt zu behandeln. "
Die Auswirkungen der Sterbehilfe auf die Frage der Menschenwürde gehen über die Frage der individuellen Lebensendesituation hinaus. So kritisiert der Sicard-Bericht die Sterbehilfe, weil "sie negative gesellschaftliche Darstellungen einer bestimmten Anzahl von Alters-, Krankheits- und Behinderungssituationen verinnerlicht" und riskiert, die Medizin von der "allgemeinen Pflicht der Menschheit zur Fürsorge" zu distanzieren . "
Einige Verteidiger der Euthanasie versuchen, sowohl die Vision der absoluten Würde des Einzelnen als auch der Freiheit zugunsten einer utilitaristischen Auffassung von Moral zu überschreiten. Der Utilitarismus erlaubt und fördert schließlich das Opfer des individuellen Glücks zugunsten des Wohlergehens der meisten. Aus dieser Perspektive wird es als legitim angesehen, den Einsatz medizinischer Ressourcen zu optimieren, indem Patienten, deren Leben gerettet werden kann, Priorität eingeräumt wird, und die Ressourcen als Belastung zu betrachten, die dazu bestimmt sind, Menschen am Leben zu erhalten, die der Gesellschaft nichts mehr leisten können. Diese vom Philosophen Peter Singer theoretisierte Auffassung wird in der Schweiz insbesondere vom Präsidenten der Christlich-Demokratischen Partei (PDC), Christophe Darbellay , verteidigt .
Schmerzen werden laut Sterbehilfegegnern derzeit gut berücksichtigt und vor allem in der Palliativversorgung oft effektiv gelindert . Es gibt immer noch erhebliches Leiden, das kein Schmerz ist. So :
Der Rückgang der Sterbehilfefälle in den Niederlanden zwischen 2001 und 2005 scheint laut den Autoren eines auf Sterbehilfestatistiken basierenden Berichts auf eine verbesserte Palliativversorgung zurückzuführen zu sein.
Einige Ärzte und Kommentatoren lehnen die Notwendigkeit der Einführung der Sterbehilfe in das Gesetz aufgrund der (gegenwärtigen und zukünftigen) Fortschritte der Palliativmedizin im Kampf gegen das Leiden insgesamt ab. So bekräftigt der Genetiker Axel Kahn: „Ich würde mich zu einem Sterbehilfegesetz entschließen, wenn es den einzigen Weg gäbe, das Leiden zu beruhigen. "
Die Meinungen der Ärzte zur Legalisierung der Sterbehilfe sind geteilt. So zeigt eine Umfrage des INSERM aus dem Jahr 2003, dass 45 % der französischen Hausärzte eine Entkriminalisierung der Sterbehilfe ähnlich der in den Niederlanden befürworten . Die Autoren der Studie berichten, dass "die Ärzte, die am meisten involviert sind und sich in der Palliativversorgung und der Nachsorge am Lebensende am wohlsten fühlen , einer Legalisierung der Sterbehilfe häufiger ablehnend gegenüberstehen" , im Gegensatz zu "denjenigen, die sich mit Patienten unwohl fühlen". am Ende ihres Lebens“ . Dieselbe Studie weist insbesondere bei Ärzten ohne spezielle Ausbildung auf eine Tendenz hin, Techniken wie das Absetzen der Reanimation oder Sedierung mit Sterbehilfe gleichzusetzen. Schließlich weist sie auf einen Zusammenhang zwischen der Tendenz zu dieser Assimilation und der Tatsache hin, dass man sich für die Sterbehilfe ausspricht.
In allen Fällen, unabhängig davon, ob die Sterbehilfe entkriminalisiert ist oder nicht, bleibt der Einsatz für Ärzte und Gesundheitsteams ethisch : Das Gesetz hat keinen Vorrang vor ethischer und persönlicher Reflexion bei der Wahl der Maßnahmen zur Beendigung des Dienstverhältnisses Behandlung abbrechen oder terminale Sedierung). Gerade bei der Sterbehilfe verschmilzt die Frage nach ihrer ethischen Legitimität nicht mit der Frage nach ihrer Legalisierung oder Entkriminalisierung. In diesem Zusammenhang stellt die Philosophin Marta Spranzi fest, dass „die ausdrückliche Ermächtigung von Angehörigen der Ärzteschaft, den Tod herbeizuführen , und sei es nur in der lobenswerten Absicht, das Leiden der Patienten zu lindern, insbesondere von den Ärzten selbst als noch mehr wahrgenommen wird“. problematischer als die Realität der Geste selbst, die in der Stille der medizinischen Beziehung aufgrund der möglichen Missbräuche vollbracht wird .
Bei der Änderung der belgischen Rechtsvorschriften wird in der Begründung unter anderem argumentiert, dass die Durchführung der Sterbehilfe in einem medizinischen Umfeld Praktiken vermeidet, die heimlich stattgefunden hätten, und es ermöglicht, die Akteure in Bedingungen für eine angemessene Überwachung der Praktiken zu stellen und Rechtssicherheit .
Umgekehrt hält der 2012 in Frankreich veröffentlichte Sicard-Bericht die Einführung einer beaufsichtigten Sterbehilfe für eine Illusion: „Die Sterbehilfepraxis entwickelt eine eigene Dynamik, die sich jeder wirksamen Kontrolle widersetzt und tendenziell dazu neigt, sich auszuweiten. "
Für Katholizismus , deren Lehre zu diesem Thema wird von der Enzyklika erinnert worden Evangelium Vitae ( Das Evangelium des Lebens ) von Papst Johannes Paul II im Jahr 1995, ist Euthanasie in direktem Widerspruch zu den 5 - ten Gebot : "Du sollst nicht töten“ ( Exodus XX / 13). Folglich ist jede Form der Sterbehilfe verboten. Der Katechismus unterscheidet jedoch klar zwischen aktiver Sterbehilfe und der schlichten Verweigerung einer unerbittlichen Therapie , die er für rechtmäßig hält.
„[…] Euthanasie ist daher ein Verbrechen, das kein menschliches Gesetz legitimieren kann. Gesetze dieser Art begründen nicht nur keine Gewissenspflicht, sondern beinhalten eine ernsthafte und genaue Verpflichtung, sich ihnen durch Kriegsdienstverweigerung zu widersetzen . Evangelium vitae , n o 73.
Dieses Verbot fällt in den allgemeineren Rahmen der Anklage einer „ Kultur des Todes “ westlicher Gesellschaften, für die „eine irreversible Unfähigkeit einem Leben jeden Wert entzieht“. Im Gegenteil, für Katholiken offenbart die Tiefe der übernatürlichen Berufung des Menschen die Größe und den Preis seines menschlichen Lebens, selbst in seiner zeitlichen Phase.
Bischof Pierre d'Ornellas erklärt die Worte von Papst Johannes Paul II. in Fides et Ratio, indem er zeigt, dass Autonomie relational ist und dass die Schwäche der Autonomie darin liegt, "sich einem anderen anzuvertrauen, der seine Würde aufmerksam und in vollem Umfang respektiert" .
Darüber hinaus wird Palliativmedizin akzeptiert, insbesondere ist es „zulässig, Schmerzen durch Betäubungsmittel zu unterdrücken, auch mit bewusstseinsschwächender und lebensverkürzender Wirkung“ (Bestätigung von Pius XII. in Evangelium vitae , 65).
Der Vatikan bekräftigte im September 2007, dass die Ernährung von Patienten in einem "vegetativen Zustand" "obligatorisch" sei, was den Fall von Terri Schiavo betrifft , einer Amerikanerin, die 15 Jahre lang im Koma lag und 2005 nach ihrer Diät verstarb.
Am 9. Juni 2016 lädt uns Papst Franziskus ein, sich nicht „hinter einem angeblichen Mitgefühl zu verstecken, um den Tod eines Kranken zu rechtfertigen und zu billigen“ und geißelt die „Kultur der Ablehnung“, die „Menschen verachtet, die nicht auf die Kanonen der entschlossenen Gesundheit reagieren“. , Schönheit und Nützlichkeit".
Am 22. März 2018 unterzeichneten die 118 Bischöfe Frankreichs eine Erklärung mit dem Titel Lebensende: Ja zur Dringlichkeit der Brüderlichkeit! in dem sie ihre Ablehnung eines Gesetzes zur Legalisierung der Sterbehilfe zum Ausdruck bringen. Für sie ist das Lebensende als aufmerksamere Begleitung zu verstehen , nicht als vorzeitiges Hingeben in die Stille des Todes, insofern die als frei bezeichnete Wahl des Kranken oder Sterbenden notwendigerweise in einer kollektiven Dimension betrachtet werden muss. Es geht also darum, den Suizid nicht durch rechtliche Zusammenarbeit in das gesellschaftliche Leben zu bringen.
Die orthodoxe Kirche lehnt wie die katholische Kirche die Sterbehilfe ab, die für die Person, die sich der Sterbehilfe unterziehen möchte, dem Selbstmord gleichgesetzt wird und für den Arzt, der sie praktiziert, einem Totschlag gleichgesetzt wird.
Für die orthodoxe Kirche ist Sterbehilfe durch das Gebot „Du sollst nicht töten“ ausgeschlossen , das das Verbot beinhaltet, sich selbst zu töten oder von anderen getötet zu werden. Die Ablehnung von Sterbehilfe (wie Selbstmord) basiert auf der Erkenntnis, dass Gott der alleinige Herr über Leben und Tod ist und dass Sterbehilfe eine Ablehnung der von Gott gewährten Gabe des Lebens darstellt.
Darüber hinaus hat die Russisch-Orthodoxe Kirche erklärt, dass Patienten, die um Sterbehilfe bitten, sich zum Zeitpunkt des Ersuchens möglicherweise in einem Zustand der Verzweiflung oder Depression befinden , was die Annahme solcher Ersuchen inakzeptabel macht. Die Russisch-Orthodoxe Kirche sprach sich 2007 gegen ein russisches Gesetz zur Legalisierung der Sterbehilfe aus.
Laut dem französischen Oberrabbiner Haïm Korsia während des Bioethik-Dinners im Elysee-Palast im Februar 2018 ist Sterbehilfe ein „Mord“: „Alle medizinische Ethik basiert auf der absoluten Ablehnung dessen, was in den Tod gegangen ist Lager und insbesondere nach Auschwitz . ".
Für den Buddhismus ist der Tod nicht das Ende des geistigen Kontinuums einer Person. Im Allgemeinen betrachtet der Buddhismus die Unterdrückung des Lebens als einen negativen Akt. Auf der anderen Seite kann Sterbehilfe aus der Sicht des Arztes ein Akt des Mitgefühls sein, und ihre Analyse wird heikel und komplex; die Verurteilung der Sterbehilfe erfolgt nicht automatisch.
Große Meister des tibetischen Buddhismus wie Kalu Rinpoche oder Dilgo Khyentse Rinpoche sind nicht gegen passive Sterbehilfe. Doch der 14 th Dalai Lama warnt vor aktiver Sterbehilfe und sagte , dass bei dem Versuch , die Leiden dieses Lebens zu entkommen, konnten wir das gleiche Leid in einem zukünftigen Leben unter härtesten Bedingungen konfrontiert werden.
Der buddhistische Theravada vertritt eine ähnliche Position: Nach dem klösterlichen Kodex ( Vinaya ) sind aktive Sterbehilfe oder Sterbehilfe ein schwerwiegender Fehler, während passive Sterbehilfe ein leichter Fehler ist.
Für den Sunnismus scheint der Konsens aktive Sterbehilfe als Mord zu betrachten. Passive Sterbehilfe wird bestenfalls toleriert, ansonsten verboten, je nach Auslegung .
Im Allgemeinen hat der Hinduismus ähnliche Überzeugungen wie der Buddhismus. Deshalb, so Dr. Agarwal vom Sir Ganga Ram Hospital in Neu-Delhi, „akzeptieren die Kranken und ihre Familien die Krankheit, sogar unheilbar, weil sie uns dazu veranlasst zu verstehen, dass der Tod unvermeidlich ist und dass er keine Katastrophe ist“ .
Darüber hinaus erlaubt das Land passive Sterbehilfe, wie vom indischen Obersten Gerichtshof nach dem Fall Aruna Shanbaug vorgeschlagen : „Aktive Sterbehilfe ist illegal. Passive Sterbehilfe ist zulässig, muss jedoch unter Aufsicht des High Court durchgeführt werden . Aktive Sterbehilfe ist verboten, weil sie gegen die Regeln des Karma verstößt: Töten, in welcher Form auch immer, führt zu schlechtem Karma für den Mörder.
In Frankreich haben wir seit 2014 das Aufkommen eines assoziativen Aktivismus gegen Sterbehilfe, insbesondere katholischer Inspiration, miterlebt. Unter den bekanntesten gegnerischen Verbänden können wir CIVITAS nennen . Es folgt die Opposition in sozialen Netzwerken, die 2009 von der Presse festgestellt wurde, insbesondere von der Website Salon beige .