| Nyikang | |
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Afrikanische Gottheit aus Shillukland (Südsudan) | |
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| Eigenschaften | |
| Metamorphose (n) | Sturmregen |
| Anbetung | |
| Anbetungsregion | Königreich Shilluk |
| Tempel (e) | Kodok , Akurwa , Nyiloal, Wau, Turro, Telal, Nyibodo, Nyikang Ottigo. |
| Familie | |
| Papa | Okwa |
| Mutter | Nyikaya |
| Geschwister | Duwat |
| • Kind (er) | Cal , Dak |
| Symbole | |
| Tier | Skarabäen |
Nyikang , Sohn von König Okwa und der Göttin Nyikaya , ist der erste Dynast der Shilluk-Monarchie , einem ehemaligen unabhängigen Königreich Ostafrikas , das als traditionelle Institution in der Republik Sudan des Südens fortbesteht . Über die historische Figur ist wenig bekannt. Nyikang entsteht wahrscheinlich in der Region der Großen Seen in Afrika und wahrscheinlich in den ersten Jahrzehnten der gelebte XVI th Jahrhundert . Die Geschichten mehrerer Luo- Völker , in erster Linie Shilluk, aber auch Anyuak , Thuri , Balanda und Jur-Chol stimmen zu, ihn zum Gründer der Shilluk- Nation zu machen , wahrscheinlich um 1530-1550, nachdem er die Sümpfe des Sudd durchquert und sich niedergelassen hat am Westufer des Weißen Nils im Gebiet des heutigen Kreises Panyikang , südwestlich der Stadt Malakal .
Die Shilluk schreiben König Nyikang viele mythologische Abenteuer zu. Seine bemerkenswerteste Leistung ist sein siegreicher Krieg gegen den Sonnenstern in Cang Garo , dem "Land der Sonne". Mit diesem Sieg bewaffnet, spielt Nyikang eine beispiellose Rolle in der traditionellen Shilluk-Religion, seine Anhänger sehen ihn als den effektivsten Fürsprecher zwischen dem Schöpfergott Jwok und der Menschheit. Als solches profitiert Nyikang von rund zehn Kenotaph- Tempeln, die über das gesamte Shilluk-Gebiet verteilt sind. Die beiden Höhepunkte seines Anbetungsjahres sind die feierliche Aussaat und die Erstlingsfrüchte des Durra- Getreides , einer lokalen Hirse- Sorte . Der erste Amtsträger dieses traditionellen Kultes ist der reth , der König der Shilluk, einer der vielen Nachkommen von Nyikang in direkter Linie. Während seiner Regierungszeit wird König Shilluk von seinen Untertanen als das lebende und provisorische Gefäß der unsterblichen Seele von Nyikang angesehen; diese Seele kam in den Besitz des Königs während der Inthronisation, die in Faschoda zwischen zwei Scheinkämpfen gefeiert wurde .
Der Charakter von Nyikang, einem afrikanischen König, der von seinem Volk in den Rang eines Halbgottes erhoben wurde, ist in der ethnologischen Literatur seit 1909-1910 durch die Arbeit des Briten Charles Gabriel Seligman (1873-1940) und dann durch seine Erwähnung im Jahr 1911 durch James George bekannt Frazer (1854-1941) im dritten Band seines Buches Le Rameau d'or , einer Zusammenstellung von Tausenden von sozialen und religiösen Fakten, die rund um das Thema des göttlichen Königtums organisiert sind.
Die theonym Nyikango , ausgesprochen Níkàŋō in der Shilluk Sprache , wird häufig auch in der wissenschaftlichen Literatur als gefunden Nyikang , ausgesprochen Nikan oder Nakan , weil die endgültige ō sehr oft weggelassen. Die Schreibweisen Nyakam , Nyekom , Nykawng und Nyakang sind nur im Alter von Formen, vor allem verwendet in den Texten der ersten europäischen Beobachter des späten XIX - ten Jahrhunderts und Anfang des XX - ten Jahrhunderts. Die Nyikang-Transkription wurde erst nach 1925, dem Erscheinungsjahr der meisterhaften Monographie Die Schilluk des katholischen Missionars Wilhelm Hofmayr, endgültig durchgesetzt .
Nyikang ist ein zusammengesetzter Name, der aus dem Präfix nyi (ausgesprochen ní oder na ) gebildet wird, was "Sohn von" bedeutet, und aus der Wurzel " kang ", die wahrscheinlich ein Eigenname ist, obwohl in mündlichen Überlieferungen kein Zeichen mit diesem Namen vorkommt. Der Vorname Nyikang bedeutet somit „Der Sohn von Kang“. Die Shilluk bezeichnen sich selbst unter den Worten Ochollo im Singular und Chol im Plural, die „schwarzen Männer“. Sie nennen ihr Land pothe chol , das „Land der Shilluk“, aber ihr zweiter Name ist Okang , die „Nachkommen von Kang“, in Anlehnung an Nyikang, ihren Nationalhelden.
Das Wort Kango (ausgesprochen kàŋō ) hat zwei verschiedene Bedeutungen; „ Doumpalme “ ( Hyphaene thebaica ) als Substantiv und „bringen“ als Verb. Es ist jedoch nicht sicher, ob das Theonym Nyikang als "Der Sohn der Doum-Palme" oder als "Der Sohn des Bringers" (zweifellos Leben und Fruchtbarkeit) interpretiert werden soll, auch wenn die Palme implizit dem Baum gleichgestellt ist kosmischer Baum der Urzeit in einigen Shilluk-Geschichten und expliziter in einem Anyuak- Mythos, wo sich ein fabelhaftes und opulentes Ackerland am Fuße einer riesigen Palme erstreckt, die 120 km hoch ist und den Himmel wie eine Leiter mit der Erde verbindet.
Die vielen Beinamen von Nyikang erinnern sowohl an die mythischen Ursprünge als auch an die übernatürliche Kraft des Charakters. Seine häufigsten Titel sind Kwa (Vorfahr), wô (Vater), mal (Himmel) und palo (Wolke). Die Namen von Oki (Sohn des Nils ) und Wad nam (Sohn des Flusses) erinnern daran, dass ihm Nyikaya als Mutter zugewiesen wurde . Letzteres ist ein weiblicher Geist, eine Art afrikanischer Najade , halb Frau, Mikro- Krokodil , der nach der landläufigen Meinung, an der Mündung des lebt Sobat Flusses . Der Name Jal faluko (der Mann von Bahr el Ghazal ) erinnert daran, dass Nyikang diese Region durchquerte, bevor er sich endgültig im Shilluk-Land niederließ. Agwokcang ( Beherrscher der Sonne) und Adalcang (Besitzer der Sonne) erinnern an den Konflikt zwischen Nyikang und der Sonne, als der Stern durch Besprengen mit Wasser besiegt wurde. Aber der Name Atulecang (der die Sonne aufgehen lässt) zeigt, dass Nyikang endlich Frieden mit dem Sonnenstern geschlossen hat. Der Name Kacedur (Gewinner) zeigt, dass der Charakter seine vielen Kämpfe gegen Nachbarländer gewonnen hat. Got a mal (der Zornige) und Got a lany (der Clement) weisen auf die Ambivalenz des Charakters hin, der je nach Laune die Gebete seiner Untertanen ablehnen oder annehmen kann.
Hymne an Nyikang| Text Shilluk Kwaye Nyikwèy, Agwogcang, Pa pega fein! Wai wau wò! Okio, Nyikango, Kwaye, du Tonge bòlo Durebang, ya kwaja yin Yeke Kwaye, Jal Faluko, Bany dano angot! Ayino. Nyikango, Agwogcang, Pa pega fein! Adalcang, Atuole finy, Atuole finy. | Französische Adaption O Vorfahr Nyikwèy, Herrscher der Sonne, Setz dich nicht auf den Boden (hilf uns)! Die Speere schreien hurra! Oh Sohn des Nils, oh Nyikang, Oh Vorfahre, ich wende mich deinem Gesicht zu O Barmherziger, ich bitte dich Oh Vorfahr, Mann von Bahr el Ghazal, Herr aller Völker! Er ging weit weg. Nyikang, Herrscher der Sonne, Nicht auf dem Boden sitzen! Wer von der Sonne nicht verletzt werden kann, Der Gefürchtete, der Gefürchtete. |
Im Nordosten des Südsudan sind die Shilluk eine kulturell homogene ethnische Gruppe von Hirten und Bauern, die hauptsächlich am Westufer des Weißen Nils vom No-See im Süden bis zur Stadt Kaka im Norden besiedelt sind. Ihre Dörfer aus runden Hütten aus getrocknetem Schlamm erstrecken sich entlang des Flusses auf einem 320 Kilometer langen Landstreifen. In der Nähe des Weißen Nils ist die Überschwemmungszone mit schwarzer Erde bedeckt und fruchtbar, weil sie von der Strömung mit Schlamm belastet ist. Das Landesinnere ist sehr sandig und von einer typischen Buschvegetation der afrikanischen Savanne bedeckt . Traditionell organisieren sich die nilotischen Völker, denen die Shilluk zugehörig sind, in egalitären und regierungslosen Gesellschaften, in denen Rang- und Statusunterschiede ignoriert werden. Kulturell sind die Shilluk von ihren Nachbarn nicht zu unterscheiden. Wie sie sind ihre Traditionen und Bräuche von den Werten der Viehzucht durchdrungen und das Opfern von Rindern ist ihre höchste rituelle Geste. Die Shilluk-Gesellschaft hat jedoch die Originalität, sich mit einer einzigartigen spirituellen Autorität ausgestattet zu haben, die in den reth (König Shilluk) verkörpert ist und notwendigerweise aus einer Art aristokratischer Klasse stammt; die Kwa Reth, also die von Nyikang gegründete Königsfamilie. Mitglieder der unzähligen Ableger dieses königlichen Clans sind über das ganze Land von Shillukland verstreut und machen etwa ein Fünfzehntel der Nation aus. Diese Mitglieder, obwohl ohne politische Macht, werden mit Ehrerbietung behandelt und sind durch eheliche Bande mit allen Stammesführern verbunden, die als die wahren Inhaber der Stammesautorität gelten. Die Shilluk beanspruchen keinen einzigen gemeinsamen Ursprung. Einige sagen, dass ihre Vorfahren in Begleitung von Nyikang während seiner Wanderung von Süden nach Norden in ihr Land kamen, andere behaupten, von Völkern abzustammen, die Nyikang und sein Sohn Dak ihrer Autorität unterstellten.
Mündliches Erbe als historische QuelleDie beiden Hauptquellen der Geschichte des Shilluk-Volkes sind mündliche Überlieferungen und Volkslieder ; diese Quellen werden lokal von Generation zu Generation weitergegeben. Abgesehen von ihren direkten Nachbarn hat die Shilluk kommt nicht in Kontakt mit der Außenwelt nur aus dem XIX - ten Jahrhundert. Die ersten Treffen, sehr sporadisch, fanden im Rahmen der europäischen Erforschung des Oberen Nils statt . In der Folge vermehrten sich während der Kolonialzeit die Kontakte, zuerst Ägypter, dann Engländer aus dem sudanesischen Raum (zwischen 1820 und 1956). Die ersten schriftlichen Zeugnisse stammen aus dieser Zeit und sind sehr vielfältig, militärische Berichte und Berichte, Präsentationen christlicher Priester und Pastoren, wissenschaftliche Artikel von Ethnologen und Linguisten usw. Diese Schriften haben jedoch den gemeinsamen Punkt, dass sie auf lokalen Informanten basieren, mehr oder weniger guten Kennern des mündlichen Erbes der Shilluks. Die Shilluk-Geschichte ist ein Puzzle aus einer relativ kleinen Anzahl mytho-historischer Episoden und ätiologischer Anekdoten . All diese Daten konvergieren in dem Sinne, dass König Nyikang immer noch den ersten und zentralen Platz einnimmt. Jedoch machen die vielen, manchmal widersprüchlichen Variationen der gleichen Episode jeden Versuch einer rationalen und logischen Rekonstruktion der Chronologie der Frühzeit der Volksgruppe sehr riskant. Die Ursprünge und Wanderungen von Nyikang, aber auch der Prozess der Bildung des Shilluk-Königreichs durch Nyikang und seinen Sohn Dak bleiben letztlich sehr nebulös und höchst mutmaßlich.
Der Artikel „ Anhang: Geschichte und Religion der Shilluks “ aus dem Jahr 1905 in The Anglo-Egyptian Sudan ist eine der ersten ernsthaften Zusammenfassungen des Shilluk-Gedankens. Ihr Hauptherausgeber ist Pater Wilhelm Banholzer von der Österreichisch-Ungarischen Katholischen Mission in Lull, einer Stadt unweit von Fashoda , der Residenz von König Shilluk. Aus dieser Arbeit geht den Europäern hervor, dass Nyikang die zentrale Figur in den Mythen und Folklore der Shilluk-Nation ist. Verstärkt wird dieser Eindruck durch eine 1910 vom englischen Arzt Charles Gabriel Seligman durchgeführte ethnologische Untersuchung, die 1911 in dem Artikel „ The cult of Nyakang and the Divine Kings of the Shilluk “ zusammengefasst wurde. Im selben Jahr erlauben es die Notizen des Schotten James George Frazer , König Nyikang in die dritte Ausgabe seines Goldenen Zweiges aufzunehmen . In dieser vergleichenden Studie von Mythologie und Religion werden die alten Götter, die getötet werden ( z. B. Osiris oder Adonis ), mit bestimmten afrikanischen Königen verglichen, die getötet werden, wenn ihre Lebenskraft nachlässt; das seltsame Verschwinden von Nyikang im Weißen Nil, nachdem er an einem Tuch erstickt wurde, sowie die rituelle Tötung der Shilluk-Könige durch ihre nahe Umgebung, die eines der afrikanischen Beispiele darstellen. 1910 ging der deutsche Sprachwissenschaftler Diedrich Westermann , unterstützt und ermutigt von einer presbyterianischen Kirche in Philadelphia , zur protestantischen Mission auf dem Doleib Hill , um die Shilluk- Sprache zu studieren . Das Ergebnis dieser wissenschaftlichen Reise erschien 1912 unter dem Titel „ The Shilluk People, Their language and Folklore “. Dieses Werk widmet natürlich einen großen Teil dem grammatikalischen und lexikalischen Gebiet von Shilluk, wird aber dennoch um hundert Fabeln, Geschichten und mythologische Abenteuer bereichert; jeder Text wird in der Shilluk-Sprache präsentiert, gefolgt von einer Übersetzung in die englische Sprache .
1918 wurde die Ehrwürdige Mrs. DS Oyler, Missionar in Doleib Hill, beteiligt sich an der Eröffnung der Zeitschrift Sudan Notes and Records, indem er zwei Artikel über Nyikang schreibt; „ Nikawng und die Shilluk-Migration “ und „ Nikawngs Platz in der Shilluk-Religion “, der erste Artikel konzentriert sich auf Mythen, die sich auf diesen Charakter beziehen, der zweite, der seinen zentralen Platz im lokalen religiösen Leben enthüllt. Ab diesem Zeitpunkt widmet die Zeitschrift Sudan Notes and Records der Volksgruppe der Shilluk regelmäßig einen Platz. Alle diese Beiträge müssen hier nicht zitiert werden. Wir begnügen uns mit dem Hinweis auf den imposanten Artikel (80 Seiten) von PP Howell und WPG Thomson " Der Tod eines reth des Shilluk und die Installation seines Nachfolgers ", der 1946 im 27 so vollständig wie möglich die Belehnung von Aney Kur, dem dreißigsten König der Dynastie.
Die bedeutendste ethnologische Monographie, die den Shilluk gewidmet ist, ist ein Werk in deutscher Sprache Die Schilluk: Geschichte, Religion und Leben eines Niloten-Stammes, das während des Ersten Weltkriegs verfasst und 1925 in der Zeitschrift Anthropos vom Missionar Wilhelm Hofmayr aus eigener Erfahrung herausgegeben wurde (er war zwischen 1906 und 1916 in Lull und Tonga stationiert ) und aus Vermächtnissen seines Glaubensgenossen Wilhelm Banholzer. Ein weiteres Nachschlagewerk sind die Pagan Tribes of the Nilotic Sudan von 1932, jedoch in geringerem Maße, da die Shilluk nur eines der südsudanesischen Völker sind, die von Charles Gabriel Seligman und seiner Frau untersucht und ausgestellt wurden.
1948 hielt der Engländer EE Evans-Pritchard , Spezialist für die Volksgruppe der Nuer , eine Konferenz über die Shilluk und Nyikang zum Gedenken an James Frazer ab , deren Bericht 1974 unter dem Titel "La " göttliches Königtum unter den Shilluk “. 1954 griff der Ethnologe Godfrey Lienhardt das gleiche Thema in seinem Artikel „ Der Shilluk des oberen Nils “ auf. Diese letzten beiden Arbeiten basieren vor allem auf Daten der oben genannten Autoren. Godfrey Lienhardt interpretierte diese alten Schriften jedoch basierend auf seiner umfassenden Kenntnis der mythologischen Konzeptionen der Dinka neu .
Sudanesische Zeit (1956-2011)Anthropologen aus der zweiten Hälfte der XX - ten Jahrhundert nicht versucht wurden eine große und gründliche wissenschaftliche Untersuchung von Shilluk zu unternehmen, das Gebiet von schweren Konflikten erschüttert; auf den Ersten Sudanesischen Bürgerkrieg (1955-1972) folgte fast unmittelbar der Zweite Sudanesische Bürgerkrieg (1983-2005). Die Schaffung des Staates Südsudan im Jahr 2011, dem die Shilluk nun angegliedert sind, löste nicht alle Spannungen, die Abgrenzung der beiden Staaten blieb strittig ( Konflikt in Südkordofan ). Das wissenschaftliche Feld ist jedoch nicht ohne Reflexion, das heilige Königtum der Shilluk interessiert weiterhin Anthropologen . 1986 verteidigte der Deutsche Burkhard Schnepel ( seit 2002 Professor für Ethnologie an der Universität Halle-Wittenberg ) in Oxford eine Dissertation mit dem Titel „ Fünf Ansätze zur Theorie des göttlichen Königtums und das Königtum der Shilluk des Südsudan “. Die in dieser Dissertation umgesetzte Reflexion wurde anschließend überarbeitet und in Form mehrerer ergänzender Artikel 1988 (Begräbnisse und Inthronisationen), 1990 (Machtkämpfe) und 1991 (Königsmord und königliche Heiligtümer) in den Zeitschriften Anthropos und Afrika and veröffentlicht . An diesem Tag ist die letzte große Reflexion, die dem Shilluk-Königtum gewidmet ist, der Artikel des amerikanischen Anthropologen David Graeber „ The Divine Kingship of the Shilluk “, der 2011 in der Online-Zeitschrift Hau: Journal of Ethnographic Theory erschien .
Nach Werken des Italieners Joseph Pasquale Crazzolara, die zwischen 1950 und 1954 veröffentlicht wurden, wurde die ethnische Gruppe der Shilluk im Rahmen der Migrationen gebildet, die die Luo- Völker (Lwoo, Luuo) in Ostafrika durchführten . Die Luo-Gruppe ist in neun Hauptabteilungen unterteilt, darunter unter anderem die Shilluk , die Anyuak und Bet des Südsudan , die Acholi von Uganda und die Luo von Kenia . Er schlägt vor, dass das Herkunftsland der Luo, der Wi-pac , in der Region Bahr el-Ghazal in der Nähe der Stadt Rumbek liegen soll . Dieses ursprüngliche Gebiet wird in den Shilluk-Berichten als Land von Kero oder Land von Duwat bezeichnet . Nach diesem Autor während des XV - ten Jahrhunderts haben Luo Gruppen den Bahr el Ghazal zu zerstreuen in alle Richtungen nach links; Nyikang und seine Gruppe die Nordrichtung in den ersten Jahrzehnten des Nehmens des XVI ten Jahrhundert, andere nach Süden entlang der Strecke des beweglichen Weißen Nil (oder Bahr el Ghebel ) beim Einlaufen in Uganda ( Alur und Langi ), d ‚andere noch Ansiedlung in der Nähe von Viktoriasee ( Luo von Kenia ). Einige Gruppen blieben zurück; die heutigen Luo-Völker von Bahr el-Ghazal ( Thuri , Jur-Chol , Balanda ), die von den Dinka , der ethnischen Mehrheitsgruppe in dieser Region , allgemein unter dem Begriff Jur , „Ausländer“ bezeichnet werden .
Im Jahr 1941 bemerkte MEC Pumphrey jedoch, dass das Wort Ocolo , das von den Shilluk verwendet wird, um ein Individuum ihres Volkes zu bezeichnen, offensichtlich sehr nahe an dem Ethnonym Acholi ist, das verwendet wird, um ein Luo-Volk in Äquatorialafrika zu bezeichnen, das sich in der Nähe des Albertsees niedergelassen hat. . Bestimmte Shilluk-Traditionen machen Nyikang jedoch zum Sohn von Häuptling Okwa , dem Herrscher eines Landes, das "sehr weit im Süden in der Nähe eines großen Sees" liegt. Ohne eine genaue Beschreibung ist es sehr schwierig, das Königreich Okwa mit Sicherheit zu lokalisieren. Es scheint jedoch, dass die Luo des Südens wie die Acholi die Migration in den Norden nicht erwähnen, sondern behaupten, dass sie immer in ihrem Land gelebt haben.
Gründer der Shilluk NationDie Mehrheit der Shilluk-Berichte zeigt, dass Nyikangs Migration in zwei aufeinanderfolgenden Perioden stattfand, die durch eine erste Abreise gekennzeichnet waren, die des Landes Duwat (das Heimatland) und dann eine zweite Abreise, die des Landes Dimo (ein Land, in dem Nyikang lebte). seit ein paar Jahren). Als Duwat, ein Halbbruder von Nyikang, Okwa nachfolgt, ist Nyikang enttäuscht und wütend, dass er nicht König geworden ist. Dann beschließt er zu gehen und ein neues Königreich zu gründen, begleitet von seinen treuesten Anhängern. Diese Gruppe geht nach Nordwesten und erreicht Wau in der Region Bahr el Ghazal (" der Fluss der Gazellen "), die die Shilluk Pothe Thuro oder Land of Turo nennen . Dort heiratet Nyikang die Tochter von Dimo, dem örtlichen Häuptling. Es sind noch einige Jahre an diesem Ort. Doch Nyikang und Dimo streiten sich um Perlen, die Dak, Nyikangs Sohn, angeblich gestohlen und dann durch Verschlucken versteckt hat. Nyikang weigert sich, seinen Sohn von Dimo sezieren zu lassen, und setzt seine Wanderung nach Norden fort, nur in Begleitung von sechs anderen Familien. Die Gruppe überquerte die Gewässer von Bahr el Ghazal, erreichte dann einen Ort etwa dreißig Kilometer westlich von Tonga und gründete das erste Dorf Shilluk; das heutige Dorf Acietagwok, dessen Name bedeutet " Ich werde wie ein Hund gejagt ". Eine zeitliche Zuordnung dieser Ereignisse ist schwierig, da schriftliche Quellen fehlen. Laut MEC Pumphrey hätte sich Nyikang um 1550 im heutigen Shillukland niedergelassen, aber Wilhelm Hofmayr verortet Nyikangs Herrschaft etwas früher, um 1530. Nyikangs Unterstützer umgingen dann das linke Ufer des Weißen Nils und gründeten dann das Dorf Nyilual. Weiter nach Osten durchquert die Gruppe ein unbewohntes Gebiet und erreicht dann Malakal am rechten Flussufer. Der Ortsname Malakal wäre eine Deformation von Maakal, die sich aus dem Ausdruck Ma ya kala mal (Als ich von dort ankam, sah ich dieses Dorf nicht sofort sehen) von Nyikang aussprach, als er überrascht war, diesen Ort nur im Rückblick gesehen zu haben selbst. Nyikang geht dann den Sobat- Fluss hinauf und trifft dort auf eine Anyuak- Gruppe . Er beschließt, sie in Ruhe zu lassen und am linken Ufer des Weißen Nils zu bleiben. Nyikang gründete dann Nyilwal und Dedigo, während sein Sohn Dak ein Dorf in der Nähe von Falo gründete. Einige Jahrzehnte vergehen, dann beschließen die Shilluk, das Gebiet nördlich von Malakal zu kolonisieren. Aber sie werden während einer Schlacht in Wau (südlich von Fachoda ) von Funj- Kriegern besiegt . Kurz nach dieser Niederlage verstarb Nyikang und sein Sohn Dak folgte ihm für etwa zwanzig Jahre nach. Unter seinem Kommando gelingt es den Shilluk-Streitkräften, wahrscheinlich verstärkt durch Nuba- Krieger, die Funj zu vertreiben und Shillukland dehnt sich innerhalb seiner heutigen Grenzen nach Norden aus ( Breite 12° Nord).
Anyuak-GeschichtenDie Anyuak und die Shilluk sind zwei ethnische Gruppen der großen Luo- Gruppe ; ihre Sprachen sind sehr ähnlich und ihre historischen Berichte teilen die gleichen Gründungsvorfahren. Die Anyuak sagen, dass ihre Vorfahren in Tingdir lebten , einem weiter südlich gelegenen Land in der Nähe eines großen Gewässers, wahrscheinlich in der afrikanischen Region der Großen Seen (zwischen dem Albertsee , dem Viktoriasee und dem Turkanasee ). Sie sehen sich als Kinder des Dibuoc Gilo , den „Gefährten Gilos “. In ihren Geschichten präsentiert sich Gilo als ihr mythischer Vorfahre und Nyikang hat eine enge Familienbeziehung mit ihm. Die nach Westen und Nordwesten ziehenden Luo trennten sich in mehrere Ethnien und kolonisierten verschiedene Orte in Ostafrika . Auf ihrer Wanderung trifft das Volk von Akango, eine Frau aus der Familie Kango (also eine Verwandte von Nyikang (o), dem Vorfahren der Shilluk), einen beschnittenen Mann, einen gewissen Othienho. Letzterer wurde von Ngic, dem Anführer des Maro-Clans, adoptiert und brachte seiner neuen Familie eine Vielzahl neuer Techniken (Feuer, Schmiede, Körbe, Leier) mit. Nach dem Tod seines Adoptivvaters gerät Othienho in Konflikt mit Gilo, Akangos Sohn, die beide die Nachfolge des verstorbenen Häuptlings antreten wollen. Othienho tötet Gilo, aber viele Leute stehen auf der Seite von Akango. Othienho muss fliehen, wird aber gefasst und hingerichtet ( nach einigen Berichten in Lafon Hill ). Nach diesem Nachfolgekonflikt spaltete sich die Luo-Gruppe in mehrere Fraktionen. Eine Gruppe bleibt in der Nähe von Lafon Hill in Wi-Pari unter dem Befehl von Chief Cwai. Othienho und seine Anhänger lassen sich in Anyuakland (an der Grenze zwischen Südsudan und Äthiopien ) nieder. Aber die meisten seiner Anhänger Luo setzten Akango im Nordwesten fort und ließen sich schließlich in Wi-pac in der Nähe des Sees Nr . Die meisten mündlichen Überlieferungen machen Nyikang zum Anführer dieser letzteren Fraktion. Nyikang könnte dann ein Verwandter oder ein Nachkomme von Akongo sein (oder eines Mannes namens Kango, aber die Traditionen erwähnen diesen Charakter nicht). Akango ist die Großmutter von Gilo, Sohn von Enno. Dieser andere Gilo gründete mit Nyikang die Stadt Malakal, dann fuhren beide weiter den Weißen Nil hinunter nach Khartum oder sogar nach Dongola, bevor sie nach Malakal zurückkehrten. Hier trennen sich Gilo und Nyikang wegen einer Hungersnot (nach einem Streit mit den Shilluk, aber die Anyuak widerlegen diese Behauptung und behaupten, dass Shilluk und Anyuak nie gestritten haben.) Nyikang bleibt in Shillukland und Gilo s' lässt sich entlang des Sobat- Flusses nieder .
Die Shilluk wie einige andere nilotische Völker haben keine wichtigen Schöpfungsmythen ausgearbeitet; eine Geschichte wie die biblische Genesis ist ihnen fremd. Die Geschichte beginnt erst mit den Taten und Gesten der Könige Nyikang und Dak, die nur etwa dreißig Generationen von uns entfernt sind. Vor Nyikang ist die Vergangenheit vage und ohne wirkliche Konsistenz, abgesehen von der Begegnung seiner Eltern, König Okwa mit der Göttin Nyikaya am Ufer eines Flusses. Der entfernteste Vorfahr, der König Nyikang zugeschrieben wird, ist Supreme Spirit Jwok . Diese spirituelle Kraft ist tief entfernt und weit entfernt von der menschlichen Welt. Im Alltag versucht Jwok jedoch, seine Anwesenheit mit außergewöhnlichen Tatsachen (Stürme, Krankheiten, Insektenschädlinge, wütende Tote usw.) zu kennzeichnen, die es durch Gebete und magische Praktiken zu beseitigen gilt. Nyikangs Existenz ist von einer Reihe wichtiger mythologischer Ereignisse geprägt, sein Exil aus seinem Heimatland nach einem Streit mit seinem Bruder Duwat, sein Aufenthalt im Land von Dimo (oder Turo) unterbrochen von einer Reihe von Streitereien, durchqueren der Sümpfe of the Sudd , seinen Krieg gegen die Sonne, seine Installation im heutigen Shillukland und schließlich sein mysteriöses Verschwinden in den Gewässern des Weißen Nils .
Die mündliche Überlieferung der Shilluk schreibt Nyikang mehrere Vorfahren zu. In einem in Doleib Hill gesammelten Bericht des amerikanischen Arztes und Missionars Thomas A. Lambie (1888-1954) soll Nyikang der Sohn von König Okwa sein, der selbst von Omara, einem himmlischen Wesen, gezeugt wurde. Nach einer von Pater Wilhelm Banholzer gesammelten Version ist Nyikang noch immer Okwas Sohn, dieser stammt jedoch von mehreren Vorfahren einer urzeitlichen grauen Kuh ab, die vom Schöpfergott Jwok im Fluss geschaffen wurde (siehe nebenstehende Tabelle).
Bei dieser mythischen Genealogie geht es natürlich nicht um historische Authentizität. Die Reihenfolge der Vorfahren ändert sich, die zitierten Personen sind untereinander austauschbar. Auch den Shilluk geht es nicht immer um Vollständigkeit, selbst wenn sie die Genealogie von Nyikang in heiligen Gesängen während religiöser Zeremonien intonieren:
Shilluk religiöses Lied
(Auszug 1)
| Shilluk-Text Okwa wad Mol Mol wad Kol Kolwad Omaro Omaro wad Dyangaduk Dyangaduk wad Utigo | Übersetzung Okwa Sohn von Mol Mol Sohn von Kol Kol Sohn von Omaro Omaro, Sohn von Dyangaduk (Graue Kuh) Dyangaduk Sohn von Utigo (braune Kuh) |
(Auszug 2)
| Shilluk-Text Nyikang wad Mol Molwad Nyadyangaduk Kwae nya Jwok | Übersetzung Nyikang-Sohn von Mol Mol Sohn von Dyangaduks Tochter Unser Vorfahre ist der Sohn Gottes |
Die Shilluk behaupten, dass der Geist Nyikaya , die Mutter von Nyikang, in Form eines weiblichen Krokodils weiterhin in der Nähe und im Fluss ( toke yelo ) lebt . Die Personen, die unter seiner Schirmherrschaft stehen, Nyikayo für Jungen und Nyikaya für Mädchen, sind daher verpflichtet, kein Krokodilfleisch zu essen. Nyikaya wird in den meisten Nyikang-Schreinen in einer für ihn reservierten Hütte verehrt, zum Beispiel in Nyibodo. Ihre Titel sind wanga (Großmutter), nam (Fluss), nya-yelo (Tochter der Ufer nach den grasbewachsenen Ufern, an denen Krokodile streifen ) usw. Einer der Titel von Nyikang ist wad nam , der Sohn des Flusses, in diesem Sinne werden die Wörter Fluss und Nyikaya als Synonyme genommen.
„Am Anfang war Jwok, der Große Schöpfer. Er ließ eine große weiße Kuh aus dem Wasser des Weißen Nils auftauchen und nannte sie Dyangaduk. Die weiße Kuh brachte einen Jungen zur Welt. Sie zog ihn auf und nannte ihn Kolo; Kolo zeugte Omaro (Umak Ra), Omaro zeugte Wad Mōl und Wad Mōl zeugte Okwa . All diese Menschen lebten in einem sehr fernen Land, wir wissen nicht genau wo. Eines Tages saß Okwa am Fluss. Dann sah er zwei junge Mädchen. Sie hatten lange Haare und spielten im seichten Wasser. Die untere Körperhälfte war wie die von Krokodilen. Er beobachtete sie mehrmals, immer und immer wieder. Sie wollten nichts über ihn wissen und machten sich mehrmals über ihn lustig. Eines Tages fand Okwa sie am Ufer sitzend, er näherte sich ihnen von hinten und fing sie dann ein. Ihre Schreie alarmierten ihren Vater Ud Diljil, der sofort aus dem Wasser des Flusses kam. Auf seiner rechten Seite war Ud Djilils Haut wie die eines Krokodils; seine linke Seite war jedoch wie die eines gewöhnlichen Mannes. Ud Diljil protestierte vage und gewährte Okwa dann das Recht, seine beiden Töchter zu heiraten. Die ältere Schwester Nyikaya brachte zwei Jungen und drei Mädchen zur Welt. Die jüngere Schwester Angwat brachte nur einen Jungen zur Welt, den sie Ju (Bworo) nannte. Nyikayas ältester Sohn hieß Nyikang und erbte die angenehmen Krokodileigenschaften seiner Mutter und seines Großvaters. Okwa heiratete eine dritte Frau und Duwat war der Name seines ältesten Kindes. "
- Sir Edward von Gleichen, The Anglo-Egyptian Sudan , Zusammenfassung der Mythologie der Shilluk.
Die Shilluk lokalisieren die Heimat von Nyikang eher lose, südlich in der Nähe eines großen Sees. Diese Region ist unter den Namen "Land of Duwat" und "Land of Kero" bekannt. In diesem Land ist der Tod nicht endgültig. Wenn eine Person beginnt, die Hauptlast der Jahre zu tragen, wird sie in einen Viehstall oder auf einen von Vieh befahrenen Weg gebracht. Die Kühe zertrampeln den alten Mann, bis er auf die Größe eines Kindes reduziert ist. Danach wächst die Person wieder, um die Erwachsenengröße zu erreichen.
Nyikang und seine Anhänger begannen ihre Auswanderung aus ihrer Heimat nach einer Fehde zwischen Nyikang und seinem Halbbruder Duwat . Nach einer Version des Mythos stritten sich Nyikang und Duwat über ihr jeweiliges Vieh und ihre Söhne. Nach einem anderen Bericht stritten sie sich um die Nachfolge ihres Vaters Okwa . Als Duwat gewählt wurde, beschloss Nyikang, das Land mit seiner kleinen Gruppe von Anhängern zu verlassen, nachdem er zwei königliche Embleme gestohlen hatte, das Kwer (ein eisernes Unkraut) und das Lauo (eine Haut, die der König über seine Schulter wirft). Als Duwat den Diebstahl bemerkte, fing er an, Nyikang zu jagen, und nachdem er ihn erwischt hatte, verfluchte er ihn, indem er den Kago auf ihn warf , eine Art Stock zum Graben:
„In alten Zeiten kamen die Menschen in das Land Kero, dies ist das Land, in das Nyikang kam. Dort trennten sich ihre Wege, er und sein Bruder Duwat. Duwat sagte: „Nyikang, wohin gehst du? Er antwortete: "Ich gehe da hin!" Duwat fuhr fort: "Nyikang, schau hinter dich!" Und Nyikang drehte sich um, blickte hinter sich und sah einen grabenden Stock, mit dem Duwat Hirse anbaute, den Duwat nach ihm geworfen hatte. Nyikang nahm diesen Stock und sagte: „Was ist das? Duwat antwortete: „Geh! Es ist ein Stock, um die Erde Ihres Dorfes zu graben! Und Nyikang ging. Er ließ sich im Land Turo nieder, dem Land seines Sohnes Dak. (...). "
- Diedrich Westermann, The Ancient Migration of Nyikang and his People , 1912.
Duwat warnt seinen Bruder, während er den scharfen Stock auf Nyikang wirft. Indem er das Land seiner Vorfahren verlässt, geht Nyikang in ein Land, in dem es Schwierigkeiten und den Tod gibt; der Stock ist das Symbol für harte landwirtschaftliche Arbeit und das Ausheben von Gräbern. Nyikang ist sich dessen bewusst, denn in einem anderen Bericht über diese mythische Episode hätte Nyikang Duwat geantwortet: "Die Leute meines Volkes werden sterben, aber vorher werden sie Nachkommen zeugen".
Diese Episode zeigt, dass sich die Shilluk schon im Mythos die Nachfolge im königlichen Amt als Konflikt zwischen den verschiedenen Söhnen des ehemaligen Königs vorstellen. Nyikang ist nicht der älteste Sohn von König Okwa und es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass er anderen Prinzen überlegen ist. Das Shilluk-Königtum ignoriert den Brauch der Erbfolge. Alle Söhne eines inthronisierten Königs haben das Recht, König zu werden oder können den König mit Waffengewalt absetzen. Bis vor kurzem konnte ein Shilluk-König nur still sitzen, wenn er sich gegen seine Rivalen verteidigen konnte. Um nur ein Beispiel unter vielen zu nennen, in 1898 , die Französisch von der Händler - Mission kamen in Fashoda in der Mitte einer Familie Streit, der junge König Kur mit den Forderungen des alten Fürsten Angesicht Tiok, Sohn des Königs Akoc und Bruder. von König Yor, dem Kur nachfolgte, indem er sich mit den Mahdisten verbündete .
Liste der Gefährten im ExilNyikang verlässt mit mehreren Familienmitgliedern seine Heimat. Die Liste dieser Gefährten variiert je nach Informanten, aber wir können noch einige Namen behalten:
„Als Okwa starb, begannen Nyikang und Duwat ernsthaft darüber zu streiten, wer von den beiden die Nachfolge des Vaters antreten würde. Die Fehde endete, als Nyikang zusammen mit seinen Schwestern Nyadway, Ariemker und Bunyung sowie Moi, seinem Uterusbruder, und Ju, seinem Halbbruder, floh. Sie flohen in den Süden des Sobat- Flusses . Sie fanden das Shilluk-Land von bösen Arabern bewohnt, vertrieben sie und gründeten ein wohlhabendes Königreich. Nyikang besaß eine schöpferische Kraft in sich, die er sehr zum Vorteil seines Königreichs einsetzte. Um sein riesiges Reich schneller zu bevölkern, gelang es ihm, die Tiere, die er in den Wäldern und Flüssen fand, in Menschen zu verwandeln. Aus Krokodilen, Nilpferden und anderen Tieren und Kühen machte er Männer und Frauen. Als dieser viele Kinder zur Welt gebracht hatte, wurden die Eltern durch den Tod weggebracht, damit ihre Kinder ihre tierische Herkunft nicht ahnten. "
- Sir Edward von Gleichen, The Anglo-Egyptian Sudan , Zusammenfassung der Mythologie der Shilluk.
Nachdem sie auf Duwat wütend geworden sind, beschließen Nyikang und seine Anhänger, den Fluss Bahr el-Ghebel hinunterzugehen . Nach einiger Zeit treffen die Migranten im Land von Chief Dimo ein. Einige Erzähler behaupten, dass Dimo und Nyikang Brüder sind, aber diese Verwandtschaftsbeziehung wird nicht von allen Versionen des Mythos bestätigt. Das "Land von Dimo" kann auch den Namen "Land von Turo" annehmen, wobei letzterer ein Sohn oder ein Nachkomme von Dimo ist. Nyikang blieb mehrere Jahre in dieser Region, die Zeit, um einen Nyidimo oder "Tochter von Dimo", wahrscheinlich die Tochter von Häuptling Turo , zu heiraten . Diese Frau namens Akec bringt mehrere Kinder zur Welt , darunter den turbulenten Dak , Nyikangs Nachfolger. Von Natur aus streitsüchtig, gerät Dak in Konflikt mit allen Leuten von Dimo. Als Nyikang erfährt, dass eine Verschwörung darauf abzielt, Dak zu ermorden, beschließt er, ein Bildnis in der Gestalt seines Sohnes anzufertigen, der an seiner Stelle von den Speeren der Verschwörer durchbohrt wird. Diese mythische Episode ist die allererste Erwähnung eines heiligen Bildnisses, eines Objekts, das als eine Erfindung von Nyikang präsentiert wird.
Zwei Versionen des Mythos„Und Nyikang kam und ließ sich im Land Turo nieder. Es ist die Heimat seines Sohnes Dak. Eines Tages beschloss Dak, sich auf einen großen Aschehaufen zu setzen und Harfe zu spielen. Aber seine Onkel mütterlicherseits sagten: "Wird das Land allein von Dak regiert?" Sie waren eifersüchtig auf ihn. Seine Onkel gingen, um ihre Speere zu schärfen. Aber Dak wurde gesagt: "Du wirst von deinen Onkeln getötet!" So Nyikang ging etwas zu bekommen ambatch Holz . Er schnitt es aus und formte es mit den Händen zu einer Figur, so dass es wie die Statue eines Mannes aussah. Dak kam herüber und setzte sich an dieselbe Stelle, dann begann sie wieder auf ihrer Harfe zu spielen. Seine Onkel kamen und erstachen ihn (eigentlich seine Figur); Dak kehrte wohlbehalten nach Hause zurück. Nyikang kam und sagte: „Mein Sohn wurde von seinen Onkeln ermordet“. Seine Onkel bekamen Angst und sagten: "Befiehl jedem Mann, die nächsten vier Tage zu Hause zu bleiben." Wenn die vier Tage vergangen sind, werden wir zu Daks Begräbnistanz übergehen“. Am Morgen nach den vier Tagen kamen alle Leute zum Tanzen, es waren viele. Plötzlich verließ Dak sein Haus und ging zu seinem Begräbnistanz. Als seine Onkel ihn sahen, flohen sie und die Trauer endete. "
- Diedrich Westermann, Die antike Migration von Nyikang , 1912
„Nyikang, Duwad, Ju, Okil, Otin und Moi waren die Söhne von Okwa . Okwa war der Sohn von Omara vom Himmel. Nyikangs Mutter war Nyikaya , Okwas andere Frau war Angwat . Nyikang und Duwat waren Zwillinge, sie lebten weit im Süden. Okwa verschwand und sein Dorf war verlassen, die Leute sagten: "Wen werden wir zum König wählen?" ". Einige der Leute sagten: "Wir werden Nyikang wählen", andere sagten: "Wir werden Duwat wählen". Es war so, ein Krieg brach aus und das Volk war gespalten. Nyikang ging und ging in das Land von Dimo. Dort heiratete er Daks Mutter und dann wurde Dak gezeugt. Dak war sehr gewalttätig, er tötete viele Leute von den Leuten von Dimo und der Dimo sagte: „Booh! Alle Menschen werden getötet! Also einigten sie sich darauf, ihn zu töten und sagten: "Wir werden Dak töten." Ein Mann namens Obogi blieb stumm, da alle während dieses Treffens gesprochen hatten. Wir fragten ihn: „Verstehst du unsere Diskussion nicht? ". Er sagt "Häh? Wie eine taube und stumme Person. Also schlugen sie ihn und sagten: "Dieser Kerl hört nichts." Also ging Obogi nach Nyikang, um ihm die Verschwörung zu enthüllen. Nyikang rief aus: „Nun! Wir werden sehen, was passiert“. Also ging Nyikang, um eine Holzfigur zu holen und sie dann dort abzustellen, wo sein Sohn Dak seine Leier spielte. Als Dak mit dem Spielen seines Instruments fertig war, nahm er eines seiner Armbänder ab, legte es auf seine Figur und legte es dann in seine Hütte. Dann kamen Dimos Leute, betraten die Hütte und durchbohrten dann die Figur mit ihren Speeren. Als sie dachten, sie hätten ihn getötet, sagten sie: "Großartig, er ist tot!" ". Sie sind gegangen. Alle Leute kamen und klagten und sagten: „Dak ist tot! ". Sie opferten einen Hund, aber als sie fertig waren, kam Dak an, als sie an seinem Begräbnistanz teilnahmen. Dak kam und sie sahen sie. Dann sagte Nyikang: "Wir werden dich verlassen, wir werden ein wohlhabendes Land suchen, in dem das Getreide wächst." Also gingen sie und kamen im heutigen Shillukland an. "
- Dr. T. Lambie, Mythos gesammelt bei Doleib Hill
Heilige BildnisseNach dem Tod eines Königs Shilluk wird das Nyikang-Bildnis zerstört und ein neues Bildnis muss angefertigt werden, bevor der Nachfolger inthronisiert wird. Bei dem Bildnis handelt es sich um eine grobe, sehr rudimentäre Statue, die wie ein rund 1,70 m hoher Holzzylinder mit einem Durchmesser von 55 cm oben und 20 cm am Fuß erscheint. Die Figur ist in ein blaues Tuch gekleidet und ihr Kopf ist mit schwarzen Straußenfedern als Haar bedeckt. Ein Stück Stoff (je nach Tag blau oder schwarz) wird ihm um den Hals gebunden, wie eine Art Krawatte so lang wie der Körper. Jeder Sohn von Nyikang hat seine eigene symbolische Darstellung. Das von Dak ist ein kleineres Volumen Zylinder, 80 cm hoch , mit einem Durchmesser von weniger als 13 cm . Er ist jedoch an einem 2,50 m langen Bambusstab befestigt, der seine Gesamthöhe auf 3,30 m erhöht . Sein Kopf ist ebenfalls mit schwarzen Straußenfedern geschmückt, aber in geringerer Menge. Cal , Nyikangs anderer Sohn und Daks Halbbruder, wird durch ein gedrehtes Seil dargestellt, das mit den grauen Federn eines weiblichen Straußes bedeckt ist. Die Figuren werden an dem Ort aufbewahrt, an dem Nyikang auf mysteriöse Weise verschwand, im Tempel von Akurwa , vom Nyikwom-Clan oder den "Kindern des Throns". In normalen Zeiten verlassen die Bildnisse ihr Heiligtum nicht, außer während einiger seltener Feste; ihre lebensspendende Funktion zeigt sich besonders am Ende der Interregnum-Periode. Die Inthronisierung soll dem neuen König den göttlichen Geist von Nyikang übermitteln. Das Abbild, das Nyikang darstellt, umschließt seinen Geist und wenn der Kronprinz mit ihm in Kontakt kommt, dringt der Geist von Nyikang in seinen Körper ein und verlässt ihn nicht bis zu seinem Tod. Ganz allgemein glauben die Shilluk, dass die menschliche Seele durch ein Stück Ambatch-Holz hindurchgehen kann. Wenn ein Shilluk weit weg von zu Hause stirbt, geben seine Lieben seine Seele durch einen Ambatch-Raum und bringen sie dann in sein Dorf, damit die Seele in der Nähe seiner eigenen begraben wird und von der Familienverehrung profitieren kann.
Nachdem Nyikang und seine Unterstützer nach dem versuchten Mord auf Dak gezwungen waren, Dimos Land zu verlassen, beschließen sie, ihre Wanderung nach Norden fortzusetzen. Die Band kommt vor den Sümpfen von Bahr el Ghazal ( Flussgazelle ) westlich des Sees Nr . Die Durchquerung dieses Feuchtgebietes aus überflutungsgefährdeten Inselchen und Schilfbergen war nicht ohne weiteres möglich. Der Überlieferung zufolge meldete sich der Diener Obogo freiwillig als Opfer eines Menschenopfers, um seinem Herrn eine glückliche Überfahrt zu gewährleisten. Allein durch seinen Namen wird Obogo als außergewöhnliches Wesen dargestellt, der Nachname bedeutet „ Albino “. Einige Versionen gehen sogar noch weiter, indem sie ihn als fabelhaftes Wesen darstellen, halb Mensch, halb Fisch.
„Während seiner Migration kamen Nyikang und seine Anhänger an den Atulfi- Fluss . Nyikang fand den Fluss völlig überfüllt mit Pflanzen, die zerrissen und vom Wasser des Sudd getragen wurden . Also fand Nyikang keinen Durchgang zum Überqueren. Aber ein gewisser Mann, ein Albino, sagte zu ihm:
„Nyikang, warum hörst du auf? Liegt es daran, dass Sie keine Passage finden können? ".
Nyikang antwortete: "Ja, ich sehe keinen Ort, an den ich gehen könnte."
Der Mann sagte: "Lass mich fertig essen, dann komme ich." Lass mich von einem Speer töten und mein Blut im Fluss vergießen. So kann sich der Sudd-Sumpf öffnen“.
Nyikang durchbohrte den Mann, sein Blut floss in den Fluss und der Sudd platzte auf. So fand Nyikang eine Passage. "
- Diedrich Westermann, Der Mann, der sich selbst opfert , 1912.
Als es ihm gelang, diesen Sumpf zu durchqueren, wurde Nyikang der Beiname Jal falugo verliehen , das heißt "der Mann, der den Fluss Falugo überquerte". Der Falugo-Fluss (Varianten: Faluko, Faloko) ist der Name in der Shilluk-Sprache von Bahr el-Ghazal . Es scheint, dass das Hydronym Shilluk von pa lugo stammt, einer Verkürzung des Ausdrucks pac e ya logo, was "mein Land auf der anderen Seite des Flusses" bedeutet.
Wie andere ethnische Gruppen im nilotischen Afrika ( Dinka , Nuer , Nyangatom ) basiert die traditionelle Lebensweise der Shilluk auf quasi-symbiotischen Beziehungen zu ihren Rinderherden. Für das Familienoberhaupt ist eine große Herde ein Segen und ein wichtiger sozialer Marker. Die Shilluk sind viel sesshafter als andere Hirtenvölker und praktizieren weitgehend die Subsistenzkultur von Hülsenfrüchten und Getreide, insbesondere Durra , einer lokalen Hirseart . Im Gegensatz zur Viehzucht ist die Landwirtschaft nicht von einer sehr starken Identitätssymbolik umgeben. Südsudanesische Kühe kommen Zebus körperlich nahe . Sie sind stämmig mit einem großen Fettwulst im Nacken, ihre Köpfe sind mit zwei langen Hörnern geschmückt. Ein sehr reichhaltiges Vokabular mit mehr als vierzig Namen wird verwendet, um Kühe nach der Physiognomie ihres Fells und ihrer Hörner zu unterscheiden. Sehr jung erlernen die Männer den Umgang mit Waffen (früher Speer und Keule, heute Schusswaffen) zum Schutz des Viehs, des Zugangs zu Wasser und Weideflächen. Die Ehe, wenn es um Liebe geht, ist vor allem eine lange Verhandlungsrunde zwischen zwei Familien, bei der das junge Mädchen gegen Vieh getauscht wird. In den meisten Fällen lebt das Paar zusammen, bevor der Ehemann die Mitgift vollständig an die Schwiegereltern bezahlt hat. Zwischen zwei Familien kann es zu heftigen Konflikten kommen, wenn der Ehemann sein Wort bricht. Da der Vater das Vermögen seiner Tochter bis zur letzten Zahlung der Mitgift behält, kann er sich im Falle des Verzuges berechtigt sehen, es vom Ehemann gegebenenfalls mit Waffengewalt zurückzunehmen, um es zu monetarisieren eine bessere Partei. Zusätzlich zu dieser Art der Rivalität zwischen den Familien gibt es interclanische und interethnische Rivalitäten um das Vieh und seinen Lebensunterhalt. Von kriegerischer Natur zögern die ethnischen Gruppen nicht, sich zu diesem Thema zu konfrontieren. Im Südsudan, die schrittweise Vorrücken der Nuer und Murle in Gebiet Anyuak seit Beginn des XIX th ist Jahrhunderts sicherlich das auffälligste Beispiel für alle Konflikte dieser Art, und stellt gleichzeitig fest , dass die Nuer und der Murle konkurrieren heftig zwischen ihnen. In Shillukland wird der Hass der Ahnen hauptsächlich zwischen Dinka, Shilluk und arabischen Nomadenstämmen ausgeübt. Plünderungsprobleme sind häufig und Fragen der Weiderechte oder des Zugangs zu Wasser sind sehr umstritten.
Struktur des MythosDie mythologische Konfrontation zwischen Nyikang und der Sonne ( Čang in der Sprache der Shilluk ) spiegelt die pastorale und kriegerische Mentalität der Shilluk wider und präsentiert sich als bewaffneter Konflikt zwischen zwei benachbarten, aber rivalisierenden ethnischen Gruppen, wobei Nyikang die Opulenz der Sonne beneidet. Der Shilluk-Mythos ähnelt im Großen und Ganzen der zehnten der zwölf Arbeiten , die Herakles , dem Halbgott der alten Griechen, zugewiesen wurde , der gezwungen war, der Eurytion-Herde die prächtigen Kühe der Herde von Géryon von Erythia , dem Herrscher einer Region , zu stehlen am Ende der Welt. Die Shilluk-Geschichte dupliziert jedoch den Charakter von Herkules durch die gemeinsame Anwesenheit von Nyikang und Dak.
Wie alle anderen Abenteuer von Nyikang ist der Mythos vom Überfall auf das Land der Sonne durch mehr oder weniger übereinstimmende mündliche Versionen bekannt. Laut einigen Erzählern liegt der Ursprung des Konflikts in der Plünderung einer Kuh aus Nyikangs Herde durch Garo, Sohn und Hirte der Sonne. Zu seinen Ehren verletzt, befiehlt Nyikang Dak, eine Armee zusammenzustellen, um sie mit Waffengewalt zurückzuerobern. Anderen zufolge hat es der Hirte geschafft, die Kuh zurückzubringen, und zurück nach Nyikang verblüfft er letztere mit der Beschreibung von Land of the Sun (oder ärgert Dak, indem er schmeichelhaft von Garo spricht). Die Erzähler sind sich jedoch einig über das Duell zwischen Garo und Dak, das immer von letzterem gewonnen wurde, und über das Duell zwischen der Sonne und Nyikang, bei dem es dem Helden Shilluk immer noch gelingt, die Sonne zu entfernen (oder auszulöschen). Garo verstümmelt und die Sonne auf der Flucht, die bewaffnete Intervention der Shilluk führt schließlich zu einem Überfall auf das Land der Sonne, wobei die Shilluk die beiden wichtigsten Reichtümer des Landes, Kühe und Frauen, mitnehmen. Abgesehen von den Hauptunterschieden dreht sich der Rahmen dieses mythologischen Abenteuers um fünf große Ereignisse:
Während sich einige Versionen mehr auf die Waffenleistungen von Dak und Nyikang beziehen, bestehen andere viel mehr auf der Entdeckung des Landes der Sonne durch den Hirten von Nyikang, der Monate hinter einer entlaufenen Kuh her ist. Dies ist bei der unten vorgestellten Version der Fall. Der Erzähler enthüllt die ersten vier Ereignisse des Mythos, kürzt jedoch seinen Bericht, indem er die endgültige Auflösung, die Rückkehr von Nyikang nach Shillukland, vergisst:
„(...) Also verließ Nyikang und kam in der Nähe eines Flusses an, der Name dieses Flusses ist Faloko . Die Leute kamen und kolonisierten diesen Ort. Hierhin floh eine Kuh, eine Kuh aus Nyikangs Herde, wegen ihrer Kälber, deren Kälber von Nyikang erstochen worden waren. Immer wenn Nyikang ein neues Dorf gründete, opferte er ein Kalb. Die Kuh ging weg und kam im Land der Sonne an. Also fing Ojul ( der graue Falke ) an, nach ihr zu suchen. Endlich fand er sie in der Herde der Sonne.
Ojul sagte: "Ich suche eine Kuh"
Garo, der Sohn der Sonne, antwortete ihm: "Mann, was suchst du? "
Ojul wiederholte:" Ich will eine Kuh. "
Garo fragte, "Welche Kuh? "
Ojul sagte: " Die Kuh Nyikang "
Garo fragte wieder: " Woher kommt diese Kuh "
Ojul sagte: " Sie kommt aus Nyikang Ländern "
Garo log und sagte: " Bestimmt nicht! Nyikangs Kuh ist nicht hier. "
Also ging Ojul nach Nyikang zurück und sagte zu seinem Herrn:" O Nyikang, ich habe deine Kuh gefunden! Sie hat sich einer Männerherde angeschlossen, er ist furchtbar groß, er ist so groß wie Dak, er trägt silberne Armbänder an den Handgelenken. "
Nyikang befahl seinem Sohn:" Hol dir eine Armee und bring meine Kuh! „
Dak machte sich auf den Weg. Er griff Garo an und warf ihn zu Boden. Er schnitt ihr beide Handgelenke ab und stahl ihre Armbänder. Danach vertrieb Dak alle Krieger der feindlichen Armee. Dak kam dann vor der Sonne an. Aber Nyikangs Armee wurde in die Flucht geschlagen und vollständig massakriert. Also beschloss Nyikang, sich der Sonne selbst zu stellen. Er schnappte sich eine Axt und warf sie der Sonne ins Gesicht. Nyikang berührte die Sonne, die beschloss, in den Himmel aufzusteigen. Nyikang nahm dann ein Armband und berührte dann alle toten Krieger seiner Armee. Alle so zum Leben zurückgekehrt. (...)"
- Diedrich Westermann, Sein Kampf gegen die Sonne , 1912.
Die Niederlage der SonneIn der oben enthüllten Version wird der Hirte in der Person von Ojul verkörpert, einem Mann, der sich seit seinem Streit mit Duwat entschlossen hat, Nyikang zu folgen. In anderen Versionen wird Ojul durch seinen Sohn Milo ersetzt. Die Tradition betrachtet diese beiden Personen als die Gründer von Kwa Ojul , "die Nachkommen von Ojul", dem Clan, der dafür verantwortlich ist, jedem neuen König Shilluk eine braune Kuh zu liefern, die kurz vor der Inthronisierung geopfert wird. Der folgende Auszug stammt aus einem Artikel, der 1918 von Reverend DS Oyler veröffentlicht wurde. In dieser Zusammenfassung der Shilluk-Mythen erscheint Milo als der Hirte, der nach der entlaufenen Kuh geschickt wird. Zurück bei Nyikang beschreibt Milo das Land der Sonne als einen Ort, an dem der Stern in sieben aufeinanderfolgenden Teichen abkühlt. Dann erzählt er ihr von Garos Macht:
"(...) Milo kehrte nach Nyikang zurück und der König fragte ihn, wo er die Kuh gefunden habe, er antwortete:" Im Land der Sonne. Nyikang war von der Antwort sehr überrascht und fragte: "Die Sonne hat ein Land? Und Milo antwortete: "Ja, und er hat einen Sohn namens Garo, der genauso stark ist wie Ihr Sohn Dak." Als Dak diese Worte hörte, war er sehr unglücklich zu erfahren, dass es eine Rivalin von gleichem Wert wie sie geben könnte. Auf der Stelle beschloss Dak, sich Garo in einem Eins-gegen-Eins-Kampf zu stellen. Er rief seine Krieger herbei und sie gingen alle ins Land der Sonne. Als Nyikang erfuhr, dass Dak sich entschlossen hatte, sich der Sonne zu stellen, machte er sich Sorgen um das Leben seines Sohnes und beschloss, ihm zu helfen. Nyikang ging denselben Weg, begleitet von mehreren seiner Frauen, von denen einige Krüge mit Wasser trugen, andere lange Grashalme. Als Dak im Land der Sonne ankam, traf er zwei von Garos Frauen und liebte sie. Sie fragten ihn, ob er Angst vor Garo habe, aber er antwortete nein. Bald darauf tauchte Garo auf und das Duell begann. (...) Sie rannten gegeneinander, aber Dak warf Garo zu Boden. Garo trug ein silbernes Armband an einem seiner Handgelenke. Dak begann ihn zu begehren. Als er es nicht vom Handgelenk entfernen konnte, schnitt er Garos Daumen ab, um ihn zu fassen (andere sagen, er habe seine Hand abgeschnitten). Als die Sonne den Kampf vom Himmel sah, wurde sie wütend und kam herunter, um ihrem Sohn zu helfen. Als Dak sah, dass er sich in eine schwierige Situation gebracht hatte, beschloss er, sich zurückzuziehen. Eine große Hitze fiel auf seine Krieger. Dak war auf der Flucht, als er sah, wie Nyikang ihm zu Hilfe kam. Nyikang nahm ein langes Grasbündel und tauchte es in Wasser. Er bezog Stellung und befahl der Sonne, sich zurückzuziehen, und drohte, ihm die Füße abzuschneiden. Einige behaupten, dass sich die Sonne zurückgezogen hat, aber andere sagen, dass Nyikang seine Füße (seine Strahlen) abgeschnitten hat und dass er auf dem Boden wälzend auf die Erde gefallen ist. Nyikang befahl Milo: „Ich bin damit beschäftigt, gegen die Sonne zu kämpfen, Wasser zu nehmen und all diejenigen wiederzubeleben, die gestorben sind. Milo besprühte alle Krieger von Dak und sie wurden alle wieder lebendig.
Der Ausgang der Schlacht war ein großer Erfolg für Nyikang und Dak. Sie beschlagnahmten die acht Frauen der Sonne sowie eine beträchtliche Anzahl von Kühen. Aber es gab weniger glückliche Folgen. Die Sonne war sehr unglücklich, er ging zu Gott und sagte zu ihm: „Hast du mir nicht die Herrschaft über die Welt anvertraut? Aber wie kann ich die Welt regieren, wenn Dak meinem Sohn die Hände abschneidet und Nyikang meine Füße abschneidet? Gott antwortete ihm, dass er darüber nachdenken würde. Dak war eines Tages auf der Jagd. Er kam zu einem großen Baum, der in einer großen Ebene stand. Viele Tiere hatten sich dort versammelt. Eine Stimme befahl Dak, nach ihrem Vater zu suchen. Als Nyikang dort war, sagte Gott ihm, dass er eine Entschädigung dafür zahlen müsse, dass er es gewagt hatte, gegen die Sonne Krieg zu führen. Gott sagte, dass die Shilluk wegen dieses Krieges Steuern an die Regierung zahlen mussten. (...)"
- Rev. DS Oyler, Nyikang und die Migration der Shilluk , 1918.
AnalyseWenn Wilhelm Hofmayr 1925 den Shilluk-Mythos zusammenfasst und kommentiert, geht er davon aus, dass es sich um den ausgeschmückten Bericht einer tatsächlichen Kriegsexpedition unter der Führung der Shilluk während der Regierungszeit von König Dak handelt . Um sein Volk mit Edelmetallen zu versorgen, hätte Dak Wipac , ein westlich von Bahr el-Ghebel gelegenes Sumpfgebiet , in Richtung Osten verlassen und wäre dann endlich in einem von den Oromo bewohnten Land angekommen , in heutigen Südwesten Äthiopiens , das für seine reichen Vorkommen von bekannten Silber . Wilhelm Hofmayr hat diese Hypothese auf der Grundlage eines phonetischen Zusammenhangs entwickelt. Die Shilluk-Geschichten bezeichnen den Ankunftsort unter dem Toponym von pwot yielcanggaro oder auf Französisch "Land der silbernen Armbänder". Ihm zufolge leitet sich der Begriff Canggaro vom Namen einer Oromo- Untergruppe ab, die durch die Ethnonyme von Yangaro und Tṥangaro (heute Yemma ), den Einwohnern von Djindjiro , einem bergigen und von Abessinien annektiertes Binnenreich , bekannt ist .
Ein Vierteljahrhundert später widerlegt Godfrey Lienhardt diese Hypothese implizit, indem er den Mythos von der Invasion des Sonnenlandes in den ideologischen Rahmen seiner Entstehung einordnet. Die Shilluk-Mythen sind wie die anderer südsudanesischer Volksgruppen zwar von Phantasie geprägt, aber nicht durch sehr aufwendigen symbolischen Gehalt gekennzeichnet. Grundlegende Fragen wie die Herkunft von Ethnizität, Clans, Techniken und Bräuchen werden nicht in wissenschaftlichen kosmologischen Spekulationen behandelt, sondern in historischen Berichten, den Taten und Handlungen von Nyikang und Dak, den ersten beiden Königen, die den Ausgangspunkt der organisierten sozialen Welt darstellen. Selbst im Land der Sonne entwickeln sich die beiden Helden Shilluk nicht in einer Welt für sich, sondern in einer Landschaft, die der heutigen afrikanischen Savanne ähnelt die heiße Jahreszeit. Im sudanesischen Gebiet erreicht die Hitzewelle ihren Höhepunkt am Ende der Trockenzeit kurz vor dem Auftreten der ersten Regenfälle der Regenzeit (zwischen Mai und September), wobei der Regen die Kraft der Sonne zu überwinden scheint. In seinem Krieg gegen die Sonne demonstriert Nyikang seinen Charakter als Wassergottheit. Zuerst gelingt es ihm, die Sonne zu vertreiben, indem er sie mit Wasser besprüht, und dann seine Krieger wiederzubeleben, die von der sengenden Hitze des wütenden Sterns betäubt sind. Der Krieg gegen die Sonne und die Überquerung des Sudd sind die beiden größten Symbole des kosmo-mythologischen Denkens von Shilluk. Nyikang ist dafür bekannt, Regen nach Shillukland zu bringen und dadurch hitzegetrockneten Feldboden wiederzubeleben. Traditionell flüchten die Herden und ihre Wächter in den Trockenmonaten so nah wie möglich am Weißen Nil , auf seine unzähligen Grasinseln oder sogar an sein Ostufer. Mit der Rückkehr des Regens verlassen die Männer diese Weiden und kehren mit ihren Herden in ihre Heimat am Westufer zurück, um die Hirsefelder zu bewirtschaften. In diesem Sinne werden die Unterwerfung der Sonne und die Überquerung des Flusses, die beiden größten Heldentaten von Nyikang, jedes Jahr im Leben der Shilluk aktualisiert.
Südsudanesische VariantenIm Jahr 1923 brachte HC Jackson , nachdem er die Mythen der ethnischen Gruppe der Nuer studiert hatte , Garo, den Sohn der Sonne, Garung, den Gott Nuer, dessen Name seiner Meinung nach " Seerose " oder "Seerosensamen" bedeutet, zusammen gefunden, um die Gemahlin der Göttin Akol, "der Sonne" zu sein. Nach Garungs Tod streiten seine beiden Söhne Nuer und Deng , die Vorfahren der Nuer bzw. der Dinka , um ein Kalb, das in Nuer als Erbe hinterlassen wurde. Deng raubte Nuer sein Kalb, und seitdem plündern die beiden Volksgruppen gegenseitig. Derselbe Autor fügt hinzu, dass der Vorname Garung oft Nuer-Kindern zugeschrieben wird, die in Dürre- und Hungerzeiten geboren wurden, zu Zeiten, in denen nur noch Seerosen als essbare pflanzliche Nahrung übrig sind.
Im Jahr 1954 berichtete Godfrey Lienhardt , ein Spezialist für Dinka-Mythen, dass die westlichen Dinka, die sich in der Region Bahr el-Ghazal niederließen , den Shilluk-Mythos in verschiedenen Varianten kannten. 1980 veröffentlichte Francis Mading Deng eine dieser Geschichten, nachdem er sie von einem Würdenträger der Bor-Untergruppe abgeholt hatte. In der Antike kollidierte der Held Ayuel Longar mit Padiet um das Kommando der ethnischen Gruppe. Um diese Frage zu klären, schickt er einen Boten zur Sonne. Letzterer bietet dem Gesandten zwei Speisen an und sagt, dass derjenige, der es schafft, alles zu essen, zum Koch wird. Nach vier Tagen wirft Ayuel satt und müde die Schüssel weg. Beleidigt und wütend beginnt die Sonne, Ayuel durch einen Stall mit acht Türen zu jagen (Start des Sonnenrennens). Verärgert darüber, Ayuel nicht einholen zu können, geht die Sonne zum Mond, um Rat zu holen. Schließlich wirft der Mond während eines Gewitters einen Speer vom Himmel und durchbohrt Ayuels Kopf. Tot, ohne es wirklich zu sein, wird Ayuel auf der Stelle begraben und auf seinen Überresten wird ein heiliger Stall gebaut.
1994 machte der Schweizer Conradin Perner einen Anyuak- Mythos bekannt, in dem zwei Clans ein reiches Ackerland am Fuße eines riesigen Baumes, der den Himmel mit der Erde verbindet, besitzen wollen. In unserer Nähe berichtet er 2011 von einem Mythos, der die Nuer bei einem erfolgreichen Überfall im mysteriösen Land der Hunde zeigt. Aber dieses Land ist bei den Shilluk als das des Schöpfergottes Jwok bekannt , wobei der weiße Hund einer seiner Auftritte war, um einen menschlichen Gefährten von der Frau eines anonymen Königs Shilluk zu beanspruchen.
Die Shilluk sind in hundert Clans oder Gruppen unterteilt, die als Kwa (Nachkommen) bezeichnet werden, gefolgt vom Namen des Vorfahren der Gruppe, Kwa Okati , Kwa Okono usw. Bis heute ist die längste Liste (74 Clans) diejenige, die Reverend DS Oyler während seiner Mission auf Doleib Hill erstellt und 1912 vom deutschen Sprachwissenschaftler Diedrich Westermann veröffentlicht hat . Diese Gruppen werden oft als exogame Clans beschrieben , tatsächlich sind sie nur einfache Linien, die auf männlicher Abstammung basieren. Abgesehen von den Kwa Reth , den direkten Nachkommen von Nyikang (der königlichen Familie), beziehen sich viele Kwa- Linien durch Mythen auf Nyikang. Einige Abstammungslinien führen ihre Genealogie auf seine Gefährten im Exil, seine Kollateralen, seine Diener oder die ersten von ihm eroberten Bewohner zurück. Nyikang als erster König, Gründer der Shilluk-Nation und unsterblicher Geist ist das Symbol für die Beständigkeit der monarchischen Institution, ein Bindeglied zwischen den Generationen der Vergangenheit und der Gegenwart. Die Führer dieser Linien haben Pflichten gegenüber der Monarchie, sie müssen an den Inthronisierungszeremonien teilnehmen, die Hütten der Heiligtümer wieder aufbauen oder dem König Güter (Speere, Vieh, Frauen usw.) liefern.
Einige Vorfahren OjulDer Kwa Ojul oder Kwa Ajal , "die Kinder von Ojul", ist ein Clan, dessen Gründer die Hirten Ojul und Milo (Vater und Sohn) sind, wobei der Sohn den Clan nach dem Namen seines Vaters benannt hat. Diese Familiengruppe wird von der Tradition getragen, jedem zukünftigen König während seines Aufenthalts in Debalo eine braune Kuh anzubieten . Das Tier wird dann kurz vor der Inthronisierung auf der Straße, die den Prinzen nach Faschoda führt, geopfert . Nach einer 1912 von Diedrich Westermann aufgestellten Version des Mythos folgte Ojul Nyikang nach seinem Streit mit König Duwat in sein Exil. Die 1918 von Reverend DS Oyler zusammengestellte Version des Mythos vom Überfall auf das Land der Sonne (siehe oben) endet mit einem Urteil des Gottes Jwok gegen die Shilluk, die Nachkommen der Plünderer müssen Steuern zahlen an ihre Führer. Eine Variante im Jahr 1910 durch veröffentlichten Wilhelm Hofmayr beinhaltet nicht den Jwok Gott in der Beilegung des Rechtsstreits , sondern gibt einen großen Platz für eine Frau Dak wurde im erfassten Land der Sonne . Diese Frau, deren Vorname nicht bekannt gegeben wird, wird hier die erste Königin des Shilluk-Königreichs, indem sie dank der Intervention von Nyikang, der sich während der Heiratsverhandlungen bereit erklärte, einen Teil ihrer Güter aufzugeben, Prinz Dak heiraten will. Nach dieser Version haben die Kwa Ojul eine solare Vorfahren, weil ihre Vorfahren als erste Königin Gefangene sind, die Nyikang während des Überfalls auf das Land der Sonne gefangen genommen hat . Die Geschichte kodiert eine Reihe von Gründungsereignissen und präsentiert sich als mythische Charta der Shilluk-Monarchie; fabelhafte Herkunft der königlichen Herde, von Frauen hohen Ranges und eines der wichtigsten Clans, Herkunft der Insignien , nämlich der silbernen Armbänder, die von den Shilluk-Herrschern an den Handgelenken getragen wurden, Herkunft der in den Tempeln gehaltenen Opferlanzen, Herkunft der Kriege interethnisch, Ursprung der Plünderungen und Entführungen, die die Shilluk auf ihrem eigenen Land und außerhalb als Auftakt zu einer Inthronisierung verübten usw.
„(...) Nyikang ist endlich in diesem wunderbaren Land angekommen; tatsächlich sah er viele Herden auf den Weiden sowie viele junge Männer, die mit silbernen Armbändern und Stöcken geschmückt waren. Nyikang und Dak betraten eine Hütte, in der eine junge Frau beschäftigt war. Sie war so schön, dass die beiden Shilluk-Helden es nicht glauben konnten. Dak fragte die Frau, ob sie ihn heiraten und ihm nach Shillukland folgen wolle. Entsetzt sprang die Frau auf und verfluchte die beiden Männer, schwarzhäutig und ohne Schmuck. Dak antwortete: „Natürlich sind wir schwarz und ohne Juwelen. Aber Sie werden bald feststellen, dass unsere Waffen weitaus effektiver sind als die Ihrer Krieger und dass wir es wert sind, um Ihre Hand zu bitten. Die Frau zeigte ihnen dann die Stelle, an der ihr Mann und ihre Hirten die Herde zum Weiden gebracht hatten. Nyikang und Dak wandten sich diesem Ort zu. Es war die Stunde, in der das Vieh von den Weiden zurückkehrte. Die Männer, wunderschön mit ihrem Silberschmuck geschmückt, folgten der Herde. Dak, der diese Objekte so begehrte, lernte Männer kennen. Sofort entbrannte ein großer Kampf. Der Mann mit den schweren Silberarmbändern war gebändigt und Dak schnappte sich all seine Habseligkeiten. In der Hitze des Gefechts und weil sie der Sonne sehr nahe waren, fielen viele der Shillukes zu Boden. Nyikang ließ Wasser bringen und besprengte alle seine Krieger. Alle kamen zu sich. Er besprühte sogar die Sonne, damit sie nicht mehr so stark brannte. Sofort begann er weniger stark zu strahlen. Am Ende waren die Shilluk die Sieger und beschlagnahmten das Vieh und die Männer. Die Menschen, die von dort abgeschoben wurden, sind die Kwa Ojul . Zurück in Shillukland versuchte Dak, geschmückt mit den Juwelen, die er gestohlen hatte, sich der jungen Frau zu nähern. Aber wieder wurde er abgewiesen. Gedemütigt fragte er diese Frau nicht mehr. Nyikang bot die gefangenen Kühe und Ochsen aus ihrem Land an, aber sie lehnte sie ab. Er bot ihr Shilluk-Frauen als Dienstmädchen an, aber sie lehnte ab. Nyikang bot ihm das Recht an, aus ganz Shillukland bei jeder Inthronisierung eine bestimmte Anzahl junger Mädchen sowie Speere, Fett und Schafe zu nehmen. Schließlich gab sie ihr Einverständnis im Austausch für diese Stiftung. (...)"
- Wilhelm Hofmayr, Der ferne Ursprung des Kwa Ojul , 1910.
NyikwomDas Kwa Nyikwom , "die Kinder des Thrones", bekannt von D. Westermann als Kwa Mal "Kinder des Himmels" und Kwa Lek "Kinder des Stößels", wurde von zwei himmlischen Geistern, einem Mann und einer Frau, gegründet. Dieses Paar diskutierte am Himmel über einen Stößel, der zum Mahlen von Getreide verwendet wurde, und schlug ihn in Malakal nieder . Nyikang fing diese Geister ein, als sie herunterkamen, um den Stößel zu holen. Die Frau brachte den Shilluk das Bierbrauen bei und kehrte dann in den Himmel zurück und ließ ihre Kinder zurück. Dieser kleine Mythos kommt einer Episode im Leben von Garang und Abuc sehr nahe , dem Urpaar des Dinka- Volkes , das von Gott verflucht wurde, nachdem es nicht mehr mit einem einzigen Samen als tägliche Mahlzeit zufrieden war. Die Nyikwom sind die Priester von Nyikang in Akurwa . In gewöhnlichen Zeiten sind sie dafür verantwortlich, über die heiligen Bildnisse zu wachen. Vor der Inthronisierung konvoiieren sie sie kriegerisch in einer Prozession in Richtung Fashoda . Unterwegs wehren sie Eindringlinge mit heiligen Peitschen ab.
JuDer Kwa Ju (oder Kwa Jok ) wurde von Ju, dem Halbbruder von Nyikang, gegründet. Prinz Ju ist der Sohn von König Okwa und Angwat (Schwester von Nyikaya , Mutter von Nyikang). Dieser Clan ist verantwortlich für den Wiederaufbau der drei Hütten des Heiligtums von König Dak in Filo, der Wiederaufbau wird durch das Opfer einer Kuh eingeweiht, die von einem Halbbruder des regierenden Königs getötet wurde.
KeloDas Kwa Kelo wurde von Okelo, einem Diener von Nyikang, gegründet. Der Clan ist in Panyikang installiert . Okelo ist ein Nuba aus der Region Kordofan, der eine von Nyikangs Schwestern geheiratet hat. Er brachte den Shilluk bei, wie man aus Tuki- Steinen Schlamm macht . Das Tuki besteht aus drei kleinen, in einem Dreieck angeordneten Schlammsäulen und dient dazu, die auf dem Küchenfeuer abgestellten Utensilien aufrecht zu halten. Vor dieser Entdeckung musste der Shilluk ein Loch in den Boden graben, um ein Feuer zu entfachen. Die Kwa Tuki des Dorfes Dedigo haben als Vorfahren Menschen, die Nyikang in den Gewässern eines Flusses gefunden hat, sie sind die Hüter einer Nyikang gewidmeten Kuhherde.
OkeloDer Kwa Okelo (der gleiche wie der vorherige?) ist dafür verantwortlich , dem neuen König das Nyakwer , ein junges Mädchen von siebzehn Jahren, als symbolische erste Frau anzubieten . Ihre Vorfahren sollen aus Bahr el-Ghazal stammen . Sie hätten ein Verbrechen begangen, und wegen dieser Missetaten wären sie dezimiert und angewiesen worden , den Nyakwer an den König zu zahlen .
WangDas Kwa Wang (oder Kwa Wurg ) wurde von Wang gegründet, einem Mann, der von Nyikang gefangen genommen wurde. Einige Nachkommen leben in den Dörfern Okun und Dur. Der Clan nimmt an der Inthronisierung teil, indem er die heiligen Trommeln schlägt, insbesondere am letzten Tag, um die Treuereden der Clanchefs an den König zu applaudieren:
„Nyikang ging in die Savanne, um Menschen zu fangen. Er sah Menschen aus der Ferne in einem Boot auf dem Fluss. Er rannte vom hohen Gras zu einer Stelle, wo das Gras versengt war. Er rief: "Männer, lasst mich in euer Boot steigen!" ". Die Leute sagten: „Warum? ". Er antwortete: "Lass mich nach oben gehen, das ist alles". Nyikang stieg in das Boot, aber es sank auf den Grund des Flusses (wegen der Magie der Leute im Boot). Aber Nyikang drückte das Boot an die Oberfläche und nahm dann alle Menschen gefangen. Er brachte sie in ein Dorf, wo er ihnen das Beten beibrachte. So wurden sie Priester. Er ließ sie in Nyibodo wohnen; Noch heute bewahren sie heilige Gegenstände, die Nyikang gehörten, sie werden Kwa Wang genannt , die Nachkommen der graslosen Ebene. "
- Diedrich Westermann, Nyikang und das Volk des Flusses , 1912.
Nyikang (Namensvetter)Das Kwa Nyikang wurde von Nyikang (einem Namensvetter), einem Diener von König Nyikang, gegründet. Ihr Dorf liegt in Pakang, dem „Kang-Dorf“ im heutigen Kreis Panyikang . Nach anderen Berichten wurde der Clan von dem Diener Olam, einem Geist mit großem Appetit, gegründet und von Nyikang im Fluss gefangen genommen und dann von ihm in einem Dorf angesiedelt. Der Clan stellt den zeremoniellen Schmied, der in Golbany die etwa fünfzig Speere herstellt, die für die zahlreichen Tieropfer der Inthronisation verwendet werden. Das Entzünden des zeremoniellen Feuers durch Reibung wurde den Shilluk von Anut, einem Diener, der von Nyikang gefangen genommen wurde und Gründer der Kwa-Anut- Linie war, gelehrt .
Der Shilluk-Glaube besagt, dass König Nyikang nicht starb, sondern verschwand, indem er von einem Sturmwind weggefegt wurde; „ Awany yi yomo “ (er verschwand im Wind). Die tatsächlichen Umstände von Nyikangs Tod sind daher nicht eindeutig geklärt. Diedrich Westermann berichtet, dass Nyikang, als sein Ende nahte, alle Führer seines Königreichs zu einem großen Fest versammelte. Während alle fröhlich waren, erhob sich plötzlich ein großer Wind und zerstreute alle Anwesenden. Zur gleichen Zeit nahm Nyikang ein Tuch, rollte es zusammen, wickelte es um seinen Hals und erwürgte sich. Pater Wilhelm Banholzer erzählt seinerseits, dass Nyikang nach einer viertägigen Party in Akurwa und der Undankbarkeit seines Volkes müde ist, spurlos verschwindet, mitgerissen von einem Strudel, der ihn ins Wasser des Weißen Nils wirft . Wilhelm Hofmayr neigt dazu zu glauben, dass die Berichte über Nyikangs Verschwinden falsche Lügen sind, die zwei glaubwürdigere Hypothesen abdecken könnten. In seinem hohen Alter könnte Nyikang Selbstmord begangen haben, indem er nach einem alten Brauch in den Fluss gesprungen ist. Es ist auch möglich, dass Rivalen ihn ermordet und dann das Verbrechen verheimlicht haben, indem sie die Überreste in den Fluss geworfen haben (diese zweite Hypothese erinnert an die Ermordung des Gottkönigs Osiris, der von seinem Bruder Seth während einer Party ermordet wurde ).
Trotz seines mysteriösen Verschwindens war Nyikang in seinem Königreich nicht völlig abwesend. Seine Anwesenheit manifestiert sich in mehreren Inkarnationen.
Kobra
Gottesanbeterin
Käfer
Die Republik Südsudan erkennt Shillukland nicht als einheitliches und autonomes Verwaltungsgebiet an. Das Territorium des alten Königreichs ist in vier der zwölf Grafschaften des Bundesstaates Upper Nile unterteilt . Die moralische und rechtliche Autorität von König Shilluk, dem Reth , wurde jedoch nicht abgeschafft und der derzeitige Vertreter der von Nyikang eingeführten Linie übt weiterhin sein Lehramt über die gesamte Shilluk-Nation als geistliches Oberhaupt und Friedensrichter aus.
| Nachname | Inthronisierung | Tod |
|---|---|---|
| Fadiet kwathker | 1903 | 22.02.1917 |
| Fafiti Yor | 17.01.1918 | 21.09.1943 |
| Anei kur | 11. bis 15.03.1944 | 10.11.1945 |
| Dak fadiet | 1. bis 01.04.1947 | 08.05.1951 |
| Kur fafiti | 06. bis 09.02.1952 | Juni 1974 |
| Ajang Anei | Januar-Februar 1975 | 01.06.1992 |
| Kwongo wad Dak | 27.04.1993 | ... |
Früher war das Königreich Shilluk in zwei Provinzen aufgeteilt, Luak im Süden und Gerr im Norden. Diesen beiden politisch-administrativen Provinzen wurden zwei religiöse Unterabteilungen überlagert; Gol Nyikang für die Provinz Luak und Gol Dhiang für die Provinz Gerr. Die symbolische Bedeutung der beiden Religionsprovinzen ist erhalten geblieben, wird aber erst während der königlichen Investiturzeremonien deutlich. Die Grenze zwischen Gol Nyikang und Gol Dhiang wird durch die markierte khor Arepejur, die Hydronym davon bedeutet „die Versammlung der Völker“. Dieser nicht mehrjährige Bach mündet südlich von Fachoda in den Weißen Nil , einem bescheidenen Dorf, das als religiöse Hauptstadt und königliche Residenz dient. Nach dem Tod eines Königs wird sein Nachfolger aus den Nyireth (Königssohn) vom Rat der Podh (Gruppierungen von Dörfern) ausgewählt, der nach der Geographie der beiden religiösen Provinzen Gol Nyikang und Gol Dhiang versammelt ist. Der Kandidat für das Königtum muss daher die Zustimmung beider Teile des Königreichs finden, um gewählt zu werden. Die Shilluk glauben, dass der Geist von Nyikang im regierenden König verkörpert ist. Als der König stirbt, verlässt Nyikangs Geist seinen Wirt, wandert durch das Land und taucht dann in die Gewässer des Weißen Nils ein . Die Rituale der Inthronisierung des neuen Königs zielen darauf ab, Nyikangs Geist zurückzugewinnen und ihn dann zu überreden, in den Körper des gewählten Königs einzutreten. Auf diese Weise versuchen wir auch, die Einheit des Shilluklands wiederherzustellen, die seit dem Tod des ehemaligen Königs beschädigt wurde. Weil der regierende Mensch mehr ist als ein einfacher Mensch, ist er Nyikang, also der Mittler zwischen der Menschheit und Jwok , dem Schöpfergott. Während der Zeit des Interregnums behaupten die Shilluk, dass die Erde nicht mehr existiert, „ piny bugon “, weil die Verbindung mit der Himmelssphäre unterbrochen wurde.
Die Vorbereitungen zur Inthronisierung ( rony ) des neuen Königs beginnen nach dem Ende der Begräbniszeremonien des verstorbenen Königs ( dancewowo ). Zwei Shilluk Unterclans, die Akwobai von Debalo (südlichen Provinz) und die Abuoro von Muomo (Nordprovinz) Begeben Sie sich auf Entdeckungsreisen außerhalb von Shillukland, nach Norden in das ehemalige „Land zu plündern“ , um Lieferungen zu erhalten. ' Ivoire , die Silber und Gewebe . Die Abuoro sind auch für das Auffinden von Straußenfedern in der Nähe von Kaka verantwortlich, während die Akwobai nach Kordofan gehen müssen, um in den Nuba-Bergen nach Bambusholz zu suchen . Die Straußenfedern und der Bambus werden dann nach Akurwa gebracht und werden verwendet, um die heiligen Bildnisse der ersten Shilluk-Könige, die normalerweise im örtlichen Tempel aufbewahrt werden, umzugestalten.
Die Umgestaltung von Nyikangs Bildnis beginnt mit der Suche nach dem Geist von Nyikang in den Gewässern des Weißen Nils . Diese Seele, die seit dem Tod des Königs körperlos ist, wird als schwaches silbernes Licht vorgestellt. Nachts wandert es und erleuchtet die Dörfer von Muomo mit seinem blassen Schein. Tagsüber versteckt sie sich vor den Menschen, indem sie im Fluss schwimmt. Das Bildnis von Dak wird von Mitgliedern des Nyikwom-Clans in einem Kanu zu diesen wandernden Orten transportiert. Am Tatort angekommen, sind Dak, seine Guides und Einheimischen dafür verantwortlich, den Geist von Nyikang im Fluss zu finden und ihn dann nach Akurwa zurückzubringen. Dazu werden heilige Trommeln geschlagen, bis Nyikang sich entgegen einiger Opfergaben geruht, den Augen eines speziell vorbereiteten Tauchers zu erscheinen. Nach einigen erfolglosen Tauchgängen zieht der Taucher etwas aus dem Fluss. Zweifellos ein Stamm von Ambatch , ein Strauch mit sehr hellem Holz, der sofort in einen Stoff gehüllt wird. Zu diesem Zeitpunkt haben alle Anwesenden das Gefühl, dass Nyikang gefunden wurde und sein Geist zustimmt, an der Inthronisierung des gewählten Königs teilzunehmen. Nyikang wird dann mit einem Kanu nach Akurwa transportiert, unter der Bewachung einer von Dak kommandierten Staffel, die den Landweg entlang des Flusses nimmt.
Wenn der Tag der Inthronisierung näher rückt , bildet der Nyikwom-Clan in Akurwa eine Prozession, damit die Bildnisse von Nyikang, Dak und Anongo im Dorf Fachoda ankommen können . In diesem heiligen Ort ist das ganze königliche Investitur seit Beginn des gehaltenen XVIII - ten Jahrhundert nach den Wünschen des Königs Tugo, die Shilluk souveränen Zehntel. Aber die Prozession geht zuerst nach Norden, um die Dörfer Kaka und Morro zu besuchen, damit Nyikang die Nordgrenze von Shillukland inspizieren kann. Nach diesem Umweg führt die Prozession nach Süden, um in Richtung Fachoda abzusteigen. Diese fast einhundertzwanzig Kilometer lange Reise dauert sieben bis zehn Tage und wird von Etappen an mehreren Orten unterbrochen. Der Zweck dieses kriegerischen, feldzugähnlichen Marsches ist es, an bestimmte Taten zu erinnern, die Nyikang während seiner territorialen Eroberung vollbracht hat. Auch die Prozession der Bildnisse endet dort, wo Nyikang zu seiner Zeit aufgehört hat. Die Träger drucken traditionell fixierte Bewegungen auf die Bildnisse. Als Akurwa ging, spiegelten Nyikangs Bewegungen eine Haltung der Zurückhaltung wider. Es wird sogar gesagt, dass, wenn der Geist von Nyikang den gewählten König als seinen Nachfolger missbilligt, das Bildnis so schwer wird, dass es untransportierbar wird. Diese Zurückhaltung, nach Fashoda zu gehen, hielt während der gesamten Reise an und verursachte viele Verzögerungen. Diese düstere Stimmung wird durch Boten dem gewählten König und seinem in Fachoda installierten Gefolge mitgeteilt. Um die Zweifel von Nyikang und den Trägern des Nyikwom-Clans zu zerstreuen, muss der gewählte König, der in einen Zustand gewisser Angst gestürzt ist, seine Macht und sein Prestige zum Ausdruck bringen, indem er ihnen eine beträchtliche Zuwendung von fast zweihundert Kühen zuweist. Die Haltung des Bildnisses von Dak ist nervöser und ungeordneter, weil die mündliche Überlieferung ihn zu einem kriegerischen und wilden Wesen gemacht hat. Sein Fortschreiten wird durch Hin und Her und durch improvisierte Galopps unterbrochen, wie ein mürrischer Pfadfinder. Den Abbildern folgen die Träger von "Nyikangs Sachen" (Nyikangs persönliche Gegenstände: Trommeln, Töpfe, Schüsseln, Speere) und mit Peitschen bewaffnete Krieger. Wer sich ihnen in den Weg stellt, wird ausgepeitscht und muss dann eine kleine Entschädigung zahlen, um nicht in den Wahnsinn zu geraten, heißt es.
Als das Bildnis von Nyikang in den Dörfern Nyigir und Adodo ankommt, hat die Prozession nur noch wenige Kilometer bis zum etwas weiter südlich gelegenen Fachoda . In Fashoda selbst, vor der Macht von Nyikangs Geist, hat der auserwählte König Angst. Heimlich und nachts floh er aus der Region Gol Dhiang, um Zuflucht und Hilfe bei den Stammesbehörden der Region Gol Nyikang zu suchen. Dazu begibt sich der gewählte König zum Häuptling dieser Region nach Debalo . An diesem Ort verweigerten ihm die Bewohner während einer rituellen Widerstandssitzung zunächst dreimal den Zutritt zu ihrem Dorf, um ihn endlich wie einen elenden Flüchtling bei ihnen aufzunehmen. Drei Tage lang bleibt der gewählte König in Debalo in einer kleinen, baufälligen Hütte neben einer größeren Hütte, die jedoch keine Bewohner hat, die für diesen Anlass gebaut wurden. Während der auserwählte König verpflichtet ist, eine kleine Herde von Rindern zu versorgen, nimmt er Ehebrecher und Verführer unverheirateter Mädchen in seiner Nähe auf und entlastet sie gegen eine kleine Spende, bestehend aus Ziegen und Schafen.
Während des Königsaufenthaltes in Debalo schloss sich die Provinz Gol Nyikang im Süden um die königliche Person herum. Inzwischen gruppiert sich die Provinz Gol Dhiang im Norden um das Bildnis von Nyikang. Am Tag der Inthronisierung wird der rituelle Gegensatz zwischen Nord- und Süd-Shillukland deutlich. Jede Provinz bildet ihre eigene Armee, die aus mehreren hundert Kriegern besteht. Das Ziel des Königs ist die Wiedervereinigung des Königreichs unter seiner alleinigen rituellen Autorität. Seine Armee muss gegen den Norden marschieren, um sich ihm in einer Scheinschlacht zu stellen. Bei dieser Gelegenheit verzichten die Shilluk-Krieger auf ihre Speere, die ihre traditionellen Waffen sind, zugunsten harmloser Peitschen oder Hirsestiele.
Am Morgen versammelt das königliche Lager seine Krieger in Debalo. Die Rolle der südlichen Armee besteht darin, den gewählten König in seinen Rechten zu unterstützen, unabhängig von seiner Geburtsregion. Doch bevor er nach Faschoda aufbricht, muss der gewählte König auf die Ankunft von zwei Gesandtengruppen warten. Die erste besteht aus Mitgliedern des Okelo-Clans, deren Aufgabe es ist, die Nyikwer (ein Mädchen von zehn bis zwölf Jahren) zu stellen, die bei dieser Gelegenheit die erste königliche Frau wird. Die andere Gruppe gehört zum Ojul-Clan und ihre Aufgabe besteht darin, eine braune Kuh zu bringen, deren Schicksal nach der Schlacht geopfert wird.
Während der König an der Spitze seiner Truppen auf Fachoda marschiert, der Nyikwer und die braune Kuh an seiner Seite, verlässt Nyikangs Armee feierlich das Dorf Adodo, wo sie gebildet wurde. Während die versammelten Leute das Lob von Nyikang und Dak singen, bewegen sich die Bildnisse langsam auf das Schlachtfeld zu. Unterwegs führt Nyikang als unentschlossen oder widerstrebend viele Volten aus. Weniger als 800 Meter nördlich von Khor Arepejur hält Nyikangs Armee und nimmt auf einer kleinen Anhöhe westlich von Fachoda Stellung. Nach einigem Geschrei und kriegerischen Einschüchterungen überquerte die südliche Armee den Khor Arepejur. Während der Schlacht prallen die Krieger in einem unbeschreiblichen Nahkampf aufeinander, Hirsestängel wirbeln in der Luft. Aber der durch die Tradition vorgegebene Ausgang der Schlacht endet mit der Niederlage des südlichen Lagers. Auf der Flucht zog sich die Armee von Gol Nyikang zurück. Ohne Eskorte findet sich der König inmitten des Nyikwom-Clans, den Trägern des Nyikang-Bildnisses, isoliert wieder. Berührt von der Seil- Ongero- Darstellung von Anango (einem von Nyikangs Söhnen), wird der gewählte König von der Nordarmee gefangen genommen. Der gewählte König steht und hält das Bildnis von Nyikang in beiden Händen und dient als sein Träger, sein Gesicht wird von Federn und Vorhängen verdeckt. In Begleitung des Nyikwer und der braunen Kuh wird der Gefangene nach Fachoda gebracht. Unterwegs wird die Kuh vom Okelo-Clan erstickt, nachdem das Königspaar drei Umrundungen um sie herum durchgeführt hat.
Nach dem Opfer der Kuh rückt der König zum Tempel von Fachoda vor, der immer noch eng von Nyikangs Bildnis geführt wird. Während dieser Zeit wurde der Thron von Amtsträgern herausgenommen und dann auf Kuhfelle gestellt, mit Blick auf die Region Gol Nyikang, aber versteckt hinter einem Baldachin aus weißen Vorhängen, um ihn für die Menge der Laien unsichtbar zu machen. Die Tradition besagt, dass der echte Kwom- Thron in einem Krieg gestohlen und nie zurückgegeben wurde. Der jetzige Thron ist nur ein Ersatz, er ist ein ziemlich stämmiger Hocker, fünfzig Zentimeter lang und fünfundzwanzig breit mit vier Beinen. Während der Zeremonie wird es von einem Leopardenfell bedeckt und, wie alle anderen heiligen Gegenstände, von einem weißen Tuch. Das Bildnis von Nyikang wird für einige Minuten auf den Thron gesetzt. Währenddessen kniet der König nieder und hält zwei der vier Beine des Hockers , den Nyikwer neben sich. Auf der anderen Seite packt der Häuptling des Nyikwom-Clans auf den Knien die anderen beiden Füße. Nach einigen Gesängen wird das Bildnis von Nyikang vom Thron entfernt und sofort zusammen mit dem von Dak in den Tempel gestellt. Der König nimmt die Stelle des Bildnisses ein und sitzt auf dem Thron. Zur gleichen Zeit kniet ein Kammerherr und ergreift den Thron anstelle des Königs. Etwa zwanzig Minuten lang wird der König von Zittern gepackt. Hagard kommt er in den Besitz des Geistes von Nyikang. Um den Transfer zu beschleunigen, spielen wir hinter dem Kopf des Königs Trommel und lindern sein Leiden, indem wir ihm Wasser ins Gesicht spritzen. Als der König aus dem Baldachin auftaucht, erscheint er der Menge in einem benommenen Zustand, begleitet von dem Häuptling der Nyikwom, der seine rechte Hand hält, und von dem Nyikwer , der seine linke Hand hält; beide führten ihn zum zentralen Platz von Fashoda. Dort weiht der König einen weiß-schwarzen Opferochsen, indem er mit Schwert und Speer magische Bewegungen über das Tier ausführt, die zwei uralte Waffen von Nyikang sein sollen. Während der drei Tage nach der Inthronisation nimmt der König an keiner öffentlichen Zeremonie teil. Er zog sich in das adul zurück , ein provisorisches Lager, das aus zwei Hütten aus trockenem Gras bestand und vom Anführer von Gol Nyikang während des Aufenthalts des Königs in Debalo gebaut wurde . Kurz nach dem Einzug des Königs ins Adul wird der gerade geweihte Ochse vor dem Lager geopfert.
Während seiner Gefangenschaft wird der König von den Nyikwer und einigen Ororo begleitet . In der zweiten Nacht kommt eine Ororo-Frau, um den König zu verführen und führt ihn zu einer der Aturwic- Hütten . Verlassen findet sich der Nyikwer allein wieder. Kurz darauf verlässt das Bildnis von Nyikang den Tempel und kommt, um den Nyikwer aus dem Lager zu entfernen , um ihn zum Tempel zu bringen. Am Morgen des vierten Tages bemerkte der König die Abwesenheit der Nyikwer und befahl sofort dem Anführer von Gol Dhiang, den Anführer des Okelo- Clans zu rufen, aus dem das junge Mädchen stammte. Befragt sagt der Häuptling von Okelo dem König, er solle nichts davon wissen. Wütend sagte der König zu ihm: „Warum weißt du nichts? Habe ich ihn nicht geheiratet für Kühe, die jetzt in deinem Besitz sind? Geh und bring es mir zurück! Kurz darauf kehrt der Anführer von Okelo zum König zurück, um ihm mitzuteilen, dass Nyikang das Mädchen ergriffen hat. Empört befiehlt der König dem Häuptling der Okelo , zum Häuptling der Nyikwom (dem Vermittler des Bildnisses von Nyikang) zu gehen, um ihn zu bitten, die Nyikwer zurückzugeben . Nachdem er sich Nyikang vorgestellt hat, kehrt Häuptling Okelo mit Nyikangs negativer Antwort zum König zurück: "Was sind diese Kühe?" Sind sie mein oder der König? Erneut befiehlt der König Häuptling Okelo , nach Nyikang zu gehen, um das Mädchen abzuholen, diesmal in Begleitung des Oberhauptes der Region Gol Nyikang. Angesichts der Sturheit des Königs werden Nyikang und Daks Geister wütend, was dem König gemeldet wird. Wieder bereiten sich die beiden Regionen auf den Krieg vor.
Wenn die erste Schlacht mehrere hundert Krieger zusammenbrachte, ist die zweite Konfrontation bescheidener und nur ein paar Dutzend Shilluk-Führer und Würdenträger nehmen teil. Sobald der Krieg erklärt wird, tanzen Nyikangs Anhänger um seinen Tempel herum und draußen erscheinen die Abbilder von Nyikang, Dak und Cal. Nach dreimaliger Umrundung des Tempels marschiert Nyikangs Armee zum Aturwic-Hügel, die Nyikwom-Krieger sind mit ihren Peitschen bewaffnet. Währenddessen bewaffnen sich die Verteidiger des Königs mit ihren Hirsestängeln und beziehen Stellung am Fuße des Aturwic. Sobald Nyikangs Armee vorrückt, erscheint der König und kommt den Hügel hinunter, um sich seinen Männern anzuschließen. Nach einigen kriegerischen Apostrophen eröffnet der König die Feindseligkeiten, indem er einen Hirsestängel zu Füßen des Bildnisses von Dak wirft. Im allgemeinen Nahkampf beginnen die Hirsestängel wieder in der Luft zu fliegen. Plötzlich ergreift der König, begleitet von einigen Partisanen, den Nyikwer , entführt ihn in Nyikang und kehrt schnell zu einer der Hütten an der Spitze des Artuwic zurück. Währenddessen geht der Kampf weiter. Nach drei wütenden Gegenangriffen erreichen die drei Bildnisse die Spitze des Aturwic und betreten dann die Hütte des Königs. Es folgt eine Phase der Verhandlungen, als Nyikang und seine Söhne sich schließlich darauf einigen, die Nyikwer an den König zurückzugeben und in ihren Tempel zurückzukehren.
Am Morgen des fünften Tages zollen etwa zwanzig Shilluk-Häuptlinge dem König abwechselnd ihre Aufwartung und halten jeweils eine kurze Rede, nachdem sie die Klinge ihres Speeres in den Boden gesteckt sehen. Nachdem er ihnen zugehört hat, dankt der König ihnen für ihre Ratschläge und Worte und ermahnt sie dann, ihm zu helfen und die Autorität anzuerkennen, die Nyikang ihm zugesprochen hat. Nach einem letzten Opfer ist der König vollständig in seine Funktion eingesetzt. Einige Tage später kehren die Bildnisse zu ihrem üblichen Tempel in Akurwa zurück .
Die Shilluk haben an einem Dutzend Orten Tempel errichtet, an denen sich Nyikang zu Lebzeiten einige Zeit aufgehalten haben soll. Akurwa im Norden und Panyikang im Süden sind die bemerkenswertesten Orte, aber wir können auch Wau, Turro, Telal, Nyibodo und Ottigo hervorheben. Diese Schreine werden allgemein als Kengo Nyikang oder auf Französisch „Königsgräber von Nyikang“ bezeichnet. Alle in Shilluk wissen jedoch, dass Nyikang an keinem dieser heiligen Orte begraben ist und dass es sich nur um Kenotaphen handelt . Jeder Schrein hat die Form von zwei oder mehr runden Hütten, also gibt es sieben Hütten in Akurwa und fünf in Panyikang. Diese Trockenschlammkonstruktionen sind durch eine kleine, vage runde Einfriedung aus Hirsestängeln gruppiert . Heilige Hütten sind etwas größer als gewöhnliche Wohnhütten. Ihr kegelförmiges Reetdach endet oben mit einem Straußenei, das auf einer Speerklinge aufgespießt ist. Im Inneren werden die vielen Speere ( Eloda ) aufbewahrt, die Nyikang oder seinen Nachfolgern gehörten und verwendet wurden, um Tieropfer bei Opfern zu durchbohren. Draußen sind die Wände mit Tier- oder geometrischen Mustern (Zickzack, parallele Linien, gepunktete Linien usw.) in gelben, roten, weißen und schwarzen Farben verziert, die jedes Jahr von Frauen erneuert werden, aber nur eine geringe Bedeutung haben. Die Lebensdauer dieser in getrocknetem Schlamm errichteten Schreine ist relativ kurz, von fünf bis acht Jahren. Die Wiederaufbauzeit dauert etwa drei Monate und wird fing da kwer ("heilige Zeit") genannt. Jeder Clan, der vom Heiligtum abhängig ist, muss teilnehmen; einige müssen das Holz liefern, andere das Stroh usw. Während dieser Zeit sollten sich die Teilnehmer nicht an Hochzeitstänzen beteiligen, ihre eigenen Häuser wieder aufbauen und an bewaffneten Konflikten teilnehmen. Eine Hütte stürzt normalerweise während der Regenzeit ein. Seine Trümmer werden aufgeschichtet und dann von Zweigen dorniger Büsche umgeben. In den Monaten des folgenden Winters wird die Hütte an gleicher Stelle auf den Trümmern der alten Hütte wieder aufgebaut. Der getrocknete Schlamm der alten Konstruktion trägt zur Heiligkeit des Ortes bei, so dass er nicht verstreut, sondern an der gleichen Stelle aufbewahrt wird, an der er als Baumaterial verwendet wurde. Nach mehreren Umbauten wird die heilige Hütte auf einen so entstandenen künstlichen Hügel gestellt.
Die mündliche Überlieferung ortet in Akurwa das mysteriöse Verschwinden von Nyikang, das von einem Windstoß fortgetragen wurde; diese letzte Episode erklärt die große Heiligkeit des Ortes. Ein kleiner ätiologischer Mythos erklärt die Herkunft des Ortsnamens. Eines Tages lud Nyikang die Bewohner des Ortes ein. Sie gaben ihm eine Art Kuchen zu essen, den er nicht kannte. Nyikang war erstaunt und sagte: Akucua was soviel bedeutet wie "das weiß ich nicht". dieser Ausdruck änderte sich und wurde zu Akurwa .
Der Schrein von Akurwa hatte 1910 nur zwei Hütten, aber diese Zahl hat sich erhöht und Wilhelm Hofmayr beschreibt 1925 diesen heiligen Ort als eine heilige Einfriedung, die sieben Hütten zusammenfasst. Laut diesem Autor beherbergen fünf Hütten Reliquien, darunter das Bildnis von Nyikang, den königlichen Thron (ein vierbeiniger Stuhl), Nyikangs Schild sowie einige seiner Speere, die sechste Hütte wird verwendet, um die Offiziere zu beherbergen, während der Innenboden von die siebte sammelt die Milch der heiligen Kühe während der Trankopfer .
Eines Tages nahm Nyikang zwei Holdouts gefangen und sperrte sie in eine von Akurwas heiligen Hütten. Er hatte eine Wache vor der Tür postiert. Aber im hinteren Teil der Hütte durchbohrten die beiden Gefangenen die Mauer aus getrocknetem Schlamm. So gelang ihnen die Flucht. Diese Episode provozierte die Heiterkeit der Leute, aber Nyikang machte sich gegen das Pech und ordnete an, dass von diesem Tag an eine von Akurwas Hütten immer zwei Öffnungen haben muss.
Im heutigen Shillukland angekommen, ist nicht sicher, ob sich Nyikang dauerhaft in einem Dorf niederließ. Es ist jedoch fast sicher, dass das Dorf Panyikang sein bevorzugter Wohnort war. Der Nyikang-Schrein in Panyikang besteht aus fünf Hütten und ihre unterschiedlichen Funktionen deuten darauf hin, dass ein Familienbesitz als Vorbild diente. Ursprünglich sollte der Tempel sicherlich Nyikangs persönliches Zuhause sein. Dieser heilige Ort bewahrt einige Nyikang- Alodo- Speere, aber einer von ihnen gilt als noch heiliger. Jede Hütte hat einen anderen Namen: Nyikayo, Kwayo (oder Duwad), Wed Mac, Dak (oder Kwayo) und Duwol.
Nach der Beerdigung eines Königs Shilluk ähneln die religiösen Riten, die in seinem Begräbniskomplex praktiziert werden, denen in den Schreinen von Nyikang; die Shilluk stellten eine Äquivalenz zwischen Nyikang (ihrem ersten Herrscher) und seinen Nachfolgern her. Ungefähr dreißig Tempelgräber sind somit über das gesamte Gebiet verteilt, jedoch mit einer kleinen Konzentration um Fachoda herum . Die Kenotaph-Tempel von Nyikang und die Gräber der Shilluk-Könige werden unter dem gleichen Begriff Kengo (Königsgrab) zusammengefasst, während die Gräber des einfachen Volkes Roro genannt werden . Nach dem Tod eines Königs kennen seine sterblichen Überreste zwei Bestattungen. Unmittelbar nach dem Tod wird die Leiche für mehrere Monate diskret in einer luftdichten Hütte in der Nähe der königlichen Residenz untergebracht. An dieser Stelle zersetzt sich das Fleisch und wird von fressenden Insekten gefressen. Nachdem die Knochen so gereinigt wurden, findet eine zweite Beerdigung im Heimatdorf des Königs statt. Das Begräbnis wird über drei bis vier Tage vom Wowo- Ritual begleitet, das aus einer Reihe von kollektiven Bestattungstänzen sowie der Opferung einer beträchtlichen Anzahl von Rindern besteht. Das Königsgrab ist in einer der Hütten gegraben, die die Residenz des Verstorbenen vor seinem Eintritt in das monarchische Amt bildeten. Die Hütten an den Königsgräbern ähneln denen an den Schreinen von Nyikang, werden sorgfältig gepflegt und regelmäßig umgebaut, haben einen ähnlichen Kultstab, können aber auch kleiner ausfallen.
Die Shilluk-Schreine werden von männlichen und weiblichen Mitarbeitern der Bang-Reth-Gruppe betreut . Letztere zeichnen sich dadurch aus, dass jeder von ihnen, Männer und Frauen, in völligem Bruch mit ihren ursprünglichen Clans sind, aber auch insbesondere durch ihre Treue zu einem König Shilluk. Jeder Schrein wird von zwei Bang Reth geleitet , normalerweise einem alten Mann und einer alten Frau. Einige dieser alten Wächter können ehemalige königliche Bräute sein; Witwen, Frauen in den Wechseljahren oder die Geburt mehrerer königlicher Kinder. Der männliche Vormund wird vom Häuptling des Podh (Gruppierung von Dörfern) genehmigt, in dem das Heiligtum errichtet wird. Dieser Ortsvorsteher ist dem König auch für die Sauberkeit des Ortes, seine Instandhaltung sowie den regelmäßigen Wiederaufbau verantwortlich. Die beiden alten Chefgardisten haben einen untergeordneten Stab. Frauen sind dafür verantwortlich, den Ort zu fegen, Milch und Hirse zu opfern und an jährlichen oder gelegentlichen Riten teilzunehmen. Diese Frauen interpretieren auch die Träume der Gläubigen und führen alle Riten zu Ehren von Nyikaya durch , einem Kult, der Frauen vorbehalten ist. Die männlichen Amtsträger sind für die Viehherde verantwortlich, die dem Tempel angeschlossen ist. Sie führen Tieropfer durch, verteilen das Fleisch an die Teilnehmer und werfen die restlichen Knochen anschließend in den Weißen Nil . Nur Wächter können die Schreine betreten, andere Shilluk müssen sich damit begnügen, Abstand zu halten und sich respektvoll zu verhalten.
Die Zeremonien, die den wohltuenden Regen über Shillukland bringen sollen, finden zu Beginn des Mondmonats Alabor (um April) statt, wenn die Regenzeit beginnt. Nyikang werden eine Kuh und ein Ochse angeboten; die Kuh schließt sich der heiligen Herde des Tempels an, aber der Ochse wird geopfert. Traditionell muss der König die beiden Rinder anbieten und an dem Ritual teilnehmen, das in Fashoda abgehalten wird . Der Ochse wird vor der Öffnung der Einfriedung des Heiligtums durch einen Knall mit einer heiligen Lanze getötet. Währenddessen steht der König neben dem Hornträger und hält in der Hand einen zum Himmel gerichteten Speer. Während dieser Zeit ruft er Nyikang herbei und bittet ihn, Regen zu bringen. Das Fleisch wird dann von allen anwesenden Bang reth verzehrt . Nach dem Essen werden die Knochen und das Blut des Ochsen (in einem Kürbis gesammelt) in den Fluss geworfen. Die Haut wird gegerbt und zu einer Matte verarbeitet. Bei dieser Gelegenheit wird ein Großteil der Hirse, die bis dahin seit der letzten Ernte in den Tempelreserven aufbewahrt wurde, vergoren und zu Bier verarbeitet. Wenn der König nach Panyikang geht, ist es üblich, dass er den Ochsen selbst opfert, während die Bang Reth beten.
Erste FrüchteNoch bevor die Ernte beginnt, versucht der Devotee, die Gnaden von Nyikang anzuziehen, indem er ein paar Maiskolben in den Tempel bringt und sie dann in das Stroh des Daches schiebt. Während der Erstlingsfrucht ist es üblich, dass jeder eine kleine Menge Hirseohren zum nächsten Tempel bringt . Das Getreide wird vom Bang reth gemahlen und dann mit Flusswasser vermischt. Dieser Brei wird dann auf der Schwelle der heiligen Hütte, die Nyikang gewidmet ist, ausgebreitet. Nachdem wir dann die Hüttenwand mit dieser Mischung bestrichen haben, werfen wir den Rest unweit des Tempels auf den Boden. Niemand verzehrt das frisch geerntete Getreide vor dieser Zeremonie.