Geburt |
16. Februar 1222 Japan , Tojo - Kominato |
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Tod |
13. Oktober 1282 Japan , Edo - Ikegami |
Schule / Tradition | Tendai-Buddhismus Nichiren-Buddhismus |
Hauptinteressen | Studium der Mahāyāna- Sutras |
Bemerkenswerte Ideen |
Drei große versteckte Dharmas Dämonisierung der Nichiren Shū Drei große esoterische Gesetze Dämonisierung des Nichiren Shōshū Drei große „heilige und offenbarte“ Gesetze Bezeichnung der buddhistischen Soka- Bewegung ( weltlich ) |
Primäre Werke | Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku-Shō - 1272 Kanjin no Honzon shō - 1273 Senji shō - 1275 Hōon shō - 1276 |
Beeinflusst von |
Zhiyi , 3 und Patriarch Tiantai
Saichō , Gründer von Tendai Dozen-bō, seinem Meister . |
Beeinflusst | Nichiren Shū Nichiren Shōshū Reiyukai Risshō Kōsei Kai Soka Gakkai und Soka Gakkai International (en) . |
Berühmt für | Nam (u) myōhō renge kyō南 無 妙 法 蓮 華 經 |
Abgeleitete Adjektive | Nichirenismus, Nichirenien |
Verwandtschaft | Soja Kyōshin ( d ) (Cousin ersten Grades) |
Nichiren (日蓮大聖人), Nichiren Shonin (日蓮聖人) oder einfach, Nichiren ist ein Mönch japanischer Buddhist der Kamakura - Zeit im XIII - ten Jahrhundert (geb.16. Februar 1222, tot die 13. Oktober 1282). Er gründete eine neue Schule des Mahayana-Buddhismus , die28. April 1253, die Nichiren Shū ursprünglich Hokke-shū genannt (法 華 宗, wörtl.: Schule des Lotus ): Der Name kommt von der totalen Hingabe des Nichiren-Buddhismus an das Lotus-Sutra, wie das Mantra Nam (u)-myōhō-renge . beweist -kyō (南 無 妙法 蓮華 経 ) Dessen primäre Bedeutung ist „Hingabe an das wunderbare Gesetz des Lotos-Sutra “. Die Nichiren Shōshū und die internationale Sōka Gakkai , in Frankreich vertreten durch die buddhistische Soka-Bewegung, betrachten Shakyamunis Lehren vor dem Lotus-Sutra als „vorläufig“, weil sie in unserer Zeit nicht mehr gültig wären: Mappō . Ihre Praktizierenden konzentrieren sich hauptsächlich auf das Lotus-Sutra im Licht der Nichiren-Schriften , des Gosho und der Kommentare ihrer jeweiligen buddhistischen Meister: des religiösen Großpatriarchen oder des Laien Daisaku Ikeda .
Nichirens Geburtsname war Zen-nichi-maro . Im Alter von 11 Jahren trat er in die Tendai- Schule ein und wurde Yaku-o-maro genannt . Später, als er seine Gelübde ablegte und Befehle entgegennahm, wurde er Zeshō-bō Rench genannt . Schließlich nahm er den Namen Nichiren an, als er seine eigene Schule gründete. Nichiren bedeutet wörtlich Sonne-Lotus : Nichi bedeutet „Sonne“ und Ren , eine Abkürzung des Wortes Renge , bedeutet „Lotus“.
Nichiren war zu seiner Zeit eine umstrittene Persönlichkeit, die mehrmals dem Tod entkam, weil er anderen buddhistischen Schulen (insbesondere Jōdo shū oder Nembutsu , Zen , Shingon und Ritsu ) gegenüber bösartig war und sogar deren Abschaffung predigte. Dadurch zog er starke Feindseligkeit von politischen und religiösen Autoritäten auf sich. Zusammenfassend sagte er: Nembutsu führt zur Avīci- Hölle , Zen ist das Werk des Dämons, Shingon zerstört die Nation und Ritsu ist Verräter .
Sich selbst als Inkarnation des Bodhisattva Vishishtacaritra (in) ( Jogyo auf Japanisch) betrachtend, übernimmt es die Mission und lehrt die Rezitation des Titels ( daimoku ) des Lotus-Sutra als das Mantra Nam (u) -myōhō-renge-kyō . mit der Überzeugung, dass es die einzige, leicht umsetzbare und für die vier Arten von Gläubigen (Männer und Frauen, Laien und Ordensleute) identische Lehre ist, die in diesem Leben in der ' Mappō- Ära Lebewesen zur Buddhaschaft führen kann .
Während der letzten zehn Jahre seines Lebens ermutigte er weiterhin seine Schüler und formte neue vom Berg Minobu, wo er sich zurückzog. Sechs Schüler haben Nichiren nachgefolgt, darunter Nikko Shonin (in) , „von seinen Anhängern als Vertreter der ultra-orthodoxen Schule angesehen“ , der die Nichiren Shoshu (wörtlich „wahre Nichiren-Schule“ ) entwickelte. Er sammelte und kompilierte die mündlichen Lehren seines Meisters ( Ongi kuden (en) ).
Alle Schulen, die behaupten, Nichirens Lehre zu sein, werden als Nichiren-Buddhismus zusammengefasst . Gegenwärtig sind die Hauptschulen des Zweiges Nichiren Shū, Nichiren Shōshū und neuere weltliche buddhistische Bewegungen : Sōka Gakkai , Risshō Kōsei Kai oder Reiyukai Buddhismus .
Nichiren wurde geboren am 16. Februar 1222in Kominato, einem Fischerdorf an der Pazifikküste, das Teil des Dorfes Tojo in der japanischen Provinz Awa (in der heutigen Präfektur Chiba ) ist. Diese Stätte gehört zu den „Vier Heiligen Stätten des Nichiren-Buddhismus“. Seine Geburt findet fünf Monate vor einem großen Erdbeben in Kamakura statt, der neuen Hauptstadt Japans, in der sich die Regierung und die politischen Führer des Landes niedergelassen haben, nachdem die Shogune den Kaiser ( Mikado ) übernommen hatten.
Nichirens Kindername war Zennichi-maro.
Sein Vater, Nukina Jiro Shigetada, auch bekannt als Mikuni no Tayu Shigetada, († 1258 , Jahr eines eisigen Sommers und der großen planetarischen Hungersnot, die Nichiren und die Azuma kagami als diejenige beschreiben, die auf den außergewöhnlichen Ausbruch du Samalas im Jahr 1257 folgte ) . wäre ein kleiner Beamter auf einem Gutshof in der Nähe des Dorfes gewesen. Der Name ihrer Mutter war Umegiku-nyo († 1267 ) . Über Nichirens Eltern ist wenig bekannt. Er bestätigte in1272"Sohn eines bescheidenen Fischers" zu sein, "der Sohn einer Chandâla- Familie , die an der Küste in Tōjō in der Provinz Awa lebte, einer abgelegenen Ecke im Osten Japans. "
Im Frühling 1233, er tritt in Seichō-ji ein . Er erhält den Namen Zen-nichi-maro; Unter der Leitung des Oberen Dōzen-bō profitierte er von einer Ausbildung, die normalerweise der Jugend der japanischen Aristokratie vorbehalten war, und studierte die Prinzipien des Tendai- Buddhismus sowie allgemeine Bildung. Er wird Mönch in1237 und nimmt den Namen Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長) an, wobei Renchō „Wachstum des Lotus“ bedeutet.
In seinem „Brief an die Mönche von Seichō-ji“ geschrieben in 1276, behauptet er, vor der Statue von Kokūzō Bosatsu in der Nähe seines Hauses gebetet zu haben, um der weiseste Mann Japans zu werden und ein "Juwel der Weisheit" erhalten zu haben, das es ihm ermöglicht, die Essenz jedes Sutras zu verstehen .
Im Frühling 1239, reist er nach Kamakura , um seine Kenntnisse in den wichtigsten buddhistischen Zentren zu vertiefen. Seine Aufgabe ist es, die Referenztexte und ihre Kommentare von allen Schulen zu studieren .
Zwei Erdbeben trafen die Menschen in Kamakura im Februar und April 1241.
Im Frühling 1242, kehrte er nach Seichō-ji zurück und reiste dann nach Enryaku-ji auf den Berg Hiei, wo er seine Studien fortsetzte, während Hōjō Tsunetoki im Juni der vierte Regent nach dem Tod seines Großvaters wurde , der die Kontrolle des Clans über die Regentschaft organisiert hatte.
Er kehrt zu Enryaku-ji in . zurück 1249. Im März 1249 verwüsteten Brände die Stadt Kyoto , dann die Stadt Kamakura im Februar1251 und im Februar 1252während seines Studiums in Onjō-ji . Er kehrt nach Seichō-ji in . zurück1253 während im Februar Kamakura erneut von Stürmen und Erdbeben heimgesucht wurde.
Er kann nur feststellen, dass nach einer neuen Katastrophenserie von 1257 bis 1259, Erdbeben, Sturm, Hungersnot, Epidemie, die sich über zwei Jahre erstreckte, „mehr als die Hälfte der Bevölkerung gestorben war. "
Tendai-AusbildungNach dem Betreten des Tempels, betete Nichiren zu Bodhisattva Kokûzô , dem Bodhisattva des Emptiness eine Gottheit der japanischen esotericism der wahre Absicht der Lehre des entdecken historischen Buddhas , Shakyamuni .
Nichiren wollte verstehen, warum die Menschen, die ihr ganzes Vertrauen auf Nembutsu gesetzt hatten, weiterhin litten und einen schrecklichen und qualvollen Tod erlitten. Nichiren wollte auch , warum die verstehen japanischen Kaiser von dem besiegt wurde Shogunat in 1221 , wenn die Gottheit Hachiman machte das Versprechen zur Unterstützung der kaiserlichen Familie bis zum hundertsten Kaiser.
Schließlich wollte Nichiren wissen , welche buddhistische Schule , die wahren Lehren des folgte Buddha , Shakyamuni .
Im Alter von 15 Jahren wurde er von seinem Meister Dozen-bō zum Priester geweiht, dem Nichiren stets zu Dank verpflichtet war . Nichiren erhielt daraufhin den Namen Zeshō-bō Renchō. Im folgenden Jahr, 1239 , reiste er nach Kamakura , der Hauptstadt des Shogunats, um seine Studien fortzusetzen und zu vertiefen. Drei Jahre später kehrte er kurz nach Seichō-ji zurück, bevor er zu den wichtigsten Studienzentren seiner Zeit zurückkehrte. Nichiren blieb in Kamakura bis1242.
Während seiner Studienzeit reiste Nichiren pünktlich durch Japan und besuchte die großen Tempel und Klöster seiner Zeit, die Onjo-ji-, Kongōbu-ji- , Shitenn temple-ji- Tempel usw. immer bemüht, seine Ausbildung weiter voranzutreiben. An diesen Orten erlebte er alle in Japan praktizierten Formen des Buddhismus aus erster Hand, einschließlich der Verehrung der Jōdo-Shū- Schule, der dominierenden buddhistischen Schule zu Nichirens Zeit; der esoterische Shingon ; die Meditation des Schul- Zen ; und die strenge Disziplin von Kairitsu . Er hat auch die verschiedenen untersuchten Sutren dieser Tempel für sich selbst zu sehen , was der historische Buddha , Shakyamuni , tatsächlich gelehrt hatte.
Nichiren übernachtete dann im Enryaku-ji-Tempel , der vom großen Meister Tendai Saichō gegründet wurde und sich auf dem Berg Hiei befindet . In diesem Tempel blieb er von 1242 bis 1253 , also bis er 31 Jahre alt war. Nach mehreren Jahren des Studiums kam Nichiren zu dem Schluss, dass das Lotus-Sutra der Höhepunkt der Lehren des Buddha , Shākyamuni , war, wo er die ultimative Wahrheit des Buddhismus klar darlegte .
Nichiren, gebildet unter dem Einfluß Tendai , analysiert und dann nahm die Idee von bis Zhiyi , 3 e großen Patriarchen dieser Schule, dass die letzten 8 Jahre des Lebens von Buddha Shakyamuni , wo er das lehrte Sutra des Lotus waren die wichtigsten weil der Buddha sein Erwachen spontan enthüllte und nicht mehr als Antwort auf die Frage eines Schülers.
Im Alter von 31 Jahren kehrte Nichiren nach Seichō-ji zurück . Am Morgen von28. April 1253, mit Blick auf die aufgehende Sonne, nachdem er den Berg Kiyosumi in der Provinz Awa (das heutige Departement Chiba) bestiegen hat, rezitiert er Nam Myōhō Renge Kyō . Dieses Ereignis gilt als Beginn seiner Ausbreitungsmission. Es nimmt jetzt den Namen an, unter dem es heute bekannt ist, Nichiren, was Sonne-Lotus bedeutet , in Bezug auf das Sonnenlicht, das die Dunkelheit und die Reinheit der Lotusblüte vertreibt, die gleichzeitig Samen, Blüte und Frucht enthält (Ursache und Folge) und die in Sümpfen wächst, ohne dass die umgebende Fäulnis (Schlammwasser) sie verschmutzt. Diese Bilder sind im Lotus Sutra prominent zu finden und sind die Qualitäten, die Nichiren verkörpern und mit den Praktizierenden teilen möchte.
Am Mittag desselben Tages hält Nichiren zum Abschluss seines Studiums seine erste Predigt vor seinem alten Sensei Dozen-bō und seinen Mitschülern. Diese Rede schockiert das Publikum mit ihrer Kritik am populären Buddhismus, der als „ Reines Land “ bekannt ist und lehrt, dass die Buddhaschaft nur nach dem Tod in einem „Himmlisch Reinen Land“ durch das wiederholte Singen des Namens von Buddha Amida , allgemein bekannt als ., erreicht werden kann nembutsu .
Anstelle dieser Praxis befürwortet Nichiren die mantrische Rezitation des Daimoku oder des Odaimoku des Lotus-Sutra , d. h. die Rezitation von Nam (u) Myōhō Renge Kyō . Er lehrt diese Praxis als einen bequemen und zugänglichen Weg, durch den alle Menschen die „Grundwahrheiten“ des Buddhismus erkennen können. So wie der Name eines Landes alle seine Eigenschaften beinhaltet, beinhaltet der Titel des Lotus-Sutras alle Verdienste und Tugenden von Shākyamuni Buddha, die in diesem Sutra dargelegt sind . Nichiren lehrt auch, dass jede Person durch die Rezitation dieses Daimoku direkt die „ultimative Wahrheit“ des Lotos-Sutras empfangen und in diesem Leben die Buddhaschaft erlangen kann . Diese Predigt brachte ihm sofort Proteste und Drohungen seitens der politischen und religiösen Autoritäten ein. Bemerkenswert ist, dass der örtliche Lord Tojo Kagenobu, ein glühender Schüler des Reinen Landes , diese Rede als blasphemisch bezeichnet und versucht, sie festnehmen zu lassen.
Diese Antrittsrede von 28. April 1253 wird von Institutionen gedacht, die behaupten, Nichiren zu sein.
Da Nichiren das Gefühl hat, dass sein Leben in Gefahr ist, flüchtet er nach Kamakura , der Hauptstadt des Shogunats und beginnt, allen Ankömmlingen, den einfachen Leuten zu predigen: Bauern, Kaufleuten, Handwerkern, Fischern und sogar den Samurai mittleren Ranges. Auf diese Weise wurde Nichiren als Großmeister (oder Großer Weiser: der Daishonin) und Reformer des Buddhismus bekannt, der sich dafür einsetzt, gewöhnliche Menschen vor dem Leiden zu bewahren. Nichiren bietet ihnen die Essenz der höchsten Lehren des Buddhismus in Form einer einfachen, aber tiefgründigen Praxis, der Daimoku- Praxis als „geschicktes Mittel“, um die Buddhaschaft zu erlangen . Nichiren hebt auch die elitären Fehler dekadenter Schulen und Bewegungen hervor, von denen er glaubt, dass sie den wahren Geist des buddhistischen Dharma verzerren . Er geht sogar so weit, die Abschaffung von Spenden, Krediten und Subventionen an diese Schulen zu fordern.
Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden im Land ( Risshō Ankoku ron )Von 1257 Zu 1259, Japan hat viele Naturkatastrophen erlebt: Erdbeben, Taifune, Hungersnöte und Pest. Als Reaktion auf so viel Schmerz und Leid, das die Menschen heimsucht, schreibt Nichiren eine seiner wichtigsten Schriften ( gosho ), den Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論): „Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden im Land“ (oder „Vertrag über den Frieden im Land durch die Errichtung des wahren Dharma “), der16. Juli 1260, in dem er lehrt, dass die Menschen jeden Glauben an falsche Lehren aufgeben und dem „ richtigen Gesetz “ folgen sollen, das der Zeit angemessen ist. Auf dieser Grundlage konnte das japanische Volk ab diesem Leben ein „reines Land“ errichten.
Nichiren protestiert zunächst bei der Regierung, indem er das Shogunat auffordert, die finanzielle Unterstützung der Schulen einzustellen, was die Schwierigkeiten bei der Verbreitung seiner Doktrin verursacht: Zur Zeit von Kamakura in Japan existierten nicht alle religiösen Institutionen und / oder Schirmherrschaft der Regierung. Zweitens lädt er ihn ein, die Lehre eher zeitgemäß zu unterstützen. (Nichiren war nicht der erste, es war Teil einer langen Tradition in Ostasien , insbesondere Konfuzius versuchte, die Regierung seiner Zeit zu reformieren).
Seine Bemerkungen durch die Prophezeiungen in mehreren Sutras von Buddha Shakyamuni untermauernd , führte Nichiren das Auftreten solcher Katastrophen als den Beginn der neuen Ära von Mappo zurück und befürwortet, um diese Phänomene einzudämmen, die Etablierung eines für diese Zeit gültigen „ Dharma “: Hingabe an das Lotus-Sutra . Tatsächlich bezieht sich das Sutra der Großen Sammlung auf die drei Katastrophen, die am Ende eines Kalpas auftreten (Krieg, Pest und Hungersnot oder Inflation aufgrund von Getreidemangel) und sagt voraus, wie sich der Buddhismus während der fünfhundertfünfhundert Jahre ausbreiten wird Perioden nach Shakyamunis Verschwinden.
„Über die Etablierung der richtigen Friedenserziehung im Lande“ wird in Form von Fragen und Antworten geschrieben, die zwischen einem Gastgeber und einem Besucher ausgetauscht werden; der Gastgeber ist eigentlich Nichiren und der Besucher Hōjō Tokiyori . Es wird vorhergesagt, dass die Katastrophen der internen Rebellion und der ausländischen Invasion noch nicht aufgetreten sind und unweigerlich eintreten werden, wenn die Macht ihre Doktrin weiterhin ablehnt: Wenn die japanische Bevölkerung zur Zeit von Mappō keine korrekte Form des Buddhismus akzeptiert , würde die japanische Bevölkerung sogar leiden mehr Katastrophen und Katastrophen.
das 16. Juli 1260, Nichiren wird diese Schrift Hōjō Tokiyori , dem fünften Shikken (Regenten) des Kamakura-Shogunats, überreichen . Dort entwickelt er die Gründe, warum die Regierung alle Hilfen für die von Hōnen gegründete Jōdo-Schule ( Jōdo shū ) einstellen und stattdessen diejenigen unterstützen sollte, die auf das Lotus-Sutra vertrauen . Er warnt die Regierung davor, dass Japan sich diesen beiden neuen Katastrophen, dem Bürgerkrieg und der ausländischen Invasion, stellen muss. Wenn sich das Land jedoch dem Lotus-Sutra zuwendet , werden Frieden und Wohlstand hergestellt.
Nichiren bekam keine Antwort vom Shogunat .
Letztendlich sollten sich seine Prophezeiungen über einen Bürgerkrieg und eine ausländische Invasion als wahr erweisen, als Hōjō Tokisuke gegen seinen jüngeren Halbbruder, Regent Hōjō Tokimune , revoltierteFebruar 1272, und als die Mongolen von Kubilai Khan Japan zweimal angreifen, in1274 und 1281.
In Bezug auf diese Ermahnung an die Regierung basiert Nichiren auf dem buddhistischen Prinzip, dass die Umwelt den Geist und das Herz der Menschen widerspiegelt, die dort leben: Die Lebensbedingungen eines Menschen spiegeln sein inneres Leben wider, dasselbe gilt für eine Nation. Er besteht daher auf der Notwendigkeit eines positiven Glaubens an die Möglichkeit für gewöhnliche Menschen , aus diesem Leben Erleuchtung , Buddhaschaft , zu erlangen , um die gegenwärtige Welt in ein „reines Land“ zu verwandeln, wie es notwendig ist.“ lehrt das Lotos-Sutra .
Diese Vision könnte seinen Anhängern sicherlich viel befriedigender erscheinen als die der Lehren der Jōdo-Shū- Schule , das Glück erst nach dem Tod zu erwarten.
So ist „Über die Etablierung einer korrekten Friedenserziehung im Lande“ eine Kritik an der shogunalen Verwaltung religiöser und „sozialer“ Angelegenheiten: 1260zielt auf eine echte spirituelle Reform zugunsten des japanischen Volkes ab, damit alle einfachen Leute ihre Leiden überwinden und mit dem Rest der Welt die Lehre und Praxis des Lotus-Sutra teilen können ; dennoch beharren einige darauf, es einem nationalistischen Dokument zu assimilieren . Tatsache bleibt, dass, selbst wenn Nichiren sich auf das Nirvana Sutra stützt , bestimmte Auszüge aus dem Risshō Ankoku ron gegenüber anderen buddhistischen Schulen virulent bleiben. Im Allgemeinen stellen mehrere Spezialisten die Intoleranz von Nichiren fest, die im Buddhismus beispiellos ist; es wäre eine Reaktion auf Kritik am Lotus-Sutra . Auf der Suche nach dem Ursprung von Katastrophen in der Verleumdung des buddhistischen Gesetzes kritisiert er vor allem die Jōdo Shū-Schule und das Werk von Hōnen (法 然) mit dem Titel Choice of Nembutsu und hinterfragt die Schulen von Shingon, Zen, Tendai, Kegon, Sanron, Hoss, Jiron und Shōron. Einige beschuldigen ihn, diese Worte ausgesprochen zu haben: „Nembutsu, höllische Tat! [...] Zen, Werk des Dämons! [...] Shingon, Tod der Nation! [...] Kairitsu, nationaler Verrat ” . Nichiren erklärt jedoch: „Mein Hass richtet sich nur gegen die Verleumdung des Gesetzes. Nach buddhistischen Lehren hätten verleumderische Mönche vor Shakyamuni die Todesstrafe erhalten. Aber seit der Zeit von Shakyamuni, dem, der ausharren kann, verbieten die Lehren der Sutras, verleumderischen Mönchen Almosen zu geben. Wenn heute alle vier Kategorien von Gläubigen in den vier Meeren und in zehntausend Ländern nur aufhören könnten, schlechten Mönchen Almosen anzubieten, und sich stattdessen den guten anschließen, wie könnten wir dann von neuen Schwierigkeiten oder Katastrophen heimgesucht werden? "
Fünf Jahre später, in 1265, wird Nichiren seine grundlegenden Meinungsverschiedenheiten in „Gespräch zwischen Weisen und Unwissenden“ darlegen.
Nichiren wird seine Vorhersagen und die Beweggründe für seine Proteste gegenüber politischen und religiösen Autoritäten erläutern: "Wenn unser Land zerstört würde, würde dies sicherlich auch die Zerstörung der Lehre des Buddha bedeuten" , Brief im Oktober 1268 an elf hochrangige Politiker und Kleriker, darunter der Regent Hōjō Tokimune , der Zen-Mönch Dōryu von Kenchō-ji und der Restaurator der Ritsu-Schule, Ryōkan, erklärten, dass die Vorhersagen seines Vertrags erfüllt würden und forderten das Recht, die Gültigkeit der eigenen Lehren in einer öffentlichen religiösen Debatte zu demonstrieren . Er bekam wieder keine Antwort. Auf der anderen Seite wird er seine Motivationen vervollständigen, indem er1279 indem er die Reaktionen enthüllte, die kurz danach und viel später von den Nembutsu-Mönchen, den Shingon-Meistern und anderen, die ihm übel nahmen und sich gegen sein Leben verschworen hatten, hervorgerufen wurden.
Nichirens Bemühungen, Shogun-Reformen zu fördern, wurden nicht nur ignoriert, sondern verärgerten die buddhistischen Behörden und die Regierung, die keine Kritik an ihren Regeln mochte. Die Nacht von27. August 1260, Nichirens Haus in Matsubagayatsu, Bezirk Kamakura, erlitt einen Brand. Dieser Angriff wurde von Gläubigen in Nembutsu verübt, nachdem Nichiren Kritik an der Reinen Land- Schule in seinem Schreiben „Über die Einrichtung der richtigen Lehre für den Frieden im Land“ formuliert hatte .
Nichiren, rechtzeitig gewarnt, konnte während dieses Angriffs in die Hügel fliehen. Er suchte Zuflucht bei Toki Jonin, einem seiner Schüler, später bekannt als Nichijo, in der Provinz Shimōsa . Nichiren blieb mehrere Monate außerhalb von Kamakura und lehrte seine Schüler immer noch das Lotus-Sutra . Im darauffolgenden Frühjahr kehrte er dorthin zurück, um seine Lehre weiter zu predigen.
Dieses Ereignis wird als die „Verfolgung von Matsubagayatsu“ anerkannt.
Exil in der Provinz IzuKurz nach seiner Rückkehr wurde Nichiren von der Shogunat- Polizei festgenommen . das12. Mai 1261Ohne Ermittlungen wurde er verurteilt und nach Itō , einer kleinen felsigen Halbinsel in der Provinz Izu, ins Exil geschickt . Seine Feinde hofften, dass die Unwetter in dieser Region tödlich sein würden. Die Männer, die ihn dorthin bringen sollten, ließen ihn jedoch am Strand eines kleinen Dorfes namens Kawana zurück, wo er von einem Fischer namens Funamori Yasaburo gefunden wurde. Dieser Mann und seine Frau fütterten ihn und hielten ihn ungefähr dreißig Tage lang heimlich unter.
Damals Itôs Herr Steward war, Itō Hachiro Zaemon, schwer krank. Als er erfuhr, dass Nichiren in seine Provinz verbannt worden war, lud er ihn ein, bei ihm zu bleiben und für seine Heilung zu beten. Nichiren stimmte unter der Bedingung zu, dass er selbst an der Praxis des Lotus-Sutra , des Daimoku, festhielt . Letzterer akzeptierte und erholte sich wieder und wurde fortan ein glühender Schüler Nichirens. Als Dank überreichte er Nichiren eine Statue von Buddha Shākyamuni, die auf See gefunden wurde und die Nichiren sein ganzes Leben lang begleitete.
Er nutzte sein Exil, um seine Mission und die seiner Schüler verständlich zu machen, und erinnerte daran, dass derjenige, der den „ richtigen Dharma “ lehrt, unweigerlich mit den Gegnern oder Feinden der in Kapitel 13 zitierten Verbreitung des Lotos-Sutras konfrontiert wird (The Ermahnung, das Sutra trotz Verfolgung zu bewahren) und dass es darüber hinaus die Unterschiede zwischen den verschiedenen Lehren, die Fähigkeiten der Praktizierenden, die Zeit, die Besonderheiten des Landes und die Chronologie der Sutras berücksichtigen sollte, indem fünf Leitfäden aufgestellt werden für Verbreitung, damit seine Schüler den „ richtigen Dharma “ effektiv lehren können.
An diese zweite Verfolgung wird manchmal gedacht 12. Mai als „Izu-Exil“.
Verfolgung von Komatsubaradas 22. Februar 1263, Nichiren wurde begnadigt und durfte nach Kamakura zurückkehren . Er nahm die Verbreitung des Lotus Sutra wieder auf . Als Nichiren erfuhr, dass seine Mutter krank war und dem Tode nahe war, da sein Vater neun Jahre zuvor gestorben war, ging Nichiren das Risiko ein, in die Provinz Awa zurückzukehren, wo der lokale Lord Tojo Kagenobu noch immer sein geschworener Feind war. InAugust 1264Trotz des Widerwillens dieser Jünger ging er zu seiner Mutter und ließ ihn durch seine Gebete wieder gesund werden.
Auf dem Rückweg wurden Nichiren und seine Schüler von Kudo Yoshitaka eingeladen, dem Herrn des Dorfes Amatsu in der Provinz Awa, das sich mitten im „Kiefernwald“ namens Komatsubara befindet . Als Tojo Kagenobu und seine Männer erfuhren, dass Nichiren sich in diesem abgelegenen Wald aufhielt, beschlossen sie, ihn zu überfallen. Der Lord beeilte sich, Nichiren mit seinen eigenen Männern zu helfen. In dieser Schlacht, die am11. November 1264, Tojo Kagenobu und Kudo Yoshitaka wurden beide tödlich verletzt. Kyonin-bo, einer von Nichirens Schülern, wurde ebenfalls getötet und zwei weitere Schüler wurden schwer verletzt. Nichiren selbst entkam mit großer Mühe, nachdem er einen Schwerthieb auf den Kopf erhalten hatte.
An diese dritte Verfolgung wird manchmal am 11. November als „Komatsubara-Verfolgung“ gedacht.
Verfolgung von TatsunokuchiIm Jahr 1271 erlebte Japan eine lange Dürre und die Regierung befahl dem Mönch Ryōkan-bō vom Gokuraku-ji-Tempel in Kamakura , um Regen zu beten. Nichiren forderte ihn heraus und sagte, wenn Ryōkan-bōs Gebete innerhalb von sieben Tagen wirksam würden, würde er sein Schüler werden, aber wenn sie es nicht wären, müsste Ryōkan-bō den Glauben an das Lotos-Sutra annehmen . Er nahm bereitwillig an und begann sein Gebetsritual. Doch statt des Regens kamen große, anhaltende und zerstörerische Winde auf. Gedemütigt weigerte sich Ryōkan-bō, sein Versprechen zu halten. Im Gegenteil, er begann sogar, seinen Einfluss bei den Ehefrauen und Witwen hochrangiger Regierungsbeamter geltend zu machen, um falsche Gerüchte über Nichiren zu verbreiten.
Infolgedessen wurde Nichiren vom stellvertretenden Chef für Militär- und Polizeiangelegenheiten, Hei no Saemon, zum Verhör vorgeladen 10. September 1271. Nichiren nutzt diese Gelegenheit, um bei Hei no Saemon zu protestieren und sagt interne Unruhen und eine ausländische Invasion voraus, falls die Regierung ihn unfair bestraft. Hei no Saemon, der nichts hatte, was ihm erlaubte, selbst einen Satz auszusprechen, ließ Nichiren gehen.
Nichirens Vorhersage hat sich bewahrheitet. Mongolische Gesandte aus Korea kamen, um von Japan Tribut zu fordern. Bei Ablehnung drohten die Mongolen mit einer Invasion in Japan. Das Shogunat lehnte ab. Die Mongolen waren zu diesem Zeitpunkt bereits in China und Korea eingefallen . Es schien also, dass eine Invasion Japans unmittelbar bevorstehe. Zum zweiten Mal versuchte Nichiren, die Regierung davon zu überzeugen, ihre Haltung zu ändern. Er erinnerte die politischen und religiösen Autoritäten an seine Vorhersage acht Jahre zuvor in seiner Abhandlung Risshō Ankoku ron . Aber das Shogunat sah keine Reform vor.
Am Nachmittag von 12. September 1271, wurde eine offizielle Entscheidung gegen Nichiren getroffen. Hei no Saemon und mehrere hundert Krieger ritten dann zu seiner Residenz und nahmen ihn fest. Einer der Männer, Shobo, packte die Rolle V th Volumen des Sutra des Lotus Nichiren in ihr war kleiden und benutzte es , ihm ins Gesicht zu schlagen. Hei no Saemon brachte Nichiren zum Beratungsbüro des Regenten, wo er des Hochverrats angeklagt und zum Exil auf der Insel Sado verurteilt wurde . Hei no Saemon beschloss jedoch heimlich, Nichiren enthaupten zu lassen, bevor er den letzteren Ort erreichte. Er und seine Männer verließen daher spät in der Nacht mit ihrem Gefangenen die Residenz12. September. Als sie am Tsurugaoka- Tempel vorbeikamen, der der Gottheit Hachiman geweiht war , tadelte Nichiren den Großen Bodhisattva Hachiman, von dem er sagte, er beschütze nicht die frommen Anhänger des Lotus-Sutra, wie es versprochen wurde, als der Buddha dieses Sutra enthüllte .
Am Ort der Hinrichtung angekommen, rezitierte Nichiren das Daimoku und ging so weit, den Kummer seines Schülers Shijo Kingo zu tadeln, der mit ihm gestorben war, und sagte ihm, dass es kein beneidenswerteres Schicksal gebe, als sein Leben für ihn zu geben . Lotossutra .
Als Nichiren enthauptet werden sollte, überquerte ein leuchtendes Objekt von Südosten den Himmel und terrorisierte die Soldaten und Samurai so sehr , dass sie die Hinrichtung nicht mehr durchführen konnten. Nichiren wurde dann, wie ursprünglich geplant, für einen Monat unter Beobachtung gestellt und die10. Oktober 1271, verließ er Kamakura unter Eskorte für sein Exil, die Insel Sado .
Die 4 th und letzte Verfolgung wird von einigen der gedachten10. Oktober als „Verfolgung von Tatsunokuchi“.
Während die Praktizierenden des Nichiren Shū die Bestätigung von Nichirens Identifikation mit den Boddhisatva Höheren Geleiten (Jōgyō) sehen, denen Shakyamuni Buddha das Gesetz im Lotos-Sutra übertrug .
Exil auf der Insel Sadodas 10. Oktober 1271, Nichiren wurde ohne angemessene Nahrung oder Kleidung auf die Insel Sado zu einem zerstörten Schrein in der Nähe des Tsukahara-Friedhofs geschickt. Wieder einmal hofften seine Feinde, dass er während des rücksichtslosen Winters von Sado ohne Unterkunft und Verpflegung erfrieren würde. Aber das geschah, ohne sich auf Nichirens unerschütterlichen Glauben und Entschlossenheit zu verlassen, die es ihm ermöglichten, extreme Bedingungen zu ertragen und sich mit den Bauern und Samurai in der Umgebung anzufreunden, die schließlich für seine Bedürfnisse sorgten.
An dieses Exil auf der Insel Sado wird gedacht10. Oktober als „Exil auf der Insel Sado“ bezeichnet.
Während seines Exils beschlossen die lokalen Anhänger der Nembutsu, die erfuhren, dass Bauern Nichiren beim Überleben halfen, eine Verschwörung gegen ihn und versuchten, ihn zu eliminieren. Sie riefen die Anhänger von Zen und Kairitsu von der Insel Sado , dem16. Januar 1272, für eine religiöse Debatte, die darauf abzielt, Nichiren zu kriminalisieren. Diese Debatte ist als „Tsukahara-Debatte“ bekannt. Während dieser Debatte konvertierten viele Bauern und Samurai vor Nichirens Argumenten zum Nichiren-Buddhismus, darunter Abutsu-bō und seine Frau Sennichi, die die Größe des Charakters bewunderten und später große Freunde von Nichiren wurden.
Nichiren überlebte nicht nur all diese Strapazen, er schrieb auch zwei seiner wichtigsten Schriften während seines dreijährigen Exils. Die erste ist „Auf der Öffnung der Augen“, die Kaimoku-Shō , die er in endeteFebruar 1272. In dieser Abhandlung versucht Nichiren, allen Menschen die Augen dafür zu öffnen, dass die Zeit gekommen ist, die wahre Lehre, den „ richtigen Dharma “, dh den Glauben an das Lotos-Sutra , zu praktizieren . Das Kaimoku-Shō enthüllt auch, dass Nichiren sich bewusst wurde, dass er je nach Schule die Rolle des Bodhisattvas mit hohem Dirigenten (Jōgy) oder des Original-Buddha als Gesandter des Lotos-Sutras ausübte . Von diesem Zeitpunkt an versuchte Nichiren nicht mehr nur, den Buddhismus zu reformieren, er lehrte den wunderbaren Dharma des Buddha in Form von Nam-myōhō-renge-kyō .
In 1272 Nichiren wurden zu einer komfortableren Residenz auf bewegte Sado - Insel . Geschützt von den Elementen und Entbehrungen schrieb Nichiren eine weitere seiner wichtigsten Schriften: "Das Objekt der Verehrung zur Beobachtung des Geistes, gegründet in der fünften Periode von fünfhundert Jahren nach dem Verschwinden des So."25. April 1273. In dieser Abhandlung beschreibt er die Übertragung von Dharma an alle Lebewesen. Nach diesem Vertrag schrieb Nichiren zum ersten Mal den Gohonzon , den8. Juli 1273. Dieses Mandala ist eine visuelle Darstellung der „Zeremonie in der Luft“ in Sanskrit, chinesischen und japanischen Schriftzeichen. In diesen Kapiteln wird offenbart, dass jeder Mensch in diesem Leben Anuttara-Samyak-Sambodhi erlangen kann und dass die Essenz dieses Sutras den Bodhisattvas anvertraut wurde, die von der Erde entstanden sind, angeführt von den Großen Bodhisattva- Höher-Leitenden (Jōgyō), um die der Buddha die Ausbreitung der anvertrauten des Lotus - Sutra auf die MAPPO Zeit beschrieben die Zeit , in dem Lotus - Sutra . Für Nichiren verkörpert der Gohonzon das ewige und intrinsische Gesetz von Nam-myōhō-renge-kyō , das er als das höchste Gesetz identifizierte, das das Leben und das Universum durchdringt.
Im Gegensatz zu früheren Formen der Kontemplation, die von der Fähigkeit des Praktizierenden abhingen, die „wahre Natur der Realität“ wahrzunehmen, lehrte Nichiren, dass sich diese wahre Natur uns in Form von Nam-myōhō-renge-kyō offenbart . Mit anderen Worten, die Buddhaschaft ist nicht etwas, das wir durch unsere bewussten Bemühungen entwickeln können. Die „wahre Natur der Realität“ wird uns durch die spirituelle Präsenz der Buddhaschaft in unserem Leben offenbart.
In 1260Warnte Nichiren Hōjō Tokiyori , dass die Regierung am Rande der Ruine war und nur erhöht die Notlage des Landes und seine Menschen würde , wenn nichts getan wurde sein zu erkennen , Schule gegründet1253, der einzige an mappo angepasste , und der Lotus Sutra als einziges Fahrzeug.
Nichiren begründet seine Vorhersagen so: Da unter den im Master of Medicine Sutra und im Sutra der wohlwollenden Könige angekündigten „sieben Unglücken“ einige bereits eingetreten waren (Eissommer und große Hungersnot in1258 ; Erdbeben im Februar und April1241 dann in 1253 ; Überschwemmungen außerhalb der Saison; Stürme1253 ; Brände in Kyoto in1249 und Kamakura in 1251 dann 1254 und dreimal in 1257(im April, August und November); Jahr der „Großen Pandemie“, dann kam es zwangsläufig zu inneren Unruhen und fremden Invasionen. Eine erste Manifestation des Bürgerkriegs beginnt mit der Revolte von Hōjō Tokisuke gegen seinen jüngeren Halbbruder, den Regenten Hōjō Tokimune , in1272, und die ausländischen Invasionen treten auf, als die Mongolen von Kubilai Khan Japan zweimal angriffen, 1274 und 1281. Sie wurden zurückgewiesen, aber die Frage nach der Belohnung der Soldaten, die zu den Kriegsanstrengungen beigetragen haben, wird die Legitimität der Macht untergraben, die nicht in der Lage, seine vielen Krieger zu befriedigen. Der Sturz des Kamakura-Shogunats wurde teilweise durch die exorbitanten Subventionen der Regierung für buddhistische Rituale verursacht, die von Nichiren angeprangert wurden und der Sicherheit des Landes dienen sollten, die es unmöglich machten, die Samurai zu bezahlen, die das Land hätten verteidigen sollen. Der zunehmend autoritäre Charakter der Macht der Hōjō, dann der internen Kämpfe unter der Elite von Kamakura wird die Shoguna-Regierung unbeliebt machen, auch in den Augen der Kriegerelite der Kant.
Im Jahr 1333 wurden seine Vorhersagen also einundfünfzig Jahre nach seinem Tod erfüllt, denn schließlich führten die Kriege aufgrund ausländischer Invasionen (1274 und 1281) und Bürgerkriege aufgrund interner Unruhen (begonnen 1272) tatsächlich zum Untergang des Hōjō Clan im Jahr 1333 in Übereinstimmung mit Nichirens Warnungen und Vorhersagen an Hōjō Tokiyori in seiner Schrift „Über die Errichtung der richtigen Lehre für den Frieden im Land“.
Dann beginnt eine neue Ära, die das ganze Land in Jahrhunderte von Kriegen und inneren Kämpfen stürzen wird: Takauji Ashikaga siegt im Genkō- Krieg, einem Bürgerkrieg, der in1331die der Nanboku-chō-Periode und dem Erscheinen des Ashikaga-Shogunats vorausgehen wird . Er nahm im Auftrag von Kaiser Go-Daigo aktiv am Sturz des Kamakura-Shogunats teil und nahm schnell den Titel eines Shoguns an, um während der kurzen Zeit der Kenmu-Restauration (1333-1336) die Macht auszuüben .
März 1274, Nichiren wurde begnadigt und durfte nach Kamakura zurückkehren . Die Regierung versuchte durch Hei no Seamon, den zweiten Befehlshaber der Militär- und Polizeikräfte, Nichiren für ihre Sache zu gewinnen, indem sie ihm im Austausch für seine Gebete gegen die mongolische Invasion einen Tempel anbot . Nichiren weigerte sich, Kompromisse einzugehen und bestand erneut auf der Notwendigkeit, dass die Regierung ihre Unterstützung für die Lehren, die den „ richtigen Dharma “ verdunkelten, aufhebt . Als Nichiren sah, dass seine dritte Ermahnung an die Regierung kein Echo hervorrief, zog er sich in die Berge und Wälder zurück. das12. Mai 1274, verließ er Kamakura in Begleitung seiner Schüler, um seine Einsiedelei auf dem Berg Minobu zu errichten. Tatsächlich zieht sich der Weise laut Konfuzius nach dreimaligem Rückzug zurück. Nach seiner Pensionierung widmete sich Nichiren der Ausbildung seiner Schüler und der Förderung der Korrespondenz mit seinen Anhängern. Es war dort , dass er die Nachricht von den beiden Versuchen erhielt Japan von den einzufallen Mongolen , inOktober 1274 dann in Juni 1281. Obwohl Japan beide Male durch Stürme gerettet wurde, die die mongolische Flotte zerstörten, warnte Nichiren das Shogunat weiterhin . Tatsächlich würden sich die spirituellen Bedingungen, die Japan verwundbar gemacht hatten, nicht geändert haben, sie würden unweigerlich zum Leiden des japanischen Volkes führen. das17. Mai 1274, erreichte er das Haus von Hagiri Rokuro, einem seiner Schüler, der ihm ein Stück Land auf dem Berg Minobu anbot. InJuni 1274Nichiren baute eine kleine Hütte und einen Tempel, in dem er acht Jahre lang lebte. Obwohl sich die Nichiren Hermitage auf dem Berg Minobu inmitten eines dichten Waldes an einem schwer zugänglichen Ort befindet, erhielt Nichiren viele Besuche von seinen Schülern und Anhängern aus dem ganzen Land. Heute befindet sich an dieser Stelle der Kuon-ji-Tempel, patriarchalischer Sitz der Nichiren Shū .
Auch Nichiren musste unter den Verfolgungen gegen seine Schüler leiden, deren Schicksal ihn immer sehr beschäftigt hatte. Das Schlimmste war das von Atsuhara in1279, als zwanzig Bauern auf Befehl des Shogunats verhaftet und drei von ihnen enthauptet wurden, weil sie sich weigerten, ihren Glauben an das Lotus-Sutra aufzugeben . Nichiren betete ständig für das Wohlergehen seiner Anhänger und schickte ihnen eine große Anzahl von Ermutigungsbriefen. Diese Verfolgung beunruhigte Nichiren so sehr, dass er am ersten Tag des zehnten Monats von Kōans zweitem Jahr (1279) einen Brief an einen seiner engsten Schüler mit dem Titel „Über die Verfolgungen des Weisen“ schrieb.
Neueste Lektionen und KontroversenAußerdem verfasste er während seiner Pensionierung die letzten beiden seiner fünf großen Schriften. das10. Juni 1275, schrieb er die Senji shō, in der er die fünf Fortpflanzungsleitfäden aufgreift. Diese Abhandlung legt besonderen Wert auf die Tatsache, dass nun die Zeit gekommen war, das Lotos-Sutra zu verbreiten und es anderen Sutras vorzuziehen, und dass die Befreiung vom Leiden durch die Praxis von Nam (u) myōhō renge kyō erreicht werden konnte .
Nach Nichirens Tod kam es zu Spaltungen. Einige Unterschiede bleiben im XXI ten Jahrhundert mit dem Titel beginnen, der zu seinem Namen angebracht ist, siehe „respekt Securities und posthum.“
Die Mitglieder von Nichiren ShōshHisto und Sōka Gakkai erkennen Shakyamuni als „historischen Buddha“ an und geben Nichiren den Titel „Original Buddha“ und „Buddha des Endes der Gesetzeszeit“. Nichiren Shū hingegen betrachtet Shākyamuni Buddha als den „ursprünglichen und ewigen Buddha“ und Nichiren als die Reinkarnation von Bodhisattva Jōgyō, der laut den Schriften das Lotus-Sutra während der Mappō- Zeit verbreiten sollte : der letzte der Drei Perioden nach dem Tod von Shākyamuni Buddha nach den Perioden des Korrekten Gesetzes ( Shōhō : 正法) und des Formalen Gesetzes ( Zōhō : : périodes ), in denen der Buddhismus unter dem Einfluss der Drei Gifte in Verwirrung versinkt , verliert seine Lehre ihre Kraft, die Menschen zu Buddheit .
Dieser Unterschied hat einen signifikanten Einfluss auf die Betonung des Unterrichts. Tatsächlich, während der Nichiren Shoshu und die Sōka Gakkai bevorzugen die Lehren von Nichiren zu studieren genannt die Schriften von Nichiren oder Gosho hält der Nichiren Shū , dass alle gosho nicht den gleichen Wert sind, einige nach ihr nicht nicht authentisch zu sein, und deshalb das Lotus-Sutra sollte der Hauptfokus des Studiums sein. Jedoch schleicht sich ein anderer Unterschied zwischen den verschiedenen nichirenischen Schulen ein, was die Fortpflanzungsmethode des Lotos-Sutras betrifft . Tatsächlich befürworten die Nichiren Shōshū und die Sōka Gakkai die Methode von Shakubuku oder Shoju , um das richtige Gesetz zu verbreiten, wie es insbesondere von Nichiren in seiner Abhandlung Über das Öffnen der Augen (Writing 30, S. 220 ) gelehrt wird . Die Nichirens Shū , auf der anderen Seite widerlegen , diese Technik und zieht die Lehre zu übertragen , die Lotossutra von den „geschickten Mitteln“ , beschrieben von shakyamuni im 2 nd Kapiteln dieses sutra durch die Verwendung von, nämlich kösen-rufu . Die Praxis von Shakubuku entspricht „der Praxis für sich selbst und für andere“ ( Jigyo-Keta ) von Sōka Gakkai , dieser Begriff bezeichnet jede Art der Fortpflanzung ohne Unterschied der Methode. In diesem Zusammenhang kann sich ein „Shakubuku“ auf eine Person beziehen, die von einem Laienpraktiker von Sōka Gakkai zum Nichiren-Buddhismus gebracht wurde.
Nichiren schrieb auch das Hōon shō inJuli 1276, nach dem Tod von Dozen-bō, seinem Meister, der ihn in seiner Kindheit befohlen und geführt hatte. In dieser Abhandlung besteht Nichiren darauf, dass die buddhistische Praxis von dem Wunsch motiviert sein muss, all diejenigen zu befreien, denen man zu Dank verpflichtet ist, und dass dies der beste Weg ist, ihnen das Lotus-Sutra zu lehren . In der Hōon Sh describes beschreibt Nichiren zum ersten Mal auch die Drei Großen Verborgenen Dharmas oder die Drei Großen Esoterischen Gesetze : das Gohonzon (Gegenstand der Anbetung), das Daimoku (Anrufung) und das Kaidan (Ordinationsplattform, wo die Ordinationszeremonien stattfinden) des buddhistischen Klerus abgehalten).
Obwohl es in seinen Schriften nicht erwähnt wird, 12. Oktober 1279Nichiren soll der ganzen Welt die Inschrift auf einem großen Holzträger des Dai-Gohonzon hinterlassen haben , einer großformatigen Darstellung von Nichirens Mandala , dem Gohonzon , bestehend aus den schriftlichen Erwähnungen der Namen von Buddhas , Bodhisattvas und Schutzgottheiten, in deren Zentrum vertikal das Mantra Nam (u) Myōhō Renge Kyō steht . Der Nichiren Shōshū sieht darin die Erfüllung des Zwecks von Nichirens Kommen in diese Welt und macht den Gohonzon zu einem der „Drei Großen Verborgenen Gesetze“ (und von Nichiren offenbart). Andere Nichiren-Schulen wie die Nichiren Shū und die International Soka Gakkai bestreiten die historische Grundlage für diese Behauptung. Der Dai-Gohonzon wird in Taiseki-ji aufbewahrt .
Nichiren, der sah, wie sich sein Gesundheitszustand aufgrund der vielen Nöte und der Verfolgung, die er im Laufe der Jahre erlitten hatte, verschlechterte, verließ den Berg Minobu auf 8. September 1282. Seine Schüler hatten ihn überredet, zu Hitachis heißen Heilquellen zu gehen, aber er musste unterwegs bei einem seiner ergebenen Anhänger in Tokio im Stadtteil Ikegami anhalten . das13. Oktober 1282, im Alter von 60 Jahren, starb Nichiren umgeben von seinen wichtigsten Laienanhängern und Anhängern. Nichirens Asche wurde nach seinem Wunsch sofort von seinen Schülern in den Kuon-ji-Tempel auf dem Berg Minobu überführt. An der Stelle von Nichirens Tod in Tokio wurde auch ein Tempel gebaut , der Honmon-ji-Tempel .
Laut Nichiren Shōshū und Sōka Gakkai ist der8. Oktober 1282, fünf Tage vor seinem Tod, hätte Nichiren den jungen Nikkō als seinen legitimen Nachfolger bestimmt und die älteren Mönche aufgefordert, fortan seiner Lehre zu folgen. Diese Behauptung wird von einer der wichtigsten nichirenischen Strömungen, dem Nichiren Shū, bestritten : Nichiren hätte sechs ältere Jünger ernannt , um sie nach seinem Tod mit der Verbreitung seiner Lehre zu betrauen.
Nikko Shonin hat eine Reihe von mündlichen Lehren von Nichiren aufgezeichnet, die in einem Kompendium mündlicher Lehren Ongi kuden (in) zusammengefasst sind .
Der Nichiren-Buddhismus wuchs in den folgenden Jahrhunderten bis heute weiter. Im Laufe der Zeit wurde sie zu einer der größten buddhistischen Schulen Japans. Derzeit findet man seine Anhänger beim Rezitieren von Nam (u) Myōhō Renge Kyō auf der ganzen Welt: Die internationale Soka Gakkai berichtet von 12.000.000 Praktizierenden in 192 Ländern und Territorien.
Das Wort Gosho besteht aus zwei Wörtern: Go ist ein ehrenhaftes Präfix und Sho bedeutet wörtlich geschrieben (s) . Das Wort Gosho wird daher als Ehrwürdige Schriften oder Große Schriften übersetzt und sind die Schriften, getrennt (ein gosho ) oder gesammelt (das Gosho ), von Nichiren.
Mehr als 700 Schriften von Nichiren sind heute noch erhalten, darunter Kopien und Fragmente. Die Authentizität einiger Schriften wird von einigen nichirenischen Schulen bestritten, selbst wenn sie die Orthodoxie des Inhalts anerkennen. Einige Schriften stehen jedoch im Verdacht, Fälschungen von Nachfolgern zu sein, die sich selbst legitimieren wollen. Heute gibt es zwei Sammlungen von Nichirens ersten Schülern: die von Nikkō und die von Nichijo, auch bekannt als Toki Jōnin.
Derzeit stehen der Öffentlichkeit drei Editionen zur Verfügung. Der Showa Teihon Nichiren Shōnin Ibun, herausgegeben in 4 Bänden vom Nichiren Buddhismus Studies Center der Risshō Universität am Berg Minobu und gehört zum Nichiren Shū . Es basiert auf dem Rokunai Gosho, das auf Toki Jōnin zurückgeht.
Die zweite Ausgabe ist die Nichiren Gosho Zenshu von dem bearbeiteten Sōka Gakkai und dem Nichirens Shoshu in 1952 unter der Leitung des 59 - ten Groß Patriarch, Nichiko Shonin. Dieser Übersetzung, die nicht nur auf den Originalen, sondern auch auf den Randbemerkungen basiert, liegt eine gewisse Anzahl von doktrinären Divergenzen zwischen der Strömung von Nichiren Shōshū und der von Sōka Gakkai zugrunde (die schließlich 2011 ihre französische Übersetzung veröffentlichte: Les Ecrits de Nichiren ) und Gehorsamsschulen wie Nichiren Shū, die Showa Teihon folgen .
Schließlich ist die dritte Version der Heisei Shinpen Nichiren Gosho von den bearbeiteten -ji Taiseki zu dem dazugehörigen aktuellen Nichiren Shoshu in 1994 . Es ist eine komplette Überarbeitung der Schriften von Gosho Zenshu und Showa Shintei Gosho , chronologische Fassung veröffentlicht im Jahr 1971 unter dem 66 - ten Groß Patriarch Nittatsu Shonin. Neue Texte wurden hinzugefügt und andere, deren Echtheit umstritten ist, gestrichen. Diese Ausgabe folgt chronologischer Reihenfolge und ist im Kakikudashi-Brötchen-Stil. Dennoch nimmt der Nichiren Shōshū die kommende Ausgabe der Original- Style- Goshos vorweg .
Eine vollständige englische Übersetzung wurde in einem Band in . herausgegeben 1999 : Die Schriften von Nichiren Daishōnin , Verbesserung der alten Hauptschriften von Nichiren Daishonin in 7 Bänden. Seitdem wurden Nichirens Schriften in einem Band in einem Band nach einer Übersetzung von 2011 veröffentlicht und 2013 von der Association de Commerce, d'Édition et de Services, bekannt als ACEP, unter der Leitung und Verantwortung des Soka-Konsistoriums nachgedruckt. des Nichiren-Buddhismus, in Gemeinschaft mit dem Weltkonsistorium. Diese Version, die die im gelehrten Indien veröffentlichte Neuübersetzung des Lotus-Sutra ( ISBN 978-2-84654-180-0 ) berücksichtigt , ersetzt nach und nach Nichiren Daishonins Briefe und Abhandlungen .
Der in Nichirens Abhandlungen verwendete Schreibstil ist der Kanbun- Stil , ein formaler Schreibstil nach dem klassischen chinesischen Muster, der im zeitgenössischen Japan die Sprache der Regierung und des Lernens war. Nichiren schrieb auch Briefe an Schüler und Laien Anhänger in einem gemischten Kanji - kana Mundart Stil sowie Briefe in Klar kana für die Gläubigen, die die mehr formalen Stile nicht lesen können, vor allem Kinder.
Einige von Nichirens Werken, insbesondere „Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden im Land“, das Risshō Ankoku ron , gelten als Maßstab des Kanbun- Stils . Dieser Text und mehrere andere Briefe zeigen ein für die Kamakura-Ära ungewöhnliches Einfühlungsvermögen , das die Not der Menschen und der Unterdrückten in dieser äußerst unruhigen Zeit versteht ( "Die Katastrophen, die die Welt befallen, diese Katastrophen, die das Land treffen - ich bin nicht der einzige darüber bekümmert zu sein; die ganze Bevölkerung trägt die Hauptlast des Unglücks. “ ), politisch, sozial ( „ Wenn riesige Fluten die Bevölkerung ertränken “ ), wirtschaftlich ( „ die Bevölkerung steht kurz vor der Vernichtung und das Land zerstört. “ ) und religiös ( „Mönche wie diese können nichts für ihr eigenes Wohl oder das des Volkes tun. “ ), während Regierungsbehörden und große religiöse Führer, aus dem Adel, um die Macht streiten.
Zu den berühmten Schriften ( gosho ) gehören jene, die sich an gläubige Frauen richten, die Nichiren oft für ihre tiefgründigen Fragen zum Buddhismus gelobt hat und sie gleichzeitig in ihren Bemühungen um Erleuchtung in diesem Leben ermutigt .
Auch moderne Beobachter entdecken in der Lektüre von Nichirens Schriften eine politische Botschaft. Tatsächlich bestand die japanische Regierung in der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg darauf, Passagen und sogar Dokumente aus veröffentlichten Sammlungen zu entfernen, weil sie als Beleidigung des japanischen Kaisers angesehen wurden . Es muss gesagt werden, dass Nichiren zu seiner Zeit, die für seinen Konformismus wenig bekannt war, in seinen Schriften nicht zögerte, einen gewissen Mangel an Bescheidenheit gegenüber dem Herrscher zu zeigen. Wir lesen zum Beispiel in einem seiner Briefe: „Dennoch bin ich, Nichiren, der Vater und die Mutter aller Einwohner Japans, ich bin ihr Herrscher, ich bin ihr erleuchteter Meister! "
Laut zu Philippe Cornu des enzyklopädischen Wörterbuch des Buddhismus : „Lehre Nichiren wird ausschließlich auf der Basis von Lotus Sutra . Es erscheint als vereinfachte Lehre aus dem Tendai, appelliert jedoch an Elemente der Praxis, die von anderen Schulen übernommen wurden (Mandala, Rezitation des Namens des Sutras, Ordinationsplattform). Seine einfache Implementierung war für jedermann erreichbar. "
Zum Prinzip der Interdependenz aller Phänomene: „Die Idee, zu der Möglichkeit zu erwachen, damit Veränderungen im täglichen Leben herbeizuführen, das eigene Leben, aber auch das seiner Umgebung zu verändern, seiner Verantwortung gegenüber der Gesellschaft gerecht zu werden und zum Leben des Planeten selbst - nie zuvor in die Praxis umgesetzt worden. […] Nichiren schreckte nie vor seinem Glauben zurück, dass gewöhnliche Menschen ihr Karma ändern und in diesem Leben Erleuchtung erlangen könnten, indem sie einfach Nam-myo-renge-kyo rezitierten . Es war eine revolutionäre Auffassung des Buddhismus, die die Laien ermutigte, ihr spirituelles und materielles Schicksal in die Hand zu nehmen, und dafür wurde Nichiren schwer verurteilt. "
Nichiren greift auf Kapitel XXIII des Lotus-Sutras zurück, in dem der Buddha seinen großen Wunsch und zugleich ein Dekret für die Zeit des Endes des Gesetzes erklärt : „Wenn ich in den letzten fünfhundert Jahren in den Zustand der Auslöschung eintrete, wirst du wird es in fremden Ländern und in ganz Jambuvipa verbreiten müssen, ohne es jemals verschwinden zu lassen. "
„Japanische Buddhisten betrachteten das Ende des Gesetzeszeitalters als Schuldspruch gegen die fehlgeleitete Menschheit. [...] Nichiren beherbergte die Buddhaschaft in diesem Körper und in diesem Leben. Es gab also keine Anstrengung, woanders hinzugehen, keine Doktrin, um dieser Welt oder ihren Leiden zu entkommen, und mit dieser Lehre kam die Verpflichtung, mit dieser Welt Frieden zu schließen, nicht mit der nächsten Welt, und die Mission, Frieden mit den Menschen herzustellen, die bewohnen es. Von Nichiren neu interpretiert, wurde das Ende des Gesetzes-Zeitalters zur Ära des Kosen-rufu – einer Zeit, in der sich die Lehren des Lotus-Sutras auf der ganzen Welt verbreiteten. "
Verlassen Sie sich auf das Gesetz, nicht auf Menschen: In Nichirens Lehre bezieht sich das buddhistische Gesetz auf das wunderbare Gesetz von Nam-myoho-renge-kyo für das Ende der Gesetzeszeit . „In einem Sutra [dem Nirvana-Sutra ] heißt es: ‚Verlasse dich auf das Gesetz und nicht auf Menschen. Verlassen Sie sich auf die Bedeutung der Lehre, nicht auf die Worte. Verlassen Sie sich auf Weisheit, nicht auf diskriminierendes Denken. Verlassen Sie sich auf Sutras, die vollständig und endgültig sind, nicht auf solche, die weder vollständig noch endgültig sind.“ Diese Passage bedeutet, dass man sich nicht auf die Worte von Bodhisattvas und Meistern verlassen sollte, sondern auf das, was von Buddha festgestellt wurde. "
Das Wort Gohonzon setzt sich aus zwei Wörtern zusammen, Go, was ein Ehrenpräfix ist, und Honzon, das Objekt der Anbetung bedeutet . Das Wort Gohonzon bedeutet daher „Grundlegendes Ziel der Anbetung“ und ist eines der drei großen Gesetze , die im Lotus-Sutra verborgen oder „heilig und offenbart“ sind, das Buddha Shākyamuni während der letzten acht Jahre seines Lebens lehrte .
Im Nichiren-Buddhismus kommt dem Begriff eine besondere Bedeutung zu, da er sich auf die schriftlichen Darstellungen bezieht, die Nichiren auf der Insel Sado zu zeichnen begann, wo er nach der Verfolgung von Tatsunokuchi im Exil war . Das Gohonzon der essentiellen Lehre. Das Gohonzon ist eines der Drei Großen Gesetze , die implizit „zwischen den Zeilen des Lotos-Sutras “ aufgestellt sind, die Nichiren offenbart, um „den Fluss von Kosen Rufu nicht versiegen zu lassen “, in Übereinstimmung mit dem großen Gelübde von Buddha Shākyamuni in das Kapitel XXIII des Lotus-Sutra .
Zuerst wurden die von Nichiren eingeschriebenen Gohonzon den Schülern namentlich gegeben, damit sie während ihrer buddhistischen Praxis mit ihnen durchtränkt werden konnten. Sie heißen Ikki Ichi En . Durch die Inschrift auf einer Papierrolle repräsentiert es die Erfahrung des spirituellen Erwachens, übertragen auf einen Träger der Herrschaft des Nicht-Sinnlichen. (Derzeit wird das Gohonzon der Gläubigen in einigen Schulen zwangsweise durch eine Augenöffnungszeremonie geweiht ).
Es gibt verschiedene Arten von Mandalas, die den Gohonzon repräsentieren . Wir unterscheiden das Joju-gohonzon, das den Namen des Begünstigten am Rand eingraviert, das Okatagi-gohonzon , gedruckte Mandalas, die die Zeremonie des Öffnens der Augen erhalten haben, und das Omamori-gohonzon in reduzierter Größe, das besonders auf Reisen verwendet wird.
Der Nichiren Shū definiert Gohonzon wie folgt:
„Der Gohonzon ist das wesentliche Objekt hingebungsvoller Konzentration. Im Nichiren-Buddhismus ist es die Übertragung des wunderbaren Dharma durch den zeitlosen Buddha Shākyamuni an alle fühlenden Wesen und besonders an die Bodhisattvas, die während der Luftzeremonie von der Erde aufsteigen . Dies wird oft, aber nicht unbedingt, als kalligraphisches Mandala dargestellt . "
- Nichiren Shū , Gohonzon
Die internationale Soka Gakkaï , vertreten in Frankreich durch die buddhistische Soka-Bewegung, betrachtet das gesamte Gohonzon als die Verwirklichung von Nam-myohorenge-kyo , der Essenz des Lotus-Sutra und die einzigartige Antwort auf die vier grundlegenden Leiden (Geburt in einer unruhigen Welt, Krankheit, Alter und Tod) durch das Daimoku, das in seiner Mitte eingeschrieben ist, während der Nichiren Shōshū lehrt, dass alles Gohonzon mit dem Dai-Gohonzon verbunden ist , das Nichiren eingeschrieben hätte oder hatte12. Oktober 1279, Das heißt, das Gohonzon anvertrauten Praktiker sind Transkriptionen des Dai-Gohonzon von den großen Patriarchen des gemacht Nichiren Shoshu , damit der Dai-Gohonzon würde das Herz des drei großen bildet Esoteric Laws (versteckt oder heilig und offenbarten) in dem Lotus Sutra , der Zweck von Nichirens Kommen auf diese Welt.
Die Gohonzon haben die Form eines Mandalas , das mit Sumi- Tinte (Indica-Tinte) auf Papier oder auf Holz mit goldenen Buchstaben gezeichnet ist . In der Mitte des Gohonzon steht geschrieben: „ Nam-myōhō-renge-kyō – Nichiren“, was die Identität der Person und des Gesetzes angibt: Buddha und Dharma sind untrennbar und eins. Die Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū verwenden Zitate aus Nichirens Schriften, die an die Gohonzon- Inschrift erinnern , darunter:
„Es ist mein eigenes Leben, Nichiren, das die Sumi- Tinte wird, mit der ich diesen Gohonzon kalligrafiere . Sie müssen also von ganzem Herzen an dieses Gohonzon glauben . Der Wille von Buddha Shākyamuni ist das Lotos-Sutra, aber Nichirens Seele ist nichts anderes als Nam-myōhō-renge-kyō . »
Schriften , 415, Antwort auf Kyōo (August 1273)
„Dieses Mandala ist keineswegs meine Erfindung. Es ist das Objekt der Verehrung, das den Shakyamuni- Buddha des Weltverehrten, der im Schatzturm des Buddha mit vielen Schätzen sitzt, und die Buddhas, die Emanationen von Shakyamuni waren, so perfekt darstellt, wie ein Druck das eingravierte Muster reproduziert. Die fünf Charaktere des Titels des Lotus Sutra erscheinen in der Mitte, da die vier himmlischen Könige an den vier Ecken des Schatzturms sitzen. Shakyamuni , Viele-Schätze und die vier Führer der Bodhisattvas, die aus der Erde kamen, sind oben, Seite an Seite. »
Schriften , 839, La Composition du Gohonzon (August 1277)
„Suche diesen Gohonzon niemals außerhalb von dir. Das Gohonzon existiert nur in unserem eigenen Fleisch, gewöhnlichen Wesen, die das Lotus-Sutra annehmen und Nam-myōhō-renge-kyō rezitieren .
Unser Körper ist der Palast des neunten Bewusstseins, eine wesentliche Realität, die über alle Funktionen des Lebens herrscht. Dass jedes Wesen als mit zehn Zuständen ausgestattet betrachtet wird, bedeutet, dass alle zehn ausnahmslos in einem Zustand enthalten sind. Und wenn das Gohonzon Mandala heißt , liegt das daran, dass Mandala ein Sanskrit-Wort ist, das mit „vollkommen ausgestattet“ oder „Segnungsstrauß“ übersetzt wird.
Dieses Gohonzon findet sich nur in den beiden Charakteren „Glaubensgeist“. Das bedeutet das Sutra, wenn es sagt, dass „man nur durch Glauben zu [ihm] kommen kann“. "
Ursprünglich eine Ordinationsplattform für den Klerus, bezeichnet dieser Begriff für Laien den Ort der Praxis als heiligen Ort, an dem das Gohonzon verehrt wird . Zu Hause oder in einer Anbetungsstätte des Praktizierenden ist es der Ort der Praxis von Gongyo und Daimoku .
Von Miaole ( Zhanran ) formuliertes Prinzip im Kommentar zur tiefen Bedeutung des Lotus-Sutras ( Hōkke Genji [华玄義 华玄義]) von Tiantai ( Zhiyi ) über „die wahre Identität aller Phänomene“ oder shōhō jossō(諸法 実 相) . Dieses Prinzip heißt esh funi(依 正 不二) auf Japanisch. Eshō (依 正) ist eine Kontraktion von ehō , der unempfindlichen Umgebung oder der objektiven Welt, und shōhō , dem Lebewesen oder der subjektiven Welt. Shō de shōhō bedeutet „Subjekt“ und e de ehō bedeutet „abhängen“, was bedeutet, dass das Leben von seiner Umgebung abhängt, um zu überleben. Ho bedeutet in beiden Fällen „offensichtliche Wirkung“ [oder Vergeltung], was darauf hinweist, dass die karmische Vergeltung eines Individuums sowohl in der subjektiven als auch in der objektiven Realität erscheint. Funi (不二) ist eine Abkürzung für nini-funi (2 aber nicht 2) und funi-nini (nicht 2 sondern 2); diese Ausdrücke bedeuten, dass das Leben und seine Umgebung zwei unabhängige Phänomene sind, aber in ihrem grundlegenden Wesen eins.
Vom Standpunkt der "wahren Wesenheit aller Phänomene" aus gehört die Unterscheidung zwischen Selbst und der objektiven Welt zur Dimension "aller Phänomene" und ihre wesentliche Einheit zu der der "wahren Wesenheit". Da das Leben und seine Umgebung zwei Ausdrucksformen derselben Wesenheit sind, wird das Individuum, shōhō , von der Umgebung, ehō , gebildet oder beeinflusst , und umgekehrt kann der Zustand des Lebens eines Individuums auch die Umgebung beeinflussen.
Nichiren zitiert dieses Prinzip in den folgenden Schriften: Über das Erreichen der Buddhaschaft in diesem Leben (1), Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden im Land (2), Brief an Hōren (62), Über die Vorzeichen (79), Die Person und das Gesetz (161).
„Die zehn Richtungen sind „die Umwelt“ und das Leben der Lebewesen [das davon untrennbar ist].“ Zur Veranschaulichung ist die Umwelt wie der Schatten und das Leben wie der Körper. Ohne Körper kann es keinen Schatten geben, und ohne Leben gibt es keine Umwelt. Ebenso wird das Leben von seiner Umgebung geprägt. " (Über die Vorzeichen, SCHRIFTLICH 79, 649).
Prinzip, das die beiden scheinbar unterschiedlichen Phänomene des Körpers, des physischen Aspekts des Lebens, und des Geistes, seines spirituellen Aspekts, als die beiden Phasen derselben Wesenheit erklärt. Von Miaole ( Zhanran ) formuliertes Prinzip im Kommentar zur tiefen Bedeutung des Lotus-Sutras ( Hōkke Genji [华玄義 华玄義]) von Tiantai ( Zhiyi ) über „die wahre Identität aller Phänomene“ oder shōhō jossō(諸法 実 相) . Dieses Prinzip wird als shikishin funi(色 心 不二) ausgedrückt . Shiki bezeichnet das, was eine Form, eine Farbe hat oder sich äußerlich manifestiert, also die physikalischen Phänomene; während shin den Verstand bezeichnet, den Geist, alles Innere und Unsichtbare, das heißt die spirituellen Phänomene. Funi ist eine Abkürzung für nini-funi (2 aber nicht 2) und funi-nini (nicht 2 sondern 2). Das bedeutet, dass das Materielle und das Spirituelle auf der Ebene der Phänomene zwei verschiedene Kategorien sind, die jedoch untrennbar und im Wesentlichen eine Einheit sind.
In Bezug auf die „wahre Wesenheit aller Phänomene“ betrachtet Tien-t'ai (Zhiyi) die Unterscheidung zwischen Materiellem und Spirituellem als unter die Ebene „aller Phänomene“ und ihrer wesentlichen Einheit, der „wahren Wesenheit“ fallend. Die Einheit von Körper und Geist oder materiell und spirituell ist ein Ausdruck des wahren Wesens oder der ultimativen Realität des Lebens.
Nichiren zitiert dieses Prinzip insbesondere in: Öffnen der Augen der geschnitzten oder gemalten Darstellungen [des Buddha] (SCHRIFT 11, 87): „Der Geist repräsentiert den spirituellen Aspekt und die Stimme den physischen Aspekt. Der spirituelle Aspekt manifestiert sich durch das Physische. Man kann den Geist eines anderen erkennen, indem man auf seine Stimme hört. Der physische Aspekt offenbart daher auch den spirituellen Aspekt. Das Physische und das Spirituelle, die nicht zwei sind, manifestieren sich [noch] unter diesen zwei unterschiedlichen Aspekten; so wurde der Geist des Buddha durch die geschriebenen Worte des Lotos-Sutras ausgedrückt . Diese Worte sind der Geist des Buddha in einer anderen Form. Daher sollten diejenigen, die das Lotos-Sutra lesen, nicht daran denken, dass es nur aus geschriebenen Worten besteht, denn diese sind an sich der Geist des Buddha. "
Diese zehn Lebenszustände sind, vom niedrigsten zum höchsten, wie folgt:
Jeder dieser Zustände enthält die zehn Zustände.
Manchmal sprechen wir auch von den zehn Welten, die dann wie folgt aufgelistet werden:
- "Drei schlechte Wege" bezeichnet die Leidenswelten, in die ein Mensch als Vergeltung für seine schlechten Taten fällt: Hölle, Welt der hungrigen Geister und Welt der Tiere.
- "Vier böse Pfade" bezeichnen die Gebiete, in denen man unter schlechtem Karma leidet: die Hölle und die Welten der hungrigen Geister, Tiere und Asura .
- "Sechs Wege" oder "Sechs Wege der Existenz". Die Reiche oder Welten, in die unerwachte Wesen wandern. Dies sind die Hölle und die Welten der hungrigen Geister, Tiere, Asura , Menschen und himmlischen Wesen.
- „Vier edle Wege“ oder „vier edle Welten“: die vier höchsten Welten unter den zehn Welten (oder zehn Zuständen): die der Hörer (Skt. Shravaka ), der Buddhas-für-sich ( pratyekabuddha ), der Bodhisattvas und Buddhas. Diese vier edlen Welten werden auch als Zustände angesehen, in denen man, um Eigenständigkeit zu erlangen, danach strebt, die Ungewissheit der sechs Pfade oder sechs niederen Welten zu überwinden, die von irdischen Wünschen dominiert und von einer sich ständig verändernden Umgebung regiert werden. .
- „Zwei Fahrzeuge“: Lehren für Zuhörer (Skt. Shravaka ) und für Selbst-Buddhas ( pratyekabuddha ), auch „Personen der zwei Fahrzeuge“ genannt.
- „Drei Fahrzeuge“: Lehren für Zuhörer, Selbst-Buddhas und Bodhisattvas. Das Fahrzeug bezeichnet eine Lehre, die in einen bestimmten Zustand "transportiert". Der Begriff "drei Fahrzeuge" wird im Gegensatz zum Einen Fahrzeug verwendet, oder Fahrzeug, das alle Lebewesen zur Buddhaschaft trägt. Im Lotus Sutra werden die drei Fahrzeuge umarmt und in einem einzigen Fahrzeug vereint.
- „Ersatz der drei Fahrzeuge durch das Einzelfahrzeug“ oder „die Öffnung der drei Fahrzeuge und das Aufdecken des Einzelfahrzeugs“. Konzept, das in der theoretischen Lehre des Lotus-Sutras (Kapitel III) enthüllt wurde, wo Shakyamuni offenbart, dass die drei Fahrzeuge kein Selbstzweck sind, wie er in den vorläufigen Sutras gelehrt hatte, sondern zweckmäßige Mittel, um alle Lebewesen zum Einen Fahrzeug zu führen der Buddhaschaft. - "Einzigartiges Fahrzeug" oder einziges Fahrzeug, Fahrzeug des Buddha, einzigartiges Fahrzeug des Buddha, einzigartiges Fahrzeug der Buddhaschaft, einzigartiges und höchstes Fahrzeug, höchstes Fahrzeug der Buddhaschaft. Lehre, die es allen Lebewesen ermöglicht, die Buddhaschaft zu erlangen. Das Lotus-Sutra lehrt, dass die drei Träger oder Lehren für Zuhörer, Selbst-Buddhas und Bodhisattvas, anders als zuvor gelehrt, kein Selbstzweck sind, sondern Mittel, um Lebewesen zu dem Einzigartigen Träger zu führen, der die Lehren von . umfasst und erhebt die drei Fahrzeuge.
Das Prinzip der Klärung der Faktoren, die allen Leben gemeinsam sind, wird im zweiten Kapitel „Angemessene Mittel“ des Lotos-Sutra dargelegt . Die zehn Lebensfaktoren in jedem der zehn Zustände (systematisiert von Zhiyi ) sind wie folgt aufgelistet: Erscheinung, Natur, Wesenheit, Macht, Einfluss, inhärente Ursache, Beziehung, latente Wirkung, manifeste Wirkung und ihre Konsistenz von Anfang bis Ende. „Dieser letzte Faktor ist derjenige, der vereint und die Konsistenz zwischen den vorherigen neun Faktoren von Anfang bis Ende herstellt. "
Drei Ebenen der ExistenzDrei Blickwinkel, aus denen das Lebewesen verstanden wird:
Ichinen sanzen(jp: 一念三千): Philosophisches System, das vom Großmeister Tiantai gegründet wurde. „Die Dreitausend Welten“ weist auf die verschiedenen Aspekte und Phasen hin, die das Leben in jedem Moment einnimmt. In jedem Moment manifestiert das Leben eine der zehn Welten (oder zehn Zustände). Jede dieser Welten trägt das Potenzial der anderen zehn in sich und schafft so die Möglichkeit von hundert Welten. Jede dieser hundert Welten hat die zehn Faktoren und wirkt innerhalb der drei Existenzebenen, was zu dreitausend Welten führt. Dieses Konzept wird in mehreren Schriften zitiert:
Zhiyi, wie auch Nichiren im Folgenden, beziehen sich auf die Unterteilung zwischen "den beiden Hälften des Sutras", während die erste Hälfte des Sutras (Kapitel I bis XIV) "theoretische Lehre" genannt wird, die zweite Hälfte die "wesentliche Lehre" enthält des Buddhas".
Die Tiantai- Schule präsentiert die letzten vierzehn Kapitel als die "wesentliche Lehre" des Lotus-Sutra , jedoch wird Nichiren den Ausdruck verwenden, um sich auf die ultimative Lehre aus Kapitel XVI, Nam-myōhō-renge-kyō , zu beziehen , die er in diesem Dokument zu verwenden empfiehlt Ende der Gesetzesperiode : „Die theoretische Lehre war für diejenigen gedacht, die nach dem Tod von Buddha Shakyamuni leben würden. Was die wesentliche Lehre betrifft, so richtete sie sich ausschließlich an die Menschen zu Beginn der Zeit des Endes des Gesetzes. "
Die "Bodhisattvas der Erde" oder "Bodhisattva der Erde" ( Bodhisattva der Erde (in) ) erscheinen in Kapitel XV, "Land des Surgir", dem Sutra des Lotus , das als das erste Kapitel der Lehre als wesentlich angesehen wird (Kapitel XV bis XXVIII).
Unter der Vielzahl der Bodhisattvas, die aus der Erde kamen, ragen vier Führer heraus: Viśiṣṭacāritra (in) , Anantacāritra (in) , Viśuddhacāritra (in) und Supratiṣṭhitacāritra (in) .
Verblüfft von ihrem plötzlichen Auftauchen und ihrer unermesslichen Zahl fragen Bodhisattva Maitreya und andere, woher sie kamen. Der Buddha antwortet, dass er sie alle von frühester Vergangenheit an gelehrt, bekehrt und geleitet hat, nachdem er Erleuchtung erlangt hatte. Feierlich vertraut er ihnen die Mission an, die Essenz des Sutra, das Wunderbare Gesetz, zur Zeit des Endes des Gesetzes zu verbreiten.
Im Gegensatz zu den „theoretischen Lehr-Bodhisattvas“ wurden diese wesentlichen Lehr-Bodhisattvas daher vom wahren Buddha unterwiesen, das heißt von dem Buddha, dessen wahre Identität in der wesentlichen Lehre des Sutras offenbart wird. : Shakyamuni offenbart seine wahre Identität als ein Buddha, der Erleuchtung in sehr ferner Vergangenheit erlangt. Auch die Bodhisattvas, die aus der Erde kamen, die er seit seiner Erleuchtung in diesem Geist geschult hat, sind „Bodhisattvas der wesentlichen Lehre“.
Nichiren sagte, dass auch Frauen Erleuchtung erlangen können . Betrachtet im Zusammenhang mit der japanischen Gesellschaft des XIII - ten Jahrhunderts war die doktrinäre Position der Frauen wirklich revolutionär. Gesellschaftlich galten japanische Frauen als Bürgerinnen, die rechtlich wenig Macht hatten. In der religiösen Welt wurden Frauen als zweitrangige Wesen angesehen; die Mehrheit der buddhistischen Schulen dieser Zeit diskriminierte offen Frauen, und viele dieser Schulen hatten eine frauenfeindliche Einstellung .
Nichiren hingegen sprach über die Erleuchtung und sagte, dass der Glaube, nicht der Sex, die primäre Determinante der Erleuchtung ist… physische Unterschiede behindern in keiner Weise die buddhistische Erlösung. Während viele buddhistische Zeitgenossen selten für Frauen schrieben, richtete sich etwa ein Fünftel von Nichirens erhaltenen Werken an Frauen. Darüber hinaus waren rund 30 % der Begünstigten von Gohonzon Frauen. Nichirens Schriften enthalten sowohl die lehrmäßige Position der Frauen in der Bewegung als auch praktische Ratschläge für die Ehefrauen von Gläubigen. Er sah die Ehe als komplementäre Partnerschaft, und wenn er von der Mutterschaft sprach, erwähnte er fast immer die Rolle und die Pflichten der Väter in der Einheit der Familie.
„Es sollte keine Diskriminierung zwischen denen geben, die die fünf Charaktere von Myōhō-renge-kyō während der Ära des Endes des Gesetzes verbreiten, ob männlich oder weiblich. Wenn sie keine Bodhisattvas wären, die aus der Erde kamen, könnten sie Daimoku nicht rezitieren . "
Insgesamt lehrte Nichiren seinen Anhängern die inhärente menschliche Würde und spirituelle Gleichheit, unabhängig von Geschlecht oder sozialer Schicht. Dies lässt sich durch seine leichte Identifikation mit den am stärksten Benachteiligten erklären, da er laut den Schriften aus einer der niedrigsten Kasten Japans stammt.
Nach seinem Tod wurde Nichiren mit posthumen Namen benannt, die seinen Respekt vor sich selbst ausdrücken oder seine Position in der Geschichte des Buddhismus repräsentieren sollten. „Nichiren Shōnin“, für das Nichiren Shū , übersetzt als „Heiliger Nichiren“ oder „Weiser Nichiren“, außerhalb des nichirenischen Kontexts auch als „der ehrwürdige Nichiren“ oder „der Priester Nichiren“. Er wird auch „Nichiren Daishōnin“ genannt, was übersetzt „Großer Weiser Nichiren“ bedeutet; dieser Ehrentitel hängt im Allgemeinen von der Institution ab, die behauptet, Nichiren zu sein, wird jedoch von den Schülern der Schulen der „Nikkō-Shonin-Linie“, dh von den Nichiren-Shrenshū, bevorzugt und von den Sōka Gakkai häufig verwendet oder ganz einfach , Nichiren .
Die Buddhisten von Nichiren in Japan beziehen sich auf Nichiren immer in einer dieser respektvollen Formen, zum Beispiel „der Daishōnin“, da das der betreffenden Person zugeschriebene Zeichen des Respekts in diesem Land kulturell wichtig ist.
Der kaiserliche Hof von Kyoto verlieh Nichiren auch die Ehrenbezeichnungen Nichiren Daibosatsu im Jahr 1358 und Risshō Daishi in1922.
Nichiren wird von einigen als ein Meister des Go-Spiels seiner Zeit angesehen. Greg Schneider, ein theologischer Forscher an der University of Wisconsin , schreibt:
„Nichiren, der Begründer des Nichiren-Buddhismus, galt als der größte Spieler seiner Zeit. Berichten zufolge führte er eine Methode zum Dokumentieren und Studieren von Brettspielen ein, und eines der Spiele, die er studierte, gilt als eines der frühesten aufgezeichneten Go-Spiele in der japanischen Geschichte. Viele Forscher vermuten jedoch, dass es sich bei diesen Dokumenten um Fälschungen aus dem 19. Jahrhundert handelt. "
Ein Teil von Nichirens Biografie stammt von der Nichiren-Études-Website. Ein Teil von Nichirens Biografie stammt aus Nichirens englischer und spanischer Biografie.