Das Faultier ist ein seltener Begriff oder ein nachgebildeter griechischer Gelehrter und wird im moralischen, religiösen und psychologischen Bereich verwendet, um mangelnde Sorgfalt zu bedeuten. Der Begriff wurde dann von den Wüstenvätern christianisiert , um einen Mangel an Sorgfalt für sein geistliches Leben zu bezeichnen. Die Folge dieser Vernachlässigung ist ein Übel der Seele, das sich in Langeweile sowie Ekel vor Gebet , Buße und geistlicher Lektüre äußert . Wenn Acedia zu einem Zustand der Seele wird , der zu geistiger Erstarrung und Rückzug führt, ist dies eine geistige Krankheit. Papst Gregor der Große integriert Acedia in die Traurigkeit, von der sie ausgeht. So gesehen war acedia damals ein einfaches Laster .
Im XIII - ten Jahrhundert, Thomas von Aquin wieder eingesetzt acedia in der Liste der sieben Todsünden , die alle die anderen entstehen.
Jean-Charles Nault ist der Ansicht, dass die acedia, die klösterliche Sünde schlechthin, ein großes Hindernis für die Entfaltung des Handelns eines jeden Christen darstellt. Er empfiehlt, dies in der aktuellen Moral zu berücksichtigen . Robert Faricy sieht in der Acedia die wichtigste Form religiöser Gleichgültigkeit . Papst Franziskus erwähnt regelmäßig Acedia als wachsende Bedrohung für die Gesellschaft im Allgemeinen und den Klerus im Besonderen.
Etymologisch bedeutet ἀϰήδια (oder ἀκήδεια – akêdia , akêdéia ) im Altgriechischen : Vernachlässigung, Gleichgültigkeit. Dieser Name gehört zur Familie des Verbs άκηδέω ( akêdéo ), was „nicht kümmern“ bedeutet. Es besteht aus dem privaten Präfix und einem Stamm aus dem Wort κῆδος ( kêdos ): „Pflege, Sorge, Heilung“. Unter griechischen Denkern galt der Begriff der mangelnden Fürsorge für die Toten, das heißt, das Versäumnis, sie zu begraben.
In der Septuaginta , der hebräischen Version der Bibel in griechischer Sprache, finden wir zum ersten Mal die Erwähnung von Acedia im spirituellen Sinne. Es ruft Schwäche, Müdigkeit oder Angst hervor: „Meine Seele ist eingeschlafen wegen acedia“ (ἔσταξεν ἡ ψυχή μου ἀπὸ ἀκηδίας) (Ps. 119, 28).
Wenn Origenes (V. 185-V. 253) der erste Kirchenvater ist, der in seinem Kommentar zu den Psalmen Acedia nennt , geht seine konzeptionelle Autorschaft auf Evagrius the Pontic (V. 345-399). Nachdem er Prediger in Konstantinopel gewesen war, wo die Gefahren zu groß sind, flüchtet er in die Wüste und wird 382 unter der geistlichen Leitung des Makarius von Scete († V. 391) Einsiedler des Berges Nitria . Evagre le Pontique integriert als erster acedia in ein Schema, das noch nicht den Namen Todsünden, sondern böse Gedanken ( logismoi ) trägt. Der Mönch muss sie bekämpfen, um Unwegsamkeit ( Apathie ) zu erreichen .
Der Gedanke von Evagrius dem Pontischen über acedia, den er auch "Dämon des Mittags" nennt, zieht sich durch sein Werk, ist aber besonders in der Praktischen Abhandlung und in der L'Antirrhétique präsent . Es könnte wie folgt zusammengefasst werden: eine Verlängerung der zeitlichen Wahrnehmung, eine Abneigung gegen die Zelle und das klösterliche Leben, eine innere Instabilität, ein Umherschweifen der Gedanken und eine Vernachlässigung der klösterlichen Pflichten, das Ganze drängt die Fleißigen zur Flucht.
„Der Acedia-Dämon, der auch „Mittagsdämon“ genannt wird, ist der schwerste von allen; um die vierte Stunde greift er den Mönch an und belagert seine Seele bis zur achten Stunde. Erstens lässt es die Sonne langsam erscheinen oder bewegungslos erscheinen, und der Tag scheint fünfzig Stunden zu haben. Dann zwingt er ihn, den Blick ständig auf die Fenster zu richten, aus seiner Zelle zu springen, die Sonne zu beobachten, ob sie weit von der neunten Stunde entfernt ist, und hier und da jemanden anzuschauen, Brüder […]. Darüber hinaus weckt es in ihm eine Abneigung gegen den Ort, an dem er sich befindet, gegen seinen Lebenszustand, gegen die manuelle Arbeit und darüber hinaus die Vorstellung, dass die Nächstenliebe unter den Brüdern verschwunden ist, dass er niemanden hat, der ihn trösten kann ihm. Und wenn es jemanden gibt, der damals den Mönch betrübte, so nutzt dies auch der Teufel, um seine Abneigung zu steigern. Er führt ihn dann dazu, sich nach anderen Orten zu sehnen, wo er leicht finden kann, was er braucht, und eine weniger schmerzhafte Arbeit ausüben kann, die mehr bezahlt; Er fügt hinzu, dass es keine Frage des Ortes ist, dem Herrn zu gefallen: Überall, so heißt es, kann die Gottheit angebetet werden. Er fügt hinzu die Erinnerung an seine Verwandten und an sein früheres Dasein, er stellt ihm dar, wie lange das Leben dauert, und stellt ihm die Ermüdung der Askese vor Augen; und, wie man sagt, stellt er alle seine Batterien auf, damit der Mönch seine Zelle verlässt und aus dem Stadion flieht. "
- Evagrius Ponticus, Praktische Abhandlung
Gleichzeitig bietet Évagre le Pontique mehrere einfache Mittel, um sich dagegen zu schützen: Weinen, einen gesunden Lebensstil entwickeln, sich auf die Heilige Schrift verlassen, an den Tod denken, um jeden Preis festhalten. Alle diese Begriffe sind in Bezug auf Gott zu verstehen.
Acedia gehört zur allgemeinen Erfahrung des Lebens Einsiedler und Kloster der IV - ten Jahrhundert, wie bewiesen Sprüche . Diese von Pallades und Theodoret zusammengestellten Worte der Wüstenväter richteten sich im Allgemeinen an ihre Schüler, denen sie die spirituellen und asketischen Prinzipien ihres Rückzugs lernten. Der Kampf gegen die Acedia war Teil ihrer Lehre.
Acedia bei Jean CassienJean Cassien (V. 355-435) ist der zweite patristische Autor, der das Denken über christliche Acedia bereichert hat. Um 386 verließ er das Kloster Bethlehem, wo er Mönch wurde, um die Einsiedler der Wüste zu besuchen. Dort lernte er die Lehre des Evagrius kennen, die sein Denken nährte. Vertrieben aus Ägypten, Constantinople und Rom für seine Affinität Origenism er nach Frankreich, wo er mehrere Klöster in gegründet Marseille , im ersten Quartal des V th Jahrhundert. Seine Karriere ist wichtig, da er es ermöglichte , das Konzept der Acedia vom Osten in den Westen und von der Einsiedlerwelt in die kenobistische Welt zu übertragen . Jean Cassien ist der Vater des westlichen Kenobitismus , nämlich des klösterlichen Lebens in Gemeinschaft. Ihre kenobitischen Institutionen , die aufstrebende Gemeinschaften regulieren sollen, widmen der Acedia ein ganzes Kapitel. Er begnügt sich nicht damit, die Positionen der Wüstenväter einzunehmen, sondern passt sie diesem neuen Mönchtum an und beharrt auf Handarbeit. Es vervollständigt die Definition von Acedia auf zwei Ebenen: Es klärt seinen Platz im Diagramm der sieben Laster – die noch keine Sünden sind – und erschafft ihm Nachkommen.
Evagre le Pontique beschwört in L'Antirrhétique die Ablehnung manueller Arbeit durch die acédieux herauf, aber Jean Cassien ist der wahre Baumeister der Annäherung zwischen acedia und ihrer tödlichen Folgen für die manuelle Arbeit. Er moralisiert die klösterliche Arbeit im Kapitel der Institutionen, die der Acedia gewidmet sind, durch einen Kommentar zu den Briefen des Paulus . Er erklärt: „Ohne Handarbeit kann der Mönch weder stabil bleiben noch eines Tages zur Vollkommenheit aufsteigen“. Mit anderen Worten, der Fleißige kennt weder Stabilität noch Kontemplation. Die Frage der Stabilität ist in diesem Zusammenhang mit der Geburt des Kenobitismus von entscheidender Bedeutung. Aber gerade die Arbeit ermöglicht es der Gemeinschaft, ihre Nachhaltigkeit und Unabhängigkeit gegenüber dem Jahrhundert zu sichern. Mönche, die die Arbeit verweigern, gefährden daher das Überleben der Gemeinschaft, indem sie "durch die Fäulnis des Müßiggangs verdorbene Mitglieder" werden. Darüber hinaus widersetzen sie sich stolz der göttlichen Anordnung, die nach dem Sündenfall von den Menschen verlangt, im Schweiße ihres Angesichts zu arbeiten (Gen 3, 17-19).
Gregor der Große (540-604) ist der dritte Kirchenvater, der christliche Acedia analysiert. Obwohl er das Konzept kennt, beschließt er, es nicht in sein neues Diagramm der sieben Laster zu integrieren, das im Mittelalter ein großer Erfolg werden wird . Acedia schmilzt im Laster der Traurigkeit, wo eine gemeinsame Nachkommenschaft gefunden wird ( torpor circa praecepta, vagatio mentis erga illicita) . In diesem Sinne hat Gregor der Große nicht dazu beigetragen, die Definition von Acedia zu bereichern, sondern sie geringfügig und vage zu machen, da sie nun untrennbar mit Traurigkeit verbunden ist. Es wurden verschiedene Gründe genannt, um seine Position zu erklären: der Mangel an biblischer Autorität, die Beschränkung auf die klösterliche Sphäre, die die Universalisierung des Themas verhindert oder die schwierige Unterscheidung mit Traurigkeit.
Auch das Fehlen des Begriffs „acedia“ in der Herrschaft des Heiligen Benedikt trug zu seinem Abstieg bei. Nun, aus dem IX - ten Jahrhundert, unter der Schirmherrschaft von Benedikt von Aniane und Karl der Große , der Benediktiner - Regel allmählich standardisiert und für alle abendländischen Mönchtums verbreitet.
Trotzdem verschwindet Acedia nicht aus den Texten. Es wird in einer Reihe von karolingischen Werken zitiert, die für Laien bestimmt sind: De virtutibus et vitiis liber ( Buch der Tugenden und Laster) von Alkuin von York (V. 730-804), De institutione laicali ( De die Bildung der Laien) von Jonas d'Orléans (760-841) und De ecclesiastica disciplina ( Über kirchliche Belehrung ) von Raban Maur (780-856). Abgesehen von dem Beharren auf der Müßiggang, die durch acedia erzeugt wird, verwenden diese Autoren nur ihre traditionelle Definition. Andererseits haben einige Historiker darin den Beginn einer Säkularisierung des Begriffs gesehen.
Acedia erscheint wieder während des XI - ten und XII - ten Jahrhundert in Kloster Kreisen reformiert. Laut Jean-Charles Nault ist seine Definition zwischen einer körperlichen Azedie, die von Pierre Damien (1007-1072) denunziert wurde , und einer spirituellen Azedie, die von Bernard de Clairvaux (1090-1153) spezifiziert wurde, aufgeteilt . Der erstere scheint in seinem De institutionis ordinis eremitarum ( Über die Institution des Eremitenordens ) und seinem Leben des Romuald die physischen Manifestationen der Acedia, wie Müßiggang und Schläfrigkeit, zu betonen . Der zweite betreibt in seinen Predigten eine „Spiritualisierung“ der Acedia, die in erster Linie den Verstand erreicht. Diese Neudefinition findet im Kontext eines goldenen Zeitalters der Abhandlungen über das Innenleben statt, das das Interesse der Psychologie am geistigen Leben erneuert.
Im mittleren Mittelalter ist die Acedia daher noch lebendig und scheint immer noch das Vorrecht klösterlicher Kreise zu sein. Die Definition dieses Begriffs ist jedoch aus drei Gründen noch unklar. Erstens, wenn in den Texten oft die traditionell akedischen Erscheinungsformen zitiert werden ( tristitia : Traurigkeit, taedium : Langeweile, Müdigkeit, fastidium : Ekel oder tepiditas : lauwarm), taucht der Begriff "acedia" wenig auf. Autoren ziehen das Signifikat dem Signifikanten vor. Dann, seit Gregor dem Großen, ist Acedia schwer von Traurigkeit zu unterscheiden. Hugues de Saint Victor evoziert in seiner Expositio in Abdiam (Erklärung zum Buch Obadja) in der vierten bösartigen Haltung „ acedia seu tristitia “. Schließlich ist der Platz der acedia im teuflischen Schema noch nicht verewigt. Die Autoren zögern immer noch zwischen zwei Vererbungen: dem sieben- oder achtzehnten Schema.
Thomas von Aquin (1224-1274) ist der letzte mittelalterliche Theologe, der das Konzept der Acedia vorangetrieben hat. Er erwähnt sie zweimal in seinem De malo (q. 11) und in seiner Summa theologica (II, II, q. 35). Sein Werk ist Teil der intellektuellen Erneuerung in den verkörperten scholasSchwellen am Ende des XII - ten Jahrhundert. Für diese Theologen geht es darum, die dank der Übersetzungen des Aristoteles wiederentdeckte griechische Philosophie mit der christlichen Theologie in Einklang zu bringen . Dieser Prozess wird von dem Wunsch begleitet, Lehren durch Logik und Rationalisierung zu klären. Acedia, ein Konzept nach wie vor unklar und schwer bis zum Beginn des XIII - ten Jahrhunderts entgangen ist nicht diese Firma. Es war nie Gegenstand scholastischer Kontroversen, hat aber die theologischen Summen vieler Autoren wie Guillaume d'Auxerre (1150-1231), Alexandre de Halès (1185-1245) oder Alberts des Großen (1193-1280) bewässert .
Thomas von Aquin schlägt in seiner Summa Theologica das Diagramm der sieben Todsünden vor, wie es heute bekannt ist, mit Hilfe der Theorie von Aristoteles der fünf Fähigkeiten der Seele (vegetativ, sensibel, treibend, appetitlich, intellektuell). Acedia, die offiziell in ihr bösartiges Schema integriert ist, wird auf zwei Arten definiert: „ tristitia de spirituali bono “ (Traurigkeit um göttliche Güter) oder Traurigkeit um Gott und Abscheu vor dem Handeln . Acedia ist eine besondere Traurigkeit, da sie spirituell ist; Da acedia eine Traurigkeit ist, steht sie der Tugend der Liebe entgegen, der vornehmsten aller Tugenden, und besteht in diesem Sinne in einem furchtbaren Übel; es ist ein kapitales Laster ( vitia capitalia ), da es für schlechte moralische Handlungen verantwortlich ist, denen der Mensch zustimmt.
Diese Definition ermöglicht eine Versöhnung zwischen den beiden konzeptionellen Hinterlassenschaften von Acedia, Cassian und Gregor dem Großen. Traurigkeit und Acedia werden nicht mehr überlagert, sondern harmonisiert. Acedia unterscheidet sich im thomistischen Denken von Faulheit, da letztere nur eine Art Angst ist. Thomas von Aquin jedoch, wie Evagrius der Pontiker, schlägt mit der Menschwerdung Jesu Christi , des Sohnes Gottes , ein Heilmittel für dieses Übel vor . Da Christus ganz Gott und ganz Mensch ist, wird er in seiner eigenen Person in der Lage sein, die Brücke zwischen der Menschheit und der Göttlichkeit wieder aufzubauen und die Menschen fit zu machen, um das zu erreichen, wofür sie geschaffen sind, wozu sie jedoch nicht fähig sind eigene Stärke.
Nichtsdestotrotz bestehen Unklarheiten bei der Verwendung von Acedia. Die Prediger, die es aufgriffen, um die Laien zu erbauen, brachten es der Faulheit näher. Alain de Lille (1128-1202) definiert in seiner De arte praedicatoria ( Über die Kunst des Predigens ) acedia als Faulheit („ acediam sive pigritam “).
Im XIII - ten Jahrhundert, wird es zunehmend mit Melancholie verwirrt. Acedia ist eine Form von Traurigkeit und Traurigkeit ist eine Leidenschaft. Jetzt ist Leidenschaft eine Bewegung der Seele, die von körperlichen Veränderungen begleitet wird. So spricht Guillaume d'Auvergne in seinem De virtutibus ( Über die Tugend ) von der Acedia als einem Laster, das "von der melancholischen Stimmung geschaffen und verstärkt wurde". Daher beginnt die Medizin, es nicht mehr als Laster zu betrachten, sondern als echte körperliche Krankheit. Wie das semantische Problem zwischen Traurigkeit und Aedie könnten Melancholie und Aedie ein und dieselbe Realität mit unterschiedlichen Diskursen sein: der eine vermittelt einen moralischen Diskurs, der andere ein medizinischer Diskurs.
Walter Benjamin greift den Begriff der Acedia in seinem Heft Sur le concept d'histoire auf . Es ist die folgende Passage:
„Fustel de Coulanges empfiehlt dem Historiker, wenn er eine Epoche rekonstituieren will, alles, was er über den späteren Verlauf der Geschichte weiß, aus seinem Gedächtnis zu entfernen. Wir könnten den Prozess, mit dem der historische Materialismus brach, nicht besser charakterisieren. Es ist ein Prozess, der darauf basiert, sich in die Lage des anderen zu versetzen. Es hat seinen Ursprung in der Trägheit des Herzens, der acedia , die zögert, das authentische historische Bild, das wie ein Blitz leuchtet, flüchtig zu erfassen. Diese Trägheit galt in den Augen der Theologen des Mittelalters als der ursprüngliche Grund der Traurigkeit. Flaubert, der es getestet hatte, schrieb: "Nur wenige werden erraten, wie traurig es war, Karthago wiederzubeleben." "
Die Acedia ist näher an der Empathie, das heißt, nach Benjamin, der Identifikation mit dem "Triumphzug" der Sieger der Geschichte, der falschen Identifikation, weil der Historiker vergisst, dass es "daher immer der Dominante des Augenblicks nützt" , der Dominante, der "auf denen wandelt , die heute am Boden sind" .
Der Historiker Bruno Queysanne analysiert also die Acedia in Benjamin: Es ist für den Historiker die Gefahr, sich nicht mehr um die Besiegten und "Namenlosen" zu sorgen . Empathie fällt den Siegern leicht und gilt nicht für die Besiegten in der Geschichte. Was den historischen Materialismus marxistischen Ursprungs angeht, bricht er mit dieser Azedie, da er behauptet, die Geschichte der Unterdrückten zu machen. Aber es ist nicht vom Risiko von Acedia ausgenommen. Bruno Queysanne schreibt, dass „ein gewisser Marxismus durch zu große Sorge um objektive Wahrheit riskiert, auch seine Sensibilität für das menschliche Elend zu verlieren“ .