Aktivitäten | Philosophie, Politik |
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Geburt | Ungefähr -380 |
Tod | Ungefähr -305 |
Staatsangehörigkeit | China |
Schule / Tradition | Sophist |
Hauptinteressen | Logik , Ethik , Politik, |
Berühmt für | seine 10 Paradoxe |
Hui Shi ( traditionelle chinesische :惠施 ; Pinyin : ; EFEO : Houei Che ) oder Huizi (惠子, , Houei Tseu ) (.. Ca. 380 - ca. 305 vor Christus ) ist ein Philosoph und ein Mann Zustand Chinese der Warring States Periode (戰國, ).
Der Sophist , berühmt für seine Kontroversen mit Zhuāng Zhōu und seine Paradoxien über die Relativität von Zeit und Raum, gilt als einer der wichtigsten Vertreter der Schule der Namen (名家, ). Er spielt auch eine wichtige politische Rolle als Premierminister von König Huì (en) 魏 惠王(reg. 370 - 319) der Wei 魏國.
„Der Verlust von Hui Shis Texten ist vielleicht der bedauerlichste Verlust der alten chinesischen Literatur, denn jedes Zeugnis erinnert an einen Menschen, der aufgrund seiner Begabung und seines Interesses einzigartig ist, einen wahren Humanisten. » Angus Charles Graham
„Seine Gedanken sind wahrscheinlich ein Höhepunkt der Naturphilosophie während der Ära der Warring States. » Li Cunshan 李 存 山
Das Leben und einig über Hui Shi sind wir durch eine Reihe von alten Texten bekannt geschrieben , die zwischen geschätzt IV - ten Jahrhundert und dem I st Jahrhundert vor Christus. AD , hauptsächlich:
Leider ist es nicht einfach, diese verschiedenen Quellen zu überqueren, da jedes Werk ein spezifisches Bild von Huì Shī vermittelt.
Wenn wir uns auf die Ankündigung verlassen - fast fünfzehn Jahrhunderte nach Hui Shi - der tong zhì 通志des großen Historikers des Lied Zheng Qiao (zh) 鄭樵(1104-1162): Hui Shi, geschrieben惠施oder慧施auch genannt Huì Gōng惠 公, ursprünglich aus dem Bundesstaat Sòng 宋, hätte den Spitznamen Huì angenommen, um nicht seinen richtigen Namen Jī姬, königlicher Familienname der Zhou 周-Dynastie, zu tragen .
Huìzǐ ging zu 343 v. Chr. J.-C.im Fürstentum Wei. Er wurde Minister von König Huì de Liáng / Wèi梁 / 魏 惠王(reg. 371-319), als das Fürstentum seinen langsamen Niedergang begann und seine ersten großen Niederlagen erlitt, insbesondere die Schlacht von Maling in341 v. Chr. J.-C.. Er folgt dem König, als er die Hauptstadt von Anyi nach Da Liang verlegt (und den Namen seines Fürstentums von Wei in Liang ändert) in340 v . Chr. J.-C..
Die Rolle von Huì Shī ist wichtig, da er das berühmte Treffen von Xuzhou (徐州, heute Tengxian滕縣, Shandong) in . organisiert334 v . Chr. J.-C.zwischen König Hui von Wei und König Wei von Qi 齊威王 (reg. 379-343), bei dem sich die Feudalherren zum ersten Mal den Titel Wang 王, „König“, ansprachen . Aber die militärischen Rückschläge von König Huì gingen weiter – die Wei-Armee wurde ~ 324 von der des Fürstentums Chu bei Xianling (westlich des Bezirks Suiyang, Henan) besiegt, und einige (siehe unten) zögern nicht, die Politik seines Ministers verantwortlich zu machen Huì Shī.
Es ist nicht bekannt, ob Huì Shī Mengzi traf, als er am Hof von König Hui von Wei in . empfangen wurde320 v. Chr. J.-C.. Auf dessen Tod in319 v. Chr. J.-C., sein Sohn Xiāng魏 襄王(reg. 319-296) folgt ihm und übernimmt offenbar Minister Huì Shī in seinen Diensten.
In den Annalen des Frühlings und des Herbstes wird Lu Hui Shī als eine bedeutende politische Persönlichkeit, Premierminister und Botschafter von König Hui von Wei (in) angesehen , was bis zur Ehre des Titels Onkel König reicht . Aber die Erwähnungen sind bei weitem nicht alle glühend.
Hui Shi wird zunächst als absurd Gesetzgeber zitiert: eine Passage aus Buch 18 (Kapitel 105 / 18,5), erinnert an den Code der Gesetze definiert durch Hui Shi für den König, Gesetze , die scheinen gut 善. Durch das Volk und der König selbst gleich, die jedoch von einem anderen Berater als nicht anwendbar erachtet werden. Die Anekdote wird im Huainan zi (Kapitel 12 (3 / 2b) fast wortwörtlich wiederholt ), aber der kulturelle Kontext der Zeit (Neokonfuzianismus) modifiziert die Schlussfolgerung: "So liegt die gute Regierung eines Staates in Riten und nicht in wissenschaftlichen Diskussionen. » (Übersetzt Ch. Leblanc).
Das folgende Kapitel不屈(106 / 18,6) beginnt mit der Frage nach der Bedeutung der Worte des Gelehrten und anderen subtilen Rhetoriker zu fragen, und zu veranschaulichen es drei Anekdoten rund um Hui Shi bezieht.
Die erste seiner Ehre zeigt, dass Huì Shī mit einer logischen und strukturierten Rede seine Ablehnung des Throns rechtfertigt, den König Hui von Wei ihm abtreten will, um keinen Hass und keine Lust zu erregen.
Die zweite beginnt mit einem Streit mit einem Schüler des Mencius namens Kuāngzhāng匡 章, der Huì Shī vor König Hui die Kosten für den großen Pomp seiner Reisen vorwirft ( „mehrere hundert Karren und Höflinge“ ). Auch eine Passage aus Huainan zi (Kapitel 11 27 / 21b) illustriert dieses Thema: „Als Hui zi Mengzhu passierte, gefolgt von einem Konvoi von hundert Panzern, sah ihn Zhuang zi und warf den überschüssigen Fisch aus seinem Fang weg. " . Huishi, der die Metapher von Kuāngzhāng übernimmt, rechtfertigt einen solchen Prunk, der seiner Meinung nach für seinen Status als Staatsminister notwendig ist, und gewinnt durch seinen Elan den Streit. Aber der Rest des Absatzes beschreibt die katastrophale militärische und politische Situation des Königreichs Wei und des Königs, der zum "Lachstock der ganzen Welt" wurde , und führt die Ursache auf den "dummen" Rat seines Staatsministers Huì Shī and . zurück seine Art. zu „regieren, ohne zu regieren治 不治 “ . Und der Text schließt: "Der Vorwurf von Kuāngzhāng war daher reichlich berechtigt" .
Die letzte Anekdote zeigt schließlich die Arroganz und die unnötig verletzenden Worte von Huì Shī gegenüber einer Person, die er zum ersten Mal traf.
Umgekehrt sehen wir in Han Feizi den Schwung und die Rhetorik von Huì Shī, der einem Freund das Leben rettet und für den Frieden plädiert.
Im Garten der Anekdoten (in) (說苑, ) ( I. Jh . v. Chr. ) gibt es eine Anekdote über den Minister Huizi, der seine Metaphernkunst angriff, lobt:
„Jemand hat versucht, Huizi beim König von Liang zu diskreditieren: - Huizi verwendet die Metapher zu häufig. Er weiß sich nicht anders zu erklären. Der König sagte: - Sie haben Recht. Am nächsten Tag, als Huizi sich dem König vorstellte, sagte dieser zu ihm: - Von nun an, wenn Sie mit mir sprechen müssen, bitte ich Sie, ohne Metaphern zum Ziel zu gehen. Der Minister antwortete: - Angenommen, ein Mann weiß nicht, was ein Katapult ist. Wenn er Sie nach der Form eines Katapults fragt und Sie ihm sagen: Das Katapult hat die Form eines Katapults, wie soll er sich das vorstellen? „Klar kann er nicht“, nickte der König. Huizi fuhr fort: - Wenn Sie ihm sagen, dass das Katapult wie ein Bogen aussieht, dessen Sehne aus Bambus besteht, und dass es eine Kriegsmaschine ist, um Bälle zu schicken, wird er Sie dann verstehen oder nicht? Der König sagte: - Er wird es verstehen. - Nehmen Sie etwas, das jedem bekannt ist, um es vergleichend zu beschreiben, was Ihr Gesprächspartner noch nicht weiß, um es ihm verständlich zu machen. Wenn Sie mir jetzt verbieten, Metaphern zu verwenden, welche Mittel bleiben mir dann übrig? - Sie haben Recht, sagte der König. "
- 說 苑, , Kapitel 11善 說, 8
„Hoei-cheu [Huì Shī], Minister von Leang [König Hui des Wei], Sophist, ewiger Gegner von Tchoang-tseu [Zhuangzi] und einer seiner Lieblingsbrustpanzer“
- Léon Wieger , Anmerkung zu Huì Shī in seiner Ausgabe von Zhuangzi (1913).
Unter allen Porträts von Hu portrait Shī, die uns überliefert sind, ist das von Zhuāng Zhōu – Zeitgenosse von Huì Shī – das reichste und lebendigste, ein fragmentiertes Porträt, das Anekdoten oder Geschichten über ihn mit lebhaften Diskussionen mit Zhuāng Zhōu selbst vermischt über die drei Abschnitte von Zhuangzi :
(interne Kapitel內 篇1-7)
(externe Kapitel外 篇8-22)
(gemischte oder verschiedene Kapitel杂 篇23-33)
Einige ihrer Austausche gehören zu den bemerkenswertesten Momenten von Zhuangzi , wie dieser lebhafte Austausch über das Glück der Fische:
„Zhuang Zi und der Logiker Hui Zi gingen über die Hao-Flussbrücke. Zhuang Zi bemerkte: „Sehen Sie, wie sich die kleinen Fische winden, beweglich und frei; wie glücklich sie sind! Hui Zi wandte ein: "Du bist kein Fisch - wie hältst du Fische glücklich?" - Du bist nicht ich, also wie kannst du wissen, was ich über das Glück der Fische weiß? - Ich gebe Ihnen zu, dass ich nicht Sie bin und folglich nicht wissen kann, was Sie wissen. Aber da Sie kein Fisch sind, können Sie nicht sagen, ob die Fische glücklich sind. - lass uns zum Anfang zurückgehen, entgegnete Zhuang Zi, als du mich fragtest, "woher kommst du, dass die Fische glücklich sind" schon die Form deiner Frage implizierte, dass du wusstest, dass ich das weiß. Aber jetzt, wenn Sie wissen wollen, woher, ich weiß es - nun, ich kenne es von der Spitze der Brücke. "
- Zhuangzi , Kapitel 17 (17.13), Übersetzung Simon Leys .
Die Geschichte enthüllt einen Huì Shī, der in Bezug auf Logik und Sprache wählerisch ist und vor allem die tiefe Wahrheit eines Zhuāng Zhōu in Gemeinschaft mit der Welt nicht begreift.
So verkörpert Huì Shī in Zhuangzi einen etwas abgelenkten Philosophen, einen Sophisten, der sich in seinem Wissen verliert, sich auf Details konzentriert oder gar mit Worten wie ein Meister der Eristik spielt. Aber im Großen und Ganzen scheint Huì Shī der sympathischste, offenste und beste Gegner von Zhuāng Zhōu zu sein: ein Argument, das für einen westlichen Leser nur an die Rolle der griechischen Sophisten ( Protagoras , Gorgias ...) in . erinnern kann Platons Dialoge . Es fungiert als intellektueller Stimulus, der die alternative Sichtweise unterstützt und kritisiert, oft mit Humor, die Perspektive von Zhuōng Zhōu - etwas, dessen sich Zhuāng Zhōu wohl bewusst ist:
„Eines Tages, als Tchouang-tse [Zhuangzi] einem Begräbniszug folgte und am Grab von Houei-tzu [Huizi] vorbeikam, wandte er sich an die Person, die ihm folgte, und sagte:
Ein Mann aus Ying, der sich auf der Nasenspitze einen Spritzer Gips von der Größe eines Fliegenflügels hatte, bat den Zimmermann Che, ihn mit seiner Axt zu entfernen. Der Zimmermann Che machte mit seiner Axt eine Haspel, deren Wind zu hören war, und entfernte das Spritzen der Nase, ohne die Nase des Mannes zu verletzen, der das Gesicht nicht verlor. Prinz Yuan von Song, der davon erfahren hatte, rief den Zimmermann Che an und sagte zu ihm: "Kannst du deinen Trick für mich wiederholen?" „Der Zimmermann Che entzog sich, indem er sagte:“ Ihr Diener hat hier in der Vergangenheit einen Trick vollbracht, aber leider ist das Material, das Ihrem Diener gedient hatte, längst tot. "
Tchouang-tseu schließt: „Seit Houei-tseu gestorben ist, habe ich kein Gesprächsmaterial mehr. ""
- Zhuangzi , Kapitel 24 (24.6), Übersetzung Liou Kia-Hway.
Chad Hansen interpretiert diese Klage als "den Verlust einer philosophischen Gesellschaft, zweier intellektueller Gefährten, Männer des Geistes sicherlich in Uneinigkeit, aber in den Freuden der philosophischen Argumentation" .
Viele Mitteilungen und Präsentationen gehen jedoch noch weiter und sprechen von Freundschaft zwischen Zhuāng Zhōu und Huì Shī (JF Billeter: "sein Freund" ; J. Levi: "sein Freund und Widersacher" , "bester Freund" ; C. Fraser; Liou Kia- hway: „Zeitgenosse und Freund“ ...), oder sogar von Huì Shī Meister von Zhuāng Zhōu (A. Cheng: „Meister und Freund“ ). Aber dies wird in den Zhuangzi nie explizit und ihre Freundschaft ist vielmehr eine langjährige Konvention, die unter anderem auf der Vertrautheit und der Freiheit ihres Austauschs, dem vorangehenden Text und vor allem auf der Empathie der Beobachtung beruht, die die aller letzten Worte von Zhuangzi :
„Schwach in der Tugend und stark in den Dingen, folgte er [Huì Sh followed] einem dunklen Weg. Aus der Sicht des Tao des Himmels und der Erde ist das Wissen von Houei Che wie die vergebliche Arbeit der Mücke oder der Cousine. Was nützt das Wesen? Sein Wissen hätte einen Aspekt der Wahrheit darstellen können, wenn er gesagt hätte: "Je mehr man dem Tao huldigt, desto näher kommt man ihm." Doch mit so wenig konnte sich Houei Che nicht zufrieden geben. Er war unersättlich in Sachen zerstreut und erwarb sich schließlich nur den Ruf eines geschickten Rhetorikers, schade! Houei Che mit all seinen Gaben verstreute sich vergeblich, jagte ihnen hinterher und kam nie wieder. Es will die Echos durch Schreien zum Schweigen bringen; es möchte schneller laufen als sein Schatten. Wie traurig ! "
- Zhuangzi , Kapitel 33 (33.7), Übersetzung Liou Kia-Hway.
„All diese Theorien sind schwer zu befolgen, aber Huì Shī und Dèng Xī waren dazu in der Lage. Ein Junzi 君子wird sie jedoch nicht hoch schätzen, da sie gegen die Normen der Tradition (禮li) und der Moral (義yi) verstoßen -是 說 之 難 持 者 也 而 惠施 析 能 之 然而 君子不 貴非 禮義 之中 也 »
- Xunzi 3, 1.
Der Konfuzianer Xúnzǐ (~ 310 - ~ 235) erwähnt Huì Shī viermal in seinem Buch (Kapitel 3.1, 6.6, 8.8 und 21.5). Dies ist jedes Mal eine virulente Kritik, denn Xúnzǐ – dessen strenge Philosophie realistisch, rational und handlungsorientiert (insbesondere erziehungsorientiert) sein will – sieht in Huì Shī einen gefährlichen heterodoxen Denker, dessen Doktrin Nr. „nicht normgerecht“ ist von Tradition und Moral. Er wirft ihm zugleich seine Unkenntnis der Realität vor, seine Vorliebe für obskure Unruhe und unnötige Paradoxien und vor allem die Vernachlässigung des Wesentlichen: die Suche nach der Wahrheit.
Xúnzǐ kritisiert tatsächlich alle Denker, die zu weit von seiner eigenen Vision des konfuzianischen Kanons entfernt sind, verkörpert von Konfuzius und den Weisen Königen ( Dayu 大禹, Tangyao 唐堯und Dashun 大舜). Huì Shī ist somit einer der Philosophen, die in Kapitel 21 summarisch verurteilt wurden:
„Huì Shī war von (logischen) Aussagen geblendet und realitätsunempfindlich (惠子 蔽 於 辭 而 不知 實). "
- Xunzi , 21, 5
.
Beachten Sie, dass Xúnzǐ insbesondere alle Sophisten ohne Unterschied kritisiert, Huì Shī fast systematisch mit einem anderen Philosophen der Schule der Namen in Verbindung gebracht wird : Dèng Xī 鄧 析.
Das Hán shī wàizhuàn enthält nur zwei Passagen bezüglich Huì Shī (III.32 und IV.22), und diese beiden Passagen sind nur Wiederholungen des Xunzi (bzw. 3.1 und 21.5).
Obwohl das Zhuangzi uns sagt, dass die Schriften von Huì Shī "fünf Karren füllen würden書 五 車 " , bleibt keines von Huì Shīs Werken erhalten.
Im Kapitel Yiwenzhi 藝文藝of Hànshū 漢書(abgeschlossen im Jahr 111 n. Chr.) wird Huì Shī jedoch als der Autor von Huizi angesehen , der unter den Dialektikern in der Spalte der Juristen aufgeführt ist . Aber der Huizi scheint aus der Tang唐-Periode (618-907) verschwunden zu sein .
Im XIX - ten Jahrhundert Gelehrte Ma Guohan (zh) 馬國翰(1794-1857) vereint verschiedene Fragmente und Kommentare zu Hui Shi bilden 17 Kapiteln seines Yuhan Shanfang Yiji shu 玉函山房輯佚書- eine Zusammenstellung stark heute kritisiert wegen seiner Fehler und undokumentierte Behauptungen. Das „ Huizi de Ma Guohan “ wird in den Kompilationen Zhuzi huihan 諸子 彙 函und Puxuezhai congshu 朴 學 齋 叢書 verwendet , letztere angereichert mit Kommentaren von Hu Huaishen胡 懷 深.
Nur zehn von Hui Shi Paradoxien haben auf uns gekommen, erhalten dank Kapitel 33 unter dem天下Himmel von Zhuangzi - hier sind sie in Anne Cheng Übersetzung:
Sechs Paradoxe (1, 2, 3, 6, 8 und 9) sind Paradoxien zur Relativität des Raumes, 4 und 7 beziehen sich auf die Relativität der Zeit. Die 5 th relativiert Ähnlichkeit und Differenz und gibt die 10 - ten , die zu verbinden scheint Mozi die Konzepte der universellen Liebe und Frieden .
Im berühmten Kapitel 2 des Zhuangzi , dem Qí wù lùn 齊物論, übersetzt von A. Cheng Aus der Abflachung, die die Dinge gleichwertig macht , kritisiert Zhuāng Zhōu, ohne Huì Shī zu nennen, zunächst (Teil 2.7) Paradox 7 : „Jeder, der will Über ihre Vorurteile hinauszugehen, um zwischen wahr und falsch zu unterscheiden, wäre wie derjenige, der behauptet, heute zu Yue zu gehen, als er am Tag zuvor dort ankam. Es ist als existierend zu betrachten, was nicht existiert. " Dann in einem anderen Teil Zhuāng Zhōu humorvoll Pastiche-Paradoxe 1, 3b, 4b und vor allem 10: " Im Universum gibt es nichts Größeres als die feine Spitze eines Herbsthaares, und der Berg Tai ist klein. Niemand lebt älter als ein totgeborenes Kind, und Peng Zu (Chinese Methusalah) starb jung. Himmel-Erde wurde mit mir gezeugt; die zehntausend Wesen und ich sind eins. " Die Ironie ist , noch deutlicher in dem folgenden Absatz (Anne Cheng Übersetzung.) - das von Start einen der 10 th Paradox Hui Shi und Paradox Der Hahn drei Füße hat in der Regel zugeschrieben Gongsun Lange 公孙龙- eine kritische radikale Sprache.
Nach dem Zitieren der 10 Paradoxe folgt eine zweite Liste von 21 Paradoxen, die die Zhuangzi Dialektikern zuschreiben, "die Freude an denen von Hui Shi gefunden haben" , darunter: "Eier haben Federn" (Nr. 1), " Ying besitzt ganze Welt“ (Nr. 3), „Der Hund kann ein Schaf werden“ (Nr. 4), „Das Pferd hat Eier“ (Nr. 5), „Der Nagel hat einen Schwanz“ (Nr. 6) , „The Berg kommt aus dem Maul“ (Nr. 7), „Die Schildkröte ist länger als die Schlange“ (Nr. 12) und „Ein weißer Hund ist schwarz“ (Nr. 17). Wenn Liou Kai-HWAY im Anhang seiner Ausgabe der Attribute Zhuangzi diese 8 Paradoxien Hui Shi selbst, für die Mehrheit der Kritiker sind sie die Arbeit der anderen großen Sophisten der School of Names : Gongsun Lange 公孙龙.
Xúnzǐ seinerseits listet sechs Paradoxe auf, die er Huì Shī und einem anderen Sophisten Deng Xi 鄧 析 zuschreibt , ohne die beiden Autoren zu unterscheiden: „Die Berge und die Sümpfe sind auf derselben Ebene“ 山 淵 平, „Der Himmel und die Erde sind vergleichbar " 天地 比, " Qi und Qin sind Nachbarn " 齊秦 襲, " Kam am Ohr rein , kam am Mund heraus "乎 耳 出乎 口, " Alte Frauen haben Schnurrbärte 鉤 有 須 " und "Eier Federn haben“ 卵 有 毛. Nun, wenn die ersten beiden in Kapitel 33 des Zhuangzi als aus Huì Shì stammend zitiert werden , sind die vierte (unter der Bedingung, dass sie näher als Raphals an "Der Berg kommt aus einem Mund" herangebracht wird ) und die sechste ebenfalls enthalten, aber in der zweiten Liste.
Schließlich beschwört das Zhuangzi bei mehreren Gelegenheiten eines der berühmtesten Paradoxe der chinesischen Sophistik herauf: das Harte und das Weiße genannt 白 白 論es zielt in Verbindung mit einem weißen Stein darauf ab, den weißen Stein vom harten Stein zu trennen. Zugeschrieben Gongsun Lange 公孙龙jedoch Zhuangzi scheint es Hui Shi zu geben - wie durch zwei Anspielungen gezeigt Zhuangzi : in Kapitel 2 „Houei-Tseu verwöhnt seine Existenz in der Dunkelheit zwischen hart und weiß. " Und Kapitel 5 " Der Himmel hat Ihnen einen Körper zur Verfügung gestellt, aber Sie sind an eine sinnlose Diskussion über das Harte und Weiß gewöhnt. " . Eine erste Hypothese wäre, dass Zhuāng Zhōu mit diesem berühmten Paradox tatsächlich alle Sophisten anspricht. In seinem Kommentar zum Zhuangzi erklärt Guan Feng diese Zuschreibung anders, indem er annimmt, dass es in den Tagen der kriegerischen Königreiche zwei gegensätzliche Schulen gab: die Schule von Gongsun Long, die das Weiße und das Harte trennte, und die Schule des letzten Feuchten, die behauptete, dass Weiß und Hart sich in einem bestimmten Stein durchdringen. Huì Shī würde zu letzterer Schule gehören.
In einer Zeit, in der "chinesisches Denken [bleibt] von der Opposition der konfuzianischen und feuchten Lehren dominiert" , scheint Huī Shī tatsächlich empfänglich für die Worte und Ideen von Mozi , insbesondere für die Nützlichkeit, den Pazifismus und seine universelle Liebe 兼愛, .
Mozi stellt den Respekt vor der vorherrschenden Ritualtradition (der der Konfuzianisten ) in Frage und setzt das Kriterium der Nützlichkeit als Hauptkriterium. Nun - in den drei Dialogen zwischen Zhuāng Zhōu und Huì Shī zum Thema Nützlichkeit verteidigt Huì Shī dieses Kriterium oder nutzt es, um Zhuāng Zhōus Denken abzuwerten.
Huì Shī, wie Mozi, „scheint in seiner Lehre und in seinem politischen Handeln ein Mann des Friedens gewesen zu sein“ (Reding). In dieser unruhigen Zeit der kriegführenden Staaten "dachte er über die Kunst der Argumentation nach, um die kriegerischsten Prinzen besser davon abzuhalten, Kriege zu beginnen" (Billeter), wie in einem Bericht von Han Feizi gezeigt , in dem Minister Huì Shī die Erklärung ablehnt des Krieges gegen die Fürstentümer Qi und Jing, die den Frieden und die Bildung von Allianzen mit diesen beiden Fürstentümern bevorzugen.
Schließlich die Passage aus dem Zhuangzi „Ihre Liebe [zu Zhao Wen, Meister Kuang und Huizi] war anders als die aller anderen. Sie wollten anderen ihre eigene Liebe verständlich machen. " Und vor allem das 10 - te Paradox , das Konzept der moïste zu nehmen scheint兼愛, führt in der Regel universelle Liebe , die unterscheidet sich jedoch Liebe für andere konfuzianische, dass es sich nicht in dem Sinn oder dem Gefühl , sondern ein Anliegen für Gerechtigkeit. So malt J. Levi das folgende Porträt von Huì Shī: "der Rhetoriker Houei Tseu, zweideutiger und ehrgeiziger Mann, aber menschlich, [...] zu menschlich vielleicht ..." .
Das Symbol zeigt an, dass das Werk als Quelle für das Schreiben dieses Artikels verwendet wurde.
Für alle chinesischen Texte wird die Ausgabe des Chinese Text Project verwendet - siehe unten. Es gibt auch Ausgaben auf der chinesischen Wikiquelle (zum Beispiel das Zhuangzi (zh) „ 莊子 “ ), aber nicht sehr praktisch, da ohne Unterteilung feiner als die der Kapitel.
Französische Übersetzungen莊子Zhuāngzǐ
吕氏 春秋Lüshi chūnqiū
荀子Xúnzǐ
韓非 子Hán Fēizǐ
淮南子Huainan zǐ
„Zhuangzi war von Natur aus blind und gegenüber Menschen unempfindlich (莊子 蔽 於 天 而 不知 人). "
- Xunzi, 21, 5