Der Konfuzianismus , rujia (儒家) „Schule des Gelehrten“ und ruxue (儒学) „Lehre Gelehrter“ , ist eine der größten Schulen philosophischer , moralischer , politischer und in geringerem Maße auch religiöse von China . Es entwickelte sich seit mehr als zwei Jahrtausende von der dem Philosophen Kongfuzi zugeschrieben Arbeit : „Meister Kong“孔夫子(551-479 vor Christus), im Westen unter dem bekannten latinisierten Namen von Konfuzius . Nachdem sie während der Zeit der Streitenden Staaten mit konkurrierenden Denkschulen konfrontiert und unter der Herrschaft von Qin Shi Huang , dem Gründer des ersten Reiches , erbittert gekämpft hatte , wurde sie von Kaiser Han Wudi (-156 ~ -87) als Staatsdoktrin eingeführt und blieb es bis zur Gründung der Republik China (1911). Es ist auch in Vietnam , Korea und Japan angekommen , wo es an die örtlichen Gegebenheiten angepasst wurde.
Von der Mitte des IX - ten entstand Jahrhundert verschiedene Strömungen , welche den Neo-Konfuzianismus ( Lǐxué理学, Daoxue道学, Xinxue心学, usw. ), die die offizielle Version des wurde XIII - ten Jahrhundert. Unter der Qing - Dynastie erschien die hanxue (漢学) Kritik des neo-Konfuzianismus und die XX - ten das neue Konfuzianismus Jahrhundert.
China wird seit zwei Jahrtausenden von einem umfassenden Denksystem aus Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus regiert , wobei der Konfuzianismus den größten Einfluss ausübt.
Der Einfluss von Konfuzius in Ostasien ist mit dem von Platon und Jesus im Westen vergleichbar. Er ist nicht der Begründer einer Religion, sondern schuf mit seinen Schülern auf der Grundlage des Denkens seiner Zeit ein vollendetes Ritualsystem und eine sowohl moralische als auch soziale Doktrin, die seiner Meinung nach in der Lage ist, den spirituellen Niedergang Chinas zu heilen die Zeit.
Während der chinesischen Kulturrevolution kritisierte eine 1973 von Mao Zedong initiierte politische Propaganda Konfuzius, der systematisch mit der von Lin Piao in Verbindung gebracht wurde , unter dem Namen Pi Lin, Pi Kong .
Konfuzius ist überzeugt, dass die Reform der Gemeinschaft nur durch die der Familie und des Einzelnen möglich ist. Die Männer der Antike, sagt er, „die den Staat organisieren wollten, regelten ihren Familienkreis; diejenigen, die ihren Familienkreis gründen wollten, um zunächst ihre eigene Persönlichkeit zu entwickeln; wer seine eigene Persönlichkeit entwickeln wollte, machte zuerst sein Herz edel; wer sein Herz veredeln wollte, machte seine Gedanken erst glaubwürdig; wer sein Denken glaubwürdig machen wollte, vervollkommnete zuerst sein Wissen. "
Im Lichte der Analyse der klassischen konfuzianischen Literatur (wie zum Beispiel四字 小學 ), die als Stütze der konfuzianischen Vorschriften betrachtet werden muss, scheint es, dass der Konfuzianismus in der Geschichte Ostasiens als politisches Instrument gedient hat für die Herrscher, die den Aufbau hermetischer Barrieren zwischen den verschiedenen sozialen Gruppen ermöglichten, insbesondere aber eine sehr ausgeprägte hierarchische Ordnung innerhalb des Familienkreises einführten, in der die Frau den Befehlen ihres Mannes unterworfen werden muss, dem sie ihren Respekt und ihre Dankbarkeit erweisen muss täglich. Nach der konfuzianischen Moral müssen Kinder in dieser gleichen Dynamik der Befriedung des sozialen Körpers, der Ordnung und der Harmonie ihren Älteren gehorsam sein und in jeder Situation kindliche Frömmigkeit zeigen (父母 愛 之, "Liebe deine Eltern"). Ganz allgemein lässt der Konfuzianismus eine sehr fortgeschrittene vertikale Gliederung der Gesellschaftsschichten entstehen, etabliert den Gehorsam gegenüber den Mächtigen als Dogma und trägt dazu bei, den Mann in den Mittelpunkt zu stellen, während die Frau wenig Stimme hat . Obwohl die Bedeutung konfuzianischer moralistischer Prinzipien in der Volksrepublik China nach der Kulturrevolution etwas zurückgegangen ist , übt der latente Einfluss, den der Konfuzianismus heute noch ausübt, zum Beispiel auf das Sozialmodell Südkoreas , aber auch Japans (Ahnenachtung, kindliche Frömmigkeit) aus Gehorsam gegenüber Älteren, Patriarchat , usw. ), ist von zentraler Bedeutung .
Konfuzius maß der Musik eine sehr wichtige Rolle zu, gleichbedeutend mit Ordnung, Harmonie und dem Ausdruck von edlen und erhabenen Gefühlen. Das klassische Konfuzian mit seinen Instrumenten existiert noch heute in Asien, hauptsächlich in Korea .
Das Ren (仁 „Menschlichkeitsgefühl“) ist ein wichtiger Begriff des Denkens von Konfuzius. Sie manifestiert sich vor allem in der Beziehung zu anderen und vor allem in der Beziehung des Sohnes zum Vater (siehe Filialfrömmigkeit ). Sie ist Vorbild für jede Beziehung: die Beziehung von Fürsten und Untertanen, von älterem Bruder und jüngerem Bruder, von Mann und Frau und unter Freunden. Die Menge wird „Fünf Beziehungen“ (五 伦, wulun ) oder „Fünf Konstanten“ (五常, wuchang ) genannt. Ihr Respekt weckt Vertrauen und Wohlwollen. Von der Familieneinheit kann sich das Ren also auf die gesamte Menschheit erstrecken, was die Worte des Konfuzius illustriert: „Zwischen den Vier Meeren sind alle Menschen Brüder“ . Das Ren kann nicht von der Befolgung von Riten ( , li ) getrennt werden.
Konfuzius lehrt eine Moral und präsentiert keine Metaphysik oder Kosmologie . Er sucht Harmonie in den menschlichen Beziehungen. Die Natur nimmt in seinem Denken keinen Platz ein. Dies ist die X - ten Jahrhundert, der Neo-Konfuzianismus schaffte seine Kosmologie. Es erscheint als Umriss einer wissenschaftlichen Theorie des Universums oder sogar als rationalistische Erklärung der Welt. Sie ist der Ansicht, dass das Zusammenspiel der Naturkräfte für alle Phänomene und Mutationen verantwortlich ist. Jeder Organismus erfüllt genau seine Funktion, was auch immer er sein mag, innerhalb eines größeren Organismus, von dem er nur ein Teil ist.
Die Hauptschüler des Meisters werden die Zwölf Philosophen genannt und in konfuzianischen Tempeln verehrt . Als der Konfuzianismus zur offiziellen Doktrin für die Rekrutierung von Beamten unter dem vorigen Han wird , können wir bereits verschiedene Strömungen unterscheiden. In der Folge verkomplizierten zweitausend Jahre Deutungen, äußere Einflüsse und sukzessive Heimkehr das Bild weiter. Dennoch nach den Philosophen des XX - ten Jahrhunderts Xu Fuguan (徐復觀) und Soft - Zongsan (in) (牟宗三) haben die verschiedenen Strömungen immer konstant wie die Bedeutung der sozialen und ethischen Dimensionen ihres Denkens gehalten. Diese beiden Gelehrten glauben, dass ein Konfuzianist die Dinge nicht distanziert, sondern immer besorgt betrachtet.
Wir können vorschlagen, sechs Perioden in der Geschichte des Konfuzianismus zu unterscheiden:
Das Verhältnis zwischen dem Konfuzianismus und Konfuzius selbst ist dürftig. Der Konfuzianismus beeinflusste Ostasien zwanzig Jahrhunderte lang tief, dennoch wurden Konfuzius' Ideen zu seinen Lebzeiten nicht akzeptiert und er beklagte oft die Tatsache, dass er keinen Meister finden konnte, dem er dienen konnte. Wie bei vielen anderen großen historischen Figuren ( Buddha , Sokrates , Jesus , usw. ), haben wir keine direkten Spuren seiner Ideen; Nur Worte und Gedanken, die von seinen Schülern gesammelt wurden, sind in einem einzigen Werk zu uns überliefert: Die Analekten oder Analekten des Konfuzius . Der Konfuzianismus entwickelte sich aus der Interpretation der Themen der Analects durch seine Nachfolger , aber auch aus anderen Texten, den sogenannten Five Classics , deren Schreiben, Zusammenstellung oder Kommentar ihm fälschlicherweise zugeschrieben wurden: Shijing , Shujing , Yijing , Lijing , Chunqiu . Das Problem wird durch die Welle der Ausrottung widersprüchlicher Ideen während der Qin-Dynastie , mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Tod von Konfuzius, noch verschlimmert. Was uns aus seinem Denken erreicht hat, ist daher begrenzt.
Es ist jedoch möglich, die Ideen von Konfuzius durch die verbleibenden Fragmente zu skizzieren. Konfuzius war ein Literat, der sich um die unruhigen Zeiten kümmerte, die er durchlebte, und von Ort zu Ort ging, um seine politischen Ideen zu verbreiten und die vielen Königreiche zu beeinflussen, die um die Vorherrschaft in China kämpften. Die Schwächung der Zhou-Dynastie hatte ein Vakuum geschaffen, das von kleinen Staaten gefüllt wurde, die um die Macht kämpften. Fest davon überzeugt, eine Mission zu haben, förderte Konfuzius unermüdlich die Tugenden alter Könige und berühmter Politiker wie des Herzogs von Zhou（周公） und strebte danach, eine politische Rolle zu spielen, und folgte gelegentlich sogar der Einladung von Herrschern mit zweifelhaftem Ruf wie Herzog Ling von Wei . Obwohl er als "König ohne Krone" bezeichnet wurde, hatte er jedoch nie die Möglichkeit, seine Ideen umzusetzen, wurde mehrmals ausgewiesen und kehrte schließlich in seine Heimat zurück, um den letzten Teil seines Lebens als Lehrer zu verbringen.
Die Analekten des Konfuzius , das Werk, das der Quelle seiner Gedanken am nächsten ist, zeichnet Gespräche mit seinen Schülern auf. Dieses Buch ist eine Zusammenstellung von Gesprächen, Fragen und Antworten oder Biografien, nicht die Darstellung eines zusammenhängenden Gedankensystems. Ein sehr berühmtes Zitat aus diesem Werk lautet: „Wenn zwei Menschen mit mir zusammen gehen, gibt es mindestens einen, der als mein Lehrer fungieren kann. " Im Gegensatz zu vielen westlichen Philosophen verwendet er nicht deduktive Argumentation und das Gesetz des Widerspruchs, sondern greift auf Tautologien und Analogien zurück , um seine Ideen zu erklären. Aus diesem Grund könnten westliche Leser denken, dass seine Philosophie verwirrt ist oder dass Konfuzius keinen klaren Zweck verfolgt. Er sagte jedoch auch: "Ich suche nach einer alles infiltrierenden Einheit . " Auch Chuang Tzu , der selbst viele der im Westen bekannten chinesischen Sprichwörter verfasst hat , wird häufig Metaphern verwenden .
Die ersten Entwürfe eines wahren Systems wurden von Schülern oder Anhängern von Schülern gemacht. Der erste von ihnen ist Zi Si（子思）, der Enkel von Konfuzius, dem der Zhong Yong zugeschrieben wird, der den Begriff der unveränderlichen Umwelt diskutiert : für eine harmonische Gesellschaft und einen harmonischen Staat ist es notwendig, dass jeder seiner eigenen Natur treu ist verbunden mit der sozialen Stellung ( zhicheng , 致 誠, „seiner Natur treu sein“). Diese Treue bewirkt einen Zustand der Gelassenheit, von dem man nur den Umständen entsprechend durch Gefühle abweichen sollte ( zhonghe , 中 和, „mit den Umständen in Einklang sein“). Dieser Text wird wichtig sein , vor allem aus der IX - ten Jahrhundert soziale Konformität und Mäßigung zu fördern.
Während der philosophisch fruchtbaren Periode der Hundert Schulen des Denkens sind die wichtigsten Gestalten des Konfuzianismus Mencius (孟子), möglicherweise ein Schüler von Zi Si, und Xun Zi（荀子） (nicht zu verwechseln mit Sun Zi孫子), der entwickelte die ethischen und politischen Aspekte des Konfuzianismus, Kampf gegen konkurrierende Ideen, um das Vertrauen der Führer durch Argumente und Argumente zu gewinnen. Sie besonderes Augenmerk auf das Thema der menschlichen Natur ( Renxing人性). Es ist ein wesentliches Thema für Mencius, der es für grundsätzlich gut hält. Er scheint keinen unmittelbaren Erfolg erzielt zu haben, aber ein Jahrtausend später wurde er der Hauptautor der Neokonfuzianisten , deren Theorie von der guten menschlichen Natur ein wesentlicher Bestandteil ihres metaphysischen Systems war. Xun Zis Sicht der menschlichen Natur steht im Gegensatz zu der von Mencius; er hält es für grundsätzlich schlecht, stimmt ihm aber über die kapitale Rolle von Bildung und Riten zu, die es korrigieren können.
Einige seiner Anhänger, wie Han Fei Zi (韩非 子), erfreuten sich großer politischer Erfolge, aber unter dem rechtlichen Banner , nachdem sie sich der Idee verschrieben hatten, dass ein sehr strenges Strafsystem und nicht die vom Konfuzianismus vertretene Morallehre die Gesellschaft machte Arbeit. Sie halfen Qin Shi Huang , China unter sehr strenger Kontrolle menschlicher Aktivitäten zu vereinen. So wurde Konfuzius' Traum von einem vereinten und friedlichen China unter einer Denkrichtung verwirklicht, die seinen Ideen diametral entgegengesetzt war. Dennoch kann diese forensische Nachwelt von Xun Zi auch als Hinweis darauf gewertet werden, dass der Gegensatz zwischen den verschiedenen Denkschulen nicht absolut ist.
Konfuzianismus überlebte die Torturen der Qin - Dynastie - Autodafé von nicht-technischen Texten und Verbot Lehre Shijing und Shujing - dank Gelehrten , die die Texte und Neuentdeckungen gespeichert, der berüchtigtste davon ist , dass der verborgene Schatz von Classics innerhalb der. Mauern des Stammhauses von Konfuzius. Obwohl die ersten Kaiser der Han - Dynastie scheinen mehr Anhänger des gewesen Taoist- legalistischen Huang-Lao-Daoismus (黄老) , waren konfuzianische Gelehrte nicht schlecht vor Gericht. Vielleicht um mit der Huanglao-Clique zu brechen, die von seiner Großmutter, der Kaiserinwitwe Dou, dominiert wurde, vielleicht beeinflusst von Gelehrten wie Dong Zhongshu（董仲舒）, Han Wudi（漢(-156 ~ -87) passte den Konfuzianismus zur offiziellen Staatsphilosophie durch Einrichtung von -136 kaiserlichen Lehrstühlen für die "Ärzte" der fünf konfuzianischen Klassiker unter Ausschluss jedes anderen Korpus. -124 wurde in Chang'an eine Schule zur Ausbildung von Talenten geschaffen, die für den Staatsdienst rekrutiert wurden. Diese Maßnahmen reichten jedoch einigen Gelehrten nicht aus, die enttäuschten die Usurpation von Wang Mang（王莽） (-45 ~ 23) unterstützten, der versprach, in das goldene Zeitalter des ersten von Konfuzius gepriesenen Zhou zurückzukehren.
In jedem Fall wurde die Studie von der konfuzianischen Klassiker die Grundlage für die Einstellung oder Zertifizierungsprüfungen für Beamte, der Kern des chinesischen Bildungssystems machen Konfuzianismus - obwohl die volle Regime von den Wettbewerben Mandarin begann erst das. VII - ten Jahrhundert unter der Sui . Eingeschärft tief in das Denksystem der Chinesen und ihre Politiker wurde diese Philosophie eine wichtige politische Kraft und die herrschende gesellschaftliche Ideologie, vor allem aus der IX - ten Jahrhundert, aber nicht ohne ständig die Beiträge von anderen gemeinsamen bereichert zu haben.
Denn der Konfuzianismus, der die Han-Macht verführte, wofür die Schriften von Dong Zhongshu ein Beispiel geben, integrierte Elemente anderer Schulen ( Yin-Yang , Qi , fünf Elemente ) und nahm die von den Kaisern bewahrten Rechtsstrukturen auf. Er beschränkte sich nicht auf Sätze moralischer Perfektion zur Verbesserung der Gesellschaft, sondern schlug eine Metaphysik vor, in der Himmel, Erde und die menschliche Gesellschaft miteinander verbunden waren. Der Himmel, dem ein Kaiserkult verliehen wurde, reagiert positiv oder negativ auf die Taten des Kaisers und sendet Zeichen aus, die von den Weisen gelesen werden können. Konfuzius war in diesem fast vergöttlichten System der absolute Weise, der es verstanden hatte, die Zeichen zu lesen und dieses Wissen in den ihm zugeschriebenen Schriften, insbesondere der Gongyangzhuan- Version von Chunqiu, weiterzugeben . Die von ihm verfassten und kommentierten Fünf Klassiker enthielten verborgene Botschaften und Vorzeichen, die von Gelehrten gefunden und in Orakeltexten namens chenwei (讖 緯) explizit gemacht wurden . Wang Mang nutzte dies sehr, um seine Usurpation zu rechtfertigen. Dieser Han-Konfuzianismus mit esoterisch-magischen Aspekten wird "Schule des neuen Textes" genannt, weil er, zu Beginn der Dynastie auftauchend, auf kürzlich rekonstituierten Texten basierte.
Die Gegner der Übernatürlichen Vision ihrerseits entdeckt in der zweiten Hälfte der um Texte umgruppiert II th Jahrhundert vor Christus. AD im Stammhaus des Konfuzius und bilden "die Schule des alten Textes". Sie sahen Konfuzius nur als Mustermenschen ohne übernatürlichen Aspekt und plädierten für eine rationalere Auslegung der Klassiker. Liu Xin und Yang Xiong sind zwei repräsentative Beispiele. Sie versuchten, ihre Version durchzusetzen, aber der Neue Text behielt seine Überlegenheit gegenüber den offiziellen konfuzianischen Studien. Die Argumente beider Parteien sind aus dem Bericht der Debatte (58 n. Chr.) der Halle des Weißen Tigers von Ban Gu bekannt . Gegen Ende der Dynastie versuchte Zheng Xuan (郑玄) die Synthese der beiden Strömungen.
Schule des Neuen Textes oder des Alten Textes, beim Untergang der Han-Dynastie wird den beiden Parteien auch vorgeworfen, sich in sterilen scholastischen Debatten verloren zu haben und das konfuzianische Auswahlsystem der Weisen korrumpieren zu lassen, um den Zerfall zu begünstigen des Imperiums. Gelehrte wie Wang Bi , He Yan , Guo Xiang und Xiang Xiu stützen sich dann auf Yijing und taoistische Texte ( Daodejing , Zhuangzi ), um eine neue Metaphysik vorzuschlagen, auf der die Herrscherbildung und die Harmonie der Gesellschaft basieren. Ihr Gedankengang wird nach einem Satz aus Daodejing "Schule des Mysteriums" oder "Schule der Tiefe" ( xuanxue ) genannt . Im Westen manchmal als „Neo-Taoismus“ bezeichnet, kann es auch als Bindeglied im Konfuzianismus betrachtet werden. Tatsächlich bleibt Konfuzius für die meisten seiner Denker das perfekte Vorbild. So ist Wang Bi der Ansicht, dass er das taoistische Ideal des Nicht-Handelns ( wuwei ) besser verkörpert als Laozi (Lao Tseu) selbst, da er im Gegensatz zu diesem nichts geschrieben hat. Guo Xiang stellt Konfuzius auch über Laozi und Zhuangzi, weil letzteren seiner Meinung nach die Welterfahrung fehlt.
Die Klassiker bleiben unverzichtbar für die Ausbildung von Beamten, aber das große Reich, das 265 von den Jin wieder aufgebaut wurde, wird 316 südlich von Chang Jiang verdrängt und verschwindet endgültig im Jahr 420. Viele Staaten, von denen viele von Angehörigen nicht-ethnischer Gruppen gegründet wurden Han , ersetze ihn. Das Schicksal des Staatskonfuzianismus folgt diesen Veränderungen, die von einigen wie Liang Wudi unterstützt oder von anderen übersehen wurden. In Kriegen gehen Texte verloren. Zur gleichen Zeit, gewinnt Buddhismus Boden, Mönch Berater „Barbaren“ Herrscher und bestimmte taoistische Gruppen (immer New Heavenly Masters , Shangqing , usw. ) ist so strukturiert und erhält Einfluss mit Strom. Das große Reich wurde 581 von den Sui wiederhergestellt , schnell gefolgt von den Tang, die bis 907 an der Macht blieben. Das Prüfungssystem wurde unter den Sui wieder eingeführt. Zu Beginn der Tang wurden neue Schulen für die Alphabetisierung gegründet, ein offizielles Klassizismusgremium rekonstituiert und konfuzianistische Riten wieder eingeführt. Dennoch hatten Taoismus und Buddhismus auch bei Hofe und innerhalb der Aristokratie großen Einfluss. Vor allem die buddhistische Philosophie in Form von Strömungen wie Tiantai oder Huayan spricht die Eliten an.
Bei einigen Konfuzianern wie Han Yu und Li Ao zeichnet sich eine Reaktion gegen den Einfluss des Buddhismus ab . Sie empfehlen, sich auf die konfuzianischen Klassiker zu konzentrieren, die den Weg perfekt zeigen, ohne auf fremde Philosophien zurückgreifen zu müssen, und die dort zitierten Weisen als Vorbilder zu nehmen. Dennoch weisen sie Xunzi und die Han-Konfuzianer ab und verweisen auf Mencius, der die menschliche Natur als grundsätzlich gut ansieht, als den letzten orthodoxen Konfuzianer. Han Yu steht dem Buddhismus offen gegenüber, dem er vorwirft, wegen der Bedeutung des Mönchtums asozial zu sein ; er kritisiert den Reliquienkult als abergläubisch und weist Vorstellungen zurück, die er dem chinesischen Denken fremd ansieht, wie etwa Karma . Li Ao, während er die Müßiggang der Mönche kritisiert, besucht Buddhisten und hat Ideen, die dem Taoismus und Chan nahestehen . Ihre Ideen werden von der neokonfuzianistischen Strömung aufgegriffen.
Verschiedene Schulen entwickelten sich unter dem Song um Gelehrte herum, die wie Han Yu von den Tang Aspekte des Buddhismus ablehnen, die sie als unsozial ansehen, wie das Zölibat, und bestimmte Vorstellungen wie die Abwesenheit des Selbst , während sie ihm manchmal auch Qualitäten zusprechen. Sie wollen den Menschen wieder in den Mittelpunkt eines Kosmos stellen, den sein auf konfuzianischen Tugenden basierendes gutes Benehmen in Ordnung zu halten hilft. Die ersten Neokonfuzianisten begründeten jeweils ihr kosmologisches und metaphysisches System, das in der Tat viel dem Buddhismus und dem alten taoistischen und naturalistischen Hintergrund ( taiji , qi , yin-yang ) verdankte ; sie befürworten eine gewisse Distanziertheit und das Auslöschen von Wünschen und wenden manchmal Meditation an. Zhu Xi realisiert die Synthese ihrer Gedanken. Die Vier Bücher ( Analects , Menzius , Zhong Yong , Da Xue ), die wichtigsten Texte des Konfuzianismus als der Strom, der sie behauptet, von Anfang des geworden XIV - ten Jahrhundert das offizielle Programm der imperialen Prüfung und seine Interpretation des Konfuzianismus, genannt „Schule des Prinzips“ (理学Lixue ) nur bis zum Ende des wesentliches ist XV E Jahrhunderts, als die „Schule des Geistes“ (心学xinxue ) von Wang Yangming kommt mit ihm zu konkurrieren.
Für Zhu Xi wird der Kosmos als die Himmel-Erde-Einheit dargestellt, die in den alten Klassikern vorhanden ist, aber auch als Taiji , die Quelle aller Schöpfung, ein Konzept, das schon sehr früh vom Taoismus übernommen wurde. Die Aktivität des Taiji wird in einer grundsätzlich korrekten Form namens [dao] li ([道] 理) oder Prinzip eingesetzt, ein Begriff, der vom tianli (天理) der Cheng-Brüder inspiriert ist und durch seine Teilreflexionen verstanden werden kann, die die . sind li einzelne Objekte, Wesen und Phänomene. Das Verständnis von Daoli erfordert daher ein sorgfältiges Studium der Klassiker und eine sorgfältige Untersuchung aller Phänomene. Diese ebenfalls von Cheng Yi vorgeschlagene Studie wird qiongli (窮理) oder gewu (格物) genannt und veranlasste Zhu Xi manchmal zu quasi-wissenschaftlichen Beobachtungen. Aber ein Strom von Denkern, darunter der Älteste Cheng und Lu Jiuyuan, glauben, dass die Untersuchung mühsam und ineffizient ist und dass, da die menschliche Natur das höchste li perfekt widerspiegelt , der beste Weg, um darauf zuzugreifen, die Suche nach der Seele ist Wünsche. Neokonfuzianisten denken in der Tat wie Menzius, dass die menschliche Natur grundsätzlich gut ist, da sie dem li entspricht ; nach Zhu Xi lehnen sie Xun Zi als Ketzer ab. Um die in der Realität beobachtbaren Unvollkommenheiten zu erklären, verwendet Zhu Xi die bereits uralte Vorstellung von Qi , einer Art von Materie oder Kraft, die das Universum ausfüllt und das Li verdunkeln kann .
Trotz Zhu Xis Prestige gewann die Strömung der Introspektion und radikalen Subjektivität (School of the Mind“ oder 心 学xinxue ) bei Wang Yangming allmählich die Oberhand. Er gab manchmal Protestversionen des Konfuzianismus wie in Li Zhi (1527-1602) und verführte die Japaner und Koreaner.
Kurz nach dem Ende des Ming (Anfang XVIII - ten Jahrhundert) die aktuelle philologisch hanxue forderte die Interpretation in ihrem „abstrus“ , dass die neo-konfuzianischen Klassiker gemacht.
Der Konfuzianismus ist der Hauptstrom des philosophischen Denkens, der den größten Teil der Entwicklung Chinas bis heute beeinflusst hat (B. Yang, 2012). Trotz der unterschiedlichen Dynastien, Regime, Revolutionen und politischen Führungen bis in unsere heutige Zeit dominiert der Konfuzianismus in der chinesischen Gesellschaft (Sun et al., 2016). Der Konfuzianismus ist eine Denkphilosophie, die vor über 2.500 Jahren in China begann (Swain, 2017). Konfuzius, sein Schöpfer, lebte zwischen 551 und 471 v. Er hat insbesondere an Denk- und Verhaltensregeln gearbeitet, die das soziale Leben in China verbessern sollen, auf politischer Ebene, auf institutioneller Ebene und mit dem Ziel, Harmonie auf allen Ebenen zu erreichen (Swain, 2017). Ziel ist es, die Beziehungen zwischen den verschiedenen sozialen Schichten und den verschiedenen Machtebenen zu befrieden (Swain, 2017). Die Han-Dynastie hat den Konfuzianismus als Staatsdoktrin eingeführt (J. Li, 2019). Die Gedankenideologie des Konfuzius prägt bis heute die gesamte chinesische Zivilisation, aber auch das politische Leben in China. Wenn wir die Karte von China historisch und geografisch betrachten, stellen wir fest, dass die Zahl der konfuzianistischen Schulen Hunderttausende beträgt (W. Li et al., 2020). Darüber hinaus hat es sich auf Länder wie Japan, Südkorea und Vietnam ausgebreitet (J. Li, 2019). In der Geschichte Chinas hat der Konfuzianismus viele turbulente Momente erlebt. Es hat Momente des politischen und sozialen Niedergangs erlebt, in denen viele Menschen gegen diese Denkphilosophie kämpften. Anschließend gewann es in den 1980er Jahren wieder ein gewisses Maß an Popularität (J. Li, 2019). Der Konfuzianismus war eine wichtige alternative Ideologie gegen den Marxismus oder Leninismus (J. Li, 2019). Heutzutage gewinnt es immer mehr an Popularität, da es als Symbol der chinesischen Kultur gilt. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Schulen und Institutionen rund um den Konfuzianismus an Popularität gewinnen. Der Konfuzianismus ist zu einem immer beliebter werdenden Forschungsthema geworden (J. Li, 2019). Wir sehen das Aufkommen des Neokonfuzianismus, der dazu neigt, die Gesellschaft nach außen zu öffnen und mit dem Rest der Menschheit zu interagieren (J. Li, 2019). Präsident Xi Jinping kündigte insbesondere das Studium des Konfuzianismus in der Schule als einen wichtigen Punkt der chinesischen Kultur an (Tan, 2017).
Das Ziel des Konfuzianismus ist es, dem kollektiven Wohl und Interesse Vorrang vor dem persönlichen Interesse zu geben (W. Li et al., 2020). Die von Konfuzius geschaffene Philosophie vereint viele Ideen, aber hauptsächlich 5 Tugenden, die einen Menschen auf persönlicher Ebene, auf der Ebene seiner Beziehungen und in seiner Beziehung zu seiner Familie leiten (Sun et al., 2016). Die 5 Tugenden sind Loyalität (xin), Weisheit (zhi), Anstand (li), Rechtschaffenheit (yi) und Wohlwollen (ren) ebenfalls (China Magazine, 2018). Die andere sehr wichtige Grundlage des Konfuzianismus regelt die Beziehungen zwischen den Menschen (Watson, 2007). Laut Konfuzianismus ist es sehr wichtig, dass jeder seine Rolle entsprechend seiner Position in der Gesellschaft spielt und die Grenzen dieser Position respektiert, damit keine Probleme entstehen (Ma & Tsui, 2015). Die kindliche Frömmigkeit ist ein Schlüsselelement des Konfuzianismus. Es ist wichtig, dass der Sohn seinen Vater und seinen Willen respektiert. Er darf ihm auf keinen Fall ungehorsam sein. Umso wichtiger ist es, dass der Diener diese Idee respektiert, wenn er seinem Herrn dient (Hu, 2007). Konfuzius zufolge ist immer Selbstdisziplin und gegenseitiger Respekt zu pflegen. Darüber hinaus muss in allen Situationen mit Mäßigung und Kompromissen gehandelt werden (Hu, 2007).
Der Konfuzianismus spielt eine wichtige Rolle in der Gesellschaft, bei der Entwicklung chinesischer Unternehmen (Yu et al., 2021), in der Art und Weise, andere zu führen (Woods & Lamond, 2011), in der Verwaltung von Beziehungen (Zhu et al., 2021) und insbesondere um ein Geschäft aufzubauen (Yan et al., 2020). Darüber hinaus hat der Konfuzianismus den Begriff „Guanxi“ geschaffen, der heute das Management von Beziehungen nicht nur zwischen Menschen, sondern auch zwischen Zielen und den verschiedenen bestehenden Kräften bezeichnet (M. Zhang et al., 2021). Loyalität, Gegenseitigkeit, Gefälligkeiten und eine ewige Beziehung sind die Ziele von Guanxi (Luo, 2008). Der Konfuzianismus ermöglichte aufgrund seiner Ideologien des Respekts und der kindlichen Frömmigkeit gegenüber seinem Vater oder seinem Herrn eine sehr schnelle Verbreitung der Korruption im politischen und beruflichen Leben (Hu, 2007).
Der Schlüssel zum Erfolg in der chinesischen Wirtschaft liegt in chinesischen Gedankenideologien, einschließlich des Konfuzianismus (Rowley & Oh, 2020). Zudem führt eine sehr väterliche Führung zu neuen Formen produktiven Managements (Rowley & Oh, 2020). Es muss jedoch anerkannt werden, dass der Konfuzianismus nicht von jedem in der Wirtschaft übernommen wird.
Aus der Zeit, als unter den Han (ca. 206 v. Chr., 220 n. Chr.); Der Konfuzianismus wurde in China zu einer Staatsideologie , jede Stadt, die ein Verwaltungszentrum war, hatte einen Konfuzius gewidmeten Tempel, in dem Staatsbeamte regelmäßig Zeremonien zu seinen Ehren abhalten sollten. Die Räume, in denen Konfuzius und seine Schüler verehrt wurden, wurden wénmiào (文庙 „Tempel der Literatur“ genannt); in diesen Gebäuden gab es lediglich einen Tisch, vor dem der betreffende Beamte seine rituellen Kniebeugen niederlegte. Diese Tempel wurden oft von einer Bibliothek flankiert, in der "Literaturbeamte" klassische Texte diskutierten.
Der Konfuzianismus basiert hauptsächlich auf dem eingehenden Studium einer Reihe von kanonischen Büchern, darunter die Fünf Klassiker ( Shi Jing《詩經》, Shu Jing《書 經》, Li Ji Chu, Chun Qiu《春秋》 und Yi Jing《易經》) bereits in der Han-Dynastie kanonisiert und die Vier Bücher ( Lun Yu《論語》, Da Xue《大學》, Zhong Yong《中庸》 und Mencius《孟子》), die den Neokonfuzianismus repräsentieren, als Programm gewählt die kaiserlichen Prüfungen aus dem XII - ten Jahrhundert.