Martin Heidegger ließ sich bei seinen ersten Erkundungen des Existenzphänomens besonders von dem großen Reformer Martin Luther (1483-1546) inspirieren , dem er das Verdienst zuschreibt, im Übrigen seinem theologischen Ziel den Weg dorthin eröffnet zu haben, den er nannte zu dieser Zeit eine "Wissenschaft mit Ursprung im Leben". Obwohl es nur wenige explizite Textbezüge zu Luther gibt, stimmen die Kommentatoren darin überein, ihn als wichtigen unterirdischen Einfluss eines Philosophen anzuerkennen, der seinerseits nicht zögerte, den jungen Luther des Begleiters Begleiter zu qualifizieren . Heidegger vertraute im Vorwort zum letzten Freiburger Kurs 1923 "Mein Reisebegleiter in der Forschung war der junge Luther und mein Modell Aristoteles, den der erste hasste" .
Unter dem Einfluss von Schleiermacher , an dem er 1917 interessiert war und der eine Rückkehr zur „gelebten Erfahrung“ befürwortete , übernahm Heidegger die Lesung von Martin Luther . In dem Luther, der die schulische Tradition in Frage stellt, und in seiner interpretativen Gewalt wird Heidegger die notwendigen Ressourcen finden, die es ihm ermöglichen, über diese Tradition hinaus auf die ursprüngliche Erfahrung der Griechen und genau auf einen neuen Aristoteles zuzugreifen , der geblieben ist bisher unbekannt.
Der Einfluss des großen Reformators beschränkt sich nicht nur auf die Interpretation neutestamentlicher Phänomene in Bezug auf die menschliche Existenz, sondern erstreckt sich auch auf die Kritik (die Dekonstruktion ) der aristotelischen Bewegungslehren , des ersten unbeweglichen Motors und des Prinzips der Anteriorität von der Akt über die Potenz. 1924 hielt Heidegger anlässlich eines Seminars unter der Leitung des protestantischen Theologen Rudolf Bultmann einen bemerkenswerten Vortrag über das " Problem der Sünde in Luther " .
Obwohl Heidegger aus dem Katholizismus stammt, beeindruckt er durch die Tiefe seiner Analysen den berühmten Theologen, der insbesondere an seiner Exegese von Luthers Thesen großes Interesse zeigt. Wir können sagen, dass die protestantischen Theologen von Marburg , die aus der historischen und liberalen Theologie stammten, in diesem katholischen Philosophen die Gelegenheit fanden, "die kerygmatische Bedeutung des Evangeliums zu erneuern " , deren spezifischer Zweck darin besteht, den Menschen für sein Gefühl zu erwecken Existenz, bestehend aus Unsicherheit und Sorge der Bekümmerung , eines Bewusstseins für die völlige Nichtverfügbarkeit der Zukunft, die zur Aufrechterhaltung des " Da-seins " in einer unüberschaubaren " kairologischen " Zeit führt.
Zwei verwandte Artikel Phänomenologie des religiösen Lebens und der Artikel auf dem Theologen Rudolf Bultmann , geben Sie uns die Gründe für das Interesse des Philosophen in der Lebenserfahrung der ersten Christen zur Zeit des Paulus Episteln . Sie sollten vorher gelesen und berücksichtigt werden, um den spezifischen Beitrag von Martin Luthers Interpretation und die konzeptuellen Ressourcen zu verstehen, die Heidegger daraus ziehen könnte, insbesondere in seinem Hauptbuch Sein und Zeit für die Bestimmung des Begriffs des Daseins .
Der Hauptinhalt des Artikels stammt aus dem Beitrag "Das Problem der Sünde in Luther" von Christian Sommer zum Buch "Der junge Heidegger 1909-1926", einschließlich der Übersetzung der Konferenz von Martin Heidegger " Das Problem " von 1924 der Sünde in Luther 1924 "sowie eine sehr wichtige Reihe wertvoller Notizen.
Heidegger war bei seinen ersten Arbeiten davon überzeugt, dass die Suche nach einer Grundlage und einem soliden Stützpunkt für die Philosophie eine Rückkehr zum konkreten Leben, zur gelebten Erfahrung beinhaltete, die er als Leben bezeichnete. Fraktion, den einzigen Ursprung und die einzige Quelle der Bedeutung. Nachdem er den heiligen Paulus gelesen hat , wird er im frühen Christentum ( Neues Testament ), das sich im Wesentlichen auf die "Welt des Selbst" und den Schutz des intimen Wesens des Christen konzentriert, das am besten dokumentierte historische Beispiel für das Verständnis des " Fraktionslebens " sehen "(siehe Phänomenologie des Ordenslebens ). " Die" Welt des Selbst ", die von den ersten Christen berücksichtigt wird, ist diejenige, in der sie ihr ganzes Leben in einem ständigen Verbesserungswerk verbringen, das allein während der Parousie für sie Zeugnis ablegen wird ."
Was andere den „ Wandteppich des Lebens “ genannt haben, um seine Komplexität zu betonen, wird als Sorge, Angst um das Morgen entlarvt (Paulus sagt, dass das Wort inmitten vieler Schwierigkeiten empfangen wurde - I-Thessalonicher, 1, 6), Wachsamkeit, Gefühl der Gefahr der Welt, permanente Unsicherheit, Nichtverfügbarkeit der Zukunft, so viele Eigenschaften, die den Christen und jeden Menschen, der sich Sorgen um sein Sein macht, in eine Zeit versetzen, die nicht mehr programmierbar und vorhersehbar ist, sondern in der unsicheren Zeit des Augenblicks erfasst werden, Zeit | kairologisch .
Was sich daher als das vorherrschende Phänomen der Hermeneutik des Lebens herausstellt und in der Erfahrung des Christen hinreichend bestätigt erscheint, ist die Angst, die alle existenziellen Analysen dominieren wird. Das Leben als das, was in der Zeit geschieht, ist besorgt, „besorgt“ und konzentriert alle seine Bemühungen darauf, sich auf das Risiko zu sichern, sich in den Versuchungen der Welt zu vergessen, bis sie ihr Sklave wird. In Paulus finden wir das schärfste Gefühl der Ohnmacht aufgrund der Sünde, die genau als diese "Sklaverei" für die Welt gedacht ist. Wir bemerken bereits in Paulus, aber auch in den Evangelien, seinen bedrückenden Charakter, während er alle unsere Entscheidungen verpfändet, dass er in uns lebt und uns mit dem Tod belohnt.
Mit Augustinus ist der Geist des Menschen in seinem gefallenen Zustand nicht in der Lage, das wahre Gute zu sehen. Dieser Fehler in der Natur des Guten ist nicht die Folge einer freien Wahl, sondern des unauslöschlichen Flecks der "Erbsünde".
Anschließend bemerkt Heidegger die Entwicklung des Begriffs "Sünde" innerhalb der Theologie selbst, die unter den Scholastikern zum Entzug eines Guten (privatio boni) geworden ist, um in Meister Eckhart Das Nicht als Nichts zu erscheinen : Sünde infolge einer Fixierung der Wille auf alles, was nicht Gott selbst ist; Jetzt ist die Welt als solche die Sphäre unmotivierter Affekte in Gott.
Nach dem schulischen Zwischenspiel kehrt Luther im Zeichen des Kreuzes und der Leidenschaft strenger zur neutestamentlichen Erfahrung zurück. Die "Theologie des Kreuzes" wird die Lehrgrundlage der lutherischen Kritik an der "aristotelo-thomistischen" Scholastik bilden. Heidegger war tief von dieser lutherischen Sichtweise durchdrungen, weshalb die Kommentare zu den Paulusbriefen eindeutig von der „Theologia crucis“ beeinflusst sind.
Es ist zweifellos eine persönliche Erfahrung des Glaubens in seiner Jugend, eine Erfahrung, die durch die eifrige Lektüre des Neuen Testaments und insbesondere der Paulusbriefe , wie später der Bekenntnisse des Heiligen Augustinus , verstärkt wurde, dass der junge Heidegger das Bewusstsein erlangte, weil er es selbst gefühlt hatte, von der Wichtigkeit des Gefühls der Angst im Christen und des betroffenen Verhaltens, das es impliziert. Diese Sorge ist umso stärker, als sich das Leben des Christen nach seinen eigenen Entdeckungen nicht an objektiven Darstellungen oder Visionen orientiert; im Gegenteil, es umfasst die Unbestimmtheit des Inhalts des Glaubens. Diese Unsicherheit, selbst diese Not, die als extreme Schwäche und Verletzlichkeit empfunden wird, eröffnet die Möglichkeit einer „Wirkung“ in Grace, einem Zeugnis göttlicher Macht, schreibt Sophie-Jan Arrien.
Unter dem energetischen Impuls Luthers durch seine Thesen zur Erbsünde vertieft Heidegger das Wesen des Daseins als "bergab" (gefallen) innerhalb der Welt, als "In- Sein" -Welt "sowie als Merkmal Merkmale seiner „ Mobilität “, die er in den ( Bekenntnissen ) des Heiligen Augustinus identifiziert hatte . So sind die sensiblen Bewegungen des Lebens (Streben, Rückzug, Abstoßung, Flucht vor sich selbst, Wahl der Welt), die für die „affektive Disposition“ Befindlichkeit spezifisch sind, weitgehend theoretisch von lutherischen Analysen inspiriert. Die Arbeit der phänomenologischen Konzeptualisierung auf der Grundlage der Leiden des Christen wird in reflektiert Sein und Zeit , durch die Konzepte des Abbaus, Schuld Verantwortung Schuld , Endlichkeit, Flucht Flucht , Bewegtheit Mobilität usw. Auf diese Weise führt die Analyse zu neuen Konzepten, die privilegierte Momente der Seinsart des Daseins darstellen, wie z. B. geworfen werden , schuld sein , dem Tod entgegen sein .
Sünde als Abstieg in Sein und ZeitIm Rahmen einer klassischen Metaphysik konnte nur der Begriff der Bewegung als Sturz Verfallen dem jungen Heidegger ermöglichen, sich der Frage von Sünde und Korruption zu nähern. Tatsächlich ist es weniger Luther als die ( Bekenntnisse ) des Heiligen Augustinus, die als Leinwand dienen werden. So ließ sich Heidegger bei der Ausarbeitung seiner neuen existenziellen Kategorien weitgehend von den Bekenntnissen inspirieren, in denen er die Gefahren auflistet, denen sich die Sorge um das Selbst stellen muss.
Er stellt fest, dass drei Arten der Existenz, die ihren Verlust verursachen können, in die „ existenzielle Analyse “ des Daseins übertragen werden : Zerstreuung, Versuchungen der Welt, Stolz.
Bei Luther wird Sünde nicht länger als Mangel oder als einfaches moralisches Versagen wahrgenommen, das sich aus menschlichem Verhalten ergibt, sondern als ihr wahrer "Kern", ihr Wesen, daher die Überzeugung, dass der Mensch nicht in der Lage ist, allein für sein Heil zu arbeiten . Luther stößt die Debatte über die Fähigkeiten des Menschen, die die ersten Jahrhunderte mit dem Pelagianismus, an dem der heilige Augustinus beteiligt war, entzündet hatte, an diese äußersten Grenzen . Auf der Grundlage dieser extremen These wird die berühmte Unterscheidung zwischen "Theologie der Herrlichkeit" und "Theologie des Kreuzes" einen so großen Platz in der Lehre des Reformators und insbesondere in den Hauptthesen des " Heidelbergs " einnehmen Kontroverse "von 1518.
Soweit er die flüchtige Mobilität des „Da-seins“ nennt, wird Sünde fortan als Existenzbegriff betrachtet, als „ Existenzbegriff “, fast existentiell in der heideggerischen Sprache, daher eine wesentliche Korruption.
Bei Luther hat sich die Korruption durch die Radikalität seines Ansatzes der Sünde und dem Nichts gleichgesetzt, die einen "exorbitanten" Platz einnehmen. Heidegger soll das religiöse Gegenstück zum existenziellen Konzept der "Erniedrigung" sein, Verfallen . Um eine radikale Veränderung im "natürlichen Menschen" herbeizuführen, ist es notwendig, seine Lust auf nichts zu reduzieren, ihn dazu zu bringen, seine radikale Abhängigkeit von Gott zu erkennen, Nichts vor ihm zu sein, um wiedergeboren zu werden. Heidegger wird sozusagen nachziehen, indem er jede Rolle negiert, die dem Willen in seinem Konzept der " Antizipation der Lösung " zugeschrieben wird.
Luther verstärkt absolut alle Anlässe für den Verlust des Menschen, die in Augustins dreifacher Konkupiszenz aufgeführt sind . Für den Reformer ist der Zustand der Sünde also dauerhaft, er ist kein Modus, der durch die einzigen Werke des Menschen abtrennbar oder veränderbar ist. Er ist absolut abhängig und daher „ nihil “ vor Gott. Es ist eine traditionelle Position, dass diese Assimilation der Sünde ins Nichts, aber Luther fügt hinzu, dass der Mensch in seinem Zustand der Sünde eingeschlossen ist, was den Verlust der Verbindung mit Gott (Gnade) impliziert.
Heidegger wird diese Analyse der abgrundtiefen „Leere“ (Nihilität) des Menschen beibehalten, die er als Endlichkeit und Entfremdung, „ Sperren “, Zurückziehen oder sogar Vergessen des Seins interpretieren wird . Das Dasein ist nicht substanzieller als der Christ vor dem Angesicht Gottes. Keines seiner Werke ist in der Lage, ihm eine Unze Dichte zu geben.
Luther sieht nach dem „mysteriösen Werk“ Gottes das Wesen des Menschen, das an der Welt festhält, wenn er nichts davon erwarten soll. Gott wirft den Menschen in Trübsal, um ihn durch das Kreuz und die Leidenschaft zu retten.
Der Mensch als Geschöpf, der äußere Mensch, wird von Gott vernichtet, aber diese Veränderung wird innerlich von dem „eigenen Werk“ Gottes begleitet, das auf mysteriöse Weise die Erneuerung des Geistes von Tag zu Tag für eine Wiedergeburt sicherstellt.
Der Einfluss Luthers auf das Denken des Philosophen manifestiert sich in den Paaren verwandter Begriffe, die konstituiert werden können:
In Luther hat das Zuhören eine ursprüngliche Funktion, Gnade in einer der „Stimmen des Bewusstseins“, die zur „Antizipation der Lösung“ führt, in der anderen. Wie in Luther und Kierkegaard erkennt Heidegger als Heiligen Augustin einen der großen christlichen Entdecker der Selbstwelt an, der postuliert, dass alles geht und alles in die saubere Welt zurückkehrt. Heidegger merkt an, dass die eschatologische Vision, die aus dem Ersten Brief an die Thessalonicher hervorgeht, die traditionelle Vorstellung einer Erwartung des Endes der Zeit für das Erwachen zur bevorstehenden Rückkehr des Herrn aufgibt und den Christen in Faktizität, Ausdauer und Unsicherheit versetzt. Es war diese Lesart, die Luther dazu brachte, sich heftig gegen Aristoteles zu stellen.
Luther verstärkt entschlossen alle Anlässe für den Verlust des Menschen, die in Augustins dreifacher Konkupiszenz verzeichnet sind.
Nach Ansicht des Reformators ist die Redeweise des Paulus (Brief an die Römer) das Gegenteil von der, die der metaphysischen und moralischen Ordnung der Scholastiker entsprechen würde.
Von diesen wichtigen Thesen wird Heidegger für seinen Zweck behalten:
In Heidegger ist die Beschreibung der sensiblen Bewegungen des Lebens (Verfolgung, Rückzug, Abstoßung, Angst, Flucht, Angst, Entscheidung), die für die affektive Disposition Befindlichkeit spezifisch sind , weitgehend theoretisch von den Analysen des Heiligen Augustinus und Luthers inspiriert auf die Trübsal der menschlichen Existenz, auf seine Staatenlosigkeit, mit dem Unterschied, dass wir uns hier in weltlichen Analysen befinden, in denen die Frage nach Gott nicht gestellt wird.
Das „ Sperren “ des „Da-seins“, das im weltlichen Wirbelwind gefallen ist, seine Unfähigkeit, sich (durch seinen Willen) aus ihm herauszuholen, erfordert, um gebrochen zu werden, die Unterbrechung von etwas, das eine Rolle spielen kann. Die Rolle, die das göttliche Spiel in Luther, etwas Extremes, fast Eschatologisches für den Menschen, über das der Mensch keinen Einfluss hat und das nur für Heidegger sein kann, "Tod und sein" .
Durch das „ authentische Bewusstsein des Todes “, dass die „| Stimme des Bewusstseins “wird dafür verantwortlich sein, das im„ Wir “ Verlorene zu seinem Sein zurückzubringen, indem es es einlädt, es in seiner radikalen Endlichkeit anzunehmen , das heißt in seiner Wahrheit.
Diese spontane Befürwortung ruft das Dasein auf, so dass es die besonderen Möglichkeiten seiner Existenz in seiner Situation der Besetzung " ohne Grundlage " annimmt . Er wird durch den Ruf eingeladen, die künstliche Zuflucht des „ On “, der „No Choice“ seiner selbst zu verlassen, zur Wahrheit seines Seins zurückzukehren, zu dem, was an sich sein eigenes, persönliches ist, und sein eigenes anzunehmen. eigene Negativität des Castings .
Was für sich gehört, was angestrebt wird, hat nicht die Bedeutung eines zu füllenden Inhalts, sondern einer Lebensweise der Welt, Weise , einer Art und Weise , die beim Abstieg in die Dinge verloren gegangen wäre Welt, unterstreicht Jean-François Marquet . Aber dieser Abstieg hat für Heidegger paradoxerweise "den Charakter eines Fluges" , der nur ein Flug (siehe Sein und Zeit SZ S. 184 ) vor sich sein kann, folglich wird die umgekehrte Bewegung nicht die einer Rückkehr zu sein der Ort einer verlorenen Fülle, aber etwas anderes, "die Eroberung einer Freiheit, die im" On " kompromittiert wurde " .
Der Weg zur Rettung gelangt durch Isolierung Vereinzelung vorWie Luther unterscheidet Heidegger eine Art natürlichen Zustand, ein Schicksal, das nicht länger ein Eintauchen in die Sünde wäre, sondern ein Eintauchen in die Banalität des „On“, das der Geworfenheit entspricht , der Besetzung inmitten weltlicher Sorgen , von denen es angebracht wäre, dass Dasein davon abhängt. Um diese Täuschung zu beschreiben, appelliert Heidegger an die Vorstellung eines Wirbelwinds, eines Wirbelwinds, der das " Da -sein" daran hindert, auf seine eigene Exzellenz zuzugreifen, seine bisher gesperrte und unterdrückte Eigenlichkeit .
Mit der Angst , die trennt Vereinzelung und die Erwartung des Todes, die Orientierung des Lebens und besorgt die Sorge wird umgekehrt, Übergang von weltlichen Sorgen um das Wesen der „Seins-da“; Das Dasein befreit seine Eventualitäten, indem es seine eigenen Möglichkeiten vollständig isoliert und inmitten des Nichts erfasst. Er zeigt Loyalität zu sich selbst, Treue, die "freie Existenz" definiert. Es ist diese wiederhergestellte Freiheit, die für Heidegger die philosophische Heilsmodalität ausmachen wird.
Die heroische Natur der heideggerischen ErlösungWenn sich sowohl Luther als auch Heidegger auf dieselbe Vorstellung von der "Nihilität" des menschlichen Daseins und der Beobachtung der Bedeutungslosigkeit der Welt stützen , aus der der Mensch für seine Errettung extrahiert werden muss, ist ihre Vision der Errettung unterschiedlich. Es geht darum, sich auf alles Vertrauen in die göttliche Gnade zu verlassen, was dazu führen wird, dass wir vor Gott gerecht werden.
Im stillen Ruf des Bewusstseins wird das Wesen einfach zu seiner Kraft gerufen, sich selbst zu sein. Dieser freundliche Ruf, durch den sich die Stimme des Gewissens manifestiert und der uns die Freiheit geben soll, unsere Entscheidungen zu treffen, geht auch mit dem Erwachen der Unheimlichkeit einher , dh dem Gefühl des Exils und der störenden Fremdheit, die am häufigsten verborgen schläft im weltlichen Geschwätz.
Wir sehen, dass diese Freiheit fern von jeglicher Ruhe als eine Öffnung dargestellt wird, durch die das bodenlose Wesen der Existenz in Angst entlarvt wird, aber auch nach Jean-Luc Nancy mit der Freude, ohne Ort und Boden zu sein, ganz im Genuss des In-Sein -die Welt.