In der Arbeit des Philosophen Martin Heidegger taucht der Begriff Hermeneutik auf den ersten Seiten von Sein und Zeit auf .
Laut Henry Corbin , seinem ersten französischen Übersetzer, hatte Heidegger "den immensen Verdienst, sich auf die Hermeneutik konzentriert zu haben", den Akt des "Philosophierens". Heidegger erinnerte sich gern an das erste Auftreten dieses Wortes bei Aristoteles ( Peri Hermènias ερμηνευτική ); Die theologischen Ursprünge dieses Begriffs bezeichnen seit seiner Wiederaufnahme der Universität im Mittelalter eine Disziplin der Interpretation der heiligen Texte, mit anderen Worten das „wissenschaftliche Verständnis“ der Bibel. Um Marlène Zarader , gibt es keinen Zweifel , dass die „philosophische Hermeneutik“ , die das darstellt XIX th Jahrhundert in der Hermeneutik der Schrift mit dem Thema „wurzelt vier Sinn der Schrift “ , die eine Technik , Interpretation durch die obersten Ursachen wurde, das Schuld daran wäre laut Heidegger, das, was genau jeder Grundlage entgeht, nämlich das "Sein", beiseite zu lassen.
Es scheint jedoch, dass der eigene hermeneutische Phänomenologiepuls für Heidegger eher den Einfluss der Lebensphilosophie Lebensphilosophie von Dilthey herleitet, deren Studium im Frühwerk aller jungen Philosophen einen herausragenden Platz einnahm (siehe Phänomenologie des Lebens ( siehe Phänomenologie) Heidegger) ). Der Boden wurde auch bereits durch die Arbeit der " Zerstörung " vorbereitet, die er zuvor auf der philosophischen und theologischen Tradition unternommen hatte.
Während der Verteidigung der „reformierten Bibel“ erhielt diese alte Kunst des „Verstehens und Interpretierens“ durch Entschlüsselung der ursprünglichen Bedeutung der Texte neue Impulse. Bis dahin wurde das " heilige Buch " in der Kirche ständig gelesen und kopiert, aber das Verständnis wurde nach Ansicht der protestantischen Reformer im Lichte einer dogmatischen Tradition, die sie verabscheuen, bestimmt und ausgerichtet. Martin Luther lehnt damit die alte Lehre von den „ vier Sinnen der Schrift “ ab und plädiert für eine Rückkehr zum wörtlichen Sinn; eine Bedeutung, die, um in ihren Teilen bestimmt zu werden, ein Licht auf das gesamte Buch erfordert, das die Reformation anstelle des katholischen Dogmas vorschlägt, um so eine kreisförmige Beziehung zwischen dem Ganzen und den Teilen herzustellen, die ist auf der Grundlage der "hermeneutischen Kunst".
Für Wilhelm Dilthey erreicht die Hermeneutik ihre Essenz nur, wenn sie aufhört, eine dogmatische Aufgabe zu erfüllen. Gleichzeitig besitzt die Interpretation der großen Klassiker der Antike in der säkularen Literatur kein natürliches, unbestrittenes Exemplar mehr, dessen Tradition sie bisher gepflegt hat. Das Zusammentreffen dieser beiden theologischen und philologischen Sätze, die Originaltexte erneut in Frage zu stellen, zeigt, dass das "Verstehen" selbst in einem bis dahin unbekannten Sinne zu einem Problem wird. Wir verdanken Schleiermacher , dem wahren Begründer der modernen Hermeneutik , die Idee einer "universellen hermeneutischen" Wissenschaft , des Verständnisses von Texten, unabhängig von ihrem Inhalt und überall anwendbar. "Verstehen" wird zu einer Konsenssache. In zwei Teile geteilt, strebt es zunächst eine Einigung über alle Teile der Texte an, die durch den Grund explizit gemacht werden kann, dass, wenn die Bedeutung von Anfang an unverständlich erscheint, von unserer Fähigkeit abhängt, den Gedanken des Autors zu entdecken; wir werden dann von "historischer Hermeneutik" sprechen.
Heidegger wird sich diesem interpretativen Gedanken widersetzen, der ihm zufolge das Wesentliche entkommen lässt; er schlägt daher einen völlig anderen Ansatz vor, der, anstatt zu versuchen, das Ding, den Text oder das Zauberbuch im Konsens zu beherrschen, es in seiner Seltsamkeit begrüßt, indem er es "wie an sich" mit seinem Anteil an "unformuliert" kommen lässt. Was sich in diesem unformulierten, in diesem Rückzug nach Heideggers Auffassung ankündigt, was "unter einer Maske gezeigt" oder dauerhaft verborgen ist, ist mit anderen Worten das "Sein des Seins". Seine Wahrheit, daher die Notwendigkeit einer Hermeneutik wie Marlène Zarader bemerkt .
Um die Sache so zu begrüßen, wie sie gegeben ist, wird angenommen, dass sie die beiden Seiten der Sprache übernimmt, die sich von einer zur anderen beziehen und nicht ohne die andere gehen, nämlich: die Formulierung, dass sie die Erläuterung benennen wird , und die unausgesprochene eine, die sich immer reserviert, die Erörterung . Natürlich wird die unausgesprochene Erörterung für Heidegger insofern von größtem Interesse sein, als er immer mehr versucht, das "Unausgesprochene" ans Licht zu bringen und das Ungedachte zu beleuchten. Dieses "Unausgesprochene" wird als der Ort betrachtet, von dem das Prinzip spricht, der Ort, an dem die wesentlichen Möglichkeiten der angekündigten Sache in Reserve gesammelt werden.
In Sein und Zeit , bemerkt Jean Grondin , bekräftigt Heidegger ausdrücklich (§7), dass Ontologie und Phänomenologie in der Hermeneutik des Daseins Wurzeln schlagen müssen . „Die Hermeneutik wird jedoch nicht länger die Aufgabe haben, die Texte zu entschlüsseln oder eine Grundlage für die Geisteswissenschaften (Dilthey) zu schaffen, sondern das Selbstverständnis der menschlichen Existenz zu entschlüsseln. Wenn das Objekt der Philosophie - das Sein des Daseins - hinter Interpretationsebenen steht, kann Philosophie nichts anderes sein als diese hermeneutische Anstrengung, Interpretationen aufzuklären. » Schreibt François Jaran.
In den Jahren 1919-1923, die Heideggers erstem Aufenthalt in Freiburg als Privatdozent entsprachen , begann der junge Professor, eine Rückkehr zur konkreten Lebenserfahrung zu befürworten, um der ausschließlich theoretischen Vision der traditionellen Philosophie entgegenzuwirken und seine Forschung darauf auszurichten Fraktionsleben , konkretes Leben, in dem er zu sehen beginnt, die Quelle aller Bedeutung sowie die Grundlage des Philosophierens, die den Weg bilden wird, auf dem er versucht, sich von der vorherrschenden Philosophie seiner Zeit zu unterscheiden. Die Hermeneutik, schreibt Philippe Arjakovsky, ist nicht mehr nur die Theorie der biblischen Exegese, sondern vor allem der zeitliche Horizont der Bedeutung, in die die menschliche Existenz „sachlich“ eingeschrieben ist. Es ist kein Wissensverhältnis, das die Hermeneutik entdeckt, sondern ein nicht-theoretisches „Verstehen“ oder „Vorverstehen“, das sich zunächst in einem „Kommentar“ des Daseins als „Erwachen“ manifestiert und daher untrennbar mit „a gelebte Erfahrung " , die hervorgehoben werden muss.
Weil das Verständnis des Seins (das Mögliche, die Transzendenz) selbst eine Tendenz zur Zugehörigkeit zum Dasein ist , konnte die Möglichkeit einer Wiederholung der Frage des Seins fortgesetzt werden.
Wenn der Ausdruck "savoir-voir" als Standard der husserlianischen Phänomenologie angesehen werden könnte, wurde das Verb "sehen" für Heidegger 1919 zum Synonym für Interpretation und Verständnis mit dem Auftreten des Begriffs "Hermeneutik". Mit dem Ausdruck der hermeneutischen Intuition wagt Heidegger es, zwei völlig heterogene Begriffe zusammenzuführen: den phänomenologischen Begriff der "Intuition" und den "hermeneutischen" Begriff der Interpretation. Diese Annäherung führt schnell zu einer Differenzierung von Heideggers phänomenologischen Perspektiven von seinem Meister Husserl, die Jean Greisch in drei Punkten zusammenfasst:
"Die Aufgabe der Hermeneutik", sagte Heidegger, "wird es sein, das Dasein in seiner Eigenschaft, jedes Mal" richtig "zu sein, zugänglich zu machen und es dem Dasein selbst zugänglich zu machen, es zu kommunizieren und die Fremdheit zu untersuchen." sich selbst, mit dem Dasein sozusagen geschlagen ist. In der Hermeneutik ist für das Dasein die Möglichkeit konfiguriert, für sich selbst " achtsam" zu sein ". Um die Endgültigkeit des "fraktionellen" Lebens zu beschreiben, die sich aus seiner Hermeneutik ergibt, spricht Heidegger schließlich von "dem Erwachen des Daseins zu sich selbst ", fügt Jean Grondin hinzu .
Was für Heidegger am häufigsten in Frage kommt, ist das Verhältnis des zeitgenössischen Interpreten zu den alten Griechen. Anstatt in der Geschichte der Vergangenheit nur eine vorläufige Phase in Bezug auf die Gegenwart zu sehen, meint Heidegger, dass wir zuerst das Gefühl haben müssen, von ihrer Rede ausgeschlossen zu sein, diese in das Fremde zurückschieben müssen, um in der Lage zu sein, Zweitens öffnen wir uns ihnen in einem echten Sprung, sobald wir uns unseres Unterschieds bewusst sind.
In diesem Sinne bemerkt Françoise Dastur , dass es nicht mehr richtig die Vergangenheit gibt, sondern nur das „Sein war“. Es ist das archaische Griechenland des Epos und der Mutos , das von Homer und Hesiod, auf das sich Heidegger bezieht, um die Bedeutung der vorsokratischen Wörter zu erläutern.
Wenn Heidegger uns in die Griechen eintaucht, gehorcht er keiner reinen historischen Neugier, aber er glaubt, dass durch die Lage in einer Epoche des Seins, die sich beispielsweise anderen Epochen des Seins, des Christentums und der Moderne widersetzen kann, etwas zustande kommen wird Begriffe, die uns über den Grad des „ Vergessens des Seins “ aufklären, unter dem wir leiden.
Sofort eingeführt, wird das Konzept der "Welt des Lebens" oder der Lebenswelt als die umgebende Umwelt , die gemeinsame Mitwelt- Welt, die Selbswelt- eigene Welt pluralisiert, durch die "Leben" in Manifestationen ausgedrückt wird, die seine Selbstinterpretation und seine spontane Selbstversorgung widerspiegeln . Wenn sich nicht jedes Vorverständnis von einer gelebten Erfahrung lösen lässt, ist es wichtig, ihre Umrisse zu identifizieren.
Mit dieser Lebenserfahrung lernt Heidegger, dass es sich bei den ersten nicht um aufeinanderfolgende und isolierte psychische Erfahrungen handelt, sondern um immer wieder wechselnde „Situationen“, die so viele Orte des Selbstverständnisses als Seinsart und nicht als Inhalt oder Substanz sind. Heidegger wird den Ehrgeiz haben, außerhalb eines objektivierenden Ziels an die „Situation“ zu denken.
Ontologie und Phänomenologie werden verwendet, um jeweils das Objekt der Philosophie (Sein) und die Methode zu bezeichnen. Beide Disziplinen sind insbesondere in (§7) ziemlich gut beschrieben, während die Hermeneutik als Disziplin kaum berührt wird, obwohl sie an anderer Stelle (SZ S. 38 ) als Disziplin bezeichnet wird . Die Hermeneutik des Daseins , wie die Wurzel der andere zwei.
Die Phänomenologie verlangt grundsätzlich, dass jeder Anspruch näher an der Sache gehalten werden muss. Wenn die Phänomenologie den Ehrgeiz hat, uns zu zeigen, müssen wir uns noch mit Heidegger fragen, was genau sie zeigen soll. Für Heidegger ist es sehr genau das, was nicht gesehen wird, was verborgen ist, aber dem Ding Sinn und Grundlage gibt (SZ S. 35 ).
Heideggers Anliegen ist es, den Zugang zu den Dingen selbst zu ermöglichen, obwohl jedes Verständnis einer Vorwegnahmestruktur (SZ S. 32 ) gehorcht , einer Vorstruktur , der der Betrachter nicht spontan entkommen kann. Die erste Aufgabe der Interpretation wird es daher sein, sich nicht von „offensichtlichen Tatsachen “, „Gemeinplätzen“, Volksbegriffen oder sogar „ Exzessen “ beherrschen zu lassen und unermüdlich zu den Dingen selbst zurückzukehren. Während das Objekt, mit dem sich die Phänomenologie befasst, auf den ersten Blick verborgen, verborgen oder behindert erscheint, stellt Heidegger diese Kluft zwischen Erscheinung und Wirklichkeit nicht in Frage, beobachtet Jean Grondin .
Jean Grondin setzt seine Analyse fort, indem er feststellt, dass Heideggers Aufmerksamkeit durch die Frage des "Verstehens" und durch das Verstehen der "Aneignung des Selbst" polarisiert wird . Dasein genießt als Verständnis die Möglichkeit, seine eigenen Verständnismöglichkeiten wiederzuerlangen. Das Dasein ist mit einer "Öffnung" ausgestattet, die als " Machtwesen ", als Seinkönnen , erlebt wird , eine Möglichkeit, die eine freie und informierte Wahl sein kann. Da Dasein das Wesen ist, das da sein könnte, das aber wegen des Verfalls gerade nicht da ist , wird die erste Aufgabe unter der ohrenbetäubenden Herrschaft der Gerede, die Klischees und alle Gemeinplätze zusammenbringt, darin bestehen, die Möglichkeit eines freien und wahren Urteils wiederzugewinnen . Es wird durch eine sogenannte Interpretation oder Erklärung Auslegung sein , deren Ziel es sein wird, die „aktuellen Verständlichkeiten“, die unsere Intelligenz erfassen , vorher zu aktualisieren, ohne dass wir es wissen. "Die Hermeneutik des Daseins zu betreiben bedeutet, ihm die Mittel zurückzugeben, um seine Augen zu öffnen", schreibt Jean Grondin.
„Hermeneutische Intelligenz muss von den gegebenen Zeichen ausgehen, aber sie muss auch wissen, wie man sich losreißt, um sich auf die Absicht umzulenken, die das Gesagte belebt. [...] Es gibt immer eine Lücke zwischen dem Gesehenen oder auf und die Sprache gerichtet, die es ausdrückt [...] Um zu verstehen, bedeutet es, den Blick zu reduzieren, zu wissen, wie man Abstand von dem, was gesagt wird, nimmt, um in Richtung der Bedeutung, in Richtung der Bedeutung, die das durchdringt, einzudringen will gehört werden “, schreibt Jean Grondin .
Im Kantbuch (§ 35) geht Heidegger so weit zu schreiben: „Eine Interpretation, die sich darauf beschränkt, das zu wiederholen, was Kant ausdrücklich gesagt hat, wird im Voraus dazu verurteilt, keine authentische Erklärung zu sein, wenn ihre Aufgabe darin besteht, klar zu zeigen, was Kant ist , jenseits der ausdrücklichen Formeln, Höhepunkte bei seiner Gründung der Stiftung “
Die Hermeneutik, Der Hermeneutik , wird von Heidegger nie im modernen Sinne einer einfachen Lehre von der Interpretation oder Untersuchung von Texten verstanden. Nach dem hermeneutischen Prinzip wird es immer noch eine Frage des Verstehens sein, ausgehend vom "All" , das heißt hier vom Dasein , und nur in seinem Licht, was daran teilnimmt, das heißt der "Teil". der Akt des Ergreifens und Projizierens auf ein Phänomen. Es erscheint dann in seiner Umsetzung die Gefahr der Eingrenzung in einen hermeneutischen Kreis (das Verständnis des Wesens setzt bereits sein Vorverständnis voraus). Wie Hans-Georg Gadamer bemerkt , entgeht der von der hermeneutischen Phänomenologie geleitete Prozess daher im Prinzip nicht dem klassischen Vorwurf des „Kreises“. Heidegger wird dieses Problem im Rahmen eines progressiven und „ repetitiven “ Ansatzes auf neuen Grundlagen angehen.
Wie entgeht der heideggerische Kreis dem Widerspruch?Die Antwort von Heidegger: Der hermeneutische Kreis ist nicht bösartig, weil der Ausgangspunkt für das Erfassen von "Verstehen" kein Text mehr ist, nicht mehr das Ziel ist, sondern die Existenz in seinem "muss". In Sein und Zeit klärt Heidegger formell die hermeneutische Situation in Abhängigkeit davon, was der Betrachter "hat", "was er sieht" und "was er erwartet" - Vorhabe , Vorsicht , Vorgriff . Es geht darum, die Vorurteile auf die Probe zu stellen, die uns für das, was in der überlieferten Tradition spricht, taub machen.
Warum müssen wir uns engagieren?Heidegger sagt uns, dass das "Sein des Seins", das es zu enthüllen gilt, niemals spontan angetroffen wird (Absatz 7 von Sein und Zeit ), und wenn man im Gegenteil an ein Wort des Heraklit glaubt , " " mag er " " verstecken . In der "phänomenologischen Untersuchung" wird das "Sein des Seins" jedoch bereits in gewisser Weise vom Dasein vorgefasst, so dass es darum geht, dieses Vorverständnis auszunutzen und zu erklären. Dieses spontane Vorverständnis vortheoretischer Natur ist kein Wissen, sondern eine Art "Verständnis", das sich existenziell in einem "Wie" manifestiert, einer Art des Daseins , als "In-Sein". Erwachen “, Daher untrennbar mit einer „ gelebten Erfahrung “ .
Weil das Dasein an sich im Wesentlichen "Verstehen" ist, ist es in einer Struktur der Antizipation der Sorge zum Scheitern verurteilt, die es in neuen Projekten immer vor sich hin treibt. Verständlichkeit, um den Dingen einen Schritt voraus zu sein.
Die hermeneutische Konzeption der Phänomenologie geht aus den ersten Lektionen hervor, wobei der Schwerpunkt auf dem tatsächlichen Leben liegt
Siehe auch Hermeneutik des Fraktionslebens in Phänomenologie des Lebens (Heidegger) .
Durch eine historische Erfahrung, die des Primo-ChristentumsInsbesondere Heidegger identifiziert anlässlich seiner Arbeit zum frühen Christentum eine Reihe von Bedeutungen, die eine Art Typologie der verschiedenen Stadien des umfassenden Verhaltens des Daseins bilden .
In seinem „ Charakter des primitiven Christentums “ zeigt sich die Notwendigkeit, alle Erklärungen, die auf sogenannten historischen Objektivitäten beruhen, zu evakuieren, um der gelebten Erfahrung des Glaubens, seinen Impulsen, seinen Schwierigkeiten und seiner Erfüllung nachhaltig Aufmerksamkeit zu schenken.
Durch die Enthüllung des ungedachten UrsprungsDie hermeneutische Phänomenologie ermöglicht es, dass jedes Originalwort oder „Grundwort“ der alten Griechen, um den Ausdruck „Marlene Zarader“ zu verwenden, immer am Leben bleibt. Angesichts der rätselhaften Worte und Aphorismen von Parmenides , Heraklit oder Anaximander ist es sinnlos, in ihnen einen Gedanken zu suchen, der ausreichen würde, um durch Etymologie oder Philologie "zu liefern". Für Heidegger werden diese Worte wieder sprechen "nur zu dem, der sich ihnen stellen wird, auf der Suche nicht nach dem Gedanken, den sie enthalten würden, sondern nach der lebenswichtigen Erfahrung, die sie ermöglicht haben" . „Die Hermeneutik geht von dem „ Akt der Gegenwart “aus , der im Da des Daseins vollbracht wurde. Ihre Aufgabe ist es daher hervorzuheben, wie sich die menschliche Präsenz durch das Verstehen selbst positioniert, das Da, den "Situs" ihrer Präsenz, umschreibt und den Horizont offenbart, der bis dahin verborgen blieb . Wir berühren hier die ganze Distanz, die den phänomenologischen Gesprächspartner, der auf die Vergangenheit zurückblickt, trennt, um die undenkbare Erfahrung hervorzuheben, die dort mit dem Kommentator, dem Philologen oder sogar dem Dolmetscher geschützt bleibt.
Nach Heidegger die „Bedeutung des Phänomens“ , was auch immer sie mindestens drei Dimensionen ist, die eine Haupt Einsatz des Konzepts der intentionality bilden, und die er als Inhalt Sinne bezeichnet Gehaltsinn , referentielle Sinn Bezugssinn , Gefühl der Erfüllung Vollzugssinn dass Jean Greisch ordnet in dieser Reihenfolge an, seine Bewegung zu respektieren:
Die Bedeutung von AnsageninnDer Befrinn bezeichnet die Welt als eine Welt des Lebens in Bezug auf eine bestimmte "Vision der Welt" (zum Beispiel die Welt des Gläubigen oder die "weltliche" Welt von Proust mit ihren besonderen Codes, die Welt von Homer).
Die Bedeutung von VollzugssinnDie Bedeutung der Wirkung, des Vollzugssinns oder auch des Erfolgserlebnisses scheint die reichste, aber auch die am schwersten zu verstehende zu sein, so Jean Greisch , die von den meisten Kommentatoren zudem schlecht erklärt wird, weil es nicht einfach so ist eine Frage des Unterschieds zwischen der praktischen und der theoretischen. Es ist also nicht das Gebet an sich, die Rezitation desselben Gebets, das uns für den überzeugten Christen oder Buddhisten das Erfolgserlebnis, das Existenzgefühl, das es ihm gibt, verständlich macht, sondern der Glaube allein, der dem Gebet hinzugefügt wird und was die Art des Gläubigen verändert.
So konzentriert sich das christliche Leben im frühen Christentum zu Paulus ' Zeiten , wie es in der Phänomenologie des religiösen Lebens beschrieben ist, auf das "Wie" seiner Vollendung. Das Christsein impliziert immer ein immanentes Wissen, ein Verständnis dieses Werdens als geworden zu sein, er soll in der Rezeption des Wortes sein, sich an Gott wenden und sich von Götzen abwenden. „Dieser Erfolg ist in der Tat eine Mobilität des Lebens, vor allem nicht ein Zustand, der Zustand eines Subjekts auf ein Objekt verwandelt , den Gott sein würde“ . Es ist das Selbst vor dem lebendigen Gott, wie es von Karl Barth verkündet wird, das sich jedes Mal selbst passiert. Es ist ein "hier bin ich", das Anlass zur Sorge gibt, dass Paulus im Gegenteil nicht beruhigt.
Der Betzugssinn- ReferenzsinnIn dieser Dimension wird sich das objektivierende Ziel durchsetzen, das den „Abstieg“ und eine gewisse Bedeckung der gelebten Erfahrung voraussetzt. Für Heidegger betrifft diese Objektivierung nicht nur die „theoretische“, sondern auch die ästhetische und religiöse Welt.
Die doppelte Wirkung des Aktes der GegenwartDas „Da-sein“ oder Dasein ist in seinem Sein immer ein Akt der „Gegenwart“ (einen Sprung machen), durch den und für den die Bedeutung in der Gegenwart offenbart wird, diese „Gegenwart“, ohne die so etwas wie eine Bedeutung in der Gegenwart würde nie offenbart werden. Diese "Gegenwart" hat den Charakter, offenbarend zu sein, aber so, dass durch die Offenbarung der Bedeutung selbst offenbart wird, selbst offenbart wird.
Wir sehen hier Notizen Jean Greisch, dass Verständnis und Erklärung keine absichtlichen Arten der Beziehung zu etwas sind, sondern dass es sich um eine bestimmte Art des Seins handelt, in der Dasein zu sich selbst erwacht.
Eine Anwendung dieser Theorie der aufschlussreichen Gegenwart findet man in der Studie, die sich dem "Werden" der ersten Zuhörer des heiligen Paulus widmet , von denen alle Verbindungen (Referenzen, Zeichen, Symbole) des "christlichen Seins" bestehen. mit seiner umgebenden Welt werden fortan im Artikel Phänomenologie des Ordenslebens vor Gott erfüllt und versammelt . Ebenso findet man im Zusammenhang mit einer Konferenz über Martin Luther eine Anwendung der aktiven Bedeutung in der Hermeneutik der "Präsenz" im Zusammenhang mit der Signifikatio Passiva , nach Ansicht des Reformators siehe die lutherische Hermeneutik .