Geburt |
20. August 1884 Wiefelstede ( Großherzogtum Oldenburg ) |
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Tod |
30. Juli 1976 Marburg ( Westdeutschland ) |
Staatsangehörigkeit | Deutsche |
Ausbildung |
Eberhard Karl-Universität Tübingen Universität Marburg Humboldt-Universität zu Berlin |
Bemerkenswerte Ideen | Entmythologisierung |
Primäre Werke |
Die Geschichte der synoptischen Tradition (1921, 1931) Neues Testament und Mythologie (1941) Theologie des Neuen Testaments (1948–53) |
Auszeichnungen |
Rudolf Bultmann , geboren am20. August 1884in Wiefelstede und starb am30. Juli 1976in Marburg , ist ein deutscher Theologe lutherischer Tradition . Als Sohn eines lutherischen Pfarrers wurde er Professor für Neutestamentliche Studien in Marburg. An dieser Universität hatte er einen großen Einfluss auf eine Reihe von Theologie- und Philosophiestudenten, darunter Gerhard Krüger . Über den Rahmen des Luthertums ist Bultmann heute als einer der größten Theologen des XX - ten Jahrhunderts, sowohl umstritten und bewundert, „Skandal und ein Zeichen des Widerspruchs auch im Protestantismus .“
Während seines geisteswissenschaftlichen Studiums am Alten Gymnasium in Oldenburg (1895-1903) war er Mitglied des Schülervereins Camera obscura . Nach dem Abitur (Abitur oder Reife ), er Theologie in studierte Tübingen , Berlin und Marburg , wo er an seiner Doktorarbeit verteidigt Paulus von Tarsus in 1910. Zwei Jahre später wurde er Privatdozent dort , dann in lehrte Breslau de 1916-1920 und dann in Gießen . 1921 kehrte er als Lehrbeauftragter nach Marburg zurück, wo er 1951 emeritiert wurde.
Bultmann heiratete 1917 Helene Feldmann, mit der er drei Töchter hatte. Er war Mitglied der Bekennenden Kirche , lehnte 1933 den Nationalsozialismus ab, hielt sich jedoch für unfähig, ihn philosophisch zu widerlegen.
Er entwickelte die „ Entmythologisierung “ des Neuen Testaments, indem er versuchte, die Verkündigung Jesu Christi in ihren historischen Kontext zu stellen, um ihren intentionalen Kern zu identifizieren. Wie Bultmann wiederholte, „ist die Entmythologisierung eine hermeneutische Methode“. Sie besteht darin, die existentielle „Grundkonzeption“, die den religiösen Diskurs strukturiert, jenseits seiner mythischen Äußerungen herauszuarbeiten.
Der Philosoph André Malet betont, dass bei Bultmann der Historiker und der Theologe zu unterscheiden sind. Er schreibt: „Bultmann ist wohl der bedeutendste moderne Exeget des Neuen Testaments “ ; sie ist auf jeden Fall die radikalste. Seine Originalität besteht nicht darin, die goldene Regel aller Historiker formuliert zu haben: „das Fehlen jeglicher Vorurteile gegenüber den Forschungsergebnissen“ , sondern sie mit einer Ehrlichkeit anzuwenden, die Karl Jaspers als absolut bezeichnen könnte“. Bultmann hat sich in der Tat mit der Frage der mündlichen und schriftlichen Quellen der Evangelien beschäftigt , die aus aufeinanderfolgenden Schichten und literarischen Einheiten bestehen, die er als einer der Begründer der Formgeschichte oder " Formkritiker " analysiert .
Während Bultmanns Beerdigung wurde der 4. August 1976in der Matthäuskirche in Marburg wurden nach dem Willen des Verstorbenen biblische Texte des Glaubens an Gott ohne theologischen Kommentar gelesen.
Für Bultmann hat es keinen Sinn, von Gott zu sprechen, wenn wir nicht gleichzeitig von der menschlichen Existenz sprechen. Theologie und Anthropologie sind vereint, wie Jean Calvin betonte : "Die Erkenntnis Gottes und von uns sind gemeinsame Dinge".
Bultmann stand in den 1920er Jahren in ständigem Kontakt mit Heidegger und hielt nach seiner Anstellung in Marburg mit ihm ein Seminar. In diesem Seminar hielt der Philosoph Heidegger einen bemerkenswerten Vortrag mit dem Titel "Das Sündenproblem bei Luther". Die von André Malet beschriebenen Bultmannschen Kategorien atmen eine Heideggersche Atmosphäre, die wir später in der existenziellen Analytik von Sein und Zeit finden werden .
In seinem Projekt, das Neue Testament neu zu lesen , schlägt Bultmann vor, die klassische Ontologie aufzugeben, um eine neue Anthropologie für einen Menschen aufzubauen, der die Bedeutung der Evangelien besser verstehen kann. Er tut dies durch die Erweiterung der rationalen Erkenntnis auf Bereiche der menschlichen Beziehungen und des Glaubens zu kritisieren, Eingabe deshalb in Konflikt mit der scholastischen Tradition als mit der theologischen Kritik der XIX - ten Jahrhundert und der Schule der Geschichte Religionen
In seinen Vorlesungen der ersten Periode unter dem Titel gruppiert des religiösen Lebens Phänomenologie , nennt Heidegger direkt auf zwei patristischen Quellen: die Paulusbriefe und die Bekenntnisse von Augustinus , Quellen später durch Verweise auf das richtige Verständnis des ergänzten . Neue Testament von Martin Luther.
In den 1920er Jahren versuchte Heidegger, die Autonomie der „religiösen Erfahrung“ als das konkrete Gefühl des Gläubigen, vom Glauben ergriffen , hervorzuheben . Diese Erfahrung des Gläubigen, weil er historisch die expliziteste Manifestation der „Besorgnis um sein Sein“ ist, wird als Paradigma für das Studium des faktischen Lebens des Daseins dienen . Gleichzeitig wird diese Rückkehr zur „gelebten Erfahrung“ einen neuen Zugang zur neutestamentlichen Theologie von Rudolf Bultmann ermöglichen. Die beiden Forscher kommen in einer gemeinsamen Vision des von Rudolf Bultmann definierten Gegenstandes der Theologie zusammen, der lange vor Heideggers Ankunft definiert wurde: "Der Gegenstand der Theologie ist Gott, und die Theologie spricht von Gott, sofern sie vom Menschen spricht, wie er vor Gott steht, also ausgehend vom Glauben “, erinnert sich Jean-Yves Lacoste .
Wenn wir alle diese Themen unter dem Begriff der Versuchung aufgreifen, erscheint der Mensch nach dem Ausdruck des heiligen Augustinus als "ein Rätsel für sich selbst" , da ist keine reflexive Transparenz mehr möglich, nicht mehr möglich. im Sinne der Selbstzufriedenheit), „ Endlichkeit ist radikal geworden“ . Heidegger ontologisiert den Begriff der befreiten Sorge und macht ihn nicht nur zu einer Beziehung des Selbst zu einem Selbst, sondern zur ursprünglichen Art der Beziehung des Menschen zur Welt.
Heidegger wird die „Sorgen-Angst“ nie ganz aufgeben, die in Form von Angst wieder auftauchen wird, die für ihn allein die Macht besitzen wird, sich das Dasein zu offenbaren .
Schließlich wird Heidegger von Martin Luther die Analyse der abgrundtiefen Leere (Nichtigkeit) des Menschen beibehalten. Das enthüllte Dasein ist nicht mehr Substanz als der Christ vor dem Angesicht Gottes, keines seiner Werke vermag ihm eine Unze Dichte zu verleihen.
Innerhalb des Protestantismus übte die existenzielle Analyse von Sein und Zeit einen "entscheidenden" Einfluss auf die Formulierung des theologischen Programms Rudolf Bultmanns aus , um den Herausgeber der Encyclopedia of Protestantism zu gebrauchen . „Bultmann entwickelte in den 1920er Jahren eine neue Heideggersche Begrifflichkeit, um das Dasein in Bezug auf Entscheidung, Anteilnahme, Authentizität zu beschreiben … er denkt auch im Sinne des Vorverstehens des Wissens vor jeder positiven Offenbarung, die der Mensch von Gott hat“, schreibt Jean- Claude Gens. Darüber hinaus können wir sagen, dass die Entmythologisierung des Neuen Testaments, die sein Markenzeichen ist, auf eine phänomenologische „ Zerstörung “ reagiert, wie Heidegger es thematisierte. In der Folge wird Heideggers Einfluss durch seine Schüler (Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling , Hans-Georg Gadamer ) auch mit seinen letzten Werken weiter ausgeübt.
Zunächst einmal ist der Stammbaum des Existentialismus klar und eingestanden: Kierkegaard , Luther , Paul .
Die offensichtlichen Lehrverwandtschaften ergeben sich aus der Tatsache, dass der Existentialismus aus einem dem Urchristentum eigentümlichen Selbstverständnis entspringt, so dass der Mensch in beiden Fällen, ohne ihn absolut zu verurteilen, die Welt verdächtigt, neben oder jenseits des wirklichen Lebens.
Beide plädieren für einen Umgang mit der Welt mit einer gewissen Distanz. Jenseits der üblichen Beschreibung eines elenden und entfremdeten konkreten Lebens wird der Philosoph eine mögliche „authentische“ Existenz beschwören, die mit der „eschatologischen“ Existenz schwingt, die Rudolf Bultmann aus dem Neuen Testament entnehmen wird .
Nach Bultmann wurde das Verständnis von Offenbarung , Glauben und Theologie durch eine unzulängliche Ontologie (Aristotelismus) verdunkelt; die neue Phänomenologie des Daseins und genauer die Phänomenologie des religiösen Lebens bei Heidegger bietet die Chance zu einem besseren Zugang: „Der Sinn der Existenzanalyse Heideggers besteht für mich darin, dass sie die adäquate Begrifflichkeit bietet den christlichen Glauben “, schrieb er an André Malet .
Bultmann versteht Entmythologisierung , nicht zu verwechseln mit Entmythologisierung , als Umdeutung, um das Evangelium für Zeitgenossen verständlich und verständlich zu machen. Ihm geht es darum, die Intention des Mythos beizubehalten und seinen objektivierenden Ausdruck abzulehnen. Es geht nicht nur um die Verständlichkeit der evangelischen Botschaft in der gegenwärtigen Welt. Denn der Mythos spricht von dem, was Transzendenz ausmacht ("was nicht von dieser Welt ist") in Begriffen, mit denen von "Dingen dieser Welt" gesprochen wird, als ob das Jenseits in den Kategorien des Hier unten gesagt werden könnte. Der Ausdruck des Mythos verrät seine gerechte Absicht.
Was im Mythos zum Ausdruck kommt, ist kein objektives Weltbild, sondern das Selbstverständnis des Menschen, der Mythos will nicht kosmologisch, sondern anthropologisch oder besser, im Sinne der modernen Philosophie, existentiell interpretiert werden .
Das Problem der Entmythologisierung das Neue Testament den Rahmen bilden alle die theologische Kritik des XIX - ten Jahrhunderts, hat es zwei Formen im XX - ten Jahrhunderts:
Dem Unternehmen der Entmythologisierung geht eine intensive Exegesearbeit voraus.
Wichtige Punkte:
In Bultmanns Kritik an Gnosis geht Hand in Hand mit dem Versuch , das zu übersetzen apostolischen Kerygma in die Bedingungen einer Existenzphilosophie.
Auf Seiten von Paulus und Johannes wird von vornherein eine erste Entmythologisierung durchgeführt, die eine endgültige Trennung des Christentums von der Gnosis bewirkt . Da der Mensch eine Freiheit ist, kann der Fall keine objektive Tatsache, sondern eine Schuld sein. Wir dürfen uns nicht von der paulinischen Verwendung gnostischer Terminologie täuschen lassen , der Mensch kann sich nur selbst die Schuld geben. Die dämonischen Mächte haben keinen Einfluss auf den Christen. Als Gegenstück zu dieser Freiheit kann sich der Mensch abwenden und fallen, während der Gnostiker, gerettet, ein für alle Mal gerettet wird.
In gleicher Weise entmythologisiert Johannes den gnostischen Dualismus : Die Welt in ihrer Perversion ist mehr eine Seinsweise des Menschen als ein Schicksal. Dunkelheit ist nur die Folge der Sünde. Der Teufel hat nur so viel Realität, wie Lügen und Perversionen die Welt der Menschen beherrschen, er ist keine kosmische Macht mehr.
Vor allem um das Thema der Auferstehung Christi kristallisiert sich Bultmanns Entmythologisierungsprozess heraus . Das Neue Testament hat es durch mehrere Berichte unterschiedlicher Art nicht vermieden - das leere Grab, der himmlische Bote zu den heiligen Frauen, die Erscheinung bei den Jüngern, die Episode des heiligen Thomas usw. - die Objektivierung der Auferstehung . Bultmann denkt, dass dies späte Bildungen sind und dass die Berichte über das Ereignis nicht die Quelle des Glaubens sind, sondern die Folgen und der Ausdruck der Theologen . Bultmann bemerkt, dass der Glaube an eine physische Auferstehung ein "Werk" ist, weil diese Erweckung im Grunde nur eine Realität der Welt ist. Für den Theologen sind die Ostergeschichten teilweise objektivierte Glaubensbekenntnisse aus menschlicher Schwäche.
Aus diesem Menschenbild bzw. aus dieser Annäherung an das Wesen des Menschen, die er in der Forschung von Martin Heidegger gefunden hat, leitet sich jedoch Bultmanns ganze Haltung ab. Es geht nicht mehr darum, sich dem Neuen Testament mit dem als natürlich bezeichneten alten Menschen zu nähern, sondern mit dem neuen „ Geworfensein “ in die Welt, dem Tode ausgeliefert, verloren in einer Existenz, zerschmettert in einer unmöglichen Suche nach sich selbst. Dieses Wesen ohne Substanz und ohne Grundlage ist das einzige, das die grundlegende Intuition des Paulus rechtfertigen kann, dass der Mensch Gott nur in Not und Drangsal begegnen kann.
„Entmythologisierung ist nach Bultmann eine Forderung des Glaubens selbst“, die Erfüllung der paulinischen und lutherischen Heilslehre durch den Glauben im Bereich der Erkenntnis. Es geht nicht darum, den Mythos zu beseitigen, sondern ihn zu interpretieren.
Es gibt nicht mehr Wissenschaft vom Anderen als Wissenschaft von Gott, weil Andersheit nicht objektiviert werden kann.
Der andere, wie Gott, fällt unter eine Art von Wissen, oder besser von " Verstehen ", das ist das, was die Phänomenologie ans Licht bringt . Zusammenfassend stellt André Malet folgende Bedingungen für das Verständnis anderer fest: