Dhimmi (arabisch: ذمّي ) ist ein historischer Begriff im muslimischen Recht, der nicht-muslimische Untertanen eines Staates unter muslimischer Herrschaft bezeichnet. Diese Untertanen haben sowohl einen diskriminierenden als auch einen schützenden Status, der hauptsächlich von ihnen verlangt, eine bestimmte Steuer namens Jizya zu zahlenund dem muslimischen Staat gegenüber loyal zu sein. Im Gegenzug bot der Staat im Wesentlichen den Schutz ihres Lebens, ihres Eigentums und die Freiheit, die eigene Religion beizubehalten.
Die Tradition schreibt die Urheberschaft des Dhimmi- Status dem zweiten Kalifen Omar zu . Dieses Gesetz hat jahrhundertelang den Platz von Menschen monotheistischer Religion, hauptsächlich jüdische und christliche Minderheiten, festgeschrieben, die ursprünglich die Mehrheit in Ländern hatten, die muslimischen Autoritäten unterstanden.
Das Regelwerk bzw. das Rechtsregime, dem die Dhimmis unterstanden, wurde je nach Zeitraum und Regime mit unterschiedlicher Nachlässigkeit oder Härte angewandt. Der Abstand zwischen dem rigorosen Diskurs der Theologen und der Haltung der eher laxen und pragmatischen Juristen , die sich in der Realität oft durchsetzten, war manchmal beträchtlich . Juden und Christen wurden somit zu Wesiren (Premierministern) ernannt und regierten die Muslime , trotz ihres Status als Dhimmis.
Der Status der Dhimmi wurde 1855 in allen vom Osmanischen Reich regierten Ländern abgeschafft .
Das arabische Wort Dhimma (arabisch: ḏimma , ,, „Verpflichtung“, „Pakt“, „Verpflichtung“) ist ein technischer Begriff im muslimischen Recht, der die Rechtsordnung bezeichnet, der Nichtmuslime, die Dhimmis genannt werden, in islamischen Ländern (auf Arabisch : ذمّي , normalerweise ins Französische als „pactisants“, „alliés“, „proteges“ oder „tributaires“ übersetzt). Der Begriff bezieht sich sowohl auf die Verpflichtung, die den Schuldner an den Gläubiger bindet , als auch auf die Genussfähigkeit.
Der Ausdruck Ahl adh-dhimma (arabisch: ahl aḏ-ḏimma أهل الذمّة , „Leute der Dhimma “), oder manchmal einfacher Dhimma, bezeichnet die Gemeinschaft der Dhimmis .
Im Koran finden wir in Sure 9 im achten und zehnten Vers ein einziges Vorkommen des Begriffs Dhimma , der die " Polytheisten " verunglimpft, die die auf familiärer und vertraglicher Ebene eingegangene "Verpflichtung" nicht respektieren. Es hat daher im Koran nicht die Bedeutung, die es später haben wird. In einigen Hadithen begegnen wir den Ausdrücken „ Dhimma Gottes“, „ Dhimma Gottes und seines Propheten“ oder „ Dhimma aller Muslime“, die auch diesen vertraglichen Aspekt unterstreichen, der sowohl Schutz als auch Verpflichtungen beinhaltet.
Die Situation der Dhimmis im Land des Islam ist oft Gegenstand relativ neuer und westlicher Stereotype, denen in widersprüchlichen Auswüchsen entgegengewirkt wird: Im utopischen Bild eines toleranten Islams steht das Praktizieren von Gleichberechtigung in einer relativen religiösen Eintracht der Karikatur von ein intoleranter, bigotter und tyrannischer Islam , in einer Konzeptualisierung, die, angewendet auf "eine vormoderne Gesellschaft, deren Rahmen nicht ohne den religiösen Bezug definiert werden konnte", daher anachronistisch ist.
Die Realität ist komplexer, auf halbem Weg zwischen diesen vereinfachenden Positionen, wobei negative Aspekte mit positiven Aspekten koexistieren. Wenn der Status der Dhimmi notwendigerweise niedriger ist als der der vorherrschenden religiösen Gruppe, die die der Muslime darstellt, gleichzeitig jedoch von sozialen und steuerlichen Einschränkungen geprägt ist, die manchmal schwerwiegend oder erniedrigend sind, bleibt es jedoch ein anerkannter rechtlicher Status der Staatsbürgerschaft: Die Beziehungen sind in einem "vertraglichen" Rahmen regiert, Teil der heiligen Gesetze des Islam, die muslimische Gläubige respektieren und verteidigen müssen.
Der Status monotheistischer Nicht-Muslime findet seine Grundlage einerseits im überlieferten Verhalten Mohammeds und andererseits in den Bedingungen der muslimischen Eroberung. So schwankte Mohammeds Verhalten gegenüber jüdischen Gruppen zwischen einem Integrationsversuch, einer Ablehnung und dann der Auferlegung eines Status der „Unterwerfung und des Schutzes“.
Der Status der Nichtmuslime im Land des Islam basiert einerseits auf dem überlieferten Verhalten Mohammeds und andererseits auf den Bedingungen der muslimischen Eroberung.
In den letzten Jahren seines Lebens, nachdem Mohammed Arabien unterworfen hatte, schloss Mohammed Unterwerfungsabkommen mit den "Leuten des Buches" - den jüdischen Monotheisten von Khaybar und den Christen von Najran - die, im Gegensatz zu den Polytheisten , nicht mehr sein sollten. gekämpft, wenn sie sich unterwerfen, indem sie Tribut zahlen. Dies steht im Koran , Sure 9 „Reue“ ( At-Tawbah ), Vers 29: „ Bekämpft (...) auch diejenigen unter den Leuten der Schrift , die sich nicht zur Religion der Wahrheit bekennen, es sei denn, sie zahlen die Abstimmung direkt und in aller Demut “.
Über die Entstehung und Etablierung des Dhimma- Systems ist wenig bekannt . Eine der ältesten Spuren des Auftretens des Begriffs ist ein Papyrus, der in Nessana in Palästina aus dem Jahr 680 gefunden wurde. Er hat in diesem Papyrus die Bedeutung des Schutzversprechens für ein christliches Dorf, kann aber zu dieser Zeit auch noch von Bedeutung sein Muslime. Diskriminierende Maßnahmen scheinen bereits in der Marwaniden-Ära aufzutauchen, als die Dhimmi, die die Kopfsteuer bezahlt haben, Metallsiegel tragen.
Die verhängte Umfrage hat einen Präzedenzfall in persischen Institutionen , die während der arabischen Eroberungen nach dem Tod von Muhammad . entdeckt wurden. Auch im Rechtssystem des byzantinischen (christlichen) Reiches finden wir gewisse Bestimmungen, die dem Status der Dhimmi vergleichbar sind, die die Beziehungen zwischen Christen und jüdischen Untertanen des Reiches - unter Vorbehalt zahlreicher Verbote - kodifizierten und deren Übertretung damit bestraft wurde Schwere.
Die schnelle Eroberung nach Mohammeds Tod brachte weite Gebiete – vom Westatlantik bis zu den Grenzen Chinas – und viele indigene Bevölkerungen unter muslimische Herrschaft. Doch die Eroberer finden sich oft in der Minderheit wieder und müssen Flexibilität und gesetzgeberische Kreativität zeigen, offenbar auf Zwangskonversionen verzichten – was der Koran verbietet –, aber ihre Autorität sichern und gesetzlich verankern. : In diesem Moment ist die erste Es treten Beschränkungen auf, die militärischen Ursprungs zu sein scheinen, um die Gruppen von Muslimen zu sichern, die diese Regionen besetzen und regieren. Nach und nach in heilige Texte integriert, werden diese Verwendungen von der anfänglichen Sicherheit nach und nach zu sozialen und rechtlichen Verboten.
Im Laufe der Jahrhunderte und Eroberungen wird sich der Status von Dhimmi manchmal auf Samariter , Sabäer , Zoroastrier, aber auch Hindus unter muslimischer Autorität erstrecken. Es wird nie auf die Manichäer ausgedehnt . Die Anwendung dieser Gesetze wird je nach Ort und Zeitraum zufällig sein, je nach Krisen oder ruhigeren Zeiten, die das Gebiet unter muslimischer Herrschaft durchqueren werden.
Während der ersten Eroberungen scheint die genaue Art der Beziehungen zwischen Muslimen und den Bewohnern der eroberten Gebiete von Fall zu Fall unterschiedlich gewesen zu sein. Es ist daher schwierig, ihn zu kennen, "da die einschlägigen Texte oft modifiziert und manchmal fabriziert wurden [...] aufgrund der unterschiedlichen Anliegen von Muslimen und Nicht-Muslimen in späteren Perioden", diese späteren Berichte dienten oft der "Legitimierung eines" Stand der Dinge“.
Der sogenannte "Umar"-Pakt ist zur Referenz im Sinne der normativen Definition der Klauseln des Dhimma geworden. Die muslimische Tradition schreibt dem Umar-Pakt - benannt nach dem Kalifen Omar ibn al-Khattâb (634-644) der engsten Gefährten Mohammeds - die Definition der Klauseln des Dhimma, deren Verpflichtungen in der muslimischen Rechtswissenschaft ( fiqh ) genau kodifiziert sind . Es geht um einen Brief von Christen aus Syrien an den Kalifen , der ihre Unterwerfung konditioniert und die Sanktionen vorschlägt, denen sie sich im Falle der Nichteinhaltung des Abkommens aussetzen. Die ältere Version hielt den Pakt nur stammt aus dem XII - ten Jahrhundert. Die Echtheit der Echtheit eines ursprünglichen "Umars Paktes" als solches bleibt somit zweifelhaft. Cahen vergleicht dieses Dokument mit einem anderen frommen Betrug, Ashtinam , der den Status der Christen schützt.
Wie viele andere Aspekte der frühen muslimischen Verwaltungsgeschichte muss es später erschienen sein, wahrscheinlicher aus der Regierungszeit des umayyadischen Kalifen Umar II. (717-720), dem die fromme Tradition seinen weniger umstrittenen Vorgänger vorzog. Damals war die Besteuerung von Nicht-Muslimen unabdingbar, um das Funktionieren von Staat und Militär zu gewährleisten. In der Folge verlassen stark besteuerte Nicht-Muslime das Land, um mawla zu werden , konvertierte Kunden mit einer günstigeren Steuersituation: Aus der Unzufriedenheit dieser Bevölkerungsgruppen wurde insbesondere die Notwendigkeit einer Gesetzgebung geboren. Dann erscheinen die "ersten diskriminierenden Bestimmungen". Eine den Dhimmi feindliche Politik entwickelte sich jedoch hauptsächlich unter den Kalifaten Harun al-Rashid und al-Mutawakkil. Unter dessen Kalifat könnte der Umar-Pakt datieren, der zur "normativen Referenz" wird. Viele Variationen dieses Textes sind im Umlauf.
Elemente im Zusammenhang mit der Grundsteuer scheinen bereits gegen Ende der VIII - ten Jahrhundert in al Kitab Kharaj ( The Book of Grundsteuer ) des Juristen Abu Yusuf . Aber Festsetzung dieses Recht alle zu sprechen scheint , zu dem Thema zurück IX th zum Zeitpunkt des Kalifen Jahrhunderts Al-Mutawakkil (847-861) bei einem strikten Anwendung Zeitraum von Diskriminierung der Nicht-Muslimen, nach mehr als ein Jahrhundert Debatten zwischen Juristen unterschiedlicher Meinungen, von den liberalsten bis zu den restriktivsten. Im Gegensatz zu dem, was Tabari behauptet , wurde der Kharaj nämlich wahrscheinlich viel später eingesetzt, als er berichtet; im Jahr 760, als dieses Wort zum ersten Mal auf arabischen Papyri erscheint.
Der Status der Dhimmi und die daraus resultierenden Verpflichtungen werden von Abu Yusuf unter dem Kalifat von Harûn al-Rashîd mit dem Tragen unverwechselbarer Zeichen kodifiziert und von der Zerstörung von Kirchen begleitet. Allerdings wird das Statut erst im 11. Jahrhundert vom Juristen al-Mawedi kodifiziert.
Das Dhimmi-Statut legte besondere Pflichten auf und diese erhielten Rechte, "unter der Bedingung, dass die Herrschaft des Islam anerkannt wird". Ursprünglich betrifft der Status von Dhimmi nur das Volk der Schrift, Juden und Christen, später werden jedoch andere religiöse Minderheiten wie Zoroastrier und Hindus hinzugefügt.
Wenn die Dhimmis unbestreitbar Bürger zweiter Klasse sind, sowohl steuerlich als auch sozial - in einigen Fällen sogar Opfer von Verfolgung -, ist ihre Situation laut dem Historiker Bernard Lewis unendlich besser als die der nichtchristlichen Gemeinschaften Westeuropas in die gleichen Perioden.
Wenn der Status der Dhimmi notwendigerweise niedriger ist als der der vorherrschenden religiösen Gruppe, dh der Muslime, die sowohl durch soziale als auch steuerliche Einschränkungen gekennzeichnet sind, die manchmal schwerwiegend oder erniedrigend sind, bleibt jedoch ein anerkannter rechtlicher Status der Staatsbürgerschaft bestehen: Die Beziehungen werden in einem "vertraglicher" Rahmen, Teil der heiligen Gesetze des Islam, die muslimische Gläubige respektieren und verteidigen müssen.
Den Dhimmis werden mehrere Verbote und Verpflichtungen auferlegt. So mussten sie "die politische Souveränität des Islam anerkennen, den Islam und die Muslime respektieren, auf auffällige religiöse Kundgebungen verzichten, markante Kleidungsspuren tragen und schließlich eine Kopfsteuer namens Jizya zahlen ." Andere Verpflichtungen zielen darauf ab, den Islam und die Muslime zum Nachteil der Dhimmis zu fördern. Dies ist der Fall mit dem Verbot, Wohnungen zu bauen, die die Höhe der muslimischen Nachbarn nicht überschreiten, ein Pferd zu reiten oder einen muslimischen Sklaven zu besitzen.. Ebenso war es verboten, neue Kultstätten zu bauen. Obwohl dies nicht pauschal angewandt wurde, wurde grundsätzlich ein Ausschluss aus Armee und Verwaltung verhängt..
Der Status der Dhimmi hielt einen nicht-egalitären Status zwischen Dhimmis und Muslimen aufrecht. So konnte ein Muslim eine Dhimmi-Frau heiraten, aber nicht umgekehrt. Ein Verstoß gegen einige dieser Regeln kann zum Tod oder zur Beschlagnahme von Eigentum führen, während andere nur zu Geldstrafen oder geringfügigen Strafen führen können. Darüber hinaus können bestimmte Regeln wie das Verbot des Tragens dünner Kleidung im Detail abweichen.
Zahlung einer SteuerDie Hauptpflicht der Dhimmi ist die Zahlung einer Sondersteuer. Unter "Unterwerfungssteuer" versteht man eine Kopfsteuer (pro Kopf), die Jizya , und eine Vermögenssteuer, die Kharâj .
Als Gegenleistung für die gewährten Rechte müssen die Dhimmis zuallererst die politische Souveränität der muslimischen Macht anerkennen und eine spezielle Kopfsteuer - die sowohl von Persien als auch vom Byzantinischen Reich geerbt wurde - namens jizya zahlen , die von den erwachsenen Männern fällig wird und normalerweise in Bargeld sowie eine Grundsteuer namens kharâj, die in der Anfangszeit im Falle einer Umwandlung erlassen wurde. Vor der Vervielfachung der Umwandlungen, die ein Steuerdefizit verursachen, wird diese mit dem Land verbundene Steuer, die Kharâj , jedoch unter Umar II. vom Geständnis des Eigentümers getrennt. Mit dem "Pakt von Umar" scheint es klar zu sein, dass die zum Islam konvertierten Dhimmis völlig von der Kopfbesteuerung befreit sind und sich dem System der Besteuerung durch Zakat , den Zehnten ihrer Glaubensgenossen, anschließen.
Während einige Kalifen eine relative Mäßigung befürworten, insbesondere bei der Erhebung von Steuern , wurde geschätzt , dass in VIII th Jahrhundert, bezahlte ein Nicht-Muslim Zufluss etwa dreieinhalb Mal so viel wie ein muslimischer Staat war ; die nicht höher gewesen wäre als unter römischer Herrschaft. Man kann in solchen Perioden keinen Überblick über solche Weiten geben, und Historiker sind sich über das Gewicht der Jizya uneinig . Einige Belege, wie die Kairoer Geniza , schlagen das XI ten Jahrhundert in dieser Region war die Last schwer für die ärmeren Klassen.
Als Gegenleistung für die den Dhimmi auferlegten Verpflichtungen genießen sie Rechte wie die auf Handel, Land, bewegliches und unbewegliches Eigentum usw., die fast normal sind. Frei in der Ausübung ihres Gottesdienstes behalten sie ihre Organisation, ihren Klerus, ihre eigenen Gerichte für die Angelegenheiten ihrer Gemeinden, ihre Bildungseinrichtungen und ihre religiösen Gebäude, auch wenn sie in letzterem Fall mit gewissen Ausnahmen keine wieder errichten können.
Sie sind freie Bürger und können als solche, wie Muslime, nicht versklavt werden - außer wenn sie es sind - sie können im Land des Islam bleiben und sich bewegen - unter Ausschluss von La Mekka und Medina - und sind vor jedem Inneren oder Äußeren geschützt Bedrohungen. Zu diesem Thema berichtet Al-Bukhârî in seinen Mohammed zugeschriebenen Sahîh- Worten: „Wer einen Paktanten tötet, wird den Duft des Paradieses nicht riechen, während sein Duft in einer Entfernung von vierzig Jahren zu Fuß zu spüren ist“ .
Obwohl sie grundsätzlich ausgeschlossen sind, werden sie regelmäßig von der Verwaltung eingesetzt – und manchmal in hoher Auslastung – und in bestimmten Gewerken können sie manchmal in der Mehrheit sein. Ganz allgemein haben die Dhimmis nur sehr selten wegen ihres Glaubens verfolgt.
Darüber hinaus scheint es für einige Autoren, dass der Übergang vom Byzantinischen Reich zur arabischen Vorherrschaft von bestimmten Völkern positiv wahrgenommen wurde, insbesondere von der christlichen Bevölkerung Syriens und Ägyptens, die die neue Macht als weniger unterdrückend empfanden als die „alte, insbesondere in Steuerangelegenheiten“. . Wenn einige antike Autoren wie Michael der Syrer die arabische Herrschaft als vorteilhaft gegenüber der von Byzanz bezeichnen, "schildern die meisten Texte die Eroberung eher in feindlichen oder apokalyptischen Begriffen".
Die Geschichte der muslimischen Länder zeigt Variationen in der Anwendung der Regeln dieses Statuts "je nach Epochen, dem Charakter der Sultane oder den Stimmungen der Makhzen". Daher kann die Anwendung des Statuts von Zeitraum zu Zeitraum oder von einem Raum zum anderen sehr unterschiedlich sein. Somit wurden die Beschränkungen hauptsächlich in den Städten angewendet. Zudem wurden sie vor allem von Herrschern angewandt, die dieses Gesetz zur Begründung ihrer Legitimität nutzten.
Der Koran weist darauf hin, dass ein Muslim kein Verbündeter eines Juden oder Christen sein kann. Doch seit den Anfängen des Islam gibt es viele Spuren solcher Freundschaften und des Austauschs - vor allem zwischen Gelehrten -, die bis zum Ende des Mittelalters fortgesetzt wurden, als dann die ersten Tendenzen zu einer stärkeren Segregation auftraten . Ebenso sind die Dhimmis grundsätzlich von der Armee ausgeschlossen, weil sie keine Waffe tragen können, und von der Verwaltung, aber wir finden im Laufe der Geschichte sehr viele Beispiele von Christen oder Juden, die offizielle Ämter besetzen, manchmal auf hoher Ebene, aber sie waren die Ausnahme . Den Dhimmis ist es ihnen untersagt, sicherheitsrelevante Geheimnisse mitzuteilen, wie etwa das Auffinden von Gebieten schlecht verteidigter muslimischer Gebiete, die Führung oder die Gewährung von Asyl für feindliche Agenten. Aber die Kommentatoren unterscheiden sich über das Schicksal, das den Dhimmi vorbehalten ist, die sich der Geheimhaltung des Feindes schuldig gemacht haben.
Die Anwendung der restriktiven Bestimmungen des Dhimma wurde regelmäßig in Krisenzeiten, die dem Einfluss strenger Religiosen förderlich waren, regelmäßig streng beobachtet, zum Beispiel und notorisch am Ende des Mittelalters in den seldschukischen , almovidischen und almohadenischen Räumen : Dies ist eine vorübergehende Versteifung, oft motiviert durch die Suche nach Legitimität kürzlich konvertierter Führer, die einen besonderen Eifer bei der Anwendung muslimischer Vorschriften zeigen. So schlossen wie die Seljoukiden, die 1058 und 1085 den Dhimmis durch Dekrete unverwechselbare Zeichen auferlegten , öffentliche Äußerungen ihrer Kulte verboten, die Tavernen, die Alkohol verkauften. die Herrschaft der Mamluken - die XIII - ten Jahrhundert XVI th Jahrhundert - erhöht auch die Demütigung , die vor allem Juden wächst massiv Gebiete unter ihrer Kontrolle zu verlassen.
Die Notwendigkeit, die Verbote während dieser Zeiträume wieder einzuführen oder zu verschärfen, zeigt jedoch, dass sie nicht konsequent angewendet wurden. Es scheint jedoch, dass diese erniedrigenden Gesetze, die mit der Bedingung von Dhimmi verbunden sind , in Verbindung mit der Last der diskriminierenden Steuern wahrscheinlich viele Nicht-Muslime zum Islam bekehrt haben, obwohl Historiker keine zuverlässigen Mittel haben, um das Ausmaß dieser Bewegungen zu messen.
Juristen unterscheiden zwei Kategorien von Nicht-Muslimen, die Kafir (Ungläubige und Polytheisten) und die Ahl al-kitâb („Leute des Buches“). Dieser Ausdruck bezog sich ursprünglich nur auf Juden , Christen und Sabäer , als Söhne Abrahams und Monotheisten , verbreitete sich aber allmählich auf andere monotheistische Glaubensrichtungen wie Anhänger des Zoroastrismus und Hinduismus . Daher gilt das Dhimma für "Leute des Buches" , das rechtliche Regime, dem Nicht-Muslime in islamischen Ländern unterliegen. Es trägt den Namen Dhimmi, der mit „geschützter Wirt“ oder „Paktant“ übersetzt werden kann.
Die dijzia wird jedoch in der Praxis von allen Nicht-Muslimen verlangt, egal ob sie dem "Volk des Buches" angehören oder nicht, alle Mitglieder der nicht-muslimischen Hirse (Religionsgemeinschaften) des Osmanischen Reiches sind zum Beispiel eingeschlossen es. Nebenflüsse.
Die Auffassungen über die Anwendungsgebiete des Dhimma sind je nach Rechtsschule und Zeit sehr unterschiedlich. Die Pflichten der Dhimmis sind in Verträgen nach muslimischem oder fiqh-Recht geregelt .
Wenn sich die verschiedenen muslimischen Rechtsschulen darin einig sind, dass die Gewährung des Dhimma an Nicht-Muslime in den eroberten Gebieten das Vorrecht der obersten muslimischen Autorität ist, unterscheiden sie sich erheblich, wenn es darum geht, die für diesen Status berechtigten Bevölkerungsgruppen genau zu identifizieren:
In der Praxis umfasst das Dhimma jedoch alle Nicht-Muslime. Die Anwendung des „Pakts von Omar“ und die Auslegung des Dhimma haben sich in Gesellschaften unter muslimischer Herrschaft je nach Ort und Zeit stark verändert. Wir beobachten zum Beispiel gegenüber den Dhimmis eine größere Strenge bei den Schiiten, die – vermutlich vom Zoroastrismus beeinflusst – besonders auf Reinigungsrituale achten und die Dhimmis als unrein ansehen: sie existierten noch im Iran des 19. Jahrhunderts mit ihnen und was sie getragen oder berührt haben.
Dhimmi-Gemeinschaften genießen völlige Autonomie bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten in familiären, persönlichen oder religiösen Angelegenheiten und profitieren von ihren eigenen Richtern, die die spezifischen Gesetze der Gemeinschaft anwenden. Laut Muhammad Hamidullah , der den Koran zitiert ( "Lass das Volk des Evangeliums nach dem richten, was Gott dorthin gesandt hat" ), hat der Islam Recht und Gerechtigkeit dezentralisiert und vergemeinschaftet. Für Juristen gehört der Dhimmi "vollständig zur Gesellschaft" und kann verlangen, von einem muslimischen Richter vor Gericht gestellt zu werden.
In islamischen Gerichten ist der Beweis von Dhimmis nicht zulässig und für die meisten Rechtsschulen, mit Ausnahme der Hanafis , sind Wiedergutmachungen für Verletzungen oder Mord für einen Dhimmi von geringerer Bedeutung als für einen Muslim. Muslimische Juristen haben sich viele Gedanken über das Schicksal gemacht, das den Dhimmis vorbehalten ist , die den Islam beleidigen ( sabb ), was wiederum hart bestraft wird: Bei den Schiiten und bei den Sunniten , in den Maliki- Schulen und Hanbaliten ist es die Todesstrafe, die ist empfohlen
Im XI ten Jahrhundert , die Schule chaféiste , von Al-Mawardi definiert den Zustand des Dhimmi , für Charias im Anschluss an dieser Schule: „Ein Dhimmi Gegenstand eines besonderen Status ist , während der gleichen Ornat Anspruch nimmt , dass‚ein Muslim. Es unterliegt keinen ordentlichen Gerichten, aber die islamische Scharia erlaubt ihnen, ihre eigenen Gerichte entsprechend ihrer Religion zu haben. Ein Dhimmi darf jedoch nicht als Zeuge in einem Streit über einen Muslim auftreten, der es ihm nicht erlaubt, sich im Falle eines Verbrechens, Diebstahls, Plünderung oder Vergewaltigung durch einen Muslim zu verteidigen.
Nur die Hanafi- Schule beschränkt die Anwendung des Scharia-Rechts auf Muslime, Menschen des Buches oder Dhimmis, nicht jedoch auf vorbeiziehende Ausländer, die nicht für bestimmte Vergehen gegen Einzelpersonen oder gegen das göttliche muslimische Gesetz verurteilt werden können.
Bernard Lewis stellt fest, dass sich die schiitische islamische Strömung oft mit einem Reinheitsritual beschäftigt. Für die strengsten Schiiten. Nicht-Muslime sind nicht rein. In den Saffaviden der Dynastie waren die Behörden sehr streng, als sie von 1501 bis zum 19. Jahrhundert eine Regel auferlegten , die Juden bei Schnee oder Regen verbietet, aus Angst, dass diese die Unreinheit der Juden zu den Muslimen bringen. Der sunnitische Mainstream beschäftigt sich nicht mit diesen Praktiken.
Nach der muslimischen Eroberung übernahmen die Juden den Kleidungsstil der Eroberer, von dem sie sich daher nicht sonderlich unterschieden. Aber es gab bald Bestimmungen - nach dem Umar-Pakt - die die "Unterscheidung" ( ghiyar oder shakla im Maghreb) von Dhimmis erlaubten , indem sie von Christen verlangten, einen Gürtel, den Zunnar oder unverwechselbare Zeichen zu tragen, ihre Kopfbedeckung oder ihre montieren. Nach Tritton, die Praxis der zunnar war „die Ausnahme und nicht die Regel . “
Im Jahr 850 verhängte auch der Kalif Jafar al-Mutawakkil den Juden den Zunnar , begleitet vom Tragen des Taylasin , eines Schals , der den Kopf bedeckte. In Marokko , die Dynastie der Almohaden erfordert Juden einen blauen Mantel zu tragen und breit ... Ein Kalif von Bagdad nach dem XI ten Jahrhundert erfordert ein gelbes Abzeichen Juden , die später in verbreiten Westen . Ibn Tâlib (gestorben 888), der Kadi von Kairouan verpflichtet seine nicht-muslimischen Einwohner bereits unter Androhung von Schlägen, schmählichen Spaziergängen in den jüdischen und christlichen Vierteln und im Gefängnis zu unverwechselbarer Kleidung, vergisst das Vertretungsverbot und verhängt das Tragen auf diese sogenannten Gewänder eines Schweinsbildes für Christen und eines Affenbildes für die Juden. Im XII th Jahrhundert, al-Mazari (1141 gestorben) erinnert Juden die Verpflichtung trägt einen ganzen Turban gefärbt.
Für Cahen hätte diese Bekleidungspflicht ihren Ursprung in den zur Zeit der Eroberungen notwendigen Regeln zur Vermeidung von Spionage, da die lokale Bevölkerung dann de facto unterschiedliche Kleidung trug. Die späteren Rigoristen hielten an diesem Verbot fest. Wenn diese Regeln nicht überall in der muslimischen Welt angewendet wurden, haben diese Kleidungsunterschiede eine erniedrigende Dimension angenommen.
Zu Beginn des XI ten Jahrhundert , der Kalif Fatimiden Al-Hakim bi-Amr Allah , bekannt für seinen Fanatismus , verlangt , dass Christen eine große Eisenkreuz Halskette tragen und dass Juden Glocken oder ein Statuette Kalbes aus Holz in Bezug auf den Erwerb von goldenen Kalb . Diese Verordnungen werden jedoch nicht strikt durchgesetzt und scheinen schnell aufgegeben worden zu sein.
Im IX - ten Jahrhundert in Bagdad ist es zum ersten Mal verschrieben eine Farbmarke für Nicht-Muslime tragen - ein rotes Tuch, blau oder gelb auf der Schulter - eine Marke , die Spreads später im mittelalterlichen Westen , um die Juden zu unterscheiden.
In Tunesien war der Turban der Juden an den Enden einer anderen Farbe zu dem haben getönt XX - ten Jahrhunderts und fez nur schwarz sein könnte auf die (als die Muslime war rot) XVII th und XVIII - ten Jahrhundert.
Juden dürfen kein Pferd (edles Reittier) oder Kamel (hohes Reittier) besitzen oder reiten, sondern nur einen Esel. Sie verhängte weiter sich den Sattel zu montieren, wie Frauen aus dem XV - ten Jahrhundert vor allem in Marokko. Unter den Mamluken dürfen Nicht-Muslime nicht einmal auf einem Esel reiten. Im Iran die XIX - ten Jahrhundert, ist ein Jude nicht vor einem Muslime erlaubt zu gehen. In der marokkanischen Geschichte müssen Juden manchmal ihre Schuhe ausziehen, wenn sie an einer Moschee vorbeikommen.
In Marokko, aus dem XV - ten haben Jahrhundert Sultane einige religiöse Segregation auferlegt und verdrängte damit die Dhimmis in mehrere Stadtteile in der unteren Stadt genannt Mellah muslimischen und jüdischen Bevölkerung zu trennen. .
Die meisten dieser Verbote haben jedoch symbolischen, einmaligen oder lokalen Charakter, weil die Unterscheidung zwischen Muslimen und Dhimmis im Stammesgebiet weniger ausgeprägt ist als in der Stadt, etwas weniger auch in der osmanischen Welt als in den Regentschaften des Maghreb . Die tatsächliche und regelmäßige Diskriminierung, die den Dhimmis auferlegt wurde, war hauptsächlich steuerlicher Natur und eher als „geschützt“, waren die Dhimmis „abhängige“ Untertanen. Dies ist ein diskriminierender Status für diese Bevölkerungsgruppen, der eine "Unterlegenheit gegenüber Muslimen" darstellt.
Der allmähliche Rückgang der Dhimmi-Bevölkerung hat diesen Status in einigen Gebieten der muslimischen Welt nicht mehr existent gemacht. „Von 1839 bis 1856 hob das Osmanische Reich das Dhimmi-Statut auf. 1856 wurde die Sondersteuer ( Djeziya ) in den vielen osmanisch regierten Ländern wie Türkei , Irak , Jemen , Syrien , Libanon , Tunesien etc. abgeschafft .
In Ägypten hatte sich Mehemet Ali , Vizekönig von 1804 bis 1849, vom Osmanischen Reich distanziert und eine eigene Dynastie gegründet; er schaffte den Status der Dhimmi etwas früher ab, als dies im Rest des Imperiums der Fall war. Die Sondersteuer, "die Jizya wurde 1855 vom Khedive Sa'îd abgeschafft und ebnete ab 1856 den Weg zu einer allgemeineren Rekrutierung von Kopten in der Armee", begannen diese ägyptischen Christen, als Soldaten unter Méhémet Ali (als a dhimmi durften sie keine Waffen tragen).
In Marokko , das nicht unter osmanischer Kontrolle steht, wurde der Status der Dhimmi 1912 von Frankreich als Teil des Protektorats offiziell abgeschafft, was in diesem Sinne auch die Sklaverei einschränken wird (die 1922 von den Franzosen vollständig abgeschafft wird, auch wenn sie setzt sich in der Praxis fort).
Viele Muslime lehnen das Dhimma-System ab und halten es für unangemessen für das Zeitalter der Nationalstaaten und Demokratien . Der Status von Dhimmi besteht noch in einigen wenigen Ländern wie dem Iran , wo 2006 noch mehr als 9.000 Juden und 400 Christen leben.
Trotz der Tatsache , dass die Dhimmi - Status oder Steuer jizya werden überwiegend auferlegt mehr in muslimischen Ländern in der XXI - ten Jahrhundert, zeigen einige Orte Ereignisse auf aktuelle Ereignisse im Zusammenhang, in Konfliktgebiete oder auf einigen Minderheiten. Als 1994 im Iran zwei Muslime einen Ba'ha two entführen und töten , erklärte das islamische Gericht, dass die Bahai "ungeschützte Ungläubige" seien. 2009 haben die pakistanischen Taliban der Sikh- Minderheit die Jizya auferlegt . Im Jahr 2013 wurde die Jizya von der Muslimbruderschaft von den 15.000 koptischen Christen im Dorf Dalga in Ägypten gefordert.
Im Februar 2014 gab die Organisation Islamischer Staat bekannt, dass die Jizya von Christen in der Stadt Raqqa in Syrien beansprucht wird . Diejenigen, die sich weigern, sich ihr zu unterwerfen, würden entweder bekehrt oder getötet. Wenige Monate später meldet das American Institute for the Study of War ( ISW ), dass der Islamische Staat behauptet, die den Dhimmis vorgelegten Steuern eingezogen zu haben. Im Juli desselben Jahres befahl Daesh irakischen Christen in der Stadt Mossul , die Dhimma anzunehmen und die Jizya zu bezahlen oder zum Islam zu konvertieren oder getötet zu werden. Der Islamische Staat basiert auf dem Umar-Pakt, den er "als authentische Referenz betrachtet, die effektiv auf den Kalifen 'Umar" zurückgeht.
Viele zeitgenössische muslimische Gelehrte haben in letzter Zeit über den Status von Dhimmi gesprochen und einige von ihnen befürworten seine Beibehaltung (wie das iranische Khomeini), seine Anpassung an die Länder des Islam (wie der Ägypter Yusuf al-Qaradawi , der iranische Naser Makarem Shirazi ) oder zu seiner Reform (wie dem pakistanischen Javed Ahmad Ghamidi oder dem Schweizer Tariq Ramadan ) .
Für Assaraf, der dieses Statut beschreibt, das Muslime von Dhimmis unterscheidet und letztere unterlegen ist, "heute ein moralisches Urteil über die Bedingung von Dhimmi zu fällen, wäre ein völliger historischer Unsinn [...] wie in Europa gleichzeitig das Konzept ein Bürger existierte nicht. ". Tatsächlich verwenden die Autoren, die diesem Status Charaktere der Toleranz oder Unterdrückung zuschreiben, Konzepte, die zur Zeit der Aufklärung geboren wurden. "Das muslimische Gesetz hat die Dhimmis diskriminiert , zu Zeiten, als Ideen von Gleichheit vor dem Gesetz oder von Gewissensfreiheit niemandem in den Sinn kamen, und in grundlegend ungleichen Gesellschaften, die die Unterschiede vervielfachten, nicht nur zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen ".
Seit dem 19. Jahrhundert sei die Frage der Dhimmi Gegenstand eines "oft missbilligenden Blicks der Westler", was eine Reaktion des reformistischen Islams ausgelöst habe. Diese Strömung wollte die Normen wiederherstellen und "gleichzeitig nachweisen, dass sie, sofern sie" richtig "interpretiert und angewendet werden, mit dem Gleichheitsprinzip vereinbar sind". Aufgrund sich entwickelnder Konzepte von Nationalismus und Staatsbürgerschaft erkennen einige Gruppen, wie die Muslimbruderschaft, die Gleichstellung von Muslimen und Nichtmuslimen an.
Laut dem Essayisten Bat Ye'or , der das Konzept der „ Dhimmitude “ (ein vom libanesischen christlichen Präsidenten Bashir Gemayel erfundener Neologismus ) entwickelt hat, ist „Dhimmitude“ „ein rechtliches und religiöses System der Diskriminierung von Nicht-Muslimen, das, außer in bestimmten Teilen Mitteleuropas bis hin zum Zustand fossiler Minderheiten, als sie nicht vollständig beseitigt wurden, „verwurzelt im Koran, der Sunna und den Biographien des Propheten Muhammad [be] im Herzen des Islam“. Bat Ye'or hat sich auf die ausschließliche Beschwörung des Mobbings spezialisiert, dem Dhimmis im Laufe der Jahrhunderte angeblich zum Opfer gefallen sind. Sie entwickelt auch den Begriff " Eurabien " und glaubt, dass das "nach-judäo-christliche" Europa "den Widerstand für [dieses] Dhimmitude aufgegeben hat".
Seine umstrittenen und spaltenden Arbeiten zu diesem Thema werden von einer Reihe von Forschern wegen ihres Mangels an wissenschaftlicher Strenge und ihrer parteiischen Seite stark kritisiert. Seine Positionen stoßen bei Polemikern und Leitartikeln wie David Frum auf mehr Echo als bei Historikern und Spezialisten der Islamgeschichte. Mark R. Cohen , ein führender Gelehrter der jüdischen Geschichte in der muslimischen Welt im Mittelalter , kritisierte den Begriff wegen seiner irreführenden und islamfeindlichen Natur.
Bat Ye'ors Arbeit konzentriert sich auf eine Art kontroverses Argument. In diesem Sinne meinen einige, dass seine Werke paradigmatisch einen der beiden extremen Pole des Themas verkörpern, den einer mythischen systematischen Unterdrückung (der andere ist der ebenso mythische einer interreligiösen Harmonie), der insbesondere durch eine Lesart vor- moderne Texte, die sich anachronistisch mit modernen Konzepten näherten, oder eine missbräuchliche Angleichung verschiedener islamischer Rechtsschulen, die nichts mit der historischen Realität zu tun haben.
„ Dhimmis sind Nicht-Muslime, die im Islam leben und einen regulierten und geschützten Status haben. [...] In der Neuzeit wurde dieser Begriff gelegentlich wiederbelebt, ist aber im Allgemeinen überholt. "
“ Einige muslimische Juristen waren der Meinung, dass Jizya nur von den Leuten des Buches akzeptiert werden könne, aber in der Praxis wurden alle Nicht-Muslime als solche behandelt und Jizya von ihnen akzeptiert. "
Übersetzung: „Einige muslimische Juristen haben die Position vertreten, dass die Djizîa nicht von anderen als den Leuten der Bücher akzeptiert werden sollte, aber in der Praxis wurden alle Nicht-Muslime auf diese Weise behandelt und die Djizîa wurde von ihnen akzeptiert . "