Die linguistische Anthropologie ist die interdisziplinäre Studie , die den Einfluss der Sprache auf das soziale Leben analysiert. Es ist ein Zweig der Anthropologie , der seinen Ursprung in der Erforschung gefährdeter Sprachen hat und im letzten Jahrhundert gewachsen ist, um fast alle Aspekte des Sprachgebrauchs und der Sprachstruktur zu erfassen.
Die linguistische Anthropologie untersucht, wie Sprache die Kommunikation, die soziale Identität und die Gruppenzugehörigkeit prägt, groß angelegte kulturelle Ideologien und Überzeugungen aufbaut und eine gemeinsame kulturelle Repräsentation der natürlichen und sozialen Welt entwickelt.
Wie Alessandro Duranti (in) feststellte, haben sich in der Geschichte dieser Unterdisziplin drei Paradigmen herausgebildet. Die erste, im Folgenden als "anthropologische Linguistik" bekannt, konzentriert sich auf die Dokumentation von Sprachen. Die zweite, als linguistische Anthropologie bekannte, ist der theoretischen Untersuchung des Sprachgebrauchs gewidmet. Ein drittes Paradigma, das in den letzten zwei oder drei Jahrzehnten entwickelt wurde, untersucht Fragen zu anderen Teilbereichen der Anthropologie unter Verwendung der sprachlichen Untersuchung als Methode. Obwohl sie sich nacheinander entwickelten, werden die drei Paradigmen noch heute praktiziert.
Das erste Paradigma wurde ursprünglich als Linguistik angesehen , aber als sich seine Studienbereiche weiterentwickelten, wurde es als anthropologische Linguistik bezeichnet . Dieser Bereich war verschiedenen Themen gewidmet, die für die Unterdisziplin spezifisch sind, insbesondere der sprachlichen Dokumentation von Sprachen , von denen angenommen wurde, dass sie verschwinden (die ersten Mitglieder der Unterdisziplin befassten sich mit den indischen Sprachen Nordamerikas). Unter diesen Themen waren:
Humboldts Philosophie spielt eine wichtige Rolle in den jüngsten Arbeiten, die in Deutschland, Frankreich und anderswo in Europa produziert wurden.
Dell Hymes ist maßgeblich für die Entstehung des zweiten Paradigmas verantwortlich, das in den 1960er Jahren den Namen linguistische Anthropologie erhielt, obwohl es auch der Ursprung des Begriffs " Ethnographie der Kommunikation" ist, um den Inhalt zu beschreiben, der aus dem Bereich ins Auge gefasst wird. Jüngste technologische Entwicklungen wurden genutzt, insbesondere neue Formen der mechanischen Aufzeichnung.
Hymes hat auch eine neue Analyseeinheit eingeführt. Während sich das erste Paradigma auf scheinbar unterschiedliche „Sprachen“ konzentrierte (die Anführungszeichen zeigen an, dass Anthropolinguisten das Konzept der Sprache als „ideales“ Konstrukt behandeln, das komplexe Fragen innerhalb und zwischen Sprachbarrieren abdeckt), war die Analyseeinheit des zweiten Paradigmas neu: das Sprachereignis. (Das Sprachereignis oder Sprachereignis ist ein Ereignis, das durch die darin erzeugte Sprache definiert ist (z. B. eine Konferenz). Daher wird ein Abendessen nicht als Sprachereignis betrachtet, sondern als Sprachsituation, eine Situation, in der Sprache erzeugt werden kann oder nicht .) Die Forscher haben sich stark auf Sprachereignisse konzentriert, bei denen die Akteure für die Form ihrer sprachlichen Leistung als solche verantwortlich gemacht werden.
Hymes ist auch der Ursprung eines anthropolinguistischen Ansatzes zur Ethnopoetik .
Hymes hoffte, eine engere Verbindung zwischen der sprachlichen Anthropologie und ihrer übergeordneten Disziplin herzustellen. Sein Name deutet darauf hin, dass sich das Gebiet in erster Linie auf die Anthropologie konzentriert, während die anthropologische Linguistik den Eindruck erweckt, dass diejenigen, die es praktizieren, in erster Linie an der Linguistik interessiert sind, die heute an den meisten Universitäten eine eigenständige akademische Disziplin darstellt Fall in der Zeit von Boas und Sapir). Hymes 'Wunsch wurde jedoch nicht wahr, ganz im Gegenteil, da das zweite Paradigma die Unterdisziplin tatsächlich vom Rest der Anthropologie distanzierte.
Im dritten Paradigma, das Ende der achtziger Jahre aufkam, beschäftigten sich Anthropolinguisten nicht mit der Verfolgung von Zielen, die aus einer der Anthropologie fremden Disziplin stammen, sondern mit Fragen der größeren Disziplin der Anthropologie. Anthropologie, jedoch unter Verwendung sprachlicher Methoden und Daten. Zu den Untersuchungsgebieten dieses dritten Paradigmas gehören Forschungen zur sozialen Identität, zu groß angelegten gemeinsamen Ideologien sowie zur Konstruktion und Produktion von Erzählungen während der Interaktion zwischen Individuen und innerhalb von Gruppen.
Dieser Zweig ist in gewisser Weise das Gegenteil zu dem aufstrebenden Zweig der kontinentalen sprachlichen Anthropologie. In den letzten Jahrzehnten hat Jürgen Trabant (2009) dank seiner innovativen Interpretation der Arbeit des Philosophen und Linguisten Wilhelm von Humboldt (1836/1999), der behauptete, die Entwicklung des Geistes eines Die gegebene Sprachgemeinschaft war untrennbar mit der Art und Weise verbunden, wie Menschen durch ihre Reden und Schriften zur Entwicklung ihres Sprachsystems beitragen. Die französische Sprachanthropologie wurde von Trabant und Humboldt beeinflusst. Im englischsprachigen Raum hingegen hat Humboldt mit einigen Ausnahmen (siehe Underhill 2009) die Leser unter den Anthropolinguisten noch nicht überzeugt, obwohl ihn viele als Inspirationsquelle anführen.
Die zeitgenössische linguistische Anthropologie forscht nach den drei oben beschriebenen Paradigmen. Einige Bereiche, die mit dem dritten Paradigma, dem Studium anthropologischer Fragen, verbunden sind, sind besonders reiche Studienfelder für zeitgenössische Anthropolinguisten.
Ein Großteil der Studie zur sprachlichen Anthropologie untersucht Fragen der soziokulturellen Identität mit einem sprachlichen Ansatz. Dies wurde zum Anthropolinguisten Don Kulick (in) bezüglich der Identität gemacht, zum Beispiel mit einer Reihe von Parametern, zuerst in einem Dorf Gapun Namen in Papua-Neuguinea . Kulick interessierte sich für das Üben von zwei Sprachen mit und um die Kinder des Dorfes Gapun: die traditionelle Sprache Taiap , die nur in ihrem Dorf gesprochen wird und daher hauptsächlich "indexikalisch" für die gapunische Identität ist, und Tok Pisin , Sprachbeamter und weit verbreitet gesprochen von Neuguinea (Anthropolinguisten verwenden das Wort "indexisch (e)", um "indikativ" zu bedeuten, obwohl einige indexische Zeichen ihre indexischen Bedeutungen sozusagen "on the job" erzeugen).
Taiap zu sprechen ist mit einer Identität verbunden, die nicht nur lokal, sondern auch „vergangen“ ist und auf Hed (persönlicher Autonomie) basiert . Tok Pisin zu sprechen bedeutet, eine christliche (katholische) Identität zu zeigen, die nicht auf Hed, sondern auf Save beruht, dh eine Identität, die mit dem Willen und der Fähigkeit zur Zusammenarbeit verbunden ist .
In seiner neueren Arbeit zeigte Kulick, dass sich brasilianische Transvestiten, die Prostitution praktizieren , in Reden namens um escândalo über ihre Klienten lustig machten. Dies ist das Mittel, das die Transvestitengemeinschaft anscheinend gefunden hat, um zu versuchen, den Spott der brasilianischen Öffentlichkeit zu überwinden, deren Opfer sie sicherlich sind (daher durch öffentliche Reden und andere. Arten von Demonstrationen).
In einer Reihe von Arbeiten haben die Anthropolinguisten Elinor Ochs (en) und Bambi Schieffelin (en) ein wichtiges anthropologisches Thema untersucht: die Sozialisation, dh den Prozess, durch den Säuglinge, Kinder und Fremde Mitglieder einer Gemeinschaft werden, indem sie lernen, daran teilzunehmen seine Kultur mit sprachlichen und ethnografischen Methoden. Sie fanden heraus, dass die Prozesse der Enkulturation und Sozialisierung nicht getrennt vom Prozess des Spracherwerbs ablaufen , sondern dass Kinder Sprache und Kultur gemeinsam in einem so genannten integrierten Prozess erwerben. Ochs und Schieffelin zeigten, dass das „gesprochene Baby“ nicht universell war; Tatsächlich war die Richtung der Anpassung (d. h. ob das Kind aufgefordert wird, sich an das Gespräch oder den Diskurs anzupassen, der um ihn herum stattfindet) eine Variable, die sich beispielsweise auf die Richtung bezog, in die es in Bezug auf Respekt blickte zum Körper seiner Mutter oder seines Vaters. In vielen Gesellschaften halten Eltern ihre Babys fest, indem sie sie nach außen schauen lassen, um sie auf eine Gruppe von Verwandten hinzuweisen, die sie bereits erkennen müssen.
Ochs und Schieffelin zeigten auch, dass Mitglieder aller Gesellschaften ihre Kinder sowohl "durch" Sprachgebrauch als auch "durch" Sprachgebrauch sozialisierten. Ochs und Taylor stellten fest, dass in Geschichten, die beim Abendessen mit bürgerlichen weißen Familien in Südkalifornien spontan erzählt wurden , Väter, aber auch Mütter das patriarchalische Muster (das Syndrom des Vaters, der immer Recht hat) durch die Verteilung der Rollen der Teilnehmer reproduzierten , wie das eines einfachen Teilnehmers (oft ein Kind, aber manchmal die Mutter und fast nie der Vater) und das des "Diskussionsleiters" (oft der Vater, der beunruhigende Fragen stellte oder die Fähigkeiten des Teilnehmers in Frage stellte). Als Mütter eintraten, um ihren Kindern zu helfen, ihre Geschichten zu erzählen, übernahmen sie unwissentlich die gleiche Rolle als bloße Teilnehmerin.
Schieffelins neuere Forschungen haben die sozialisierende Rolle von Pastoren und anderen relativ jungen Bosavi-Konvertiten in der von ihr untersuchten südlichen Hochlandgemeinde von Papua-Neuguinea aufgedeckt . Pastoren haben neue Wege eingeführt, um Wissen zu vermitteln (neue epistemische Marker) und neue Wege, um über Zeit zu sprechen. Sie kämpften auch und lehnten Bibelstellen ab, die davon sprechen, die inneren Zustände des Nächsten kennen zu können (wie das Evangelium nach Markus , Kapitel 2, Verse 6-8).
Drittes Beispiel des aktuellen Paradigmas (das dritte): Ideologien . In diesem Zusammenhang handelt es sich um "sprachliche Ideologien", ein Konzept, das häufig als "Sätze gemeinsamer Vorstellungen über die Natur der Sprache in der Welt" definiert wird. ". Silverstein zeigte, dass diese Ideologien kein falsches Bewusstsein darstellten (im marxistischen Sinne), sondern dass sie einen echten Einfluss auf die Entwicklung sprachlicher Strukturen hatten, wie zum Beispiel die Aufgabe der alten englischen Wörter dich und du in der Sprache . alltägliches Englisch . Woolard in seiner Gesamtanalyse des sprachlichen Code Wechsel , dass der Wechsel von verschiedenen Sprachcodes in einem Gespräch oder sogar in einem einzigen Satz ist, behauptet, dass die anthropolinguists' zugrunde liegende Frage zu diesem Thema (warum sie dies tun?) Spiegelt eine dominante sprachliche Ideologie. Es geht um die Idee, dass diese Menschen „monoglot“ sein sollten und nur auf Klarheit des Zwecks abzielen, anstatt Spaß an der unglaublichen Vielfalt der Sprachvarianten zu haben, die in ein und derselben Äußerungssituation im Spiel sind.
Viele Forschungen zu sprachlichen Ideologien haben sich auf subtilere Einflüsse auf die Sprache konzentriert, wie zum Beispiel den Einfluss der "Kiva-Rede" auf Tewa (eine Kiowa-Tanoan- Sprache, die in einigen Pueblos in New Mexico und im Hopi-Reservat in Arizona gesprochen wird ). , was im nächsten Absatz besprochen wird.
Um mit einem Beispiel dieses dritten Paradigmas zu enden, arbeitete eine Gruppe von Anthropolinguisten ziemlich kreativ am Thema des sozialen Umfelds. Duranti veröffentlichte einen innovativen Artikel über die Art und Weise, wie man sich auf Samoanisch begrüßt und wie man das soziale Umfeld nutzt und verändert. Zuvor hatte Joseph Errington, der sich intensiv mit indonesischen Sprachen befasste und sich auf ältere Arbeiten zu diesem Thema stützte, die sich nicht unbedingt mit rein sprachlichen Fragen befassten, die Methoden der linguistischen Anthropologie (und der semiotischen Theorie ) auf den Begriff "Modellzentrum" stützte. das heißt, das Zentrum der politischen oder rituellen Macht, von dem das Modellverhalten ausging. Errington hat gezeigt, wie die javanischen Priyayi , deren Vorfahren an den javanischen königlichen Höfen gedient haben, lange nach der Auflösung dieser Gerichte zu Abgesandten wurden und das beste Beispiel für "feine Rede" in ganz Java darstellten. Die Arbeit von Joel Kuipers untersucht dieses Thema detaillierter über die Insel Sumba in Indonesien . Und obwohl Tewa von den Tewa-Indianern in Arizona und nicht von Indonesiern gesprochen wird, kann Paul Kroskritys Theorie, dass Sprachformen, die aus der Kiva stammen (einem Ort, an dem religiöse Rituale stattfinden), einen großen Einfluss auf die Tewa-Sprache im Allgemeinen ausüben klar mit den Werken von Errington verglichen werden.
Silverstein versucht, die größtmögliche Anzahl theoretischer Bedeutungen und Anwendbarkeit dieses Begriffs des Modellzentrums zu finden. Er glaubt in der Tat, dass der Begriff des Modellzentrums eine der drei wichtigsten Erkenntnisse der sprachlichen Anthropologie ist. Er verallgemeinert den Begriff wie folgt: Ihm zufolge „gibt es institutionelle und groß angelegte‚ Interaktionsordnungen ', die historisch bedingt und doch strukturiert sind. Innerhalb dieser Ordnungen einer solchen Skala, die man als makrosozial bezeichnen könnte, üben die rituellen Zentren der Semiose einen strukturierenden Einfluss aus, der für eine bestimmte Situation diskursiver Interaktion einen bestimmten Wert in Bezug auf die Bedeutungen und Bedeutungen des verbalen und verleiht darin verwendete semiotische Formen “. Aktuelle Ansätze zu typischen anthropologischen Themen wie Rituale von Anthropolinguisten bestätigen die Existenz von Sprachstrukturen, die nicht statisch sind, sondern die Entwicklung eines "hypertrophen Satzes" von Modellordnungen und parallelen Indexikalitäten in Echtzeit, die die Schaffung von Ritualen durch Rituale zu verursachen scheinen eigener heiliger Raum durch das, was oft als Magie synchronisierter textueller und nicht-textueller Versifikation erscheint.
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