Die Kritik des Mormonismus konzentriert sich auf die Lehre, die Praktiken und die Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage . Die Kirche war in der Tat seit ihrer Gründung von Joseph Smith Gegenstand der Kritik wegen ihrer Ansichten, die im Widerspruch zu denen des traditionellen Christentums stehen . Im XIX - ten Jahrhundert , die theokratische Exzesse der Kirche und die Praxis der Polygamie wurden besonders herausgefordert. In der gesamten Geschichte der Kirche haben viele Kritiker die Legitimität von Joseph Smith als Prophet , die Historizität der heiligen Schriften des Mormonismus, die Ablehnung des Priestertums von Schwarzen und die Ablehnung religiöser Arbeit in Frage gestellt der Kirche.
Die Rezensionen konzentrieren sich auf mehrere Themen:
Die Heiligen der Letzten Tage glauben, dass ihre Religion die Wiederherstellung des Christentums in seiner ursprünglichen Vollkommenheit ist.
Die meisten anderen christlichen Kirchen betrachten den Mormonismus jedoch als eine bedeutende Abkehr vom Mainstream- Christentum . Die Elemente des Anstoßes beziehen sich unter anderem auf die Natur der Gottheit , die göttliche Offenbarung, die Frage der Autorität und den Begriff der Erlösung . Die Weigerung der Mormonen, sich dem Nizänischen Symbol anzuschließen, hindert sie daran, in den Ökumenischen Rat der Kirchen aufgenommen zu werden . Aufgrund dieser Unterschiede verweigern sowohl historische Protestanten als auch evangelikale Protestanten den Mormonen den Status von Christen . Ebenso hat für Katholiken die Vorstellung der Mormonen von der Dreieinigkeit, bei der der Vater, der Sohn und der Heilige Geist drei verschiedene Götter sind, nichts mit dem Christentum zu tun.
Der größte Stolperstein zwischen dem Mormonismus und dem Mainstream- Christentum bezieht sich auf die Natur Gottes .
DreieinigkeitDie klassische christliche Sicht der Dreifaltigkeit ist die eines Gottes , der aus einer göttlichen Substanz besteht, die sich in drei Personen manifestiert. Somit ist „der Sohn wesensgleich mit dem Vater“ gemäß dem nicänischen Glaubensbekenntnis . Christen glauben traditionell, dass die Bibel lehrt, dass die drei Figuren wirklich ein Gott sind.
Für Mormonen sind Gott der Vater , sein Sohn Jesus Christus und der Heilige Geist verschiedene göttliche Charaktere. Sie sind sich sicherlich in ihren Zielen einig, aber laut Joseph Smith „konstituieren diese drei drei verschiedene Charaktere und drei Götter“.
Materielle Natur GottesFür den Mormonismus hat Gott der Vater einen materiellen Körper: "Der Vater hat einen Körper aus Fleisch und Knochen, der so greifbar ist wie der des Menschen, und ebenso der Sohn." Für die Bibel und das traditionelle Christentum ist Gott jedoch ungeschaffen und der Ursprung aller Dinge, einschließlich der Naturgesetze. Er steht per definitionem außerhalb der natürlichen Ordnung, da diese von ihm geschaffen wurde. Alle Materie kann nur durch ihren Willen existieren. Gott ist von Natur aus total spirituell. Jesus sagt tatsächlich: "Gott ist Geist"; und wieder: "ein Geist hat weder Fleisch noch Knochen, wie Sie sehen, dass ich habe". Wenn der Sohn einen Körper nahm, um sich dem Menschen zu offenbaren, dann deshalb, weil er vorher keinen hatte.
Verwandlung des Menschen in GottFür Mormonen ist Gott Teil der natürlichen Ordnung. Nach Joseph Smith : „Gott selbst war einst , wie wir jetzt sind, und ist ein vergötterte Mann und sitzt auf seinem Thron im Himmel oben! Dadurch kann der würdige Mensch auf dieser Erde seinerseits selbst ein Gott werden. Diese Idee wurde von Lorenzo Snow so zusammengefasst: „Was der Mensch ist, das war Gott. Was Gott ist, kann der Mensch werden. Aufgrund seiner vergöttlichten menschlichen Natur hat Gott der Vater einen ewigen physischen Körper. Diese Theorie wurde als Teil der Adam-Gott-Lehre entwickelt , wonach Gott der Vater Adam wurde und der biologische Vater von Jesus und Satan war.
Vielzahl von GötternFür den Mormonismus bedeuten die obigen Konzepte, dass es mehrere Götter gibt. Einige Kritiker der Mormonenreligion qualifizieren sie daher als polytheistisch . Dies wird durch die Schriften der Mormonenreligion bestärkt, die das Wort Gott im Plural angeben, zum Beispiel:
Traditionelle Christen betrachten den Ungehorsam von Adam und Eva gegenüber Gottes Gebot als großes Übel. Dieser Akt wird im Allgemeinen als Ablehnung der Weisheit Gottes durch den Menschen angesehen, um seinen eigenen Wünschen nachzugeben. Christen glauben, dass die Sünde durch den Fall von Adam und Eva in die Welt gekommen ist und Verdammnis und Tod auf alle ihre Nachkommen fallen. Aufgrund dieser Erbsünde wird jeder Mensch mit einer sündigen Natur geboren und braucht göttliches Eingreifen, um ihm Erlösung zu bringen.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehnt das Konzept der Erbsünde ab , obwohl sie anerkennt, dass der Mensch in seinem natürlichen Zustand ein Feind Gottes ist. Laut Joseph Smith werden „Menschen für ihre eigenen Sünden bestraft und nicht für Adams Übertretung“. Letzteres wird nicht wirklich als böse angesehen, sondern als notwendiger Schritt, damit die Menschheit existieren kann. Joseph Fielding Smith , 10 th Präsident der Kirche, über sie schrieb: „Ich danken möchte [Eve] haben Adam versucht , die Früchte zu nehmen. Er nahm die Versuchung an, mit dem Ergebnis, dass Kinder geboren wurden“. Darüber hinaus sind die Mormonen der Meinung, dass Adam und Eva tatsächlich zwei widersprüchliche Gebote erhalten haben: eines, das sich vermehren und die Erde füllen sollte, das andere, die Frucht nicht zu essen. Dementsprechend musste das zweite Gebot gebrochen werden, um dem ersten zu gehorchen.
Glaube und WerkeChristen sind im Allgemeinen der Ansicht, dass der Mensch ohne das rettende Werk Jesu Christi geistlich tot ist und nichts für seine eigene Errettung tun kann. Nach Ansicht der Protestanten vergibt Gott allein durch Gnade und nicht durch gerechte Werke Sünden und macht den Menschen würdig, in seiner Gegenwart zu leben. Die Erlösung ist daher für sie nur durch den Glauben, ohne Werke. Trotzdem tun sie auch Werke, aber nicht mehr um gerettet zu werden, sondern um Gott treu zu sein. Diese Werke bringen nichts zur Erlösung, aber sie werden Belohnungen bringen. Nach Ansicht der Katholiken sind es der Glaube und die Werke, getragen von der Liebe, die das Heil bringen, aber nicht die Werke allein.
Mormonen glauben, dass es Gehorsam gegenüber dem Gesetz ist und daher rettende Werke: "Die Menschheit kann gerettet werden, indem sie die Gesetze und Verordnungen des Evangeliums befolgt." Mormonen glauben, dass durch das Sühnopfer Jesu Christi die ganze Menschheit gerettet werden kann, indem sie die Gesetze und Verordnungen des Evangeliums befolgt: „Der Mensch schreitet durch Reue voran … was ihn nach diesem Leben erwartet. , es ist eine Verherrlichung, wie er will verdient haben. Wer alle Gebote Gottes befolgt und alle seine Verordnungen ausgeführt hat, wird in der Gegenwart Gottes sein. Sie glauben außerdem, dass sie, um ihre Errettung zu bewahren, bis an ihr Lebensende in Rechtschaffenheit ausharren müssen. Für Mormonen ist Erlösung ein alltägliches Leben. Gemäß der Mormonenlehre ist die Erlösung für alle frei zugänglich, die sich darauf vorbereiten.
Kritiken an den Mormonen-Schriften basieren auf: der theologischen Herausforderung an die Idee, die Heilige Schrift zu ergänzen; Bestimmte Prophezeiungen in den Mormonen-Schriften in Frage stellen; die historischen Unmöglichkeiten des Buches Mormon.
Bibel und moderne OffenbarungChristen betrachten den Kanon der Heiligen Schrift als abgeschlossen, was die Bibel zum einzigen heiligen Werk der Christen macht (obwohl es Meinungsverschiedenheiten darüber geben kann, wie viele Bücher sie enthalten soll). Viele Protestanten betrachten auch die Bibel als die einzige unfehlbare Autorität (Lehre der Sola scriptura ). Christen lehnen die Vorstellung ab, dass eine moderne Offenbarung die biblische Botschaft ergänzen kann. Für die katholische Kirche „gab es im Laufe der Jahrhunderte sogenannte ‚private' Offenbarungen, von denen einige von der Autorität der Kirche anerkannt wurden. Sie gehören jedoch nicht zum Glaubensgut. Ihre Rolle besteht nicht darin, die endgültige Offenbarung Christi zu "verbessern" oder "zu vervollständigen", sondern sie zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte vollständiger zu leben. (...) Der christliche Glaube kann keine "Offenbarungen" akzeptieren, die den Anspruch erheben, über die Offenbarung, deren Vollendung Christus ist, hinauszugehen oder sie zu korrigieren. Dies ist bei bestimmten nichtchristlichen Religionen der Fall und auch bei bestimmten neueren Sekten, die auf solchen "Offenbarungen" beruhen. "
Mormonen glauben, dass die Bibel teilweise verändert wurde, dass viele äußerst wertvolle Teile fehlen. Sie glauben an die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Offenbarung, durch die sich Gott weiterhin offenbart, Offenbarungen, die in zusätzlichen Standardwerken wie dem Buch Mormon , dem Buch Lehre und Bündnisse und der Köstlichen Perle enthalten sind , aber auch durch Offenbarungen, die zeitgenössischen Propheten gegeben wurden die Kirche führen.
Laut Kritikern, diese Auffassung in Konflikt mit der Bibel , wo es angegeben ist , dass nichts in diesem Buch (Offenbarung 22: 18,19) hinzugefügt werden soll, was bedeutet , dass die Offenbarung Gottes an die Menschen mit dem Ende Bibel. Und das Buch Mormon ist ein illegitimer Versuch, sie zu ergänzen.
Mormonen betrachten die Warnung des Apostels Johannes nur für die Offenbarung. Im Alten Testament finden wir in der Tat Befehle der gleichen Art, die das Entfernen oder Hinzufügen von geschriebenen Wörtern verbieten, obwohl sie nachträglich ergänzt wurden.
Umstrittene ProphezeiungenMormonische Schriften enthalten Prophezeiungen, die entweder gescheitert sind oder umstritten sind; also zum Beispiel:
Andere Prophezeiungen in den heiligen Schriften der Mormonen stehen im Widerspruch zur Bibel:
Das Buch Mormon wird von nicht-mormonischen Christen als illegitimer Versuch abgelehnt, das Wort Gottes zu vervollständigen. Darüber hinaus ist es auch Gegenstand spezifischer theologischer Kritik:
Nicht-Mormonen-Christen sind im Allgemeinen der Meinung, dass die wahre Kirche von Jesus göttlich gegründet wurde und dass sie niemals von der Erde verschwinden kann. Katholiken , Orthodoxe und Anglikaner glauben an die buchstäbliche Kontinuität der Urkirche durch die apostolische Nachfolge . Für Protestanten sind kirchliche Einrichtungen menschliche Realitäten und können falsch sein; wenn sie erkennen, dass es innerhalb des Christentums Zeiten der Korruption und des Abfalls gegeben hat , glauben sie, dass sie der wahren Botschaft des Evangeliums immer treu geblieben sind, da diese Gläubigen die Kirche Gottes bilden, wobei der Zustand der religiösen Institutionen keine Rolle spielt.
Mormonen hingegen glauben, dass es einen großen Abfall vom Glauben gegeben hat , nämlich die allgemeine und völlige Verfälschung der Grundsätze der Kirche, die von Jesus Christus gegründet wurde . Diese Situation erforderte ihrer Ansicht nach eine Wiederherstellung des ursprünglichen Evangeliums durch eine neue Offenbarung, auch „Dispensation“ genannt. Gemäß der mormonischen Lehre wird es jedoch bis zum Zweiten Kommen Jesu Christi keinen weiteren allgemeinen Abfall vom Glauben geben .
Für Nicht-Mormonen-Christen ist solch ein weitverbreiteter Abfall vom Glauben unmöglich. In diesem Zusammenhang schreibt der katholische Autor Patrick Madrid: „Da Christus der Geist und das Haupt der Kirche ist (Eph 4,15-16), der den Leib belebt, profitieren die Mitglieder von einer geistlichen Vereinigung mit ihm (Johannes 15: 1-8). Es ist unvorstellbar, dass er zulassen würde, dass sein Körper unter den Angriffen Satans zerfällt. Der Apostel Johannes erinnert uns daran, dass Jesus größer ist als Satan (1. Johannes 4,4). "
TaufeObwohl die Bedeutung und Zeremonie der Taufe von einer christlichen Kirche zur anderen leicht variieren kann, erkennt sie im Allgemeinen die Echtheit der Taufe an, wenn sie von einer anderen christlichen Konfession durchgeführt wird, vorausgesetzt, sie erfolgt am Wasser und gemäß der trinitarischen Formel ( im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ). Tritt ein Christ einer anderen christlichen Kirche bei, reicht in der Regel ein Glaubensbekenntnis aus und er wird nicht erneut getauft, wenn seine Taufe gültig ist.
Mormonen sehen die Priestertumsvollmacht als Voraussetzung für heilige Handlungen wie die Taufe an , die in anderen christlichen Kirchen aufgrund des allgemeinen Abfalls fehlt (siehe oben). Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erkennt daher keine Taufe an, die von anderen christlichen Konfessionen durchgeführt wird.
Ebenso erkennen christliche Kirchen die mormonische Taufe nicht als gültig an. Im Jahr 2001 gab die Glaubenskongregation der römisch-katholischen Kirche eine Stellungnahme heraus, dass die Taufe der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage nicht akzeptiert wurde. Für die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika, „obwohl Mormonen Wasser verwenden – und viel Wasser – und sagen ‚der Vater, der Sohn und der Heilige Geist', unterscheiden sich ihre Lehren über die Natur Gottes erheblich vom christlich-orthodoxen Glaubensbekenntnis. Da das mormonische Verständnis des Wortes Gottes nicht dasselbe ist wie das christliche Verständnis, ist es richtig zu sagen, dass die christliche Taufe nicht stattgefunden hat. Die meisten anderen protestantischen Kirchen haben auch Mitteilungen veröffentlicht, in denen sie die Taufe der Mormonen formell ablehnen .
Taufe der TotenUm dem Verstorbenen Gelegenheit zu geben, die Segnungen des Evangeliums zu empfangen, taufen Mormonen die Toten: Ein Mormone nimmt vorübergehend die Identität eines Verstorbenen an und lässt sich taufen. Der Verstorbene kann dann dieses Sakrament annehmen oder nicht. Dies wirft das Problem auf, den Glauben eines Verstorbenen sowie die Vertraulichkeit dieser Leichentaufe in Frage zu stellen. So wurden einige Persönlichkeiten getauft, ohne dass ihre Angehörigen benachrichtigt wurden: General de Gaulle , Guillaume Depardieu , Louis de Funès ; darüber hinaus stellen Leichentaufen jüdischer Opfer der Shoah diese Praktiken in Frage, einige jüdische Überlebende des Holocaust und jüdische Organisationen haben diese Praxis kritisiert. Auch die Mikrofilmpraxis der Mormonenkirche zur Taufe von Toten hat Anlass zur Sorge gegeben.
Einige Mormonen reichten Namen ein, ohne zuvor eine Erlaubnis einzuholen. Im Dezember 2002 veröffentlichte die unabhängige Forscherin Helen Radkey einen Bericht, der zeigt, dass ihre Datenbank trotz des Versprechens der Kirche im Jahr 1995, die Namen jüdischer Holocaust-Opfer zu entfernen, die Namen von 19.000 Menschen mit einer Wahrscheinlichkeit von 40 bis 50 % enthielt, „Opfer des Holocaust zu sein“. ... in Russland, Polen, Frankreich und Österreich". Der Genealoge Bernard Kouchel konsultierte den International Genealogical Index of the Mormon Church und stellte fest, dass viele bekannte Juden, darunter Maimonides , Albert Einstein und Irving Berlin , ohne Erlaubnis der Familie durch einen Stellvertreter getauft worden waren .
Jüdische Gruppen, darunter das Simon-Wiesenthal-Zentrum , sprachen sich Mitte der 1990er Jahre und erneut bis in die 2000er Jahre hinein gegen die Stellvertretertaufe von Holocaust-Tätern und -Opfern aus, als sie entdeckten, dass die Praxis fortgesetzt wurde. Der stellvertretende Dekan des Simon-Wiesenthal-Zentrums, Abraham Cooper, beschwerte sich darüber, dass berüchtigte Persönlichkeiten wie Adolf Hitler und Eva Braun auch in genealogischen Aufzeichnungen der Mormonen zu finden seien, und erklärte: „Ob es offiziell ist oder nicht, es ist nicht so. Tatsache bleibt, dass dies ist genau die Art von Aktivität, die wirklich so viele Holocaust-Opfer verärgert und verletzt und die jüdische Gemeinde alarmiert hat“. Im Jahr 2008 kündigte das American Gathering of Holocaust Survivors an, dass Mormonen nicht länger mit der Kirche verhandeln würden, um die Taufe durch einen Stellvertreter zu verhindern, weil Mormonen gegen getroffene Vereinbarungen verstoßen hatten. Anlässlich des Jahrestages der Crystal Night rief Ernest Michel, ein Holocaust-Überlebender, der über die Nürnberger Prozesse berichtete , als Ehrenvorsitzender des American Holocaust Survivors Gathering die Mormonenkirche auf, „ein System einzurichten, um das rückgängig zu machen, was [sie] getan hatten“. “ sagte, die Kirche habe wiederholt gegen ihre Vereinbarungen verstoßen und die Gespräche mit den Führern der Mormonen seien beendet. Er sagte, jüdische Gruppen würden sich nun an die Gerichte wenden, um dieses Problem zu lösen. Michel nannte diese Praxis der Geschichtsrevision, die das Spiel der Holocaust-Leugner spielt, und sagte: „Sie sagen mir, dass das Judentum meiner Eltern nicht verändert wurde, aber ... wie werden sie in 100 Jahren garantieren können, dass meine Mutter und Vater [...], der als Juden lebte und aus keinem anderen Grund als Juden von Hitler abgeschlachtet wurde, nicht eines Tages als mormonische Opfer des Holocaust identifiziert werden? ". Im Februar 2012 tauchte diese Frage wieder auf, als bestätigt wurde, dass die Eltern von Simon Wiesenthal , einem Holocaust-Überlebenden und Verfechter der jüdischen Rechte, in die genealogische Datenbank aufgenommen wurden. Kurz darauf wurde in der Presse bekannt, dass Anne Frank zum neunten Mal im Tempel von Santo Domingo in der Dominikanischen Republik getauft wurde .
In Frankreich wurde die Praxis der Mikroverfilmung öffentlicher Archive, die die Mormonenkirche seit 1960 durchführte, im Zusammenhang mit dem beginnenden Kampf gegen Sekten ab 1981 so sehr in Frage gestellt, dass die CNIL eine Untersuchung in Utah in Auftrag gab , was 1987 zu einer Erneuerung der Genehmigung für die Mikroverfilmung führte. Der Historiker Bernard Blandre , der sich mit diesem Thema befasste , stellt fünf Arten von Argumenten fest, die in den Fernsehprogrammen und Zeitungsartikeln angeführt wurden , die für die '' Berücksichtigung dieser Praxis kritisch sind: Unverständnis und Irritation gegenüber der Taufe der Toten, der Gigantismus der eingesetzten Mittel, das Risiko eines Mormonenmonopols auf die Quellen der genealogischen Forschung, der relative ethische Aspekt, der für Todesfälle entscheidet, und die Möglichkeit, die gesammelten Daten für andere zu verwenden Zwecke. Im Jahr 2008 wurde eine Anweisung der Vatikanischen Kongregation für den Klerus an katholische Diözesen geschickt, um zu verhindern, dass die Mormonenkirche Mikrofilme verfilmt und Informationen in katholischen Sakramentenregistern digitalisiert , damit Personen, deren Namen darauf erscheinen, nicht die Mormonentaufe erhalten.
Die Mormonenkirche ihrerseits hat in den 1990er Jahren festgelegt, dass ihre Anhänger in ihren Schriften die Namen ihrer eigenen Vorfahren nur für heilige Handlungen vorlegen und die Erlaubnis der überlebenden Familienmitglieder für die in den letzten 95 Jahren Verstorbenen einholen. Hunderttausende vorgeschlagene Namen, die dieser Richtlinie nicht entsprachen, wurden aus den Kirchenbüchern entfernt. Der Mormonen-Apostel Boyd K. Packer sagte, die Kirche sei transparent in ihrer Praxis gewesen, öffentliche Aufzeichnungen zu verwenden, um die heiligen Handlungen des Tempels fortzusetzen. Im Jahr 2003 sagte der Kirchenvertreter D. Todd Christofferson der New York Times, dass seine religiöse Organisation alles in ihrer Macht Stehende tue, um die falsch vorgeschlagenen Namen zu entfernen, aber dass es nicht möglich sei, zu erwarten, was die Kirche bei jedem findet und dass die Vereinbarung von 1995 nicht beinhaltete: diese Art von Verantwortung auf die Leitung der Kirche. Darüber hinaus haben Kirchenbeamte erklärt, dass die Kirche nicht lehrt, dass eine Stellvertretertaufe Verstorbene dazu zwingt, Mormonen zu werden, und dass die Kirche diese Namen nicht in ihre Mitgliederliste aufnimmt. Kirchenvertreter fügten hinzu, dass die Kirche im Rahmen des Abkommens von 1995 mehr als 300.000 Namen jüdischer Holocaust-Opfer aus ihren Datenbanken entfernt habe und anschließend auch Namen, die später von jüdischen Gruppen identifiziert wurden. Im Jahr 2008 sagten Vertreter der Kirche, dass eine neue Version der FamilySearch- App entwickelt wurde, um zu verhindern, dass die Namen von Holocaust-Opfern für Tempelverordnungen eingereicht werden.
PriestertumDas Priestertum ist die Vollmacht und Macht, die Gott dem Menschen gibt, um in allen Dingen zur Errettung des Menschen zu handeln. Der Begriff Priestertum ist ein Oberbegriff, der alle Ämter des Priestertums, alle Orden umfasst: das Diakonat, das Episkopat, das Apostolat, das Patriarchat usw. Männliche Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, sind in Kollegien organisiert und haben die Vollmacht, die Sakramente zu spenden und bestimmte Verwaltungsaufgaben in der Kirche wahrzunehmen. Laut Mormonen gibt es zwei Arten von Priestertum, die Katholiken und Protestanten bestreiten, dass sie sie tragen können:
Wissenschaftler lehnen die „wundersamen“ Aspekte von Joseph Smiths Bericht ab und schlagen verschiedene mögliche Erklärungen für den Ursprung des Buches Mormon vor : Joseph Smiths eigenständiges Verfassen des Buches (das Werk würde bestimmte Aspekte seines Lebens widerspiegeln), mögliche Plagiate durch andere Werke (wie das Spaulding Manuscript und View of the Hebrews ) oder die Hilfe eines gebildeteren Verwandten wie Oliver Cowdery oder Sidney Rigdon.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage betrachtet das Buch Mormon nicht nur als religiösen Text, sondern auch als historische Aufzeichnung. Dieser Glaube steht im Widerspruch zu wissenschaftlichen Erkenntnissen in Archäologie, Linguistik oder Populationsgenetik über die Besiedlung des präkolumbianischen Amerikas.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bezieht den Großteil ihrer Einnahmen aus Spenden ihrer eigenen Mitglieder, die ihr monatlich den Zehnten von 10 % ihres Einkommens zahlen , sowie aus Fastopfern (zur Hilfe für Mittellose). Es profitiert auch durch verschiedene finanzielle Investitionen. Jede Mormonengemeinde auf der ganzen Welt ist dafür verantwortlich, den Zehnten von ihren Gemeindegliedern einzuziehen, und überweist dann das Geld auf das Bankkonto der Kirche im betreffenden Land. Diese Mittel werden unter der Aufsicht der Präsidierenden Bischofschaft von der Direktion für Zeitliche Angelegenheiten der betreffenden Region verwaltet, die über ihre Verteilung nach den Bedürfnissen der örtlichen Pfarreien entscheidet. Zehntengelder werden hauptsächlich für
Ein Teil der Einnahmen der Kirche (ohne den Zehnten) wird gehortet oder in kommerzielle Projekte investiert.
Mehrere Kritiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage kritisieren sie wegen ihres Mangels an finanzieller Transparenz. Tatsächlich veröffentlicht die Kirche Jahresabschlüsse nur in Ländern, in denen dies gesetzlich vorgeschrieben ist, wie z. B. im Vereinigten Königreich, wo die Finanzprüfung vom Grant Thorton-Büro durchgeführt wird. Es ist daher unmöglich, genau zu wissen, was seine Bestände sind. Es kursieren nur Schätzungen von investigativen Journalisten. So schätzte das Time Magazine 1997 das Kapital der Kirche auf über 30 Milliarden Dollar und ihren Jahresumsatz auf 5,9 Milliarden Dollar. Die Kirche reagierte mit der Behauptung, diese Zahlen seien "stark übertrieben", teilte jedoch keine finanziellen Informationen mit. Im Jahr 2002 schätzte die Zeitung Les Echos den Umsatz der Kirche auf "4 Milliarden Dollar Jahreseinkommen abzüglich Steuern", eine Schätzung "wahrscheinlich niedriger als die Realität".
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat Tausende von Andachtsstätten auf der ganzen Welt, 159 Tempel sowie Bildungseinrichtungen (hauptsächlich Brigham Young University ). Darüber hinaus kontrolliert es viele Handelsunternehmen, was zu verschiedenen Kontroversen geführt hat. Diese Unternehmen werden im Allgemeinen von der Desert Management Corporation verwaltet . Wir können unter anderem zitieren:
In einer Rede im Jahr 1999 bestätigte Gordon B. Hinckley , dass die Kirche lukrative Geschäfte hat: „Sind diese Geschäfte darauf ausgerichtet, Gewinn zu machen? Ja bitte. Sie agieren in einer wettbewerbsorientierten Welt. Er begründet diese Investitionen jedoch damit, dass „einige dieser Geschäfte direkt den Bedürfnissen der Kirche dienen. Unser Geschäft ist zum Beispiel die Kommunikation (...) Aus diesem Grund haben wir eine Zeitung, Deseret News , das älteste Unternehmen in Utah. Wir besitzen auch TV-Kanäle und Radiosender. "
1991 veröffentlichte die Republik Arizona eine Umfrage mit dem Titel "The Mormon Financial Empire", in der über 100 Unternehmen aufgeführt wurden, die mit der Kirche verbunden sind. Wo Mormonen einen Segen vom Herrn sehen, sorgen sich Kritiker um den Reichtum und die Macht, die die Kirche durch ihr „finanzielles Imperium“ besitzt. Der ehemalige Mormone und Historiker D. Michael Quinn beschreibt beide Positionen wie folgt: „Die mormonische Hierarchie nutzt ihren Einfluss in der Wirtschaft heute präziser und stärker als je zuvor. Es ist schwierig , (...) zu prüfen , die Mormonenfinanzimperium ohne ein Gefühl der Angst (...) Zu Beginn der 90er Jahre XXI ten Jahrhundert , viele Nicht-Mitglieder in den Vereinigten Staaten und anderer Länder betrachten die Kirche engagiert im Kolonialismus und im religiösen Imperialismus. Für den bekehrten Mormonen sind die Finanzen der Kirche jedoch das, was der Herr für sein Volk, seine Kirche und sein Königreich getan hat. Diese Ansichten sind unvereinbar. "
Folglich ist eine allgemeine Kritik an der Kirche, dass sie mehr als ein multinationaler Konzern agiert, der mit seinen Geschäften beschäftigt ist, denn als eine desinteressierte religiöse Struktur. Laut Ryan Cragun, einem ehemaligen mormonischen Soziologen an der Universität von Tampa, ist Mormonismus "eine Religion, die Männer anspricht, die wirtschaftlich erfolgreich waren, indem sie ihren finanziellen Scharfsinn mit Respekt und angesehenen Positionen innerhalb der Religion belohnt". Laut The Huffington Post beschweren sich ehemalige Mitglieder darüber, dass finanzielle Investitionen in Wohltätigkeitsorganisationen der Kirche begrenzt sind, während Immobilien und gewinnorientierte Geschäfte ganz oben auf der Tagesordnung stehen; Außerdem verwendete die Mormonenkirche im Gegensatz zur Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten ihr Geld nicht für den Bau von Krankenhäusern.
Die Kirche gibt zu, die Generalautoritäten (das Äquivalent zu den Kardinälen der katholischen Kirche) und die Missionspräsidenten (rund 350 alle 3 Jahre erneuert) zu entschädigen, d. h. die Menschen, die Vollzeit für die Kirche arbeiten, spricht jedoch von „ Lebenshaltungsgeld“ und beteuert, dass es „bescheiden“ ist, ohne jedoch die Höhe preiszugeben. Ein Leak aus dem Jahr 2014 gibt einen Betrag von 120.000 US-Dollar für den Grundunterhalt an, zu dem verschiedene Summen hinzukommen (darunter ein Betrag für Wohnen im Wert von 826,92 US-Dollar pro Monat im Jahr 2000). Die Kirche ist der Auffassung, dass die den Generalautoritäten gewährte Entschädigung dafür gewährt wird, die Erfüllung einer Pflicht zu ermöglichen, und nicht, um sie zu belohnen. Für externe Beobachter ist es ein „bezahlter Klerus“, auch wenn die Kirche dies nicht für so hält, und dieses „System der Gehälter für die allgemeine Autorität der Kirche besteht seit 1882“, was die Kritiker dazu drängt, die Heuchelei der Kirche anzuprangern in dieser Angelegenheit. Für externe Beobachter können Generalautoritäten „auch erhebliche Einnahmen aus den von ihnen veröffentlichten Büchern erzielen … Mormonen kaufen Bücher, die von Generalautoritäten geschrieben wurden, hauptsächlich wegen des Amtes des Autors und nicht des Autors . ".
Die Erfüllung seiner Mission, die von der Kirche als Pflicht dargestellt wird, beruht auf der finanziellen Beteiligung der Familien, die die mit der Mission der jungen Gläubigen verbundenen Kosten sowie der Ortsangehörigen tragen müssen werden ermutigt, sich um ihre Mahlzeiten zu kümmern. Laut Autor Alain Gillette hat die Mormonenkirche, so reich sie auch sein mochte, mit dieser Aufforderung erhebliche Einsparungen erzielt und "ihre mittellosen Gläubigen verschuldet, um diesen außergewöhnlichen Proselytismus zu subventionieren". Darüber hinaus wurde berichtet, dass die Kirche Missionaren den Zugang zu medizinischer Versorgung verweigert, wenn sie körperliche oder psychische Schmerzen haben, und es ist üblich, dass Menschen mit Gesundheitsproblemen auf Mission als geistig schwach stigmatisiert werden. Infolgedessen suchten einige Mormonen, die während ihrer Mission erkrankt waren, trotz Befürchtungen vor Vergeltungsmaßnahmen Rechtsbeistand, um die Kirche wegen Fahrlässigkeit zu verklagen, während eine Support-Site, sickrms.com, den Tag sah.
Nach Angaben des vorsitzenden Bischofs der Kirche, David Burton, geben etwa eine Million Mormonenanbeter den Zehnten oder 10 % ihres gesamten Einkommens, was einem jährlichen Cashflow von etwa 3,2 Milliarden US-Dollar entsprechen würde. Ein ehemaliger Anhänger, dessen Zeugnis auf Prevensectes.me veröffentlicht wurde, kritisiert jedoch die Bedeutung, die die Zahlung dieses Geldes in der Lehre hat: Während in anderen Religionen die Zahlung des Zehnten oft eine persönliche Entscheidung ist, die nicht überwacht wird, ist ein Mormone ein Gottgeweihter, der diese Anordnung nicht befolgt, erhält keine Führungspositionen in der Kirche, kann nicht an der Brigham-Young-Universität lehren und kann kein Empfehlungsschreiben für die Ausführung der heiligen Handlungen des Tempels erhalten, eine Voraussetzung für die Erlangung des höchsten Grades der Herrlichkeit ; Daher überprüft der Bischof oder der Präsident eines Pfahls jährlich, ob jeder Mormone den Zehnten vollständig gezahlt hat. Cragun sagt: "Es besteht ein ziemlicher Druck, weil Mormonen glauben, dass diese Person [der Bischof, der sie danach fragt] ... direkte Offenbarung von Gott erhält und weiß, ob sie lügt."
Die Nichteinhaltung der Zahlung des Zehnten kann zu Vergeltungsmaßnahmen führen, wie ein ehemaliger Gläubiger bezeugt, der einen Monat lang nicht berechtigt war, am Sonntagsessen teilzunehmen, als Ausgleich dafür den Haushalt der Kapelle während dieses Zeitraums zu führen hatte und soll sich gedemütigt gefühlt haben. 1983 gab die Kirche ein Flugblatt heraus, das jeden Gläubigen anwies, diese Steuer zu zahlen, während ein Kirchenbeamter sagte: „Wer nicht automatisch seinen vereinbarten Anteil zahlt, streicht selbst die wahren.“ Vorteile der Teilnahme an der Kirche und die Segen, die daraus fließen “; Infolgedessen verschulden sich einige Haushalte, hauptsächlich solche mit bescheidenen Einkommen, um ihren Platz in der Kirche und ihre Hoffnung auf Erlösung zu erhalten.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hatte sich lange geweigert, Schwarze zum Priestertum zu weihen (1844-1978), was bis zu ihrer Aufhebung weit verbreitete Kritik an einer als rassistisch eingestuften Bestimmung auf sich zog. Diese Praxis entstand während der Zeit von Brigham Young , dem Propheten und zweiten Präsidenten der Kirche im Jahr 1844, und verschwand erst 1978, nachdem sie viel Kritik auf sich gezogen hatte.
Laut Brigham Young war die Farbe Schwarz mit einem göttlichen Fluch auf Kains Samen verbunden, und wenn sich der weiße Mann mit einer schwarzen Frau vereint, würde er es verdienen, von Gott vernichtet zu werden. Brigham Young wendet sich jedoch gegen die Misshandlung von Schwarzen durch Weiße.
Die Rassentheorien der Kirche entwickelten sich über die Nachfolge der Präsidentschaft der Kirche bis zum Positionswechsel von 1978. Seitdem verurteilt die Kirche alle Formen von Rassismus.
Anfang September 1857 campierten rund 100 Auswanderer aus Arkansas und Missouri auf dem Weg nach Kalifornien am südlichen Ende des Mountain Meadows Valley, etwa 500 km südlich von Salt Lake City. Nach mehreren Zusammenstößen mit den Indianern bereiten sich die Auswanderer auf eine Belagerung vor. Die Indianer forderten ihrerseits Verstärkung von benachbarten Stämmen, profitierten aber auch von der Unterstützung der lokalen Mormonengemeinschaft und starteten einen bedeutenden Angriff. Am 11. September legte das Auswandererlager die Waffen nieder. Gemäß den vertraglichen Vereinbarungen sollten sie zu Gefangenen werden und von den in Cedar City anwesenden mormonischen Milizionären eskortiert werden. Kurz nach dem Abzug der Karawane greifen Mormonen und Indianer die unbewaffneten Emigranten an.
Die Ermittlungen werden bis zum Ende des Bürgerkriegs warten, bis John D. Lee wegen des Massakers verurteilt und hingerichtet wird. Gleichzeitig wird die Angelegenheit innerhalb der Mormonengemeinschaft vor das Kollegium der Zwölf Apostel gebracht. Brigham Young , der wegen seiner Rolle bei der Installation der Mormonen im amerikanischen Westen den Spitznamen " Amerikanischer Moses" trägt , schlägt vor, John D. Lee und Isaac C. Haight zu exkommunizieren, beurteilt von ihren Kollegen, die für das Massaker verantwortlich sind. Der Vorschlag wird angenommen. Lee wird 1961 posthum umbenannt .
Das genaue Motiv dieses Massakers bleibt, abgesehen von der religiösen Blindheit einiger weniger, bis heute unklar: Ressentiments der Mormonen gegenüber den Missourianern der Karawane, abscheuliche Behandlung der Indianer im Allgemeinen durch die Emigranten, wo Mormonen stabilere Beziehungen haben , usw.
Am 12. September 2007, anlässlich des 150. Jahrestages der Veranstaltung, erkannte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die Verantwortung der örtlichen Kirchenführer zum Zeitpunkt der Veranstaltung an und bedauerte nicht nur das Massaker, sondern auchacre für den Indianerstamm der Païutes , dem die Schuldigen die Schuld gegeben hatten. Der Sprecher der Kirche sagte, es sei wahrscheinlich, dass die Indianer nicht an dem Massaker teilgenommen hätten, wenn sie nicht von örtlichen Kirchenführern dazu ermutigt und dazu angestiftet worden wären.
Gleichzeitig erinnerte die Kirche daran, dass sie daran arbeite, eine Studie über dieses Massaker durchzuführen. Ein Element, das bereits aus dieser Studie bekannt ist, ist, dass Brigham Young , der damalige Präsident der Kirche, den Führern von Mountain Meadows, ihrem Kommandanten, eine Botschaft geschickt hatte, den Einwandererkonvoi nicht zu stören, aber diese Botschaft sei zu spät gekommen.
Diese Studie zeigt auch, dass „die Verantwortung für das Massaker bei den örtlichen Führern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lag, die in der Gegend von Mountain Meadows gegründet wurden und auch zivile und militärische Ämter innehatten und auch Gläubigen unter ihren Befehlen dienten“. .
Die Mormonenmission in Deutschland war nicht bereit, sich dem Nationalsozialismus zu widersetzen und wies auf Parallelen zwischen ihren jeweiligen Zielen hin, während die Mormonenkirche verleugnete und lange brauchte, um HG Hübener zu rehabilitieren, einen widerständigen Mormonen, der von den Nazis exkommuniziert und dann von den Nazis enthauptet wurde Sie. Ebenso zitiert David Conley Nelson, Autor von Moroni und The Swastika: Mormons in Nazi Germany , den Fall von Max Reschke, einem Mormonen, der Juden und Polen beschützte, über den die Mormonenkirche jedoch nicht gesprochen hat.
Im Allgemeinen stellt Gillette fest, dass die Zahl der Mormonen in Ländern zugenommen hat, die von der extremen Rechten regiert werden, „in denen der Faschismus wuchs“, und zitiert das Beispiel Nicaraguas während der Somoza- Dynastie ; er berichtet auch über die Zufriedenheit des Stellvertreters der Mormonenmission in Chile zum Zeitpunkt des Machtantritts von Pinochet und erklärt, dass dieser "eine große Hilfe verdient". Darüber hinaus lehrt die Mormonenkirche keine Gewaltfreiheit: Gläubige sind keine Kriegsdienstverweigerer , Fotos von Kämpfern schmücken manchmal Gemeindesäle, während Gläubige in Utah den Krieg im Irak in den frühen Tagen des Konflikts überwältigend unterstützt haben .
Die Rituale, die im Tempel stattfinden, müssen geheim gehalten werden. Die Ex-Mormonin Deborah Laake berichtet, dass ihr während einer Tempelzeremonie gesagt wurde, was mit ihr passieren würde, falls sie die Details dieser Rituale preisgab. Sie zitiert den Fall von Ross Peterson, einem leitenden Angestellten der Kirche, dem mit Exkommunikation gedroht wurde, weil er mit einem Reporter über Änderungen in Tempelritualen gesprochen hatte. Darüber hinaus seien einige dieser Rituale – inzwischen aufgegeben – fragwürdig, so Laake, der die „entsetzlichen“ Strafen „das Aufschlitzen der Kehle oder das Herausreißen des Herzens“ erwähnt, die [sie] am Tag seiner Hochzeit erschüttert hatten.
Eine Analyse der Struktur von BH Roberts (in) mit dem Titel Church History (in) , die mit den Originalmanuskripten verglichen wurde, aus denen sie abgeleitet wurde, zeigte, dass "mehr als 62 000 Wörter" hinzugefügt oder gestrichen wurden. Basierend auf dieser Analyse argumentieren Jerald und Sandra Tanner, dass die Kirche ihre Geschichte verdreht, um sich in einem günstigeren Licht darzustellen , und behaupten, dass systematisch Ereignisse ausgelassen werden, die Joseph Smith , den Gründer der Kirche, negativ darstellen könnten Weg. Doch nach D. Michael Quinn , die von Robert in Methoden Geschichte der Kirche , die zwar nicht nach heutigen Maßstäben perfektionieren, waren keine Seltenheit Praktiken XIX th Jahrhundert vor Christus. AD , auch von renommierten Historikern.
Das Tanner-Ehepaar zitiert die selektive Verwendung von Brigham Youngs Aussagen , die so formuliert sind, dass sie die Illusion erwecken, er sei dafür, dass Schwarze das Priestertum erhalten; er sagt auch, die Kirche habe versucht, die Beweise zu diskreditieren, die zeigen, dass Joseph Smith 1826 von einem Friedensrichter in Bainbridge, New York, verhaftet, vor Gericht gestellt und verurteilt wurde. Das Paar wies auch auf Änderungen wie die Titelseite der Ausgabe von 1830 hin des Buches Mormon, in dem Smith als "Autor und Besitzer" des Buches beschrieben wurde, während er in späteren Ausgaben einfach als "Übersetzer" dargestellt wurde , sowie die Beschreibung der Fähigkeit von Oliver Cowdery , die enthaltene Wünschelrute zu benutzen in der Ausgabe von 1829 des Buches der Gebote (in) , die nicht im entsprechenden Abschnitt der Ausgabe von 1835 des Buches Lehre und Bündnisse erscheint . Als Reaktion auf Kritik an dem Wort "Autor und Eigentümer" sagt die mormonische Apologetenorganisation FARMS (in) , dass es den 1830 geltenden Urheberrechtsgesetzen entsprach .
Die Ostling betrachten Freiwillige aus anderen Auslassungen Verzerrungen und stellen fest, dass das weit verbreitete Handbuch der Kirche Lehren der Präsidenten der Kirche: Brigham Young (in) jede Erwähnung von Polygamie Young auslässt und die chronologische Zusammenfassung seines Lebens das Datum seiner ersten Ehe, die Datum des Todes der ersten Frau und das Datum der zweiten legalen Ehe, erwähnt jedoch nicht die Dutzenden anderer Ehen, die Young geschlossen hat. Im Jahr 1842 hat Willard Richards (in) eine Reihe von Dokumenten zusammengestellt, um eine Geschichte der Mormonenkirche zu erstellen, einschließlich der verschiedenen Geschichten, die sich auf Zelph (in) beziehen . Wenn diese Konten Kombination Richards gelöscht Woodruffs Verweise auf den Hügel Cumorah als auch Heber C. Kimball Verweise auf die „ letzte große Schlacht mit den Lamaniten . “
Der mormonistische Historiker D. Michael Quinn beschuldigte Kirchenführer, Historiker aufzufordern, „die Kontroversen und Schwierigkeiten der mormonischen Vergangenheit“ zu vertuschen ; Ebenso hält Mormon Wissenschaftler Allen Robert Kirchenführer „zu Steuerrepräsentationen der Mormonen Vergangenheit zu versuchen . “ Der nicht-mormonische Professor John Hallwas von der Western Illinois University schrieb über mormonische Historiker: „[Sie] erwähnen weder die Einschüchterung, Täuschung, Unterdrückung, Diebstahl und Gewalt, die sich aus dem Mormonismus ergeben, noch irgendein anderes Thema, das die Heiligkeit von . in Frage stellen könnte die Erfahrung der Mormonen“ .
Im Jahr 1969 veröffentlichte die Western History Association (en) jedoch eine Beobachtung des jüdischen Historikers Moses Rischin (in) , eine neue Tendenz unter mormonischen Historikern, objektivere Berichte zu machen. Quinn glaubt, dass diese Änderung der Ursprung des Begriffs „ New Mormon History (in) “ ist, weist jedoch auf einige bisherige Bemühungen hin, darunter die Arbeit von Juanita Brooks (en) aus dem Jahr 1950 mit dem Titel The Mountain Meadows Massacre (in ) , herausgegeben von Stanford University Press .
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sieht Männer und Frauen in unterschiedlichen Rollen. Jeder würdige Mann kann ab dem 12. Lebensjahr nach und nach die verschiedenen Ämter des Priestertums übernehmen und Teil des Klerus werden.
Historisch gesehen , von seinem Ursprung im Jahr 1831 bis 1889 konnte die Kirche der Polygamie unter dem Namen Vielehe , die es viele Probleme mit den Behörden verursacht.
Einige Frauen im Plural von Joseph Smith und Präsidenten der Kirche sind auch Teenager, besonders jung, oder bereits verheiratet.
Diese Praktiken wurden jedoch aufgegeben, und die Kirche rechtfertigt dies, indem sie insbesondere darauf hinweist, dass Joseph Smith anfänglich zögerte, es sich jedoch um eine Ordnung Gottes handelte.
Wenn eine Frau heute ihrem Mann unterwürfig bleiben soll, kein Mitglied des Klerus sein oder das Priestertum antreten kann, kann sie dennoch in der Kirche Verantwortung in Bereichen wie Fürsorge, Lehre, Kunst und Kultur übernehmen. Sie kann auch in Führungspositionen in der Frauenhilfsvereinigung der Kirche ( FHV ) aufsteigen , in der Organisation der Jungen Damen oder im Unterrichten kleiner Kinder (Primärschule). Diese Organisationen bleiben jedoch unter der Aufsicht von Priestertumsführern. Laut CIAOSN kann die Arbeit außerhalb der Frau als "gefährlich für ihre Treue zur Lehre und Moral" angesehen werden.
Für die National Union of Associations for the Defense of Families and Individuals Victims of Sects lehnte die Kirche eine Änderung der amerikanischen Verfassung zugunsten der Frauenrechte ab, die ERA (Equal Rights Amendment), ehemaliger Kirchenpräsident Gordon B. Hinckley , dann ein Apostel, der die Oppositionskampagne koordinierte. Für Mormonen ist dieses Argument schwach, Utah, bis 1986 ein überwiegend Mormonenstaat, war einer der ersten in den Vereinigten Staaten, der Frauen das Wahlrecht gewährte.
In einigen Dissidentenbewegungen kann die Rolle der Frau vom Zugang zum Priestertum ( Gemeinschaft Christi ) bis zur Polygamie ( Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ) variieren .
Von Anfang an betonte der Mormonismus die Bedeutung der heterosexuellen Beziehung und Ehe als notwendige Bedingung für das ewige Leben, den höchsten Grad an himmlischer Herrlichkeit. Das Buch Mormon und das Buch Lehre und Bündnisse enthalten jedoch keine spezifische Verurteilung von Homosexualität, und die Kirche scheint diesem Thema bis 1959 wenig Aufmerksamkeit geschenkt zu haben.
Ab 1959 verbreitete die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Erklärungen, in denen Homosexualität verurteilt wurde . So im Jahr 1960, Spencer W. Kimball , Zukunft 12 th Präsident der Kirche, hält es für eine „Krankheit“ und eine „große Sünde.“ Apostel Boyd K. Packer verurteilte in einer Rede im Jahr 1976, die ab 1978 als Broschüre nachgedruckt und in der Kirche weit verbreitet wurde, die Homosexualität aufs Schärfste. Einige dieser Aussagen werden von einigen Kritikern als homophob eingestuft. So beschuldigt Affirmation , eine Vereinigung, deren Ziel es ist, homosexuellen Mitgliedern oder ehemaligen Mitgliedern der Kirche zu helfen, letztere, ein Klima des Hasses geschaffen zu haben, das viele junge homosexuelle Mormonen zum Selbstmord getrieben hat, und verwendet den Namen und die Geschichte einiger von ihnen auf einer Gedenkseite.
1995 verurteilte Apostel Dallin H. Oaks Gewalt gegen Homosexuelle. Allerdings Homosexualität bleibt streng verurteilt: im selben Jahr, der Apostel James E. Faust lehrt , dass der Teufel um den Missbrauch der heiligen Funktionen der Fortpflanzung fördert, einschließlich Homosexualität . Im Jahr 2004, Gordon B. Hinckley , 15 th Präsident der Kirche, sagte: „Wir sind kein Anti-Homosexuell. Wir sind familienfreundlich. Sagen wir mal so. Und wir lieben diese Menschen und versuchen, mit ihnen zusammenzuarbeiten, um ihnen zu helfen. Wir wissen, dass sie ein Problem haben. Wir wollen ihnen helfen, dieses Problem zu lösen“.
Im Juli 2007 veröffentlichte die Kirche eine Broschüre mit dem Titel „ Gott liebt seine Kinder“ , um den Menschen zu helfen, ihre Position zu diesem Thema zu verstehen. Dieses Dokument, dem drei andere vorausgegangen waren (1974, 1983, 1992), erklärt, dass "die Kirche den Ursprung der Homosexualität ignoriert " und "einräumt, dass nicht alle Schwulen ihre sexuelle Orientierung ändern können"; Außerdem empfiehlt er Schwulen keine Heirat. Ein Befürworter schwuler Heiliger der Letzten Tage glaubt, dass die Überarbeitung dieses Dokuments "positive Entwicklungen" darstelle, obwohl er glaubt, dass die negativen Punkte nach wie vor in der Mehrheit bleiben.
Im Februar 2010 startete die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die Website "Mormonen und Schwule", die Menschen mit schwulen Tendenzen dabei helfen soll, würdige und aktive Mitglieder der Kirche zu werden, und anderen Mitgliedern der Kirche bei der Betrachtung und Behandlung zu helfen sie als vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft.
Seit den 2000er Jahren wird in den Medien über Fälle von sexuellem Missbrauch durch männliche Amtsträger in lokalen Kirchen berichtet, darunter Fälle von Pädophilie .
2001 zahlte die Kirche beispielsweise Jeremiah Scott 3 Millionen US-Dollar, nachdem er 1998 eine Klage gegen die Kirche eingereicht hatte, damit der Fall nicht vor Gericht endete. Sein Anwalt bezeichnete die Aktion als Versuch, sexuellen Missbrauch zu vertuschen . Die Kirche hat ihre rechtliche Verantwortung in dieser Angelegenheit abgelehnt und erklärt, dass der Rechtsstreit ausschließlich in finanzieller Hinsicht beigelegt wird.
Im September 2008 bekannte sich der mormonische Bischof Timothy McCleve schuldig, Kinder in seiner Gemeinde sexuell missbraucht zu haben und wurde im Dezember 2008 zu 15 Jahren Gefängnis verurteilt.
Im März 2010 wurde der ehemalige Mormonenbischof Lon Kennard Sr. in 43 Fällen des sexuellen Missbrauchs und der sexuellen Ausbeutung von Kindern angeklagt und in Wasatch County , Utah, inhaftiert . Im November 2011 wurde Kennard schuldig gesprochen, nachdem er sich in drei Fällen des schweren sexuellen Missbrauchs wegen sexuellen Missbrauchs seiner eigenen Töchter schuldig bekannt hatte .
Im Dezember 2013 wurde der mormonische Bischof Todd Michael Edwards zu drei Jahren Gefängnis verurteilt, weil er zwei Mädchen im Teenageralter angegriffen hatte, die seine Kirche in Menifee , Kalifornien , besuchten . Nachdem er sich schuldig bekannt hatte, erhielt Edwards zwei gleichzeitige Haftstrafen von drei Jahren wegen ungewollter sexueller Handlungen und sexueller Penetration mit einem Fremdkörper, während die Anklage wegen Zeugenmanipulation abgewiesen wurde.
Im Januar 2014 reichten zwei Männer im US-Bundesstaat Hawaii eine Klage gegen die Kirche ein und behaupteten, sie seien von 1986 bis 1988 als Kinder auf einer kircheneigenen Farm in Maui sexuell missbraucht worden.
Im Januar 2014 wurde der Ex-Mormonenbischof Michael Wayne Coleman festgenommen und angeklagt, einen Minderjährigen zum Zwecke des sexuellen Missbrauchs zu sich gelockt zu haben, nachdem eine Untersuchung seines Computers und Laptops einen Austausch von Aktfotos mit einem jugendlichen Studenten in Brasilien ergab.
Im August 2017 bekannte sich der Ex-Mormonenbischof Erik Hughes schuldig, zwei Teenager aus seiner Gemeinde in Mapleton, Utah, sexuell missbraucht zu haben, was sich im Juni 2014 während seiner Amtszeit als Bischof ereignete. Er wurde schließlich zu Freiheitsstrafen von einem bis 15 Jahren wegen sexuellen Missbrauchs von Kindern und 0 bis 5 Jahren Haft wegen Zeugenmanipulation verurteilt .
Am 15. August 2017 veröffentlichte MormonLeaks (in) ein Dokument mit 316 Seiten bestätigter und vermuteter Fälle von Kindesmissbrauch , die zwischen 1959 und 2017 innerhalb der Kirche verübt werden.
Am 30. Oktober 2017 verurteilte ein australisches Gericht Darran Scott zu zehn Jahren Gefängnis wegen sexuellen Übergriffs auf Jungen, von denen einige als Mormonenführer angetroffen wurden.
Angesichts solcher Fälle hat die Kirche der Heiligen der Letzten Tage auf ihrer Website erklärt, dass aggressives Verhalten, sei es körperlich, sexuell, verbal oder emotional, eine Sünde ist und von ganzem Herzen verurteilt wird; Darüber hinaus stellte sie klar, dass Missbrauchsopfer dies ihrem Bischof melden müssen und versichert sein müssen, dass sie nicht für solche Misshandlungen verantwortlich sind. Im März 2018 veröffentlichte die Kirche ihre Ressourcen für sexuellen Missbrauch für örtliche Kirchenführer und veröffentlichte einen Hintergrundbericht, in dem es unter anderem heißt: „Kirchenführer sollten Missbrauch niemals ignorieren oder einem Missbraucher raten, kriminelle Aktivitäten nicht den Strafverfolgungsbehörden zu melden“ .
Ein Mitglied, das als abweichend beurteilt wird, riskiert, vor einen Disziplinarrat berufen zu werden, und dies selbst dann, wenn er nur daran schuld ist, relevante Kritik an seiner Kirche geäußert zu haben. Im Juni 2016 wurde beispielsweise der Anhänger Jeremy Runnells vor einen solchen Rat gerufen, weil er einen langen Brief geschrieben hatte, in dem er auf verschiedene doktrinäre Ungereimtheiten hinwies und so des Abfalls bezichtigt wurde . So kann der Disziplinarrat zu einer Waffe werden, die darauf abzielt, jeden Vorschlag, die mormonische Lehre in Frage zu stellen, zum Schweigen zu bringen.
Das vom Disziplinarrat durchgeführte Disziplinarverfahren umfasst drei Stufen: Bewährung, Disqualifikation und Exkommunikation, wobei letztere Maßnahmen zur Sanktionierung der schwerwiegendsten Fälle führen. Gillette glaubt, dass die Exkommunizierten "mit einem heißen Eisen mit einer Ächtung ohne Mitleid oder Nächstenliebe gebrandmarkt" werden, während ihre Familien von Seiten der Gemeinschaft "manchmal vorgebliches Mitleid" haben. Ehemalige Mitglieder bezeugen, dass ihr Austritt aus der Kirche dazu geführt hat, dass sie von ihren Freunden, ihrer Familie und ihren Kollegen abgelehnt wurden, wenn sie Mitglieder sind. Auch in den USA richtete der Ex-Mormone Morris Bird 2014 Treffen zwischen austretenden Sektengruppen ein, weil er die Ähnlichkeiten der Erfahrungen unabhängig von der Gruppe bemerkt hatte, insbesondere die Ablehnung der Familie.
In Anlehnung an den Einfluss der Kirche auf die Gläubigen spricht Gillette von „Indoktrination“ und „Konditionierung der Geister“, die insbesondere durch eine maximale Nutzung der Zeit der Gläubigen, sogar zum Nachteil ihrer persönlichen Ziele, ausgeübt werden. Der massive Einsatz der von der Kirche vorgeschlagenen Aktivitäten führte zur Bildung einer "subjektiven Kultur unter der souveränen Autorität der Hierarchie", mit dem Ziel, die Illusion des freien Willens zu erzeugen, um zu verbergen, was er nennt "von den Gläubigen angebetete Knechtschaft", das Individuum, das das Gefühl hat, davon zu profitieren. Schließlich wird der Einfluss durch "das soziale Netzwerk und die ideologischen Zwänge, die jede Mormonengemeinschaft strukturieren", erreicht, was die Gläubigen dazu bringt, "spontan" und "blind" beizutreten. Laut Marie Drilhon, Präsidentin von ADFI-Yvelines, ist die Bewegung „autoritär, wo die Kontrolle der Menschen durch die Hierarchie sehr stark ist. Es gibt keine wirkliche Freiheit zu denken “ .
Der Schweizer Verein InfoSekta kritisiert die Mormonenkirche für ihre dualistische Herangehensweise an Probleme, die behauptet, dass alle Entscheidungen der Gruppe das Ergebnis des Willens des Heiligen Geistes seien ; folglich muss jeder Anhänger, der mit diesen nicht einverstanden ist, fasten und intensiv beten , wobei letzterer systematisch als geistig schwach angesehen wird, von seinen eigenen Wünschen geleitet, vom Teufel in die Irre geführt wird usw. Im Laufe der Zeit wird diese manichäische Sichtweise vom Devotee verinnerlicht, was dazu führt, dass er von inneren Konflikten geplagt wird und sich selbst herabsetzt und so das Vertrauen in seine eigenen Fähigkeiten verliert. Fazit des Vereins: „Auch hier liegt die Verantwortung allein beim Einzelnen. Wenn man nicht glücklich ist, ist es nicht das System, das mit seinen strengen Standards auch Kräfte Individualität viele Wege vorgeschrieben zu folgen, aber seine eigene Unzulänglichkeit bei der Anpassung „dem einzigen Weg, der glücklich macht.“ „ “ .
In den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich haben sich Mormonen und Ex-Mormonen gegen die Politik der Kirche erhoben, jungen Mitgliedern manchmal indiskrete Fragen zu stellen, insbesondere im Zusammenhang mit ihrer Sexualität, wobei jegliches sexuelles oder romantisches Verhalten außerhalb der heterosexuellen Ehe verboten ist. Im Jahr 2018 versammelten sich mehr als 800 Demonstranten vor dem Hauptsitz der Kirche, um eine Petition zu überreichen, die von mehr als 55.000 Menschen unterzeichnet wurde und die dazu aufrief, die halbjährlichen Gespräche unter verschlossenen Türen zwischen männlichen Kirchenführern und Kindern und Kindern zu beenden ihre sexuellen Verhaltensweisen und Gedanken auf eine Weise, die sie als schädlich empfanden. Normalerweise beginnt ein Mormonenbischof, jungen Leuten im Alter von acht Jahren solche Fragen zu stellen, und dann werden diese Interviews im Alter von zwölf Jahren bis zum Erwachsenenalter jährlich bis zu zweimal wiederholt. Laut David Sheppard, der in der Kirche aufgewachsen ist, lösen diese obligatorischen Geständnisse bei jungen Menschen ein Schuldgefühl aus, zumal die mormonischen Behörden behaupten, dass Masturbation und Pornografie satanische Aktivitäten sind; er erklärt, dass er sich einem sechsstündigen Verhör unterzogen habe, das ihn krank gemacht habe, bei dem er unter anderem gefragt wurde, ob er einen Orgasmus gehabt und ein Mädchen berührt habe, und dass er sich schließlich wie ein sexueller Abweichler oder Perverser fühlte . Ebenso glaubt Stephen Blomfield, dass diese „Gespräche wirklich peinlich, aufdringlich und stressig sein können“ . Im Jahr 2019 erzählt ein französischer Ex-Anhänger den Fall von „einer ihrer jugendlichen Freunde, die masturbiert [die] sich einem monatlichen Einzelinterview unterziehen musste und für eine Weile verboten war, in der Öffentlichkeit zu sprechen. Er hat es sehr schlecht gelebt“ .
Marie Drilhon, Präsidentin von ADFI-Yvelines, glaubt, dass „die Mitglieder sich ihrer Überlegenheit bewusst sind“ und dass „Bekehrung als Akt der Nächstenliebe gegenüber den Bekehrten wahrgenommen wird“ , während eine ehemalige Anhängerin auf einer Website den Götzendienst der Kirchenführer anprangerte , was ihm eine Exkommunikation einbrachte.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist auch wegen ihrer Disziplinarmaßnahmen gegen Mitglieder in die Kritik geraten, die Artikel oder Bücher veröffentlicht haben, die die Geschichte in Frage stellen oder einige ihrer Lehren in Frage stellen. Mehrere Intellektuelle wurden deshalb wegen ihrer Veröffentlichungen oder der öffentlichen Meinungsäußerung exkommuniziert. Joan und Richard Ostling sagen, die Kirche wehre sich gegen Mitglieder, die Informationen veröffentlichen, die gegen die von ihr erlassenen Richtlinien verstoßen, und verweisen auf die Exkommunikationen des Wissenschaftlers Simon Southerton und des Biographen Fawn McKay Brodie . Sie sagen auch, dass die Kirche die geistige Freiheit verletze und dass "keine andere bedeutende Religion in Amerika ihre Anhänger auf diese Weise beobachtet". Richard Abanes hat eine Liste von Kirchenmitgliedern zusammengestellt, die wegen ihrer Ansichten, die für die Mormonenhierarchie als inakzeptabel erachtet wurden, exkommuniziert oder zensiert wurden: die Reporterin Deborah Laake für ihr Buch Secret Ceremonys: A Woman’s Diary Among Mormons ; Cecilia Konchar-Farr, Englischlehrerin an der Brigham Young University , für ihre Meinung zu Abtreibungsgesetzen; Schriftstellerin Janice Merrill Allred; Englischlehrerin Gail Houston; Anthropologe David Knowlton.
Folge vom sechsten SeptemberEine der auffallendsten Episoden in der Unterdrückung des Protests durch die Kirche war zweifellos die Affäre um die „Sechser September“ ( Die Sechs vom September ). Im September 1993 wurden somit sechs renommierte mormonische Intellektuelle, die für ihre Arbeit und ihre Schriften bekannt waren, aus der Kirche ausgeschlossen. Unter ihnen waren der Historiker D. Michael Quinn und drei Feministinnen. Fünf von ihnen wurden exkommuniziert und ein anderer wurde disqualifiziert. In verschiedenen Funktionen wurden alle wegen Ketzerei verurteilt, obwohl die Gründe nicht veröffentlicht wurden. Diesen bemerkenswerten Ausschlüssen folgte eine Erholung auf allen Ebenen. Andere weniger bekannte Intellektuelle wurden anschließend auf lokaler Ebene sanktioniert. Die Kirche stoppte alle Dissidenten, die Weiterentwicklung des Feminismus und die Revision der offiziellen Geschichte und gewann an diesem Tag die Kontrolle über ihre Intellektuellen zurück.
Einschränkung der Meinungsfreiheit an der Brigham Young UniversityAuch die akademische Freiheit an der von der Kirche abhängigen Brigham Young University ist umstritten. Im Jahr 1992 führte die Universität eine Richtlinie ein, die den kritischen Ausdruck der Lehren, Richtlinien und Autoritäten der Kirche einschränkte. Die American Association of University Professors veröffentlichte einen Bericht, in dem die Fälle mehrerer Professoren untersucht wurden, die mit solchen Maßnahmen konfrontiert waren, und kam zu dem Schluss, dass "Verstöße gegen die akademische Freiheit erbärmlich verbreitet und die akademische Freiheit erbärmlich schwach waren". Im Jahr 2006 kündigte die Brigham-Young-Universität den Vertrag von Jeffrey Nielsen, Professor für Philosophie, wegen "der Entscheidung, der Kirche in einer für die kirchlichen Autoritäten wichtigen Angelegenheit zu widersprechen und sie abzulehnen", indem sie in einem Artikel in der Salt Lake Tribune die gleichgeschlechtliche Ehe unterstützte .
Überwachung kritischer MitgliederRichard Ostling Abanes und beschuldigen die Kirche, ein Komitee namens Strengthening Church Members Committee (en) zu unterhalten, das von zwei Aposteln der Kirche geleitet wird. Die Existenz dieses Komitees wurde 1991 enthüllt, als ein Memo der Kirche aus dem Jahr 1990 in der Presse darauf Bezug nahm. Am 6. August 1992 wurde er im Sunstone (Magazin ) von Lavina Fielding Anderson und Eugene England, damals BYU-Professor, rezensiert ; Kurz darauf veröffentlichte die Salt Lake Tribune in ihren Ausgaben vom 8. und 15. August 1992 Informationen über dieses Komitee. Der Zweck dieses Komitees besteht laut Ostling darin, "Briefe an den Herausgeber, andere Schriften, Zitate in Medien und Öffentlichkeit" zu sammeln Ereignisse „von Kirchenmitgliedern, die gegen die offizielle Kirchenpolitik verstoßende Meinungen veröffentlichen Als Antwort bestätigte der Sprecher der Kirche, Don LeFevre, die Existenz dieses Komitees und sagte, dass letzteres dafür verantwortlich sei, „Beschwerden von Mitgliedern der Kirche über andere Mitglieder zu erhalten, die Erklärungen abgegeben haben, die kann der Kirche Schaden zufügen" und muss dann "die Informationen an das kirchliche Oberhaupt der betreffenden Person übermitteln"; Darüber hinaus sagte er, der Ausschuss habe keine Urteile gefällt oder Strafen verhängt, und die Disziplin liege "vollständig im Ermessen der örtlichen Führer". Laut Eugene England trat der BYU-Vizepräsident Stan Albrecht 1992 zum Teil wegen "der Schwierigkeiten, eine akademische Laufbahn einzuschlagen, aufgrund von Beschwerden der BYU-Religionsfakultät über die Schriften anderer Professoren zurück, die beim Strengthening Church Members Committee eingereicht wurden". England kennt andere, die von den Aktivitäten dieses Komitees betroffen sind, einige haben sich ihre Akten angesehen, von denen einer Zeitungsausschnitte darüber enthält, ein junger Demokrat auf dem College zu sein.
Es wird angenommen, dass dieser Ausschuss immer noch aktiv ist und wurde in dem Disziplinarverfahren 2004 gegen Grant H. Palmer erwähnt, den Autor des kritischen Buches An Insider's View of Mormon Origins , das offensichtlich ein Dossier über Palmer an seinen Pfahlpräsidenten geschickt hatte.
Im Juni 2014 untersuchte der Sender KUTV, ob dieses Komitee an religiöser Disziplin beteiligt war, die mehrere Blogger und mormonische Aktivisten betraf; Es stellte sich jedoch heraus, dass der ehemalige Pfahlpräsident John Dehlin Zeitungsausschnitte und ein langes Podcast-Transkript hatte. Die Mormonenkirche lehnte es ab, sich zu dieser Angelegenheit zu äußern, obwohl eine Pressemitteilung zuvor besagte, dass "Entscheidungen von örtlichen Führern getroffen wurden und nicht vom Hauptsitz der Kirche geleitet oder koordiniert wurden". Mehrere Blogs deuten auch darauf hin, dass das Komitee tatsächlich beteiligt war. Die New York Times bezeichnete diese Episode als „Durchgreifen“ mit „mehr als einem Dutzend Mormonen“ und zitierte Michael Otterson, den Vertreter der Kirche für öffentliche Angelegenheiten, der behauptete: „Es gibt keine koordinierten Bemühungen lokalen Führern aufzufordern, ihre Mitglieder davon abzuhalten, zu bloggen oder ihre Probleme online zu diskutieren."
„ Für Simon Wiesenthal selbst war nach seinem Tod sogar eine stellvertretende Taufe vollzogen worden. Das Zentrum empfand die Praxis als Beleidigung und Beleidigung gegenüber Juden, die aufgrund ihrer Religion starben. Rabbi Marvin Hier vom Zentrum sagte: „Wenn diese Leute die Mormonen nicht selbst kontaktiert haben, sollte das Sprichwort lauten: Rufen Sie mich nicht an, ich rufe Sie an. Bei allem Respekt vor ihnen, wir glauben nicht, dass sie die ausschließlichen Schiedsrichter sind, wer gerettet wird.“ "
„Aaron Breitbart, ein Forscher des Zentrums, glaubt, dass die Kirche den Lebenden und ihren toten Vorfahren gegenüber gleichgültig war. "Sie ließen sich nicht zu Lebzeiten taufen und hatten die Wahl, und dies nach ihrem Tod zu tun, übersteigt die ethischen Grenzen." "
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