Der Schutz der Schöpfung bezeichnet in christlicher Sprache die Bewahrung der menschlichen Umwelt auf ökologischer , sozialer und wirtschaftlicher Ebene . Es verweist auf den gemeinsamen Glauben der Christen an einen Schöpfergott , wie sie ihn im Symbol von Nicäa-Konstantinopel ( 381 ) bekennen . Es zielt auf eine nachhaltige Entwicklung ab und schließt eine spirituelle Dimension ein .
Die Enzyklika Laudato si' von Papst Franziskus mit dem Untertitel "Über die Bewahrung des gemeinsamen Hauses" ( 2015 ) ist das erste lehramtliche Dokument, das sich der Bewahrung der Schöpfung widmet . Sie plädiert für eine „ integrale Ökologie “ – mit den Worten des Papstes –, die Humanökologie und klassische ganzheitliche Ökologie in Einklang bringt . Die Enzyklika richtet sich „an alle Menschen guten Willens“ und „schließt das Anliegen ein, die gesamte Menschheitsfamilie in der Suche nach einer nachhaltigen und ganzheitlichen Entwicklung zu vereinen“.
Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil werden sich die Christen allmählich der Herausforderungen bewusst, die die Bewahrung der Schöpfung erfordert . Das Thema Ökologie hat Papst Paul VI. 1970 in seiner Rede vor der FAO angesprochen . 1979 erklärte Johannes Paul II . Franz von Assisi zum himmlischen Schutzpatron der Umweltschützer; er schrieb etwa zwanzig Texte zur Ökologie, die nach seinem Tod 2006 unter dem Titel Les gémissements de la Création veröffentlicht wurden .
1983 wurde beim Treffen in Vancouver das Programm „Gerechtigkeit, Frieden und Sorge für die Schöpfung“ vom Ökumenischen Rat der Kirchen unter Bezugnahme auf die allen christlichen Konfessionen gemeinsame Bibel ins Leben gerufen. Im selben Jahr wurde auch die A Rocha Association unter der Leitung von Pastor Peter Harris gegründet.
Im Jahr 1989 Patriarch Dimitrios I st von Constantinople vorgeschlagen , dass die 1 st September ein Tag auf den anderen gewidmet ist die Erhaltung der Umwelt unter den Orthodoxen.
Das 31. Oktober 1999Der Europäische Christian Environmental Network (ECEN) eine Resolution verabschiedet , in seiner Sitzung in der Evangelischen Akademie Loccum, Deutschland, für den Zeitraum vom 1 st September zum zweiten Sonntag im Oktober in den Kirchen Christen als „Zeit der Schöpfung“ betrachtet wird.
Im Jahr 2000 veröffentlichte die Sozialkommission der Bischöfe Frankreichs Respekt vor der Schöpfung (Hrsg. Des Centurios), eine 50-seitige Broschüre, in der sie die Christen zum Umweltschutz auffordert. Im selben Jahr wurden die Statuten des französischen Zweiges des internationalen christlichen Naturschutzbundes A Rocha eingereicht und ein Umweltstudienzentrum in der Nähe von Arles im Vallée des Leases eingerichtet.
Das 10. Juni 2002Papst Johannes Paul II und die Ökumenischen Patriarchen Batholomée I st von Constantinople unterzeichneten die Erklärung von Venedig „für das Wohl aller Menschen und den Schutz der Schöpfung“, eines der ersten gemeinsamen Erklärungen zwischen Katholiken und Orthodoxen seit dem Schisma von 1054 setzt sie sechs ethische Ziele für Männer und Frauen guten Willens.
Im Jahr 2007 die Dritte Ökumenische Versammlung in Sibiu in Rumänien unter früheren Initiativen zugunsten einer „Zeit der Schöpfung“, schlug vor , dass der Zeitraum vom 1. st eine Zeit , September bis 4. Oktober auf den Schutz der Schöpfung gewidmet ist.
Papst Benedikt XVI. widmete seine Botschaft neben zahlreichen Interventionen zur Ökologie dem Weltfriedenstag, dem1 st Januar 2010, zum Thema „Wenn du Frieden schaffen willst, beschütze die Schöpfung“.
Im Juni 2015, fünf Monate vor der Pariser Klimakonferenz , veröffentlichte Papst Franziskus die Enzyklika Laudato si' „über den Schutz des gemeinsamen Hauses“, die erste Enzyklika eines Papstes, die sich ganz der Ökologie verschrieben hat.
Im August 2015 soll der Papst Francis hat einen etablierten globalen Gebetstag für den Schutz der Schöpfung , für den Tag nach dem Zeitpunkt der Aufnahme 1 st September bereits von der orthodoxen gewählt.
Dem Christentum wurde vorgeworfen, für die ökologische Krise verantwortlich zu sein , insbesondere nach einem Vortrag von Lynn White und einem Artikel über "historische Wurzeln unserer ökologischen Krise" im Jahr 1966. Laut Jean-Marie Pelt ist dies eine Fehlinterpretation des Book of Genesis, die den Menschen zum Wachsen und Gedeihen auf Kosten der Umwelt gebracht hätte. Dennoch ist es richtig, dass die Christen relativ spät für die Ökologie erwacht sind, und unter ihnen waren es oft Protestanten, die Vorläufer waren. Jean-Marie Pelt erinnert daran, dass im ersten Jahrtausend – und noch heute unter den Orthodoxen – gesagt wird, dass es zwei Wege gibt, Gott zu begegnen: die Heilige Schrift und die Schönheit der Schöpfung. Den zweiten Weg hat der Katholizismus seit der Renaissance vergessen, besonders bei Descartes und den Philosophen, für die der Mensch „als Herren und Besitzer der Natur “ geworden ist. Es bedarf daher einer sehr wichtigen Erklärungsarbeit, um anzugeben, wie die ersten Kapitel des Buches Genesis zu interpretieren sind . Wir dürfen nicht bei der Position der Darwinisten bleiben, die zum Atheismus tendieren, sondern müssen klar sagen, dass die Bibel keinen wissenschaftlichen Text erhebt, und die spirituelle und moralische Dimension der Darstellungen, die sie vermittelt, wiederherstellen.
Die Enzyklika Laudato si' "Über die Sicherung des gemeinsamen Hauses" von Papst Franziskus , veröffentlicht inJuni 2015, ist die erste Enzyklika eines Papstes, die sich ganz der Bewahrung der Schöpfung, den Fragen der „ Integralen Ökologie “ und der nachhaltigen Entwicklung verschrieben hat . Es richtet sich "an jeden Menschen, der diesen Planeten bewohnt". Laut François hat die integrale Ökologie eine dreifache ökologische, wirtschaftliche und soziale Dimension. Damit finden wir die drei Säulen der nachhaltigen Entwicklung . Der Titel der Enzyklika verwendet die ersten Worte des Gesangs der Geschöpfe des Franz von Assisi („Loué sois-tu“ auf Französisch).
Es sei darauf hingewiesen, dass die französische Übersetzung „Sicherung“ die Bedeutung der „Sorge“, die es in Bezug auf unser gemeinsames Haus zu üben gilt, nicht vollständig wiedergibt. Die im Englischen verwendeten Übersetzungen sind: care ; auf Spanisch: cuidado ; auf Italienisch: cura .
In dieser Enzyklika stigmatisiert Papst Franziskus die Haltungen, die selbst unter Gläubigen Lösungswege behindern, die „von der Negation des Problems bis zur Gleichgültigkeit, leichten Resignation oder blindem Vertrauen in technische Lösungen reichen “ (LS 14); er stellt die Auswirkungen menschlicher Aktivitäten auf die Umwelt fest ( Erderwärmung usw.) (LS 23, 24, 25); sie ist besorgt über die „ planetarische Ungleichheit “ zwischen den Ländern des Nordens und den Ländern des Südens und insbesondere den ärmsten Ländern (LS 48-52); er sieht in „ der Globalisierung des technokratischen Paradigmas “ die Ursache der aktuellen ökologischen Krise (LS 106-114); er kritisiert die Kurzfristigkeit unserer Zivilisation (178, 184); er ist aufmerksam auf die Bedürfnisse künftiger Generationen (LS 22, 53, 67, 109, 159, 160, 162, 169, 195). Er plädiert für „Nüchternheit und Demut“ (LS 224).
Diese Enzyklika stellt eine neue Etappe im sozialen Denken der Kirche dar , indem sie die Entwicklung globalisierter Gesellschaften, den triumphalen Neoliberalismus und den naiven Glauben an die Tugenden des Marktes und den technischen Fortschritt kritisch hinterfragt . Sie ruft nach einer ökologischen Revolution, einem Paradigmenwechsel , also einem Umdenken. Laut CERAS ist es zweifellos das „wichtigste Amtsdokument der katholischen Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil“. Laut M gr Dominique Rey , „Der Papst ist Planung Ökologie in der Wirtschaft des Heils .“
In Frankreich bestätigte die Enzyklika Laudato si ' das Engagement der Kirche von Frankreich für eine ganzheitliche Ökologie und den Schutz der Schöpfung. Mehrere Diözesen ( Lyon , Nanterre , Chambéry , Lille, Vannes, Nantes, Orléans, Verdun, Beauvais, Sées, Le Puy, Chambéry, Annecy, Aurillac, Rennes, Angoulême, Valence, Gap, Besançon ...) haben einen Diözesanreferent ernannt zur Ökologie. Elena Lasida, Verantwortliche für die Mission "Ökologie und Gesellschaft" der französischen Bischofskonferenz , rief im Juni 2016 dazu auf, diese Initiativen zu verallgemeinern, damit jede Diözese einen Referenten für integrale Ökologie hat, der von einem Missionsbeauftragten begleitet wird integrale Ökologie im öffentlichen Dienst .
Grüne KircheDas Label „Grüne Kirche“ wurde am 16. September 2017. Es ist eine ökumenische Initiative.
Siehe #Label Green Church in Frankreich
Versammlung der Bischöfe von FrankreichAn den ersten beiden Tagen der Herbstversammlung der Bischöfe von Frankreich in Lourdes am 5. und 6. November 2019 wird die Frage der ganzheitlichen Ökologie aufgeworfen , die Papst Franziskus am Herzen liegt. Dieses verbindende Thema ist eine Gelegenheit, die Arbeitsmethoden zu ändern, um eine kollektive Intelligenz für eine mehr synodale Kirche hervorzubringen.
Dies ist das erste Mal, dass Laien an der Bischofskonferenz von Frankreich teilnehmen : Jeder Bischof kam in Begleitung von zwei Getauften, Frauen, Männern, Laien oder Priestern, Diakonen oder Geweihten, die sich an einer ökologischen Bekehrung beteiligen, mit 55 Laien, 49 Laien Frauen und nur neun Priester und vier ständige Diakone.
Anlässlich des fünften Jahrestages der Veröffentlichung der Enzyklika, dem 24. Mai 2015, startet Papst Franziskus ein Laudato si'- Jahr vom 24. Mai 2020 bis 24. Mai 2021. Er spricht für dieses Jahr ein besonderes Gebet.
Vittorio Hösle glaubt, dass die Kirchen in ökologischen Fragen eine Verantwortung tragen , dass sie ihre Gläubigen sensibilisieren müssen , aber dass sie sich mit diesen Fragen nur langsam beschäftigen. Er ist der Meinung, dass es Ausbildungsbedarf für Theologen in Bezug auf Ökologie gibt.
Für Jean Bastaire ist Ökologie ein Zeichen der Zeit für die Kirche. In einem 2005 veröffentlichten Artikel als Reaktion auf die Anschuldigung von Lynn White Jr, die 1967 in der Zeitschrift Science veröffentlicht wurde , zeigt er, dass die Ökologie Christen ermutigt, zu den Quellen des Glaubens zurückzukehren und den Geist für neue Entwicklungen des Heils in Christus zu erwecken . Ihm zufolge die Christen der Antike, mit Irenäus ( III - ten Jahrhundert ), und die der Mittelalter , einschließlich des byzantinischen Theologen Maximus Confessor ( VII th Jahrhundert ) an die weitergeleitet IX - ten Jahrhundert durch seine Lateiner John Scotus Erigene , sind dem wahren Geist der Bibel treu geblieben. Erst in der Neuzeit tauchte der alte gnostische Dualismus wieder auf, der Körper gegen Seele, Fleisch gegen Geist stellte. Ohne ausdrückliche Verurteilung haben wir eine mehr als zweifelhafte Selbstgefälligkeit gegenüber einer hasserfüllten Kritik am Kosmos aufkommen lassen , die letztlich zu einer Entchristlichung des Kosmos führte, einem Auftakt zur Entchristlichung des Kosmos .
Die Eucharistie ist das Sakrament des Heils für die Menschheit, aber auch für die ganze Welt, wie Papst Benedikt XVI. im apostolischen Schreiben Sacramentum caritatis daran erinnert :
„Die berechtigten Sorgen um die ökologischen Bedingungen der Schöpfung in vielen Teilen der Welt stützen sich auf die Perspektive der christlichen Hoffnung, die uns zu einem verantwortungsvollen Einsatz für die Bewahrung der Schöpfung verpflichtet. In der Beziehung zwischen der Eucharistie und dem Kosmos entdecken wir tatsächlich die Einheit des Planes Gottes und werden dazu geführt, die tiefe Beziehung zwischen der Schöpfung und der „neuen Schöpfung“ zu begreifen, die in der Auferstehung Christi, des neuen Adam, eingeweiht wurde. "
Der Begriff Metanoia wurde in der Predigt des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus, die 2015 anlässlich der COP21 in Notre-Dame de Paris gelesen wurde, zum Thema Bewahrung der Schöpfung im Sinne einer „ganzen Umkehr des Seins“ verwendet.
Die Ursachen der gegenwärtigen Krise sind sehr komplex.
In der Enzyklika Laudato si' sieht Papst Franziskus in der Globalisierung des technokratischen Paradigmas die Hauptursache für diese Krise und betont, dass es „nicht zwei getrennte Krisen gibt, eine ökologische und eine soziale, sondern eine einzige und komplexe sozio-ökologische Krise“. “. In der Tat, so der Papst, gebe es eine „intime Beziehung zwischen den Armen und der Zerbrechlichkeit des Planeten“, die ihn zu „der Überzeugung führe, dass in der Welt alles zusammenhängt“.
Fabien Revol sieht in seinem Kommentar zur Enzyklika in der Philosophie von Descartes die historische Wurzel der ökologischen Krise, insbesondere im cartesianischen Dualismus zwischen Körper und Geist.
Papst Franziskus analysiert die Weisheit der biblischen Berichte und besteht insbesondere auf dem zweiten Schöpfungsbericht in den Kapiteln 2 und 3 des Buches Genesis , wo der Mensch in den Garten Eden gestellt wird, „um ihn zu pflegen und zu bewahren“ (Gen 2, 15). Darüber hinaus lehrt der Papst, dass es notwendig ist, einen Schöpfergott anzubeten :
„Wir können keine Spiritualität haben, die den Allmächtigen und Schöpfergott vergisst. Andernfalls würden wir am Ende andere Mächte in der Welt anbeten, oder wir würden den Platz des Herrn einnehmen, bis wir behaupten, die von ihm geschaffene Realität mit Füßen zu treten, ohne eine Grenze zu kennen. Der beste Weg, den Menschen in seine Schranken zu weisen und seinem Anspruch als absoluter Herrscher der Erde ein Ende zu setzen, besteht darin, die Figur eines schöpferischen Vaters und alleinigen Weltherrn vorzuschlagen, denn „sonst Menschen“ werden immer dazu neigen, der Realität ihre eigenen Gesetze und Interessen aufzwingen zu wollen. "
Papst Franziskus betrachtet die ökologische Krise als "Aufruf zu einer tiefen inneren Bekehrung".
In der Enzyklika Laudato si' spricht Papst Franziskus vom „gemeinsamen Haus“, um das Land und seine Bewohner zu bezeichnen. Er vergleicht die Erde mit „einer Schwester, mit der wir das Leben teilen“ und mit „einer Mutter, schön, die uns mit offenen Armen empfängt“. Er erinnert an den Beginn des Gesangs der Geschöpfe des Heiligen Franziskus von Assisi :
"Gelobt seist du, mein Herr, für unsere Schwester, unsere Mutter, die Erde, die uns trägt und regiert und verschiedene Früchte mit bunten Blumen und Gräsern hervorbringt"
.
Er erinnert weiter daran: „Wir können keine Spiritualität haben, die den allmächtigen und schöpferischen Gott vergisst. Sonst würden wir am Ende andere Mächte der Welt anbeten“.
Die Erde ist jedoch keine Göttin: Der Umweltschutz darf nicht zu einer neuen fundamentalistischen Religion werden, die in ihrer manchmal blinden Dogmatik unflexibel ist, mit ihren Priestern und Priesterinnen, die sich der Verehrung von Gaia widmen und diesem Land ihr ökologisches Diktat auferlegen, und seine Bewohner. Dieser tyrannische „Ökologismus“, der in der „grünen Utopie“ verwurzelt ist, die darauf abzielt, „den Planeten zu retten“, wie wir es oft hören, könnte mit einer tödlichen Ideologie verglichen werden.
Laut dem orthodoxen Theologen Jean-Claude Larchet , der auf einer Analyse der Schriften der Kirchenväter (insbesondere des Heiligen Maximus des Bekenners ) beruht , sind die spirituellen Grundlagen der ökologischen Krise in einer Veränderung der Paradigma, das während der Renaissance produziert wird , insbesondere in den folgenden Elementen: Humanismus , Naturalismus , Rationalismus , Individualismus , die Eroberung der Neuen Welt , Seele-Körper-Dualismus , die Mechanisierung der Körper , der ferne Uhrmachergott.
Der Pfarrer Frédéric Baudin ermutigte , basierend auf einer gründlichen Lektüre der Bibel , die ersten beiden Kapitel der Genesis "besser zu verstehen und die Bedeutung der Verben richtig zu interpretieren" :
Im Jahr 2007 die Dritte Europäische Ökumenische Versammlung in Sibiu in Rumänien angeboten, eine „Zeit der Schöpfung“ für einen Zeitraum von 5 Wochen zwischen dem feiern 1 st September (orthodoxe Erinnerung an Gottes Schöpfung) und 4. Oktober (Erinnerung an Franz von Assisi in der katholischen Kirche und in bestimmten anderen westlichen Traditionen).
Während der Wallfahrt für die Bewahrung der Schöpfung des 1 st zu5. September 2010 von fünfzig Delegierten der Bischofskonferenzen Europas aus mehr als fünfzehn Ländern in Ungarn, der Slowakei und Österreich wurde eine Botschaft überbracht:
„Wir rufen insbesondere zum gemeinsamen Gebet und Handeln mit anderen christlichen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften auf, wie das ökumenische Gebet, das im Rahmen dieser Wallfahrt in St. Pölten stattfand. Wir empfehlen herzlich lokalen Kirchen in der Initiative „Zeit der Schöpfung“ im Jahr 2007 ins Leben gerufen teilzunehmen 3 e Europäische Ökumenische Versammlung in Sibiu (Rumänien), die Pläne für den Zeitraum zwischen widmen 1 st September und 4. Oktober - Fest des Heiligen Franz von Assisi - zum Gebet und zum Handeln zugunsten der Schöpfung, wie es einige Bischofskonferenzen und Kirchen bereits tun. "Christlichen Gemeinden zu helfen , die Zeit der Schöpfung (vorzubereiten 1 st September bis 4. Oktober), die Bischöfe von Frankreich haben einen Rekord aufgestellt , die Vorschläge enthält:
Einige Pfarreien organisieren während der Schöpfungszeit Konferenzen zur Ökologie oder Wallfahrten, bei denen Fragen der Bewahrung der Schöpfung diskutiert werden.
Zur Creation Time wurde eine ökumenische und globale Website eröffnet: Seasonofcreation.org . Die Website ist mehrsprachig und hat Versionen in Französisch, Englisch, Spanisch, Portugiesisch, Italienisch und Polnisch. Dort können lokale Ereignisse aufgezeichnet werden.
Im Juni 2019 wird die Schöpfungszeit zur „Zeit der Schöpfung“.
Seit 1989 auf Initiative des Patriarchen Dimitri I st von Constantinople , hat die orthodoxe Kirche einen jährlichen Tag des Gebets für den Schutz der Schöpfung angenommen, die 1 st September zu Beginn des orthodoxen Kirchenjahres. Das6. August 2015, behielt Papst Franziskus auf Vorschlag des Metropoliten Johannes von Pergamon, der Patriarch Bartholomäus vertrat, das gleiche Datum bei, um den Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung in der katholischen Kirche einzuleiten und andere christliche Kirchen einzuladen, sich dieser Bewegung anzuschließen.
Im Jahr 2016 , am zweiten Weltgebetstag für die Schöpfung, fügte Papst Franziskus zu den 14 traditionellen Werken der Barmherzigkeit zwei Werke der Barmherzigkeit hinzu, eines körperlich, das andere geistlich, dem Schutz der Schöpfung gewidmet. Er forderte die Christen auf, für Sünden gegen die Schöpfung umzukehren.
In 2017 , am dritten Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung, Franziskus und Patriarch Bartholomaios schickte eine gemeinsame Botschaft, und ins Leben gerufen „einen dringenden Appell an diejenigen , die soziale und wirtschaftliche Verantwortung haben, sowie. , Dass die politischen und kulturellen, so dass sie den Schrei der Erde hören und für die Bedürfnisse der Ausgegrenzten sorgen, aber vor allem damit sie auf die Forderung von Millionen von Menschen eingehen und den Konsens der ganzen Welt unterstützen, unsere verwundete Schöpfung zu heilen. Diese gemeinsame Botschaft unterstreicht die ökumenische Dimension der Bewahrung der Schöpfung.
In 2018 wurde der vierte Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung zu dem Thema gewidmet Wasser .
Viele Websites bieten Gebete mit Creation an, wie zum Beispiel die Association A Rocha France, die anbietet, ein tägliches Gebet per E-Mail zu erhalten. Der Papst Franziskus hat in diesem Sinne an der Ausarbeitung des Gebets mitgewirkt, das 2018 erschienen ist.
In einer Rede im Jahr 1997 erklärte Patriarch Bartholomeos , dass „ein Verbrechen gegen die Natur ein Verbrechen gegen uns selbst und eine Sünde gegen Gott ist“.
In seiner Botschaft zum Zweiten Weltgebetstag zur Bewahrung der Schöpfung 1 st September 2016Der Papst Francis das Zitat Ökumenische Patriarch nimmt Bartholomäus I st von Constantinople bereits in der erwähnten Enzyklika Laudato si " : „Was Männer biologische Vielfalt in Gottes Schöpfung zu zerstören; dass die Menschen die Unversehrtheit der Erde beeinträchtigen, indem sie den Klimawandel verursachen, die Erde ihrer natürlichen Wälder berauben oder ihre Feuchtgebiete zerstören; dass die Menschen das Wasser, den Boden, die Luft verschmutzen: all dies sind Sünden “ . Er lädt uns ein, „die Barmherzigkeit Gottes für die Sünden gegen die Schöpfung zu suchen, die wir bisher nicht erkennen und bekennen konnten“ , indem wir unser Gewissen prüfen, umkehren und das Sakrament der Buße und der Versöhnung in Anspruch nehmen .
M gr Paul Ruzoka, Bischof von Cigoma in Tansania, hat seinerseits in seiner Rede auf der afrikanischen Synode von 1994 den Ausdruck „Sünde gegen die Erde“ verwendet. Für diesen Bischof muss die Predigt die Bedeutung der Sünde wiederherstellen , insbesondere die von soziale oder strukturelle Sünde . Laut Jean-Marc Ela macht der Papst im Nachsynodalen Apostolischen Schreiben von Johannes Paul II. über die Kirche in Afrika keine Anspielung auf die „Sünde gegen die Schöpfung“, die in den vom Papst besuchten Ländern so sichtbar ist, obwohl dies der Fall ist ständig vor der Verschlechterung der Umwelt gewarnt.
Für Cécile Renouard ist ökologische Trägheit aus drei Hauptgründen eine soziale Sünde : die Zerstörung der ökologischen und sozialen Bindung durch das räuberische Handeln des Menschen gegenüber seiner Umwelt, gemessen am ökologischen Fußabdruck ; Institutionen, die nach Werten organisiert sind, die die Beziehung im Laufe der Zeit zerstören; organisiertes Lügen, insbesondere die Lobbyarbeit bestimmter Industrieller und Wissenschaftler.
Das 9. Februar 2019, vor Experten der Moraltheologie war Papst Franziskus überrascht, diese Art von Sünde nicht häufiger bei der Beichte zu hören : „Wenn ich das Sakrament der Versöhnung (Beichte) spende – und auch wenn ich es vorher getan habe – ist es selten, dass jemand beschuldigt sich, der Natur, der Erde, der Schöpfung Gewalt angetan zu haben (...) Wir sind uns dieser Art von Sünde noch nicht bewusst. Es könnte sein, dass die "ökologische Sünde" bald im Kirchenrecht verankert wird.
Ökologische Sünde oder Sünde gegen die Schöpfung ist ein aufkommender Begriff – aber im Dokument der Amazonas-Synode (2019) diskutiert, schlugen die Teilnehmer eine Definition vor:
„Eine Handlung oder Unterlassung gegen Gott, gegen den Nächsten, die Gemeinschaft und die Umwelt. Es ist eine Sünde gegen zukünftige Generationen , die sich in Handlungen und Gewohnheiten der Verschmutzung und Zerstörung der Harmonie der Umwelt, durch Übertretungen der Prinzipien der gegenseitigen Abhängigkeit und durch den Zusammenbruch von Solidaritätsnetzwerken zwischen den Lebewesen manifestiert . "
Christliche Kirchen haben Umweltzeichen für christliche Gemeinschaften entwickelt. Dies sind Instrumente, die es ermöglichen, den ökologischen Umbau von Gemeinden und Ortskirchen anzustoßen oder zu vertiefen . Ähnliche Initiativen wurden auch in anderen Ländern durchgeführt: in Deutschland das Label „Green Coq“, in Großbritannien die „Eco-Churches“, in Kanada die „Green Churches“, in Norwegen die „Green Congregations“; in der Schweiz bietet „œco Église et environnement“ einen Leitfaden für „Grüne Gemeinden“.
In Frankreich wurde das Label „Grüne Kirche“ am launched 16. September 2017 in der Chapelle du Luxembourg, Vereinigte Evangelische Kirche Pentemont-Luxemburg in Paris.
Der Verein A Rocha France spielte eine entscheidende Rolle bei der Einführung des Labels und bei der Organisation des Tages, der es allen ermöglichte:
Dieses ökumenische Label wird getragen von der Bischofskonferenz von Frankreich , der Evangelischen Föderation Frankreichs , dem Rat der Christlichen Kirchen in Frankreich , der Versammlung der orthodoxen Bischöfe Frankreichs , wird von der CCFD-Terre Solidaire , dem Forschungszentrum und sozialen Aktionen unterstützt , Caritas Frankreich , und wird von den Verbänden AVEC (Begleitung für eine christliche Umweltverantwortung) und A Rocha France durchgeführt.
Für das französische Label muss die Gemeinde anhand eines Multiple-Choice-Fragebogens eine Umweltbewertung erstellen , die fünf Bereiche umfasst:
Die Kirche sollte sich – in ihrem eigenen Tempo – zu einem der fünf Themen des Jahres verpflichten.
Pollen d'Église verte ist ein Netzwerk von Jugendgruppen (Hochschulen, Gymnasien ...), die sich für die Ökologie engagieren und ihre Kirche bewegen wollen.
In dieser Bibliographie werden nur Werke erwähnt, die seit 2015, dem Jahr der Veröffentlichung der Enzyklika Laudato si ', erschienen sind . Eine ausführlichere Bibliographie finden Sie im ausführlichen Artikel.
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