Die Tiermaschine ist eine These der Metaphysik, nach der das Verhalten von Tieren den Mechanismen von Maschinen ähnelt . Wie Maschinen sind Tiere Ansammlungen von Teilen und Zahnrädern, ohne Bewusstsein oder Gedanken . Descartes erkennt jedoch die Unterschiede zwischen ihnen. Das Tier ist lebendig und hat sentiments.Cette Design mechanistischen den lebenden Körper zu verstehen , bei geboren René Descartes im siebzehnten th Jahrhundert , und ein Teil einer Vision ist mechanistische Realität. Ihre ethischen und religiösen Implikationen machen sie zu einer umstrittenen Theorie. Von seiner Veröffentlichung an wurde es von Denkern wie Pierre Gassendi und später von Empirikern wie Étienne Bonnot de Condillac in seiner Traite des Animaux abgelehnt . Es ist jedoch in anderen Strömungen weitgehend einflussreich. Im XVIII - ten Jahrhundert , La Mettrie schlägt eine radikalisierte Version , wo der Mensch sich an der Maschine (verglichen wird Mensch eine Maschine ).
Es ist wichtig zu wissen, dass die Geburt dieser Hypothese stattfindet, wenn viele bewegliche Puppen auftauchen und wenn diese Automaten die ganze Welt in Erstaunen versetzen und faszinieren. In dieser Zeit erkannten wir, dass der Mensch in der Lage war, von Grund auf ein Objekt zu entwerfen, das an Lebewesen erinnerte, was aber nicht der Fall war.
Der Ausdruck "Tier-Maschine" ist inspiriert von den Texten von Descartes , wo der Philosoph Tiere mit Maschinen vergleicht. Seine Dissertation wird insbesondere im Letter to the Marquis of Newcastle from23. November 1646, im fünften Teil des Diskurses über die Methode oder im Brief an Morus von5. Februar 1649.
Nach ihm gehorchen Tiere ihren Instinkten und damit dem Kausalitätsprinzip : Tatsächlich bewirkt ein solcher äußerer Reiz (zum Beispiel der Geruch eines Raubtiers) beim Tier eine so vorhersehbare Verhaltensreaktion (hier die Flucht). Descartes behauptet daher, dass wir eines Tages in der Lage sein werden, eine Maschine zu schaffen, die in Bezug auf das Verhalten jedem Tier ähnelt. Er weist jedoch darauf hin, dass es immer einen Unterschied in Bezug auf Leben und Gefühl geben wird. Maschinen können sich nicht reproduzieren oder leiden. Er spezifiziert im Brief an Morus von5. Februar 1649 : "Ich nehme keinem Tier das Leben, so dass es nur in der Wärme des Herzens besteht. Ich leugne ihnen nicht einmal das Gefühl, so sehr es von den Organen des Körpers abhängt."
La Mettrie erweitert die cartesianische Vorstellung von Tiermaschinen um die Behauptung einer „ Mensch-Maschine “ ( 1748 ). Dennoch stellt eine solche Erweiterung des mechanischen Verstehensmodells, wie sie La Mettrie bewirkt, eine zutiefst antikartesische Geste dar: Auf diese Weise stellt er den cartesianischen Dualismus von erweiterter Substanz und denkender Substanz in Frage. Ebenso weitet das Konzept der künstlichen Intelligenz den kartesischen Mechanismus auf das Denken aus. Es war Alan Turing, der diese Idee eines Tests erforschte, um herauszufinden, ob ein Automat die menschliche Intelligenz nachahmen kann. Eines der Kriterien von Descartes war die Unmöglichkeit eines Automaten, unsere Gedanken durch Sprache zu simulieren. Der Turing-Test ist ein vorgeschlagener Test für künstliche Intelligenz , der auf der Fähigkeit einer Maschine basiert, menschliche Gespräche nachzuahmen .
Laut dem technokritischen Denker Bertrand Louart kann die Widerlegung der Tier-Maschine-Hypothese durch den Vergleich der Organisation von Maschinen und Lebewesen erfolgen. Dabei kann auf die von Jean-Baptiste Lamarck entwickelte Definition des Lebewesens zurückgegriffen werden .
Lamarck stellt fest, dass es eine „immense Kluft“ zwischen „anorganischen Körpern“ und „lebenden Körpern“ gibt. Von dort aus versucht er, die Spezifität von Lebewesen in Bezug auf die unbelebten Objekte zu bestimmen, die die Physik untersucht (und damit übrigens auf die Maschinen, die diese Wissenschaft bauen lässt, auch wenn Lamarck diese Frage nicht untersucht).
Diese Besonderheit liegt nach ihm in der Organisation der Materie, die Lebewesen ausmacht. Aber diese "Ordnung der Dinge" ist nicht ein für allemal festgelegt und bestimmt (wie in einer Maschine ), denn das Lebewesen wird geboren, entwickelt sich und stirbt. Diese Organisation ist also mehr als eine Selbstorganisation der Materie unter Einwirkung äußerer Zwänge (z.B. bei der Bildung eines Schneekristalls), sie ist auch selbstkatalytisch , d.h. „sie schafft selbst die Bedingungen für ihre“ Entwicklung.
Das Hauptmerkmal eines Lebewesens im Vergleich zu unbelebten Objekten und Maschinen ist, dass es „ein Körper ist, der selbst seine eigene Substanz bildet“ aus dem, was es aus der Umgebung bezieht. Aus diesem Assimilationsphänomen leiten sich alle anderen spezifischen Phänomene der Lebewesen ab: Regeneration und Erneuerung ihrer Gewebe, Reproduktion und Entwicklung des Organismus und schließlich Evolution im Laufe der Zeit durch den Erwerb verschiedener Organe und herausragender Fähigkeiten.
Mit anderen Worten, während eine Maschine immer eine feste und festgelegte Organisation hat, um eine bestimmte Aufgabe und eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen, hat das Lebewesen eine dynamische und fließende Organisation, die sich daher reproduzieren, entwickeln und weiterentwickeln kann.
Neuere Studien in der Biologie über die logischen Fähigkeiten von Tieren haben im Gegensatz zu den Vorstellungen von Descartes gezeigt, dass sie einen Sinn für Kausalität haben. So wissen Schimpansen durch Ausschluss schlussfolgernd zu folgern, kennen die elementaren Regeln der Physik (Gewichtsvorstellung auf einer Waage ...). Während von Descartes beeinflusst Philosophen und Psychologen , dass die Tiere betrachtet leicht durch einen beliebigen Reiz (konditioniert werden kann Pawlows Hund ), Experimente in großen Menschenaffen zeigen , dass sie einen kausalen Ansatz bevorzugen. Es wurde nun auch gezeigt, dass die Funktion der Zellen, die ein Lebewesen bilden, probabilistisch ist , was dem Determinismus der Tiermaschine stark widerspricht.
Aus religiöser Sicht läuft die Anwendung des Mechanismus auf das Leben darauf hinaus, die Seelen der Tiere zu verleugnen, die daher bei ihrem Tod vollständig zugrunde gehen. Auf die Spitze getrieben, insbesondere von Nicolas Malebranche , impliziert diese Auffassung, dass ihr Schreien und Stöhnen nur die Reflektion von Dysfunktionen in den „Rädern“ und nicht der Ausdruck von Leiden sein kann.
Auf ethischer Ebene hat die Assimilation von Tieren an Maschinen zu Missbräuchen geführt, die von modernen philosophischen Strömungen, die sich auf Voltaire , Arthur Schopenhauer , Jeremy Bentham , Albert Schweitzer oder neuerdings Peter Singer beziehen, heftig kritisiert werden . Ohne die materiellen Grundlagen des Funktionierens lebender Organismen grundsätzlich in Frage zu stellen, beharren diese Strömungen auf dem Charakter von "fühlenden Wesen" der Tiere, stark gestützt durch die Ergebnisse der Biologie und Sinnesphysiologie. Tiere müssen daher als etwas anderes betrachtet werden als das träge Ding und als anfällig für eine privilegierte moralische Behandlung, sogar für Rechte .
Das französische Recht qualifiziert Tiere traditionell als bewegliches Vermögen , manchmal auch als unbewegliches Vermögen . Eine im Rahmen des Gesetzes zur „Modernisierung und Vereinfachung des Rechts und der Verfahren im Bereich Justiz und Inneres“ verabschiedete Novelle änderte jedoch den Wortlaut des Bürgerlichen Gesetzbuches, indem Tiere als „d 'fühlende Wesen' anerkannt wurden. Tiere unterliegen jedoch grundsätzlich weiterhin dem beweglichen Güterstand.