Rechtsstellung |
NGO Verein |
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Tor | Förderung des Nichiren-Buddhismus |
Einflussbereich | 192 Länder und Territorien |
Stiftung | Japan , 1930 |
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Gründer |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda |
Sitz |
Soka Gakkai International (SGI) 0 Japan , Shinanomachi 32, Shinjuku , Tokio 160-8583 |
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Struktur |
Frankreich -Soka- Konsistorium bestehend aus: - ACSBN - ACSF - ACEP |
Schlüsselfiguren |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda Daisaku Ikeda |
Präsident | Minoru Harada (de) |
Finanzierung | Spenden |
Mitglieder | 12 Millionen Mitglieder |
Webseite |
ACSBN = SGI Frankreich (en) SGI und SGI USA |
Die Sōka Gakkai (創 価 学会 ) ( „Gesellschaft zur Schaffung von Werten“ ) ist eine moderne buddhistische Bewegung, die 1930 in Japan von Tsunesaburō Makiguchi und Jōsei Toda als säkularer Zweig der Nichiren Shōshū- Schule gegründet wurde .
Aufgrund seiner Gründung im XX - ten Jahrhundert wird die Soka Sōka als als neue religiöse Bewegung und rangierte Japan unter den „neuen Religionen“ ( Japanische Neue Religionen ). Sie behauptet jedoch, Erbe der Lehren des japanischen Mönchs Nichiren (1222-1282) zu sein, die von Nikkō Shōnin (in ) übermittelt wurden , dem jüngsten seiner sechs älteren Schüler, der von bestimmten Schulen des Nichiren-Buddhismus, einschließlich Nichiren Shōshū , als sein Nachfolger angesehen wird . Allerdings in1991, brach letztere die Verbindung mit der Sōka Gakkai ab und ging so weit, alle ihre Mitglieder zu exkommunizieren . Jetzt sind es die Laien, die als Religionsminister religiöse Zeremonien wie Hochzeiten oder Begräbniszeremonien durchführen.
Daisaku Ikeda , dann 3 rd Präsident des Soka Gakkai, gründete eine politische Partei , die Kōmeitō 1964 , aber im Jahr 1970 die beiden Strukturen offiziell getrennt folgende Kritik der öffentlichen Meinung. Um die Mitglieder zu vereinen,26. Januar 1975er gründete die Soka Gakkai International (in), deren Präsident er noch heute ist2021. Die Bewegung machte sich in der Welt bekannt, nicht ohne einige Kontroversen hervorzurufen , insbesondere wegen ihres anhaltenden oder sogar „aggressiven“ „ Proselytismus “, der auf der Praxis des Shakubuku beruhte , der jedoch später nachließ . Sōka Gakkai, die in Japan, aber auch in Frankreich manchmal "sektiererischer Verirrungen" verdächtigt wird , beschloss 2009, eine Antwort auf die Vorwürfe zu veröffentlichen.
Soka Gakkai International erklärt 12 Millionen Mitglieder in 192 Ländern und Territorien, darunter im Jahr 2005 mehr als 8 Millionen Familienmitglieder in Japan.
Die Praktizierenden bemühen sich, zweimal täglich morgens und abends zu praktizieren, einschließlich des Lesens oder Rezitierens von Auszügen aus dem Lotus-Sutra (dem Gongyo ) und dem Rezitieren des Nam-myōhō-renge-kyō- Mantras vor dem Kultobjekt, dem Gohonzon , um Kōsen . zu erreichen -rufu , Weltfrieden auf der Grundlage ihrer persönlichen Leistung, ihrer „menschlichen Revolution“. Sie nehmen auch an Diskussionstreffen teil, studieren Nichirens Schriften mit Hilfe von Daisaku Ikedas Texten .
Die Bewegung wurde 1930 unter dem Namen Sōka Kyōiku Gakkai gegründet (創価教育学会 ) , Wörtlich „Gesellschaft für eine kreative Bildung der Werte“ von Makiguchi Tsunesaburō (牧口常三郎 ) , Educator und Grundschule Haupt und sein Schüler J.Toda. Der Verein zielt zunächst darauf ab , die Reform von Makiguchi im Bildungsbereich zu unterstützen und entwickelt sich anfangs parallel zur Veröffentlichung der Bände der Pädagogik der Werteschöpfung .
Beeinflusst von japanischen oder westlichen Autoren wie Yanagida, Shiga, Dewey , Ward, Durckheim , Fabre , entwickelt Tsunesaburo Makiguchi eine empirische Lehrmethode, die das Kind und seine Entwicklung respektiert und eine Philosophie schafft, die Werte schafft, die seine Nachfolger unterstützen werden. Auf einer spirituellen Suche beschloss er, zum Nichiren Shōshū-Buddhismus zu konvertieren, einer der vielen Schulen, die nach Nichirens Tod nach Kontakten mit Buddhisten dieses Gehorsams gegründet wurden. Er brachte seine pädagogischen Theorien den Lehren Nichirens näher , erweiterte sein Publikum und gab seinerseits seine Vision des Buddhismus in frühen „Diskussionstreffen“ weiter. 1936 hielten die ersten Adepten ihren ersten Sommerkurs im Haupttempel der Nichiren Shōshū. Der Verein formalisiert seine Existenz durch1937.
Während des Zweiten Weltkriegs von der japanischen Regierung verfolgt, wird religiösen Organisationen befohlen, den Talisman von Ise, ein Symbol des staatlichen Shintoismus , anzunehmen. Die meisten Mönche von Nichiren Shōshū akzeptieren diesen kaiserlichen Orden, Tsunesaburō Makiguchi und Jōsei Toda (戸 田 子 聖 ) , Sein Schüler, weigern sich im Namen der Religionsfreiheit, dies zu tun, und werden mit den Hauptbeamten der Sōka Kyōiku Gakkai inhaftiert. Der Verein wird für gesetzeswidrig erklärt und wegen des Verbrechens der Majestätsbeleidigung aufgelöst. Der Haupttempel der Nichiren Shōshū wird requiriert und in eine Garnison umgewandelt. In1944, im Alter von 74 Jahren, starb Makiguchi im Gefängnis.
In 1945, besetzen die Vereinigten Staaten das vom Krieg verwüstete Japan (fast 4 Millionen Menschenverluste) und bauen eine Regierung auf, die die institutionelle Konstanz zwischen der Shinto-Tradition und der imperialen Autorität durch die Einführung der Religionsfreiheit beendet, in der die „neuen Religionen“ verschlungen werden ( Shinshūkyō : Reiyukai , Risshō Kōsei Kai usw.). Obwohl unter den Gehorsam des Nichiren Shoshu und unter Bezugnahme auf die buddhistische Mönch Nichiren von XIII - ten Jahrhunderts wird die Soka Gakkai dort aufgelistet.
Kurz vor der Kapitulation werden die politischen Gefangenen freigelassen. Toda ist das letzte inhaftierte Mitglied. Getreu dem Eid seines Meisters gibt er den Vornamen Jogai – was „außerhalb der Burg“ bedeutet – auf, um den Vornamen Josei, „der Weise der Burg“, anzunehmen. Auf den vom Krieg verwüsteten Ruinen Japans und trotz seines Gesundheitszustandes baute er die Organisation „die Burg von Sōka Gakkai“ wieder auf, wörtlich „Gesellschaft zur Schaffung von Werten“, deren Mission es ist, kōsen-rufu zu erreichen (und wer wird ? In1991eine säkulare religiöse Bewegung). Der Nichiren Shōshū ist dagegen, aber Toda verpflichtet sich, auch die Neuankömmlinge als „Gemeinde“ ( danto ) des Nichiren Shōshū zu registrieren . Ausgestattet mit einem neuen Gohonzon, das vom Großpatriarchen , dem Verwalter des Haupttempels , herausgegeben wurde , bietet er eine umfangreiche Shakubuku- Kampagne an , ein umfangreiches Übertragungsprogramm, das darauf abzielt, den Buddhismus bekannt und praktiziert zu machen, wie ihn Nichiren Daïshonin lehrt. Diese Kampagne stellt am Anfang kein Problem dar, aber es ist der Einstieg in die Politik notorischer praktizierender Kandidaten der Soka Gakkaï, aus1955, die Aufmerksamkeit erregt und kontrovers wird.
Zwischen 1946 und 1958, überträgt der Sōka Gakkai das Gohonzon an mehr als 750.000 Haushalte. Wenn Josei Toda am stirbt2. April 1958, im Alter von 58 Jahren, wurde der Nichiren Buddhismus mit Nichiren Shōshū eine der ersten buddhistischen Konfessionen in Japan .
Mit der Ankunft, die 3. Mai 1960, von Daisaku Ikeda (池田 大作 ) , einem engen Schüler von Jōsei Toda, an der Präsidentschaft stieg die Zahl der im Sōka Gakkai praktizierenden Familien auf 6 Millionen von1966 dann auf 7,5 Millionen in 1971. Dann nimmt dieses exponentielle Wachstum ab, die Zahl der Haushalte stabilisiert sich in Japan bei rund 8 Millionen. Aus1961er unternimmt eine Reihe von Reisen ( Vereinigte Staaten , Brasilien , Europa ), um Praktizierende zu treffen, die seit den 1950er Jahren ins Ausland gezogen sind, um eine aufstrebende Organisation zu stärken und neue Leiter zu ernennen. das26. Januar 1975in Guam gründete er die Soka Gakkai International (in) , die sich auf die Tatsache gründet , dass "der Bodhisattva sowohl ein Modell aus der Antike als auch ein modernes Beispiel eines Weltbürgers darstellt" , die die Mission hat, die Aktivitäten aller zu bündeln die zu dieser Zeit bereits in 51 Ländern vertretenen nationalen Organisationen, deren Praktizierende „Bodhisattvas-Bürger der Welt“ sind. Er gründete auch mehrere Kunst- und Kulturinstitutionen sowie Ska-Universitäten und -Schulen. In 1979, tritt Daisaku Ikeda von seinem Posten als Präsident von Sōka Gakkai zurück, bleibt aber Präsident von SGI. In Japan wurde Hiroshi Hojo der 4 th Präsident des Soka Sōka. Nach seinem Tod wurden 1981 Einosuke Akiya ernannt 5 th Präsident, und im Jahr 2006 war es Minoru Harada (in) , dass er erfolgreich ist als 6 th Präsident.
1983 verlieh die UNO Präsident Ikeda die Friedensmedaille in Anerkennung seiner Bemühungen auf der internationalen diplomatischen Bühne seit den 1960er Jahren (siehe Bibliographie mit Dialogen mit politischen Persönlichkeiten und The New Human Revolution ) und der Sōka Gakkai erhielt den Status von NGOs mit beratender Funktion an den Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen ( UN ).
Aus 1955, unter Bezugnahme auf die Schriften von Nichiren und insbesondere auf Rissho Ankoku Ron („Über die Etablierung der richtigen Lehren für den Frieden im Land“) führt Joseï Toda die Soka Gakkaï in die Politik ein. 51 Kandidaten werden von 52 in lokalen politischen Versammlungen gewählt. 3 ihrer Mitglieder wurden 1956 in das Oberhaus gewählt (Ratskammer).
Diese doppelte Position, politisch und religiös, verpflichtet Daisaku Ikeda, die Komeï Political League klar von der Soka Gakka zu trennen. Er schafft in1964eine politische Partei , die Komeito , die sich dann für unabhängige Kandidaten öffnete, die Soka Gakkaï nicht praktizierte, und die ihren Eintritt in1967im Unterhaus (Repräsentantenhaus, das den Premierminister wählt) mit 25 gewählten Beamten. Diese Partei wird mit 47 Mitgliedern die dritte politische Kraft Japans in1969. Die Sōka Gakkai und die Kōmeitō trennen sich offiziell in1970, insbesondere "unter dem Druck der öffentlichen Meinung" : Tatsächlich wird Komeito-Beamten vorgeworfen, die Veröffentlichung eines sie selbst und der Soka Gakkaï kritischen Buches verhindert zu haben. Begründete Anschuldigungen oder nicht, nach diesem Vorfall gibt Ikeda dem Komeito mehr Autonomie, die politischen Führer können keine Verantwortung mehr innerhalb der religiösen Vereinigung übernehmen. So säkularisiert sich der Komeito, indem er die buddhistische Terminologie aus seinen Statuten entfernt und konkretere Vorschläge entwickelt wie „den Schutz grundlegender Menschenrechte, aber auch den Erwerb und den Schutz grundlegender sozialer Rechte“ und „die japanische Verfassung unterstützen“ gegen den Willen einer Opposition, die zielt darauf ab , Japan aufzurüsten ; sie beteiligt sich mehr an politischen Allianzen und fängt an, sich eher als politische Partei denn als religiöse Partei zu verhalten. Das selbe Jahr1970, gibt der Sōka Gakkai die Idee des Grand National Sanctuary, des Kaidan (siehe kosen rufu ), der seine Entwicklung bremste, auf.
Nachdem er seine Fähigkeiten unter Beweis gestellt hat, mit den Initiativen von Präsident Ikeda für die Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen zwischen Japan und China im Jahr 1972 und dem Willen, seine Ideen in die Tat umzusetzen, entwickelt sich der Komeito weiter: Seine Stellvertreter finden sich in der Partei der Nachrichtengrenze, die erlaubt ihm, 4 Ministerposten in einer kurzen Oppositionsregierung (11 Monate) zu besetzen, während er die Grundstruktur der Komeï-Liga behält, dann wird er in der Neuen Kômeitô wiedergeboren .
Auf der Suche nach „konkret“ geht die politische Positionierung des Komeito vom „radikalen Reformismus“ ( Komei bedeutet sauber) bis hin zum „reformistischen“. Obwohl die Partei sogenannten Mitte-Rechts-Koalitionen angehörte, soll sie auch Mitte-Links sein. Die Auswahl der Kandidaten basiert hauptsächlich auf ethischen Werten, die nicht a priori dem politischen Spektrum zuordenbar sind. Der Komeito hält weiterhin in seinem Programm seinen Widerstand gegen die Verfassungsrevision mit dem Ziel, das Recht auf kollektive Selbstverteidigung, dh die Wiederherstellung einer japanischen Armee, zu etablieren.
Die Wahlen von Juli 2007im House of Councilors den Landtag teilen, auf der einen Seite die regierende Mitte-Rechts-Koalition, die Liberaldemokratische Partei, die mit dem Neuen Komeito verbündet ist, der mehr als zwei Drittel der Sitze im Repräsentantenhaus kontrolliert, und auf der anderen Opposition, die die Mehrheit in der Ratskammer hält. InSeptember 2009, führt der Sieg der DPJ ( Demokratische Partei Japans ) bei den Parlamentswahlen zu einem historischen Sturz der Regierung zugunsten der Opposition, die in beiden Kammern die Mehrheit erhält. Der Neue Komeito verlor daraufhin ein Drittel seiner Sitze. Bei den Parlamentswahlen von2012, erobert er nach dem großen Sieg der Liberaldemokratischen Partei die Macht zurück. InSeptember 2014Zum 50-jährigen Jubiläum beschließt die Partei, sich nicht „Neu“ zu nennen, sondern schlicht Kōmeitō.
In Japan wurde der Sōka Gakkai dank seiner 8 Millionen Familien (ein Gohonzon pro Familie / Haushalt) zu einer führenden religiösen, politischen und finanziellen Macht, was ihm die Manifestation von Verleumdung, „Hass und Eifersucht“ einbrachte.
Soka Gakkai veröffentlicht die 1951 gegründete Tageszeitung Seikyo Shinbun ( 3 e japanische nationale Tageszeitung )15. Juli 1965. Die erste Seite ist farbig gedruckt auf15. Juli 2008.
Seit seiner Gründung in 1930Soka Gakkaï unterstützte Nichiren Shoshu, Tsunesaburo Makiguchi und Joseï Toda, da sie dank ihrer Freundschaften mit den Mönchen einschließlich Nichijun, dem Großpatriarchen, gute Beziehungen zu dieser Schule pflegten. Sicher kann sie ihm vorwerfen, dass er das Shinto-Amulett angenommen hat1943, ihre Unfähigkeit, kosen rufu zu unterstützen und ihren Wunsch, Nichirens Philosophie ihren Standpunkt aufzuzwingen, aber sie finanziert sie weiterhin mit ihren Spenden, religiösen Zeremonien, der Pilgerfahrt zum Taïseki-ji (Haupttempel) oder der Schaffung neuer Tempel, insgesamt mehr als hundert in1990. Nichiren Shoshu profitierte stark von der Situation. Es waren die Spenden von Soka Gakkaï und ihren Praktizierenden auf der ganzen Welt, die größtenteils für den Shohon-do (oder Sho-hondo, den Palast des Lebens) bezahlt wurden , in dem 1972 der Dai verehrt wurde der ganzen Menschheit gewidmete Anbetung", wie sie damals definiert und geteilt wurde. Fast zwanzig Jahre später, aus Angst, in der Energie von Soka Gakkaï, dem umstrittenen Verwalter des Haupttempels, zu verschwinden, fordert Nikken Abe die Mitglieder auf, ihre Mitgliedschaft aufzugeben und "Gemeinde" ( Danto ) zu werden, um anstelle der Pilgerfahrt von Taïseki -ji , der Haupttempel, dann der28. November 1991, im Namen von Nichiren Shoshu, trennte er sich von der Soka Gakkaï und ging so weit, alle ihre Mitglieder zu „ exkommunizieren “ . Er macht Daisaku Ikeda für seinen Verrat an Makiguchi und Todas Verpflichtungen und seine Freiheit bei der Interpretation von kōsen-rufu (wird als Abweichung betrachtet) verantwortlich. Die Verbundenheit mit Präsident Ikeda und seiner modernen Interpretation von Nichirens Philosophie wird am stärksten sein. Analysten werden sagen, dass die Soka Gakkaï den Bruch verhandeln konnte. Nichiren Shōshū verliert fast alle Mitglieder der International Soka Gakkai (SGI). Der große Patriarch rasiert den Sho-Hondo (Shohon-Do) in1998.
Clark Strand sieht in dieser Trennung eine logische Fortsetzung dessen, was 1930 in Gang gesetzt wurde, als die Bewegung mit den ersten Makiguchi-Diskussionstreffen ins Leben gerufen wurde. Der Tag der Exkommunikation (28. November 1991) wird in Japan als „Spiritual Independence Day“ angesehen, eine Unabhängigkeit, die es der Organisation ermöglicht, weiterhin „solche zentralen buddhistischen Prinzipien des Nichiren-Buddhismus neu zu interpretieren“ als die Boddhisattvas, die aus der Erde kamen“ und „der Buddha als gewöhnlicher Mensch“. "" . Zwei der „Drei großen esoterischen Gesetze“ von Nichiren Shoshu werden offiziell revidiert und der Satz „Drei heilige und offenbarte Gesetze“ erscheint in der Verfassung des Kultes (siehe Kosen-Rufu ). Die Organisation ändert das Gongyo dreimal (entweder seitens des gelesenen oder rezitierten Lotus-Sutra oder bezüglich des Inhalts der stillen Gebete), schlägt vor, das Gohonzon zu ändern (das vom Großpatriarchen Nikken eingegebene wird nicht mehr an exkommunizierte Mitglieder ausgegeben issued ) und bittet einige seiner eigenen Laien, dh professionelle Nicht-Religiöse, religiöse Zeremonien als Religionsminister durchzuführen. 2011 erscheint eine neue Version mit einer neuen Übersetzung der Schriften von Nichiren (der Original- Gosho Zenshu ). Diese Unabhängigkeit ermöglicht es Ikeda, der sich selbst als Schüler von Toda und Makiguchi definiert, „diese Art von voll entwickelten Humanisten“ weiterzuentwickeln Buddhismus. , in der Lage, die Grenzen von Rassen, Religionen oder Glaubensrichtungen zu überwinden“.
Die Sōka Gakkai (und ihre Mitglieder) gründen ihr Handeln und ihre religiöse Praxis auf die Lehren des japanischen Mönchs Nichiren (1222-1282), einem buddhistischen Mönch der Tendai- Schule , der in Japan von Saichō gegründet wurde , auch bekannt unter seinem posthumen Namen Dengyō Daishi. Sensibel „für die natürlichen und sozialen Geißeln, denen sein Land ausgesetzt war “ , folgerte Nichiren nach dem Studium der Lehren ( Sutras ) von Shakyamuni (Siddharta Gautama), dass sie die Folge des Verschwindens eines orthodoxen Buddhismus waren, der an die Zeit des Endes des 20 dem Gesetz, wird er auch folgern, dass der Hauptteil von Shakyamunis Lehre im Lotos-Sutra zu finden ist : Jeder Mensch hat den Zustand des Buddha und kann ihn durch Rezitieren von Nam-myōhō-renge-kyō (der Titel des Sutra , daimoku ), Praxis und Glaube sind daher eng miteinander verbunden. Der Buddha-Zustand wird definiert als „ein Zustand der Fülle und vollkommener innerer Freiheit, in dem man ein Gefühl der Einheit mit der universellen Lebenskraft genießt“. Für Nichiren haben weder Shakyamuni noch Tiantai diese Praxis überliefert, obwohl sie das Herzstück der Lehren des Mahayana-Buddhismus ist, da jede Epoche einem Übertragungsmodus entspricht. Aus den Hindernissen, denen er gegenübersteht (Verfolgungen von Tatsunokuchi und Atsuhara, Verurteilungen zum Exil usw.), leitet Nichiren ab, dass die Zeit gekommen ist, seine Erleuchtung in ein Mandala, das Gohonzon von Nichiren, zu übertragen . Dieses Mandala stellt grafisch "die Zeremonie in der Luft" dar, die von Shakyamuni beschrieben wird und am Eagle's Peak abgehalten wird , dem Herzen des Lotus-Sutra , das sich um Nam-Myōhō-Renge-Kyō (den "Schatzturm") versammelt , Namen historischer Persönlichkeiten , mythische Figuren, Buddhas, Bodhisattvas und buddhistische Gottheiten. Alle diese Archetypen ermöglichen es den Gläubigen (oder Praktizierenden), über sich selbst zu meditieren, über die ständige Präsenz der zehn Lebenszustände in jedem einzelnen; so führt die Beobachtung seines Geistes, seines Herzens zur Enthüllung der Buddhaschaft, die seinem Leben innewohnt.
Das Grundprinzip des Nichiren-Buddhismus ist einfach: Das Rezitieren dieses Mantras hilft, deine Buddhaschaft zu entwickeln. Nichiren entwickelte mehrere Konzepte, um seine Lehre zu unterstützen, die er durch seine Ausbildung in der Tendai-Schule, das Studium des Lotus-Sutra und andere Lehren erhielt, die er in den Briefen an seine Schüler, den „Abhandlungen“, weitergab unter Berufung auf seine Quellen zu unterrichten, manchmal die Autoritäten zu ermahnen ( Rissho Ankokuron ) manchmal am Ende seines Lebens mündlich (in der Sammlung mündlicher Herrschaften, Ongi Kuden transkribiert von Nikkō Shōnin (in) , dem Schüler der l Nichiren Shōshū-Linie ). Alle diese Schriften werden von josei Toda gesammelt werden, die 2 nd Gründungspräsident der Bewegung, in der Gosho Zenshu, Sämtliche Werke der Schriften von Nichiren inApril 1952. Die Lektüre dieser Schriften und ihrer Kommentare durch seinen Schüler und Nachfolger, Gründer und Präsident von SGI, stellt das Studium dar, das für Praktizierende eines der drei Grundprinzipien (Glaube, Praxis, Studium) dieses Buddhismus ist, um ihre Praxis zu nähren und Alltag, um ihren Glauben zu pflegen und zu entwickeln.
Beispiele für die wichtigsten Konzepte (dies sind die am häufigsten verwendeten oder bekanntesten, es gibt keine Größenordnung oder Wertskala):
Die wesentliche Praxis ist die Rezitation des Mantras Nam-myōhō-renge-kyō (eine der vereinfachten Übersetzungen davon ist: Nam oder namu , in Sanskrit = Hingabe, Ehrerbietung, Respekt. Myōhō = Mystisches Gesetz, Weisheit. Renge = Lotus. Kyō = Lehre, Stimme). Es gibt keinen festen Zeitraum, die Entscheidung liegt beim Arzt. Dieses Mantra wird auch Daimoku genannt , Titel des Lotus Sutra .
Die ergänzende Praxis besteht aus dem zweitägigen Lesen oder Rezitieren eines Teils der Kapitel II (in Prosa) und XVI (in Versen) des Lotus-Sutra : des Gongyo . Nachdem Soka Gakkaï das Übungsbuch ( kyobon ) mit Zustimmung von Nichiren Shoshu modifiziert hat, wird Soka Gakkaï 2010 den rezitierten Teil dieser Kapitel unter Bezugnahme auf Nichirens Schriften reduzieren, um den modernen Verpflichtungen des Weltlichen zu entsprechen.
Die Version des Übungstextes von 2010 widmete diese Gebete den „Funktionen des Lebens und der Umwelt“ ( shoten zenjin ) , dem Gohonzon (dem Gohonzon der drei großen esoterischen [oder verborgenen] Gesetze), Nichiren Daishonin, Nikkō Shonin und Nichimoku Shonin ), zur Errungenschaft von Kōsen-rufu (mit Widmung an die Gründungspräsidenten von Soka Gakkaï) und zum letzten zur menschlichen Revolution, den Verstorbenen und dem Frieden in der Welt.
Die Version 2016 vereinheitlicht das Morgenritual identisch mit dem Abendritual und verändert auch den Inhalt der stillen Gebete. Drei Daimoku eröffnen die Gongyo- Zeremonie ; nach dem Lesen (oder Rezitieren) der beiden Auszüge aus dem Lotus-Sutra in Kanji-Schriftzeichen gemäß der Übersetzung von Kumarajiva ist das erste stille Gebet der Ausdruck der "Dankbarkeit an den Gohonzon" , Konkretisierung von Nam-myoho-renge-kyo , Nichiren Daishonin und Nikkō Shonin ”; der zweite ist die Anerkennung „der drei Gründungspräsidenten“: Tsunesaburō Makiguchi, Josei Toda und Daisaku Ikeda; und die dritte „für die Erfüllung des großen Wunsches der Welt Kosen Rufu und für die Verstorbenen“, die die Gebete der Praktizierenden für Kosen Rufu und für SGI, für ihre menschliche Revolution und persönlichen Wünsche sowie für ihre verstorbenen Verwandten und Freunde. ; Diese stillen Gebete enden mit dieser Formulierung: „Für den Frieden auf der ganzen Welt und das Glück aller Lebewesen. "
"Das Verschwinden des Verweises auf das Dai-Gohonzon unterstützt die theologische Trennung von Nichiren Shoshu und zweitens hilft der starke Rückgang der Verwendung des japanischen Vokabulars, sich den lokalen Gepflogenheiten anzunähern."
Das Studium dieser Lehre des Mahayana-Buddhismus basiert auf dem Lesen und Verstehen der Schriften von Nichiren, dem grundlegenden Lehrer. Nichiren Daishonin erklärt das 28-Kapitel-Lotus-Sutra, das Shakyamuni in seinen letzten Lebensjahren in Indien lehrte; in seinen Schriften (Briefen und Abhandlungen) verwendet er als Referenz die Kommentare von Tiantai in China und seiner Tendaï- Schule, die in Japan von Saichō, auch Dengyō genannt, eingeführt wurde. Die Erlangung der Buddhaschaft wird gewöhnlichen Menschen durch Glauben, Praxis und Studium zugänglich gemacht: „Du musst nicht nur ausharren; Sie müssen auch andere unterrichten. Üben und Studieren kommen beide aus dem Glauben. Lehren Sie andere so gut Sie können, auch nur für einen Satz. » , (Siehe auch die Praxis von Shakubuku und Shōju ). Das Studium der Kommentare von Daïsaku Ikeda , des Gründungsmeisters von SGI (Soka Gakkaï international), sowie seiner Reden und Interviews wird empfohlen, um das Verständnis und die Wahrnehmung in der Welt zu fördern. Das Studium der Soka-Bewegung ermöglicht es dem Praktiker somit, sich durch die Schaffung von Werten auf dem Weg seiner menschlichen Revolution zu entwickeln. „Wenn wir praktizieren, werden wir ermutigt, uns konkrete Ziele zu setzen … und wenn sich diese zu Beginn des Praktizierens oft als sehr egozentrisch herausstellen, ist dies ein wichtiger erster Schritt, um uns die Wirksamkeit unserer Praxis zu beweisen. Sobald wir diesen Beweis auf diese Weise erhalten haben, orientiert sich unsere Praxis allmählich außerhalb von uns und wir üben, das Glück anderer zu erlangen oder unsere Schwächen oder unsere Mängel zu überwinden. "
Zusätzlich zu einer überarbeiteten religiösen Praxis, die von der Nichiren Shōshū (Klöster-Denomination, die 1912 aus einer breiteren Bewegung namens „Fuji-Schule“ gegründet wurde), gegründet von Nikkō Shōnin (en) (1246-1333), einem der ersten Schüler, von Nichiren , der nach der Nichiren Shōshū- Schule sein Nachfolger wurde), wird die Soka Gakkaï das Kultobjekt modifizieren ( honmon no gohonzon ): sie wird nicht mehr das Gohonzon der Großen Patriarchen des Nichiren Sh Shsh verteilen, sondern das von Nichikan Shonin (reformistischer Mönch und Verwalter der Fuji-Schule 1665-1726), was ihm erlaubt, sich ein wenig mehr von Nichiren Shoshu abzuheben, sich aber auch davon zu befreien.
So haben die Sōka Gakkai und die Soka Gakkaï International in Anlehnung an die Präventivartikel von Nikkō Shonin, dem Gründer der Nichiren Shōshū, die Rolle des Mönchsordens in der Praxis und den Bezug zum Großpatriarchen unterdrückt und organisieren sich mit ihren Ministern der verehren den Empfang des Kultobjekts, des Gohonzon , religiöse Gottesdienste und Zeremonien (Hochzeiten, Begräbniszeremonien) (Art. 15 und 22 Soka-Verfassung ). Der Glaube der Praktizierenden dreht sich weiterhin um Nichirens Gohonzon , Daimoku ( Nam-myōhō-renge-kyō ) und das Studium von Nichirens Schriften. Mit den „Drei großen esoterischen (oder versteckten) Gesetzen“, die zu „Drei heiligen und offenbarten Gesetzen“ werden, definiert das Dritte Gesetz ( Honmon no Kaidan ) den Ort der Praxis als heiligen Ort neu: „Der buddhistische Altar, in dem der Gohonzon verehrt wird. , (Haus des Praktizierenden, Ort der Anbetung) ist der Ort der Praxis von Gongyo und Daimoku “(Art.13 Soka Verfassung), was ihre Laien weiter von den religiösen Autoritäten von Nichiren Shoshu distanziert.
Seit Joseï Toda 1945 die Organisation wieder auf die Beine stellte, folgte die Verbreitung des Soka-Gakkaï-Buddhismus dem Weg der wirtschaftlichen und sozialen Evolution in Japan (z Deutschland). Als sein Präsident Daisaku Ikeda 1960 auf Wunsch seines Meisters seine Reise antrat, wurde er je nach Standort der Mitglieder im besuchten Land und der bereits bestehenden Organisation unterschiedlich begrüßt. Um diese "Organisationen" zu strukturieren, wird er Funktionäre ernennen, die die Mitglieder unterstützen und die Verbreitung fortsetzen ( global kosen-rufu ).
In 1975 erstellt Daisaku Ikeda die internationale Soka Gakkai ( Soka Gakkai International (en) ) (SGI) , die zu der Zeit zusammen die 51 nationalen Organisationen gebracht, er die Insel Guam wählte, die die Website von mehreren blutigen Kämpfen zwischen dem japanischen war und die Amerikaner als Treffpunkt, um der Bewegung auf dem Weg zum Frieden neue Impulse zu verleihen. Im Jahr 2011 brachte SGI zusammen 192 aktive nationale Organisationen und 12 Millionen Mitglieder.
Begleitet wird diese diasporische Bewegung von einer Abkehr vom traditionellen japanischen Tempel. Ikeda wird den Ort des Heiligen ( Kaidan ) in die Zentren verlegen, die in den besuchten Ländern und in den Häusern der Praktizierenden eingerichtet werden. Er wird die Mitglieder bitten, sich an die lokalen Gewohnheiten anzupassen. Der Buddhismus nimmt „die Form und Farbe der verschiedenen Weltgemeinschaften an, in die er eintritt“. Diese Anpassung wird seinen Erfolg verstärken. In Korea, einem seit fast 40 Jahren von Japan besetzten Land, hat die Soka Gakkaï fast eine Million Praktizierende.
Die Aktion von SGI ist international anerkannt und sein Präsident Daisaku Ikeda wird eine Vielzahl von Auszeichnungen erhalten, wie zum Beispiel den "Anugerah Budaya GAPENA Prize, einen angesehenen Kulturpreis" in Malaysia, einem muslimischen Land.
Seit 1983 ist SGI eine NGO mit beratendem Status beim Wirtschafts- und Sozialrat und der Abteilung für öffentliche Information der Vereinten Nationen . "sich selbst als Organisation zur Förderung des Friedens, der Bildung im Bildungs-, Kultur-, Massenmedien- und Politikbereich zu definieren". Wie die katholische Religion, aber in deutlich geringerem Maße (Abwesenheit zB im Gesundheitsbereich), hat Soka Gakkaï in Japan „Säulen“ entwickelt, die sich in der internationalen Tätigkeit von SGI widerspiegeln. So hat sie mehrere Kultur- und Bildungsvereine gegründet ( Sōka- Schulen und -Universitäten , Min-on-Konzerte, Fuji- Museen , Institut für orientalische Philosophie usw.) und pflegt den kulturellen Austausch mit Universitätseinrichtungen.
Es beteiligt sich auch an internationalen humanitären Aktionen, die von UN- Organisationen durchgeführt werden .
In2020, unterstützt es ein Wiederaufforstungsprojekt, das Frauengruppen in zwei ländlichen Gebieten Togos Einkommensmöglichkeiten bietet, ein Projekt, das mit dem Nationalen Klimaanpassungsplan von Togo und dem auf nationaler Ebene festgelegten Beitrag der Klimarahmenkonvention der Vereinten Nationen (UNFCCC .) übereinstimmt ) im Rahmen des Pariser Abkommens von 2015.
Für die Soka Gakkaï ist der Nichiren-Buddhismus ein sozialer Buddhismus, daher spiegelte sich seine Aktion in Japan deutlich in der Gründung einer politischen Partei wider: der Kōmeitō . Sie engagierte sich jedoch nicht als Verein im rein politischen Bereich anderer Länder. Sicherlich setzen sich die Ideen von Soka Gakka root in der Welt durch, denn in den USA wurde 2006 eines ihrer Mitglieder ins Repräsentantenhaus gewählt, während SGI-USA bei einer Bevölkerung von 331 Millionen Einwohnern nur 3.000 Diskussionsveranstaltungen und 200.000 Mitglieder ankündigt (2019 Zahlen). SGI-Italien, 85.000 Mitglieder bei einer Bevölkerung von 60 Millionen Einwohnern, hat keinen Stellvertreter, nahm aber dennoch auf Einladung von Papst Johannes Paul II. an den Treffen in Assisi teil2013. Schließlich ist die Wahl eines Mitglieds der Soka Gakkai in das Repräsentantenhaus der Vereinigten Staaten Ausdruck religiöser Vielfalt , auch wenn die SGI ihren Wunsch nicht verbirgt, die politische Welt zu beeinflussen, um ihre Ideen voranzutreiben. Die Soka-Verfassung, an die sich jede nationale Organisation gehalten hat, sieht nichts in diese Richtung vor. In Brasilien (150.000 Mitglieder im Jahr 2000) zeigt sich sein Engagement in der Bildung (siehe Heritage Tsunesaburo Makiguchi ). Sein "politisches Engagement wird zu einem großen Teil im Rahmen der Vereinten Nationen und der UNESCO vollzogen".
In den 1960er Jahren begannen in Frankreich lebende Japaner ( Eichi Yamazaki , Shinsai Haruta, Shoïchi Hasegawa ..) oder Franzosen aus Japan die Regeln des Nichiren Daishonin Buddhismus unter der französischen Bevölkerung zu verbreiten und organisierten auch Diskussionstreffen (für einen Moment zadankai . genannt). oder zad ). Die Bewegung beginnt sich unter dem Namen Nichiren Shoshu France (NSF) zu strukturieren und nimmt nach dem Bruch mit Nichiren Shoshu und der Exkommunikation durch den großen Patriarchen Nikken den Namen Soka Gakkaï France (SGF) an. Im Jahr 2007 wurde die Rechtsvereinigung von 1901 aufgelöst und das Weltkonsistorium ernannte ein Soka-Konsistorium des Nichiren-Buddhismus für Frankreich, das dank der eingeführten Verfassung die Rechtsstruktur der Bewegung neu organisierte. Sie wendet das für religiöse Vereinigungen geltende Assoziationsmodell an und gründet drei spezialisierte Vereinigungen: ACSBN (Association cultuelle Soka du Bouddhisme de Nichiren), ACSF (Association Culturelle Soka de France) und ACEP (Association de commerce, d Publishing and Delivery), die religiöse Artikel (Altäre und Zubehör) und Publikationen: Human Values (früher 3 e Civilization und 3 e Civ), Cape Peace usw. Damit trennt sie formal ihre religiösen Aktivitäten von ihren kommerziellen Aktivitäten. Diese Unterscheidung basiert im Wesentlichen auf der Notwendigkeit, als vollwertige religiöse Vereinigung anerkannt zu werden, und ermöglicht es der Bewegung, die Anerkennung in der französischen Gesellschaft zu initiieren.
Das Soka- Konsistorium des Nichiren-Buddhismus ist „der Garant der höheren Interessen der Anbetung im Land“ (Art. 21 Soka-Verfassung). Die drei Verbände werden von französischen Führern geleitet, die meisten von ihnen französischer Herkunft. Diese Neuheit soll zweifelsohne den Vorwürfen entgegenwirken, die Sōka Gakkai als lokale Emanation eines streng japanischen Kultes bezeichneten, kann aber auch 2007 (mehr als 30 Jahre nach dem Auftauchen der ersten Praktizierenden in Frankreich) als natürliche Entwicklung betrachtet werden.
Seit den 1960er Jahren organisiert sich die Bewegung nach japanischem Vorbild um ein nationales Netzwerk von Diskussionsveranstaltungen von Gläubigen (oder Praktikern, so bezeichnen sie sich selbst), die in privaten Haushalten stattfinden. Diese "Diskussions- oder Studientreffen", die für alle offen und frei zugänglich sind, sind nach einer Struktur geographischer Nähe verbunden, die in Gruppen (Bezirke oder Städte) festgelegt ist, selbst in "Kapiteln", dann in "Zentren", dann in "Regionen" zusammengefasst “ oder regionale allgemeine Zentren, je nach Größe der betroffenen Bevölkerung und Größe der Sitzungen. Diese Treffen finden ein- oder zweimal im Monat statt und bringen Praktiker, Freunde oder einfache Besucher zu einem allgemeinen Thema oder einem Studienthema zusammen. Die Teilnehmer sind eingeladen, ihre Erfahrungen aus der täglichen Praxis zu berichten, unabhängig davon, ob sie mit dem Thema in Zusammenhang stehen oder nicht.
Die Diskussionstreffen werden von den Gläubigen selbst animiert, die von lokalen oder sogar regionalen Führern unterstützt werden. Auf jeder Ebene überwacht und unterstützt ein Team die untere Ebene. Diese Teams bestehen aus Managern, die von den Teams der oberen Ränge kooptiert und ernannt werden. Diese zweimal im Monat stattfindende Organisation von Treffen kann äußerlich als Zwang angesehen werden und war zweifellos zum Teil der Ursprung von Polemik und Kontroversen in Frankreich, das mehr als tausend Versammlungsgruppen hat, aber es ist auch für die Gläubigen der Garant für Vorschläge für Begegnungen, die sich ihrer Lebensweise und dem Ausdruck der Solidarität anpassen.
Die Gläubigen halten sich an die Werte des Nichiren-Buddhismus, wenn sie das Objekt der Anbetung (den Gohonzon ) empfangen und werden Mitglieder der ACSBN (Soka Cultual Association of Nichiren Buddhism), aber sie sind nicht verpflichtet, weder für diese Vereinigung noch für die ACSF (Soka Cultural Verband von Frankreich). Sie haben innerhalb dieser Verbände keinen offiziellen Status und haben daher keine gewählten Vertreter, auch wenn sie an deren Geschäftsführung mitwirken können. Das Gohonzon wird ihnen entsprechend ihrem Wunsch gegeben, ihren Glauben und auch ihre Teilnahme an Aktivitäten zu formalisieren.
Das Netzwerk basiert hauptsächlich auf persönlichen Kontakten, informellen Treffen und monatlichen Treffen, die in den Zentren stattfinden, bei denen lokale und regionale Beamte die Praktizierenden mit Energie versorgen. In Frankreich gibt es fünf Soka- Zentren (Sceaux, Trets, Nantes, Chartrettes und Paris Alesia). Die Gläubigen ermutigen sich gegenseitig, zweimal täglich Gongyo zu praktizieren , Teile des Lotus-Sutra zu lesen oder zu rezitieren und dann Daimoku zu rezitieren , d.h. das Nam-Myoho-Renge-Kyo- Mantra, das mit stillen Gebeten endet, aber auch Bekannte oder Freunde zu einem a Diskussionen treffen oder sich sogar an der Organisation von Aktivitäten beteiligen.
Die Verantwortlichen werden aufgrund ihres Engagements, aber auch aufgrund ihrer buddhistischen Erfahrung (Lösung persönlicher Probleme durch Praxis) und der Vertiefung ihres Glaubens an den Niciren-Buddhismus, insbesondere durch Erfahrung, kooptiert. Orientierungsentscheidungen werden zwischen Führungskräften unterschiedlicher Abteilungen (Männer, Frauen, Mädchen, junge Männer) getroffen. Die Organisation der Aktivitäten (Praxis, Studium, Seminare usw.) ähnelt der Funktionsweise von Sōka Gakkai (Japan) und die Praktizierenden können sich je nach Standort (Abteilung, Region), Geschlecht (zB: Sommerkurse für Frauen), nach ihrem Alter (zB: Junge Männer, Junge Mädchen) oder seltener nach ihrem Berufszweig (zB: Gesundheitsgruppe, Künstlergruppe).
Da die Organisation keine assoziative Struktur von Mitgliedern mit Beiträgen hat, ist sie auf kostenlose Spenden angewiesen, um ihr Betriebsbudget zu bilden. "Finanzielle Beiträge" werden im Frühling rituell gefördert, sind aber auch bei wichtigen Ereignissen wie der Neujahrszeremonie zu Jahresbeginn oder der Präsentation der Gohonzons möglich. Im Soka-Buddhismus ist finanzielles Geben Teil der menschlichen Revolution und sollte vom Praktizierenden als Mittel zur persönlichen Entwicklung verwendet werden. Josei Toda sagte: "... es war unbedingt erforderlich, dass die Finanzierung von Kosen Rufu aus Spenden stammt, die mit absoluter Aufrichtigkeit und reiner Absicht getätigt wurden ."
Das Budget umfasst den Unterhalt der Immobilien der Bewegung in Frankreich (teilweise mit Hilfe der Soka Gakkaï Japan erworben), die Betriebskosten (mit rund zwanzig Mitarbeitern) und die Organisation von Veranstaltungen wie Konferenzen, Ausstellungen usw. Die meisten Aktivitäten (Meetings, Ausflüge, Feiern, Supervision, Empfang usw.) werden daher von den Praktikern selbst (unbezahlte Freiwillige) durchgeführt.
Nach mehr als fünfzig Jahren Präsenz auf französischem Territorium beansprucht die Sōka Gakkai, umbenannt in ACSBN (Sōka Cultual Association of Nichiren Buddhism), zwischen 10.000 und 20.000 Teilnehmer an ihren monatlichen Treffen.
Laut Dennis Gira , „Buddhisten, in Frankreich und anderswo, stimmen nicht alle diese Tradition zu betrachten als wirklich Buddhist. Wir können sie ein wenig verstehen, weil sich der Sôka Gakkai oft als die einzig wahre Form des Buddhismus darstellt. "
Durch die Einhaltung der Buddhismus von Nichiren umstrittenen Mönch XIII - ten Jahrhundert , verfolgt bald1260und von den politischen Behörden auf die Insel Sado verbannt und schließlich begnadigt in1274dann rehabilitiert und geehrt, trafen Tsunesaburō Makiguchi und sein Schüler Josei Toda eindeutig die Wahl der antagonistischen Methode der Bekehrung: Shakubuku . Makiguchi hätte den Zen-Buddhismus als seine Adoptiveltern wählen können, "weil er lehrte, wie man individuellen Seelenfrieden erreicht, aber nicht an sozialer Verantwortung interessiert war . " Indem er das Aktionsfeld der Soka-Bewegung von der Bildung auf die Religion als Quelle des Glücks erweitert, wird Toda sie in einen Gegensatz zur japanischen Nachkriegsgesellschaft stellen, indem er das Prinzip des kosen rufu wiederherstellt und ab den 1950er Jahren seine launched erste Kandidaten in die politische Arena: Zum ersten Mal in ihrer Geschichte konnten die Japaner wählen und Vertreter wählen, die ihnen nahe stehen und denen sie vertrauten. In1969Noah Brannen wird in einem Buch sagen, in dem er die Shakubuku- Praxis anprangert, der er niemals zum Opfer fallen wird und deren Auswirkungen er nie sehen wird: "Für ungefähr fünfzig Prozent der japanischen Bevölkerung war das Gesicht der Soka Gakkaï weder politisch noch organisatorisch, nicht umstritten". , sondern vielmehr die liebenswürdige Erscheinung eines Retters zur rechten Zeit inmitten persönlicher und nationaler geistlicher Verzweiflung “ . Die Sōka Gakkai wird sich daher logischerweise im Zentrum von Kontroversen aller Art wiederfinden: religiöser, politischer und finanzieller Art. Es war eine der umstrittensten neuen Religionen in Japan.
In den Anschuldigungen, die seiner Aktion folgten, müssen wir diejenigen der wichtigsten japanischen Presse- und Fernsehorganisationen unterscheiden, die die Entwicklung der Sōka Gakkai selbst und ihre Verbreitungsmethode betreffen, die in den 1950er Jahren mit ihrem Eintritt in die Politik begann, dann die Gründung von Kōmeitō in1964, von denen der Anhänger von Nichiren Shoshu (der Nikken-Sekte, die den hypothetischen Nachfolger von Nittatsu shonin unterstützt) über den so entwickelten "Ikeda-ismus" mit denen, die die etablierte Organisation anprangern wollen. In1970, wird der Politikwissenschaftler James W. White die Soka Gakkaï, die sie beherbergte, mit einer Massengesellschaft nach dem Modell des Psychologen Arthur W. Kornhauser vergleichen und in ihrer Analyse mit Kōmeitō in Verbindung bringen .
Einige Beobachter werden der Sōka Gakkai mangelnde Transparenz vorwerfen, aber sie selbst war „immer mehr um interne Solidarität als um Öffentlichkeitsarbeit bemüht“ und hat laut Takesato Watanabe Ungeschicklichkeit und mangelnde Ausbildung in ihren Beziehungen zu den Medien gezeigt . Nichiren und seine diciples hatte an den gelitten XIII - ten Jahrhundert , viele opposions, Angriffe und Verleumdungen. Nichiren bezog sich dann auf den Text des "am schwersten zu glaubenden und am schwierigsten zu verstehenden" Sutra (Lot-X, 166), in dem der Buddha erklärte, erneut an den Bodhisattva und Mahasattva Medizin-König gerichtet, bezüglich dessen, was diejenigen erwartete, die es offen sagen wollten das Gesetz auslegen: „Da Hass und Eifersucht auf dieses Sutra zu Lebzeiten des So Kommenden in dieser Welt im Überfluss vorhanden sind, wird es nach seinem Ableben nicht noch schlimmer sein? Dann versicherte er diesen „Predigern“ seine Unterstützung und Hilfe in vielerlei Hinsicht. Dem Beispiel des grundlegenden Meisters folgend, ermutigt Daïsaku Ikeda die Praktizierenden, „die Tunika des So Komme anzuziehen: Sanftmut und Geduld“, während sie auf das Versprechen des Buddhas auf Schutz vertrauen und die angetroffenen Hindernisse erkennen die Fairness ihres Kampfes.
Kritiker betonen seine Finanzkraft und es stimmt, dass die „Zurückgebliebenen“ der 1950er Jahre wie Japan reich wurden und regelmäßig die Soka Gakkaï unterstützen, die in Tempel investiert hat (mehr als hundert Gewinn von Nichiren Shoshu bis 1990) Zentren, Friedhöfe und die Veröffentlichung neuer Zeitungen und Bildungsinformationen in den 1970er Jahren deren Seikyo Shimbun , 3 e japanische nationale Tageszeitung. Der Soziologe Karel Dobbelaere schätzte in2001, dass sie nach ihrer Entwicklung eine "Säule" aufgebaut habe, die der des Katholizismus, wenn auch in geringerem Maße, ähnlich sei. Ist es nach dieser Veröffentlichung, zehn Jahre nach dem Schisma von1991, dass Daisaku Ikeda die Annäherung von Soka Gakkaï gegenüber Nichiren Shoshu mit der des Protestantismus mit Martin Luther gegenüber der katholischen Kirche verglichen hätte ? Es ist jedenfalls die Konkretisierung seines Handelns. Trotz ungünstiger Gerichtsverfahren mit Herrn Junya Yano, seit über fünfzig Jahren Mitglied der Soka Gakkaï und ehemaliger Generalsekretär von New Kōmeitō von 1986 bis 1989, nachdem er eine Anzeige gegen X bei der Polizei eingereicht und Polizeischutz beantragt hatte - das Verfahren führte zum ersten Berufung und schließlich Kassation zugunsten des Klägers in2009- Die Soka-Bewegung, die Soka Gakkaï und die internationale Soka Gakkaï zusammenführte, pflegte ein positives öffentliches Image und führte mehrere Medienkampagnen in der japanischen Öffentlichkeit durch, die von einer mächtigen Verlagsgruppe unterstützt wurden. Das Seikyo Shinbun , das von den Mitgliedern selbst verteilt wird und in erster Linie eine religiöse Zeitung ist, hat die Medien nie davon abgehalten, Soka Gakkaï als sensationelles Material zu verwenden und ihre Aktionen für den Frieden zu ignorieren.
Wie in Japan wurde die Soka Gakkai in den Vereinigten Staaten von der Presse für Methoden kritisiert, die als "aggressiv" des Proselytismus und der Bekehrung angesehen werden. SGI-USA gab daraufhin jedoch von seinem Ansatz zurück.
In Frankreich war die Soka Gakkai vor allem ab Ende der 1980er Jahre Gegenstand verschiedener medial vermittelter Kontroversen, die die Kritik der japanischen Medien reproduzierten. Für jeden Streitpunkt werden hier die verschiedenen widersprüchlichen Meinungen dargestellt.
Streit um Präsident IkedaDaisaku Ikeda wird von manchen als Guru angesehen. 1999 erklärte die Soziologin Florence Lacroix in Frankreich in einem Interview: „Die Soka Gakkai ist […] ein Vermögen von geschätzten 500 bis 700 Milliarden Francs, was sie zur reichsten Sekte der Welt macht. " Sie schloss mit der Bestätigung, dass " Soka Gakkai, die erste Sekte der Welt in Bezug auf ihre Logistik und den Grad der Ausgereiftheit ihrer Strategie, für mich der Prototyp der kommenden Sekten zu sein scheint. " .
Die Antwort auf eine solche Anschuldigung ergibt sich aus der Konsequenz der Aktionen von Präsident Ikeda und der Soka-Bewegung in den Jahren seit seiner Ernennung.
Streit um religiöse PraxisVor mehr als zwanzig Jahren, im Jahr 1999 , wies das Tribunal de grande instance von Annecy in einer Klage der Soka Gakkai France gegen Dauphiné Libéré ihre Klage ab und bestätigte die Zeitung in seinen Worten: Das Rezitieren des Mantras wird als Verpflichtung dargestellt, beschrieben als " gefährlich und objektiv unehrenhaft". Dieses Tribunal zitiert die „entfremdenden Effekte“, das „psychologische Ungleichgewicht“, das durch das Mantra erzeugt wird, „die Intoleranz der Doktrin, die zu den Gefühlen der Verfolgung hinzukommt“, die „nach und nach in die Anhänger eindringt“.
Die Soka Gakkai ihrerseits weist klar darauf hin, dass es in der religiösen Praxis keine Verpflichtung zur Dauer gibt, die „der Wertschätzung jedes Einzelnen“ überlassen wird . Darüber hinaus ist die Rezitation eines Mantras ( Nam-Myoho-Renge-Kyo ) eine gängige religiöse Praxis in buddhistischen und hinduistischen Traditionen und für ihre wohltuenden Tugenden anerkannt. Psalmodie, wie das Gebet des Herzens orthodoxer Christen, und Praktiken, die dem Rezitieren eines Mantras analog sind, finden sich in vielen Religionen.
Vorwürfe von Proselytismus und IntoleranzGegner der Soka Gakkaï prangern das Glaubensbekenntnis an, indem sie andere religiöse Lehren (jap. Shakubuku ) widerlegen , eine häufig kritisierte Praxis. Die systematische Widerlegung und der militante Proselytismus der Anfänge der Bewegung in Frankreich, ihre doktrinäre Exklusivität, die Aufrechterhaltung des öffentlichen Misstrauens und der Feindseligkeit gegenüber der französischen Sōka Gakkai und ihrer Aktion: Im Rahmen der Untersuchungskommissionen der Abgeordneten zu Sekten in Frankreich wurde der die MILS in 1995 heißt es : „Soka Sōka Ansprüche zu lehren (trotz der 1990 Spaltung [eigentlich 1991] mit Nichiren Shoshu Lehre Nichirens buddhistischer Mönch XIII - ten Jahrhundert eine nationalistische und intolerant Version des Buddhismus bekennt“ .
Umgekehrt weisen einige Soziologen auf die Fähigkeit der Soka Gakkai zur Offenheit und Akkulturation hin . So wird der "nationalistische" und "intolerante" Charakter des Nichiren-Buddhismus von Raphaël Liogier , Soziologe und Direktor des Religiösen Observatoriums , bestritten und auf einen Interpretationsfehler zurückgeführt. Er schreibt: „Es ist bemerkenswert (...), dass die Soka Gakkai, eine aktiv pazifistische Organisation, die objektiv antinationalistisch geworden ist, in unserem Land als japanische nationalistische ‚sektiererische‘ Organisation vertreten ist. „ Am Ursprung dieses Missverständnis, Verwirrung der Lehre Nichiren mit nationalistischen Interpretationen von japanischen politischen Bewegungen genannt“ nichiréniens „am Anfang des XX - ten Jahrhunderts, als von Soziologen Jacqueline Stein und Reuben Habito betont.
Im Hinblick auf den Vorwurf des Proselytentums weist die Soka Gakkai darauf hin, dass die Weitergabe eines Teils der buddhistischen Lehren Teil der religiösen Praxis des Mahayana ist , betont aber gleichzeitig die Achtung vor der Freiheit anderer, die eine solche Handlung mit sich bringt. Was den Verdacht der Intoleranz angeht, reagiert die Soka Gakkai mit ihrem Verhalten darauf. Sie initiiert oder beteiligt sich an interreligiösen Treffen und Dialogen auf internationaler oder nationaler Ebene wie in Spanien und Frankreich seit2002.
Vorwürfe sektiererischer Verirrungen Gegner von Soka GakkaïDie Soka Gakkaï tauchte mehrfach in den Berichten der MILS, dann der Miviludes im Rahmen der parlamentarischen Untersuchungskommission zu den Sekten in Frankreich auf In ihrem Bericht von 1999 weist die MILS darauf hin: „Die Sōka Gakkai ist z. ihr Reichtum, die dritte in Frankreich gegründete Sekte: Ihr Erbe, das teilweise dank der Beiträge der Mutterorganisation erworben wurde, beträgt 240 Millionen Francs [ca. 36 Millionen Euro] und ihr Jahresbudget erreichte in bestimmten Jahren rund zwanzig Millionen Franken [ca. 3 Millionen Euro]. " Die Soka Sōka wird als Designated Sekte in 1996 und 1999 durch die UNADFI . Ihr Verdacht lässt diesen entschieden antisektenfeindlichen Verband sogar erklären: „Frieden in der Welt ist eines der Grundthemen der Kommunikationskampagne der Sōka Gakkai im Rahmen ihrer globalen Expansionsstrategie. Um dieses Image zu pflegen, stützt sie sich auf die UNO, deren NGO sie wie andere große sektiererische Bewegungen ist, und finanziert Kultur- und Bildungsprojekte. "
Diesen immer wiederkehrenden Mangel an Ernsthaftigkeit in der Kritik an UNADFI prangert Janine Tavernier , selbst ehemalige Präsidentin der National Union of Associations for the Defense of Families and the Individual (UNADFI), jedoch in2006 : „Diese Unbestimmtheit, diese Ungenauigkeit, [die] bedeutet, dass wir heute in die totale Verwirrung gestürzt sind. So wie die Dinge sind, sehen manche überall Sekten. [...] Ich war immer sensibel für die Risiken des Abrutschens, die der ADFI selbst begangen haben könnte. " . Und andererseits wurde eine „Offizielle Weigerung, Listen sektiererischer Bewegungen zu verwenden“ als „Ende der schwarzen Listen“ veröffentlicht: da2005, wird der Inhalt dieser Liste von Sektenbewegungen aus dem Jahr 1995 sowohl von der Regierung und den Parlamentariern als auch im Rundschreiben, in dem der Premierminister erneut empfiehlt, die Verwendung von Sektenlisten zugunsten der Verwendung von Sets zu vermeiden, als veraltet angesehen von Kriterien, in der Erkenntnis, dass die dem Parlamentsbericht 1995 beigefügte Liste der Bewegungen angesichts der Komplexität des sektenartigen Phänomens immer weniger relevant wird. Eine Liste erlaubt aufgrund ihrer Starrheit nicht, die wichtigen Schwankungen dieser Bewegungen zu erfassen.
Der Präsident von Miviludes, Jean-Michel Roulet, schrieb 2008 in einem Brief an den Präsidenten des Konsistoriums Soka, dass die Bewegung „heute kein Problem mehr sei. "
Veröffentlicht auf 20. März 2018Der Bericht, der im Laufe des Jahres 2016 und die Rechenschaft über die Tätigkeit der Miviludes und seine Beobachtungen des Sektenphänomen gibt 1 st deutlich Semester 2017 heißt es , in seinem ersten Teil die Tatsache , dass sie „immer die gleichen Bewegungen , die Erhöhung sind betrifft “ und zitiert im zweiten Teil die Zahl von 19 „Fragen“ insbesondere zur Soka-Bewegung, der Soka-Kultvereinigung des Nichiren-Buddhismus (neuer Name der Bewegung in Frankreich), die etwa 20.000 Praktizierende erklärt.
Antworten der Soka Gakkai und der Soka-BewegungUm auf die erhobenen Anschuldigungen zu antworten, können wir auf das 1996 von Cesnur ( Zentrum für das Studium neuer Religionen ) veröffentlichte Buch verweisen, das auf den Guyard-Bericht an einen parlamentarischen Ausschuss in Frankreich folgte. Mehrere Artikel in diesem Buch heben die missbräuchliche Verwendung des Wortes "Sekte" hervor (die großen Religionen waren am Anfang oft nur "Sekten") und insbesondere die Bedingungen, unter denen diese Meldung gemacht wurde, weil nur Leute gehört wurden, die sich "Zeugen" nannten " und Anti-Sekten-Organisationen, die ihre Veröffentlichungen auf nicht-wissenschaftliche Arbeit stützen ("Vorurteile"). Wissenschaftler, darunter Soziologen, die in der Lage waren, diese neuen Bewegungen sowie die "Opfer" zu beurteilen, waren ausgeschlossen. Zwei der Artikel in diesem Buch heben die Gefahr hervor, die dieser Bericht darstellt, weil er zur Einführung eines Rechts auf Verfolgung führt, aber auch, dass er den Begriff der "autonomen Person, die ihr Schicksal bestimmt" diskreditiert. Das Buch betrifft mehrere religiöse Bewegungen, darunter die Soka Gakkaï, eröffnet die Debatte und zielt darauf ab, den 1996 eingegangenen Ideen ein Ende zu setzen.
Ein Artikel in der World of Religions von 2011 bestätigt, dass die Vorwürfe sektiererischer Verirrungen hinfällig sind, da die Soka Gakkai eine Reihe von Reformen in Richtung Transparenz durchgeführt hat. Die Soka-Bewegung vereint die überwiegende Mehrheit der Praktizierenden des Nichiren-Buddhismus in Frankreich, also etwa 20.000 Menschen. Dies sind Artikel, die von Mitgliedern der Soka verfasst wurden.
Das Soka-Konsistorium des Buddhismus in Frankreich, das alle 3 Vereinigungen der Soka-Bewegung vertritt, bietet eine rechtliche Dokumentation, die darauf abzielt, alle Anschuldigungen gegen sie anzufechten. Eine Seite seiner Website ist ihm gewidmet. Sie untersucht die Hauptthemen:
"Entwicklung stiller Gebete in einem historischen Kontext" Es ist notwendig darauf hinzuweisen, dass Nichiren Daishonin keine Form von Ritual etablierte, wenn nicht die einzige Rezitation von Daimoku . " Cap: "Die Erwähnung von Dai-Gohonzon wird durch das Gohonzon von Nam Myoho Renge Kyo ersetzt ." Antwort von Robert Rescoussié: „Nichirens Schriften enthalten diesen Begriff ‚Dai' nicht. Dieser Begriff verleiht dem benannten Gohonzon keinen heiligen Charakter . Es ist ein Ehrenpräfix. " "
„Der der Kindererziehung gewidmete Absatz kann jedoch nicht als diffamierend eingestuft werden, sofern er Auszüge aus der von Sōka Gakkai herausgegebenen Zeitschrift „Dritte Zivilisation“ enthält. "
Während andererseits die Missetaten der Praxis durch die endlose Wiederholung von Mantras und die Anprangerung ihrer entfremdenden Wirkung, die einen radikalen Bruch der Mitglieder der Assoziation mit ihrer Familie verursacht, und psychologische Ungleichgewichte, die durch Interviews unterstützt werden, genaue Fakten solcher als Respekt einflößender und ehrenwidriger Natur, da sie sich auf die Praktiken von Sekten beziehen, die die individuellen Freiheiten gefährden.
Während dies bei der Wiederholung von Mantras der Fall ist, die als „Phänomen der autosuggestiven Hypnose, die Gewöhnung erzeugt und entfremdende Wirkungen haben kann“, beschrieben wird, bei dem „psychologischen Ungleichgewicht“, das sich aus dem Besuch des Sōka Gakkai ergibt, der Zugehörigkeit zu dieser Religion, die Bei nicht praktizierenden Angehörigen "provoziert mit ziemlicher Sicherheit einen solchen radikalen Bruch", von "Lehrintoleranz und Verfolgungsgefühlen", die die Mitglieder zur "Ablehnung jeglicher Form von Opposition" führt. Nach und nach dringt der Sōka Gakkai vollständig in ihr Leben ein.