Das Fest von Peter Dom Juan oder das Fest von Peter | |
Frontispiz zum Festin de Pierre, gezeichnet von Pierre Brissart und gestochen von Jean Sauvé für die posthume Ausgabe (1682) der Werke von Molière. Die Abbildung zeigt Dom Juan, Sganarelle und die Statue des Kommandanten (Akt IV, Szene 8). | |
Autor | Moliere |
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Nett | Komödie |
Anm. handelt | 5 Akte in Prosa (27 Szenen) |
Schreibtermine | 1664-1665 |
Ort der Veröffentlichung | Paris |
Veröffentlichungsdatum | 1682 |
Erstellungsdatum auf Französisch | 15. Februar 1665 |
Entstehungsort auf Französisch | Großer Saal des Palais-Royal in Paris |
Theatergruppe | Truppe von Monsieur, dem einzigen Bruder des Königs |
Direktor | Moliere |
Le Festin de Pierre ist eine Komödie von Molière in fünf Akten und in Prosa, in der die „Truppe des Herrn einzigartigen Bruders des Königs “ im Februar und März 1665 im Theater des großen Saals des Palais fünfzehn triumphale Aufführungen gab. Königlich in Paris. Die ersten Pariser Verlage des Stücks gaben ihm 1682 den Titel Dom Juan ou le Festin de Pierre , unter dem es seither bekannt ist. Sie ist auch unter dem Kurztitel Dom Juan (manchmal auch Don Juan buchstabiert) bekannt.
Angekündigt und aufgeführt mit dem Untertitel L'Athée foudrivé , war es nach den Tragikomödien in Versen von Dorimond (1658) und Villiers (1659), beide mit dem Titel Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , die dritte französische Adaption der Legende von Don Juan Tenorio , ausschweifend und gottlos, vom Himmel gezüchtigt, dem der spanische Mönch Tirso de Molina fünfunddreißig Jahre zuvor in El Burlador de Sevilla y convidado de piedra ( Der Schänder von Sevilla und der steinerne Gast ) eine erste dramatische Form gegeben hatte. .
Es zeigt die letzten 36 Stunden des Lebens des jungen Dom Juan Tenorio, "starker Geist" und großer Frauenliebhaber, flankiert durch die fünf Akte von Sganarelle , feiger Kammerdiener, Vielfraß und intellektueller Disput. Der reuelose Provokateur Dom Juan wird der Rache des Himmels nicht entkommen, die ihn mit dem Arm einer Steinstatue züchtigen wird.
Die Show, in der sich alle Register von komischer Farce bis ernster, sogar tragischer vermischen, wurde vom Pariser Publikum mit Begeisterung aufgenommen, wurde aber in den Wochen nach den Aufführungen heftig angegriffen. Sie wird zu Molières Lebzeiten nie wiederholt und der Text wird erst zehn Jahre nach seinem Tod gedruckt. Verlassene bis zur Mitte des XIX - ten Jahrhunderts zugunsten der Version auf die Witwe und Molière Begleiter von in Auftrag gegeben hatte Thomas Corneille im Jahre 1676 wurde das Stück schlecht für ein weiteres Jahrhundert vertreten, bis im Jahre 1947 und 1953, Louis Jouvet dann Jean Vilar wieder entdeckt sie die breite Öffentlichkeit. Heute gilt es wie Tartuffe und Misanthrope als eines der Meisterwerke Molières und der klassischen französischen Dramaturgie.
Der einzigartige Platz, den es aufgrund seiner formalen Einzigartigkeit in der Produktion seines Autors einnimmt, die Einzigartigkeit seiner Geschichte, der Ruf für Modernität und Komplexität, den seine Exegeten ihm seit etwa sechzig Jahren verleihen (und von dem ein sehr reiche kritische Bibliographie), die stetig wachsende Bedeutung von Lehrplänen und Lehrbüchern und schließlich die große Vielfalt der Inszenierung, die sie seit ihrer Wiederentdeckung hervorgebracht hat, machen diese Komödie der gezüchtigten Ungläubigkeit zu einem der faszinierendsten Avatare der der Mythos von Don Juan.
Am 12. Mai 1664 präsentierte Molière in Versailles dem Gericht eine erste Version von Tartuffe in drei Akten . Ludwig XIV. fand das Stück "sehr unterhaltsam", doch in den folgenden Stunden wurde er aus religionspolitischen Gründen veranlasst, öffentliche Aufführungen zu verbieten. Sechs Monate später, nachdem er erfolglos versucht hatte, den König dazu zu bringen, seine Entscheidung zu überdenken und sein Stück in fünf Akten umzustrukturieren, nahm Molière ein Projekt in Angriff, das es ihm ermöglichte, zum Thema der Heuchelei und der falschen Anhänger zurückzukehren: Es wird die Komödie von das Festin de Pierre .
Seit sieben Jahren kann das Pariser Publikum drei Shows mit diesem Titel sehen: eine Komödie, die im Jahr 1657 oder zu Beginn des nächsten von der italienischen Königstruppe auf der Bühne des Petit-Bourbon in Paris aufgeführt wurde, und zwei tragicomédies en verse, eine von Nicolas Drouin, dit Dorimond , Anführer der Grande Mademoiselle- Truppe , uraufgeführt im November oder Dezember 1658 in Lyon, die andere von Claude Deschamps, dit De Villiers , Schauspieler der Royal Troupe des ' Hôtel de Bourgogne , erstellt im August 1659.
Die erste dramatische Version der zweifellos sehr alten Geschichte der Ausschweifung, die von einer Steinstatue gezüchtigt wurde, die er zum Abendessen eingeladen hatte, ist die Komödie von Tirso de Molina mit dem Titel El Burlador de Sevilla y combidado de piedra . Die Legende ging dann (oder vielleicht sogar früher) nach Italien über, wo sie in verschiedenen Szenarien der Commedia dell'arte zu finden ist und wo sie insbesondere von Giacinto Andrea Cicognini (1606-1650) unter dem Titel Il Convitato di Pietra . adaptiert wurde , Opera esemplare , drei Akte in Prosa.
Seit der Veröffentlichung von La Légende Don Juan im Jahr 1906 durch Georges Gendarme de Bévotte wird allgemein angenommen, dass Molière nur die italienische und die französische Version (siehe unten) kannte, und das vergleichende Studium der Texte scheint dies zu bestätigen diese Einschätzung. Laut dem anonymen Autor von Observations sur une comédie von Molière mit dem Titel Le Festin de Pierre behauptete Molière selbst (wie Villiers vor ihm), er habe nichts anderes getan, als "dieses Stück aus dem Italienischen zu übersetzen und ins Französische zu übertragen", eine Bestätigung, dass die zahlreiche und oft textliche Anleihen bei seinen französischen Vorgängern, insbesondere bei Dorimond, genügen, um sie ins rechte Licht zu rücken. Claude Bourquis Arbeit an den Quellen von Molière ermöglicht es auch, den Umfang der Entlehnungen anderer Autoren wie Paul Scarron , Abbé de Boisrobert und seines Bruders Douville , Charles Sorel , Cyrano de Bergerac zu messen .
Das Pariser Publikum entdeckt die Geschichte von Don Juan mit dem Spektakel der Italiener 1657 oder 1658, dessen Existenz nur durch die Erwähnung von Villiers im Widmungsbrief und der Mitteilung an den Leser bekannt ist besitzen Peter Fest . Es ist nicht bekannt, ob es auf Cicogninis Text oder auf einer Leinwand basiert .
Nach einer von Eugène Despois und Paul Mesnard in ihrer Bekanntmachung von Dom Juan de Molière aufgestellten und von Gendarme de Bévotte entwickelten Hypothese wären die ersten beiden französischen Fassungen „mehr oder weniger getreue Übersetzungen“ derselben Prosakomödie des italienischen Onofrio Giliberto di Solofra wurde 1652 in Neapel veröffentlicht, von dem jedoch keine Kopie gefunden wurde. Sehr früh, gegen die italienischen Kritiker Arturo Farinelli und Benedetto Croce , wird diese Hypothese von französischen Kommentatoren immer noch allgemein bestätigt. Es basiert jedoch nur auf der Weigerung (oder der Unfähigkeit), Villiers' Spiel als Plagiat von Dorimond zu betrachten.
Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , eine Tragikomödie in fünf Akten und in Versen, wurde im Dezember 1658 von Mademoiselles Truppe unter der Leitung von Dorimond vor den Gerichten von Frankreich und Savoyen in Lyon uraufgeführt. Im Gegensatz zu den anderen französischen Adaptern ( Villiers , Molière, Rosimond ), die alle Schauspieler wie er die Rolle des Kammerdieners spielen (Filipino, Sganarelle, Carille), spielt der Autor hier die des "Dom Jouan".
Dorimond, von denen es das erste gedruckte dramatische Werk ist, veröffentlichte es im Januar 1659 bei einem Buchhändler in Lyon mit einem Widmungsbrief an den Herzog von Roquelaure, einen notorischen Ungläubigen, der von Dorimond jedoch als "das perfekte Modell [von] Tugend“, in dem „dieses […] fremde Zimmer“ keinen „glücklicheren Schutz“ finden könnte. Der Epistel folgen sechs einleitende Stücke, von denen eines, signiert "M. Du Périer", "dom Jouan" als "Liebling des weisesten aller Könige" präsentiert , den jungen Ludwig XIV.
Villiers' Stück wurde im Sommer 1659 in einem Paris uraufgeführt, das der Hof für zwei Monate verlassen hatte, und ging nach Saint-Jean-de-Luz, um die Hochzeit von Ludwig XIV. und seiner Cousine Marie-Thérèse zu feiern . Der Gazetier Charles Robinet berichtet in seiner Royal Muse vom 25. August über die Show und bezeichnet den "schönen Genuss", den "der spirituelle De Villiers" den Parisern bietet, als "charmant" und "unterhaltsam":
"Dieses liebe [= dieses Fest] unterhaltsam, / Um dich mit einem Wort zu berühren, / Dieses Bankett, sage ich, oder dieses Ökot, / Ein wenig schwarz und hart wie ein Stein, / Ist derjenige, den der verstorbene Dom Pierre / Dom Jean sein Mörder, / Wo der arme Kerl endlich ist / Vom Donnerschlag zerschmettert / Für seine Missetaten unter der Erde. "
Das Stück wird im folgenden Oktober vom Buchhändler Charles de Sercy gedruckt und in den Verkauf gebracht, mit einem langen Widmungsbrief „An Monsieur de Corneille, à ses heures perdues“ und einem vorausgehenden Hinweis an den Leser, in dem der Autor dies begründet Veröffentlichung, indem Sie das erklären
„[Seine] Gefährten, die von diesem Titel des Festes des Petrus oder des kriminellen Sohnes betört waren, waren überzeugt, dass, nachdem sie ganz Paris in die Menge rennen sehen, um die Darstellung durch die italienischen Schauspieler zu sehen, wenn dieses Thema aufgenommen würde Französisch für die Intelligenz derer, die kein Italienisch verstehen [...], das würde uns eine große Zahl von denen anziehen, die sich nicht an diese so gesuchte, aber bisher so wenig gefundene Regelmäßigkeit anhängen, und das, sofern die that Das Gesicht von Dom Pierre und das seines Pferdes waren gut gemacht und wohlproportioniert, das Spiel würde den Regeln entsprechen, die sie verlangen. "
Auch wenn auf der Titelseite des Drucks zu lesen ist, dass das Stück "aus dem Italienischen ins Französische übersetzt wurde", erscheint es größtenteils als Plagiat von Dorimond.
Nichts deutet darauf hin, dass das Festin de Villiers zwischen 1660 und 1665 wieder aufgenommen wurde. Die Buchhändler ließen es jedenfalls nicht nachdrucken.
Wie ist die Wahl dieses Themas zu erklären, das sicherlich beliebt ist, aber wenig in der Art seines Autors? Warum ist daraus eine große Show-Komödie entstanden?
Kürzlich wurde beobachtet, dass Molière, der den Kritikern seines Tartuffe antworten wollte und dies vor einem möglichst großen Publikum tun wollte, daran dachte, diese "erbauliche" Legende einschließlich seiner italienischen Kameraden (die vier Tage a Woche im selben Raum des Palais-Royal) fast jedes Jahr anlässlich des Karnevals ihre Version wieder aufgenommen haben, waren mehrere von ihnen (darunter Tiberio Fiorilli, bekannt als Scaramouche , und seine Frau) im Sommer 1664 gegangen in Italien, und im Palais-Royal war der Weg frei für ein neues französisches Festin de Pierre .
Nachdem Louis XIV Molière verboten hatte, Le Tartuffe in der Öffentlichkeit zu vertreten, ließ der Priester Pierre Roullé dem König in den ersten Tagen des August 1664 eine Broschüre zu seinem Ruhm überreichen - Le Roy glorieux au monde oder Ludwig XIV., der glorreichste von allen die Roys der Welt -, in dem er Molière mit unglaublicher Gewalt angreift. Molière antwortete fast sofort mit einem „ Premier placet au roi “, in dem er die Idee entwickelte, dass „die Pflicht der Komödie [ist], Männer zu korrigieren, indem sie sie unterhalten“ und dass ihre „Aufgabe“ daher darin besteht, „die Laster anzugreifen“. [seines] Jahrhunderts “, beginnend mit Heuchelei, “eine der häufigsten, unbequemsten und gefährlichsten”. Ob wir nun an die Aufrichtigkeit dieses tugendhaften Protests glauben oder nicht, er hat das Verdienst, Le Tartuffe in eine moralische, ja sogar erbauliche Perspektive zu stellen.
Nicht so bei Le Festin de Pierre . Wenn die Show von einem gewissen Rochemont (siehe unten) extrem heftig angeklagt wird, wird sich Molière nicht verteidigen und seine Anhänger werden sich damit begnügen, auf Unschuld und "Ehrlichkeit" zu plädieren, aber nicht auf Moral. Was er durch die Erzählung dieser Geschichte "machen wollte" (Wille zu "provozieren" oder "anprangern"), was seine "Intentionen" waren - kritische, satirische, ideologische oder sonstige - kann daher nur aus dem Text selbst abgeleitet werden, der Gebrauch, den der Autor von den Quellen oder Modellen gemacht hat (Wiederholung, Ablenkung, Parodie usw.) und das sorgfältige Studium der unmittelbar zeitgenössischen Ereignisse.
Für die Franzosen von 1665 war Don Juan noch nicht die mythische Figur, die er in der Romantik werden sollte, sondern der Held einer mehr oder weniger entschuldigenden Legende , die das Pariser Publikum in der komischen Version entdeckte, die die Truppe Italiener sieben Jahre zuvor gab gave auf der Petit-Bourbon-Bühne.
Anders als mit dem Charakter von Tartuffe passiert ist , ohne Zuschauer oder Leser von den XVII th Jahrhundert jede Annäherung zwischen dem „großem Mann bösen Lord“ gemacht hat und einen bestimmten Zeitgenossen. Einige Historiker des XIX - ten Jahrhundert, einschließlich Sainte-Beuve und Michelet , suchten dennoch ihre Modelle oder „Schlüssel“, sie in einer bestimmten Adlige für seine ausschweifenden Sitten bekannt zu finden erwartet und / oder Meinungen Heterodox; So wurden Armand de Bourbon, Prince de Conti , der Staatssekretär für auswärtige Angelegenheiten Hugues de Lionne , sein Freund der Herzog von Saint-Aignan , der Kardinal de Retz , der Herzog Henri II de Guise , Philippe Mancini , Neffe von Mazarin, zitiert, der Marquis de Vardes , Armand de Gramont , Graf de Guiche, Antonin Nompar de Caumont , zukünftiger Herzog von Lauzun und andere.
Einige moderne Autoren haben den Realismus unterstrichen, mit dem Molière in dieser Figur eines freizügigen Aristokraten den Vertreter einer Kaste dargestellt hätte, die sich weigerte, sich im Rahmen des Hofes Ludwigs XIV. domestizieren zu lassen:
„Von Bénichou bis Guy Leclerc haben alle Kommentatoren die historische Objektivität eines solchen Gemäldes unterstrichen : Libertinismus, Machtmissbrauch, Gleichgültigkeit gegenüber jeder gesellschaftlichen Pflicht und sogar gegenüber der bloßen Existenz anderer, so viele Merkmale, die ein bestimmtes sehr genau umreißen Kaste, zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrer Geschichte. "
Andere sehen in diesem "großen, dicken Herrn" in "gut vergoldetem Mantel [und] blonder und gut gelockter Perücke" eher einen jungen Höfling in Mode, unbeständig und "Wüsten ohne zu wissen warum":
„Molière ergriff die Gelegenheit, einen Helden ausländischer Herkunft auf die Interessen und Geschmäcker des alltäglichen Teils seines Publikums abzustimmen. Der große spanische Lord mit krimineller Rücksichtslosigkeit, Verführer durch Überraschung, durch Gewalt oder durch unerfüllten Eid, präsentiert sich im Gewand eines französischen Höflings, so schön gekleidet […] wie die kleinen Marquisen, die die Salons der Pariser Damen heimsuchen und deren Bild Acaste sollte bald zeichnen, indem er sein Selbstporträt in Le Misanthrope anfertigte . "
In der Mitteilung an den Leser am Anfang seines Stücks von 1659 betont Villiers, dass seine Gefährten der königlichen Truppe „in diesen Titel des Festin de Pierre ou le Fils Criminal vernarrt waren , nachdem sie gesehen hatten, wie ganz Paris in die Menge lief siehe die Darstellung italienischer Schauspieler ”. Mit dem Druck seiner eigenen Adaption im Januar desselben Jahres hat Dorimond diesen Titel bereits gewählt. Allerdings arbeitet an einem italienischen Original ( Il Convitato di pietra ) oder Spanisch ( Combidado de Piedra ), er weiß sehr wohl , dass dies eine grobe Fehlinterpretation ist, in dem die beiden Bedeutungen, die das Wort Gast noch verwirrt worden sind. Die XVII th Jahrhundert: die Eingeladenen und das Fest . Alles scheint also auf die italienischen Schauspieler als die zweifellos unfreiwilligen Erstautoren dieses witzigen und kryptischen Titels hinzuweisen.
Ein Titel, den Dorimond und Villiers zu rechtfertigen glaubten, indem er Dom Pierre den Kommandanten Vater von Amarille, ihrer Heldin, nannte, die zu Beginn des Stücks von Dom Juan angegriffen wurde. Das Fest wird so zu dem Fest, zu dem Dom Pierre seinen Mörder einlädt, das von Pierre gegebene Fest. Molière kümmerte sich nicht darum. In seiner Adaption hat der Kommandant nicht nur keinen Namen, sondern Elvira ist nicht seine Tochter, und "der Titel bleibt sozusagen in der Luft, als ob er sofort signalisieren würde, dass das Stück einer Tradition angehört, die der Autor tut." nicht zu beanspruchen und ihn von dem zu befreien, was es extravagant haben kann“.
Eines ist sicher: Niemals zu Molières Lebzeiten und vor der ersten Veröffentlichung seines Stücks im Jahr 1682 hat kein Autor es unter dem Titel Dom Juan zitiert oder erwähnt , und erst Goldoni , 1736, sah einen Autor die Legende unter dem Titel Don Giovanni .
Die französischen Vorgänger von Molière hatten ihr Stück Der kriminelle Sohn untertitelt , weil ihr Held seinen Vater wirklich sterben ließ („vor Schmerz, Bedauern, Wut“ bei Dorimond, die Folgen eines Schlages bei Villiers). Die von Molière behandelt die väterlichen "Vorwürfe" mit Verachtung, er geht so weit, den Tod des alten Mannes zu wünschen, aber weit davon entfernt, ihn zu töten, lässt er ihn im fünften Akt "Freudentränen vergießen", indem er seine Tod für ihn, angebliche Bekehrung. Der kriminelle Sohn hätte hier also keine Bedeutung. Ein Bündel übereinstimmender Hinweise deutet darauf hin, dass Molière ihn durch den Donnerten Atheisten ersetzte und den Titel eines italienischen Drehbuchs aufnahm, L'Ateista fulminato , das sich mit der gleichen Legende befasste: 1) im Jahr 1665 vier Buchhändler skrupellos, begierig, auszubeuten der Erfolg der Palais-Royal-Show und die Neugier, die durch die darauffolgende Kontroverse geweckt wurde, brachte Dorimonds Text unter einem neuen Titel neu auf: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, Tragikomödie , und ohne den Namen des Autors anzugeben; 2) diesen Untertitel wird auch der Komiker Rosimond wieder aufnehmen , wenn er 1670 seine Nouveau Festin de Pierre ou l'Athée foudrillée, Tragikomödie , drucken wird , die im Jahr zuvor am Théâtre du Marais entstanden ist ; 3) unter diesem Titel und diesem Untertitel wird eine Provinztruppe in der zweiten Hälfte der 1660er Jahre ihre Version geben, zweifellos "modifizierte" des Textes von Molière (siehe unten); 4) Wir können schließlich feststellen, dass der Sieur de Rochemont in seinen Beobachtungen über eine Komödie von Molière mit dem Titel Le Festin de Pierre "einen Atheisten evoziert, der dem Anschein nach niedergeschlagen ist, [der] tatsächlich alle Grundlagen der Religion niederschlägt und umstürzt", und das Einer seiner Gegner wird bemerken, dass "die Gründe, die für die Unaufrichtigkeit des Stücks angegeben werden können, ebenso eingebildet und eingebildet sind wie die Gottlosigkeit seines gedonnerten Atheisten ".
Um ihrem Publikum eine Karnevalsshow mit Maschinen und prächtigen Kulissen mit sechs Blickwechseln zu bieten, vereinbarte die Truppe erhebliche Kosten, deren Details in dem am 3. Dezember 1664 zwischen den Schauspielern beschlossenen "Szenenmarkt" nachgelesen werden können. und zwei Maler, die sich auf diese Art von Aufträgen spezialisiert haben.
Nach dem Vertrag vom 3. Dezember 1664 zwischen den Schauspielern der Truppe und den beiden beauftragten Fachmalern müssen diese innerhalb von sechs Wochen die auf Rahmen montierten Leinwände liefern, aus denen die "Dekoration" besteht „Ein Spektakel. Diese Frist führte, wenn sie eingehalten wurde (und sie war auf Seiten der Schauspieler), bis Mitte Januar 1665, also in die zweite Woche des langen Pariser Karnevals und zehn Tage nach der letzten von fünfundzwanzig Aufführungen von Die Prinzessin von Elis . Und wenn Le Festin de Pierre zu diesem Zeitpunkt uraufgeführt worden wäre, hätte es auch fünfundzwanzig Aufführungen gehabt, wenn nicht mehr. Aber aus unbekannten Gründen entstand es einen Monat später, am Sonntag, 15. Februar 1665, dem ersten der drei „fetten Tage“, die den Höhepunkt und das Ende der Karnevalsfeierlichkeiten markierten. Ein Karneval, der in diesem Jahr besonders voll und sprudelnd ist, "einer der lebhaftesten des Jahrzehnts".
Die Show von Plakaten und von dem „Redner“ der Truppe (La Grange sich seit September 1664) ausgeschrieben wurde, der zu Beginn der vorherigen Aufführungen, das nächste Spiel beworben. (Die 14 th ) des Autors von Tartuffe verboten. Es gab auch zum ersten Mal einen Werbeartikel in der Geschichte Muze von Jean Loret vom Vortag. Ausnahmsweise, wenn wir dem Gazetier glauben dürfen, öffneten die Schauspieler ihre letzten Proben für bestimmte freundliche Besucher, die wahrscheinlich die Rückrufe zögernder Zuschauer übertreffen würden.
Der Vorhang öffnet sich für Molière-Sganarelle, die in einem "Aurora-Satin-Petticoat", einem "Leinwand-Hemd mit goldenen Besätzen" und einem "Satin-Wams mit Blumen" die Annehmlichkeiten und Tugenden von Tabakpulver vorführt. Es wird am selben Sganarelle-Molière enden, der seinen Lohn weinen wird. La Grange spielt die Rolle von Dom Juan; der Rest der Verteilung ist ungewiss.
Trotz des rauen Wetters (die Flüsse Seine und Bièvre sind zugefroren, Paris liegt im Schnee, die Straßen sind noch schlammiger als sonst), der Erfolg ist überwältigend. Davon zeugen die von La Grange in ihrem Register erwähnten Rezepte : 1.830 Bücher zum Zeitpunkt der Entstehung (mehr als die Uraufführung von L'École des femmes ); 2.045 Pfund am 17. (Faschingsdienstag); 2390, Rekordzahl, am 24., trotz einer tödlichen Flut (die Toten werden in den Zehnern gezählt), in der Nacht zuvor. „Insgesamt, bemerkt Roger Duchêne, bis Ostern fünfzehn ununterbrochene Aufführungen mit einem durchschnittlichen Umsatz von 1407 Pfund, gegenüber 891 für die ersten zweiunddreißig Aufführungen von L'École des femmes und 611 für die fünfundzwanzig Die Prinzessin von Élide . ”
Erst bei der Uraufführung von Tartuffe im Februar 1669 wurden diese Zahlen überschritten. Solche Rezepte sind nur möglich, wenn wir annehmen, dass neben dem Parterre, schwarzen Bourgeois, Lakaien und allen möglichen bewaffneten Leuten, die gegeneinander gedrängt werden, alle siebzehn Kisten (zumindest nach ihrem Preis den "Konditionen" vorbehalten) ) und Plätze auf der Bühne und im Amphitheater sind besetzt.
La Grange erwähnt in seinem Register keine außergewöhnliche Präsenz oder einen besonderen Vorfall während der sechswöchigen Laufzeit der Show, Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass Ludwig XIV. das Festin de Pierre de Molière nicht gesehen hat. Aber die Seiten des Registers für die Jahre 1664-1665 wurden aller Wahrscheinlichkeit nach viel später fertiggestellt und enthalten mehrere Lücken und mindestens zwei wichtige Datumsfehler. In Bezug auf das Festin de Pierre begnügt er sich, die Daten der Aufführungen, die Höhe der Einnahmen, die jedem Schauspieler geschuldete Rolle und die wenigen Pfennige anzugeben, die den Kapuzinern , den damaligen Feuerwehrleuten, die zum Eingreifen gebracht wurden, gezahlt wurden Mal (von fünfzehn Aufführungen), zweifellos um Feuer zu löschen, die durch die Flammen der Hölle verursacht wurden.
François Rey bemerkt, dass Ludwig XIV. an allen Unterhaltungen teilgenommen und alle Shows gesehen hat, die während der sechswöchigen Karnevalsfeierlichkeiten gegeben wurden, dass er in den beiden Balletten des Palais-Royal auftrat und dass er von allen Bällen der das Gericht. „Warum, fragt sich der Historiker, hätte er die letzte große Unterhaltung der Saison gemieden, eine Show, die außergewöhnlich zu sein versprach und die in La Muze historique de Loret fast offiziell angekündigt worden war ? Warum sollte er plötzlich das Interesse an einer Geschichte verlieren, von der wir wissen, dass er sie liebte? Warum hätte er sich schließlich zum ersten Mal seit 1658 geweigert, ein Stück seines Lieblingsschauspielers und -autors zu sehen, eine Komödie, die ganz Paris kannte, die eine Antwort auf die gegen The erhobenen Anschuldigungen sein musste (oder zumindest enthalten) musste Tartuffe ? "
In seinem Brief an den Beobachtungen einer Komödie von S r de Molière dem Titel Le Festin de Pierre , Jean Donneau de Visé nach „Sieur de Rochemont“ in Zählen der Laster von Dom Juan, geschlossen über die Adresse des mysteriösen scherzte zu haben: „ Ich glaube, ich habe nicht viel zu antworten, wenn ich nach dem größten Monarchen der Welt sage, dass er [Dom Juan] nicht belohnt wird . "
Abgesehen von den Ende April veröffentlichten Observations de Rochemont und den beiden daraus resultierenden Antworten (siehe unten „Querelle du Festin de Pierre “) gibt es kein direktes Zeugnis über die Rezeption der Schau. Kein Briefschreiber, kein Tagebuchschreiber, kein Denkmalpfleger beschwört etwas herauf, was der späteren Nachwelt als großer Moment in Molières Karriere erscheinen wird, noch kommentiert das, was heute mit Le Tartuffe und Le Misanthrope als eines seiner drei Meisterwerke gilt. Samuel Sorbière , Roger de Bussy-Rabutin , Saint-Évremond haben Le Tartuffe gelobt , aber sie haben kein Wort, um ein einzigartiges Werk zu verteidigen oder zumindest zu kommentieren, das eine extrem fromme Verleumdung sofort als Sakrileg anprangert. Es gibt keine Spur von Predigten, Predigten oder Predigten aus dieser Zeit, die Molière implizieren, namentlich oder durch Anspielung.
Am Ende April oder in den ersten Wochen des Mais, wenn die Aufführungen des Stückes aufgehört haben , seit dem 20. März, eine 48-seitige Broschüre nüchternen Titel Beobachtungen auf einer Komödie von Moliere den Titel Le Festin de Pierre veröffentlicht. Zum Verkauf durch die Buchhändler Nicolas Pépingué. Es wird als Werk eines „Sieur de Rochemont“ präsentiert, dessen wahre Identität bis heute ein Geheimnis bleibt. Dies ist ein einzigartig gewalttätiger Angriff, der sowohl auf Le Tartuffe als auch auf Le Festin de Pierre abzielt , dessen Autor (speziell zitiert, was in theatralischen Kontroversen der Zeit selten ist) vorgeworfen wird, "im Theater" Libertinismus, Gottlosigkeit und Atheismus großgezogen zu haben.
Diese Verleumdung endet mit der Beschwörung des Bösen, das Frankreich – nach damaligem Glauben – zu treffen droht, wenn der König die damit begangene Beleidigung der Religion duldet:
„Es braucht nur einen guten Mann, wenn er Macht hat, um ein Königreich zu retten; und es braucht nur einen Atheisten, wenn er Bosheit hat, um ihn zu ruinieren und zu verlieren. Überschwemmungen, Seuchen und Hungersnöte sind die Folgen des Atheismus, und wenn es darum geht, ihn zu bestrafen, nimmt der Himmel alle Plagen seines Zorns auf, um die Keuschheit vorbildlicher zu machen. "
Ab Ende Juli werden zwei anonyme Texte die Verteidigung Molières übernehmen, die Exzesse dieser Broschüre hervorheben und sogar versichern, dass "halb Paris" bezweifelte, dass der Atheist Dom Juan die Strafe verdient, die ihn trifft.
An der Stelle, an der Rochemont beim Zählen der „Verbrechen, mit denen der Raum gefüllt ist“, an „einen armen Menschen erinnert, dem wir Almosen unter der Bedingung geben, Gott zu verleugnen“, heißt es am Rande: „In der Uraufführung . "Aus diesen vier Worten, von denen wir nicht wissen, ob sie vom Autor oder vom Buchhändler-Verlag stammen, die meisten anderen Randnotizen Verweise auf die von Rochemont zitierten Texte sind, können wir schließen, dass die Eidforderung gestellt wurde über die Armen von dom Juan wurde aus der zweiten Aufführung gestrichen. Aber die Gründe für die Löschung sind schwer zu benennen. Jedenfalls erlaubt uns nichts, wie so oft getan, zu behaupten, dass Molière durch die Verstümmelung dieser Szene den Befehlen irgendeiner religiösen oder politischen Autorität gehorcht hat und noch weniger, dass er dann andere Änderungen vorgenommen hat, die darauf abzielen, seine zu verwässern Punkt.
Fest steht dagegen, dass die Ausgabe von 1682 "stark zensierte" Fassungen der Szenen I und II des III. Aktes vorlegt . Die Herausgeber und die Zensoren, offensichtlich inspiriert von der Broschüre von Rochemont, nahmen Kürzungen vor, die dazu führten, dass das mathematische Credo von Dom Juan aufgehoben wurde - „Ich glaube, dass zwei und zwei vier sind […] und dass vier und vier acht sind»- seine Weigerung, an Himmel und Hölle zu glauben, Sganarelles Glaube an den schroffen Mönch und die Bitte um einen Eid an die Armen (siehe Abschnitt Paris, 1682).
Der Erfolg der Observations ist ebenso überwältigend wie der des Spektakels. Allein in öffentlichen Bibliotheken auf der ganzen Welt gibt es mehr als zwanzig Exemplare, die in ein halbes Dutzend verschiedener Ausgaben oder Drucke unterteilt sind. Dieser Erfolg führte zu einem "Streit im Streit", der Pépingué seinem Kollegen Gabriel Quinet gegenüberstellte.
Es ist wahrscheinlich, dass ein Autor, der anonym geblieben ist, nach der Veröffentlichung von Rochemonts Broschüre ein Sonett verfasst hat, das in seinem Ausdruck noch heftiger ist, aber "von so übermäßiger Wut, dass man es leicht für weniger ernst als parodistisch halten könnte". frech":
Ganz Paris spricht von Molières Verbrechen.
Die sagten:
Ich würde dieses berüchtigte Buch ersticken Der andere: Ich würde diesem Meisterschurken Etwas geben
, um sich mit großen Steigbügelschlägen zu amüsieren.
Lass ihn auf den Grund des Flusses werfen
Mit all diesen gottlosen Gefährten des Harlekin,
Lass ihn mit einem Wort wie einen letzten Schurken behandeln,
Mögen seine Augen für immer des Lichts beraubt sein.
Alle diese verschiedenen Übel zusammen aufgegriffen
Denn seine Gottlosigkeit würde nicht ausreichen;
Es müsste zwischen vier Wänden platziert werden;
Mögen seine Befürworter ihn an diesem Ort sehen,
ein Geier reiße ihm Tag und Nacht die Eingeweide,
um den Bösen zu zeigen, dass sie Gott verspotten.
Solche Anschuldigungen, die von einer anonymen Person erhoben wurden, könnten Molière auf den Scheiterhaufen gebracht haben, wie es drei Jahre zuvor für den Dichter Claude Le Petit der Fall war, der auf der Place de Grève zur Verbrennung verurteilt wurde, "weil er komponiert, geschrieben und druckt gottlose, abscheuliche und abscheuliche Schriften gegen die Ehre Gottes und seiner Heiligen “? Abgesehen davon, dass Le Petit nicht den gleichen mächtigen Schutz genoss wie Molière, waren die Anklagen gegen ihn weitaus schwerwiegender als die von Rochemont. Wie dem auch sei, kein Historiker hat jemals eine solche Bedrohung für Molière erwähnt.
François Rey betont die Einzigartigkeit der Anklageschrift von Rochemont und behauptet, dass das Spektakel im Palais-Royal keinen wirklichen Skandal verursacht habe und dass die Zuschauer in dieser Karnevalsunterhaltung "ein Vergnügen fanden, das zweifellos durch den großen Auftritt des fünften Akts, aber auch durch" die Kulissen, durch die Maschinen, durch die pyrotechnischen Effekte, durch das Handeln der Schauspieler in bestimmten Szenen reiner Virtuosität, sprachlich oder physisch, wie denen des zweiten Akts. "
Dies ist nicht die Lesart, die die meisten Historiker von dieser Episode gemacht haben und immer noch tun. Eugène Despois und Paul Mesnard stützen sich daher auf die „Zeugnisse von Rochemont“ und sind kategorisch: „Das Stück, schreiben sie, wurde als irreligiös beurteilt, und diejenigen, die dieses Urteil aufrichtig oder nicht getroffen haben, haben sich selbst. Hören Sie: Diese beiden Tatsachen sind ohne Zweifel. " Und sie zögern nicht, zu dem Schluss zu kommen, dass die Veröffentlichung der Verleumdung von Rochemont dazu geführt hat, dass dieses Stück endgültig aus dem Repertoire der Truppe entfernt wurde: " Wir fühlten uns nicht mehr frei, es zu repräsentieren oder zu drucken, zumindest nicht solange Molière lebte. "
Die letzten Herausgeber von Molière in der Sammlung Pléiade behaupten ebenfalls, dass die Szene der Armen "die Wut der Widersacher von Molière" erregte .
Der anonyme Autor des Briefes über die Beobachtungen (sehr wahrscheinlich Donneau de Visé ) scheut sich jedoch nicht, zu versichern, dass Ludwig XIV. nicht interveniert hat, um das Stück zu verbieten: "Ich könnte jedoch sagen, dass er [der König] wusste, was er war." indem er das Festin de Pierre spielen ließ, wollte er nicht, dass die Tartuffes in seinem Königreich mehr Autorität haben als er “ ( S. 30 ). Nach dem gleichen Autor hätte der König denjenigen geantwortet, die von der Gottlosigkeit von Dom Juan empört waren, "dass er nicht belohnt wird" . Wie Eugène Despois betont: „ Wie viel Wert diese wohlwollende Bemerkung auch immer sein mag, es ist wahrscheinlich, dass wir es nicht gewagt hätten, sie dem König zuzuschreiben, wenn er sie nicht gemacht hätte. "
Am 13. Juni, während die Pariser die Observationen zerreißen und der Streit in vollem Gange ist, lädt Ludwig XIV. seine Familie und seinen Hof in das Schloss Saint-Germain-en-Laye zu einer großen, fast improvisierten Party ein, die lange andauern wird Bis spät in die Nacht. Der Herzog von Saint-Aignan , Organisator der Feierlichkeiten, wandte sich für den Theaterteil an Molière und seine Kameraden, die den Favoriten von Marie-Catherine Desjardins spielen werden .
In dem Bericht, den er in der Gazette vom 20. Juni über dieses Fest machen wird , wird Charles Robinet schreiben: „[Ihre Majestäten] gingen im Park spazieren und gingen in diesen bezaubernden Garten, in dem der ganze Hof saß, Die Truppe führte The Favorite auf , eine Komödie, die mit Zwischenspielen und Ballettbeiträgen durchsetzt war. Laut François Rey weisen dieser hier erstmals in der Dokumentation erscheinende Titel der "Troupe du Roi" und der irrtümliche Charakter der Eintragung vom 14. August 1665 in das Register von La Grange eindeutig darauf hin, dass die "Troupe von Monsieur „wurde am 14. Juni „Die Truppe des Königs im Palais-Royal“ und diese königliche Entscheidung scheint somit eng mit der Kontroverse um das Festin de Pierre verbunden zu sein . Edric Caldicott und Georges Forestier bestätigen ihrerseits, dass „diese Information [der Artikel der Gazette] das Datum des 14. August, das normalerweise (gemäß dem Register von La Grange) für die Förderung der Truppe von Gentleman in den Rang der King's Troop. "
Trotz des unbestreitbaren Erfolgs wurde Le Festin de Pierre nicht wiederholt, als das Theater am 14. April 1665 wiedereröffnet wurde und Molières Prosatext 176 Jahre lang von den Pariser Bühnen verschwand. Es wird am 17. November 1841 im Théâtre de l'Odéon uraufgeführt und geht am 15. Januar 1847 in das Repertoire der Comédie-Française ein .
Die Stille, die das Stück nach 1665 umgab, führte Adrien Baillet dazu, in einem langen und anregenden Artikel über "M. de Moliere" zu argumentieren, dass Le Festin de Pierre , das zu der Zeit, als er schrieb, noch nicht veröffentlicht worden war. , „Muss für ein unterdrücktes Stück gelten, dessen Erinnerung nur durch die Beobachtungen besteht, die gegen dieses Stück und das von Tartuffe gemacht wurden“. Die meisten moliéristes das Ende des XIX - ten und XX - ten Jahrhunderts fühlte , dass Molière den Rat von Louis XIV, sonst den Auftrag zu erhalten hatte sein Zimmer zu geben, als ob, um zu speichern Tartuffe , war es opfern Le Festin de Pierre . Für Antoine Adam "können wir also ohne genaue Argumentation, aber ohne Unwahrscheinlichkeit ein diskret bezeichnetes Verbot erraten". Die Unterdrückung der Eidforderung des armen Mannes durch Dom Juan am Tag nach der ersten scheint diese Hypothese zu bestätigen.
Obwohl kein zeitgenössisches Dokument eine „Zensur“ im engeren Sinne bejahen lässt, weist Alain Viala darauf hin
„Das ziemlich lange Verschwinden (17 Jahre) des Stücks aus dem öffentlichen Raum sowie seine Verwandlung in eine abgeschwächte Version durch Thomas Corneille stellen faktisch eine Zensur dar. Und die Transformationen des Textes in seiner Neufassung durch Thomas Corneille und in seiner redigierten Veröffentlichung im Jahr 1682 haben offensichtliche Verbindungen zu dem Angriff der Beobachtungen : Zum Beispiel stellten sie Sganarelles abschließenden Ausruf in Frage, der behauptete, "seine Zusagen" und die beiden obigen Versionen zu entfernen Diese Passage. Aus der Sicht von Streitigkeiten wird daher eine religiöse Dimension diskutiert. "
Der Literaturhistoriker schließt seine Analyse des Streits wie folgt: „Die Tatsache, dass das Stück weder von Molière selbst aufgegriffen noch herausgegeben wurde, scheint darauf hinzudeuten, dass er sich angesichts dieser Kritik in Gefahr befand. "
Die Autoren der Ausgabe Pléiade 2010 argumentieren ihrerseits, dass ein weiteres großartiges Aufführungsstück von Molière, Amphitryon , das ebenfalls anlässlich des Karnevals erfolgreich geschaffen wurde, nach der Veröffentlichung von Ostern nicht wiederholt wurde: eine Parallelität, die umso auffälliger ist, dass in 1665 konnte die Truppe nach der Wiedereröffnung des Theaters eine Neuheit anbieten ( Der Favorit , Tragikomödie von Marie-Catherine Desjardins, bekannt als de Villedieu ), während sie 1668 „keine Neuschöpfung zur Hand hatte und zufrieden sein musste“ von Deckungen leben und Amphitryon schließlich erst Ende Juni aufstellen . Wenn Le Festin de Pierre jedoch nicht wie Amphitryon drei Jahre später am Ende des Frühlings wiederholt wurde , so die gleichen Historiker, waren die italienischen Schauspieler, die im Vorjahr in Italien ausgeschieden waren, möglicherweise abwechselnd wieder in Paris wieder mit Molières Truppe auf der Bühne des Palais-Royal; Auf dieser für die Maschinen noch schlecht ausgestatteten Bühne war es durch diesen täglichen Wechsel unmöglich, ein Stück zu übernehmen, das ein komplexes Dekorationssystem erforderte (fast fünfzig Rahmen für den Betrieb).
Wir können in der gleichen Ader erinnern, dass die Kapuziner „Feuerwehrmänner“ zehn Mal aus fünfzehn Aufführungen interveniert, die , dass die pyrotechnischen Effekte nicht an dem Punkt waren , um anzuzeigen , scheint: „ . Die lodernden Abgrund , wo Dom Juan verschwindet die V th erforderlich handeln wahrscheinlich ein zusätzlicher Kapuziner. "
Ausgehend von einem Vorschlag des Kritikers Guy Leclerc, der sagte, er sei "nicht sicher, ob Molière seinem Dom Juan das leidenschaftliche Interesse gezeigt hat, das wir selbst an ihm haben" , behauptet François Rey, dass das Festin de Pierre auf der Bühne des Palastes gegeben wurde stage -Royal im Februar-März 1665 war nur ein Schauspiel der Umstände, eine gelegentliche Tribüne, eine Episode in der "Schlacht von Tartuffe ", und dass das Stück zweifellos nicht dazu gedacht war, veröffentlicht zu werden, noch einmal in das Repertoire der Truppe einzugehen das vom Autor gesetzte Ziel ist erreicht:
„Heute“, schrieb er, „lese ich Le Festin de pierre nicht als Theaterstück, das von einem Autor-Schauspieler geschrieben wurde, der sich bewusst war, diesen … Stein zum Gebäude eines bereits wichtigen Werkes hinzuzufügen […], sondern als Echo, die Spur, die Erinnerung an einen einzigartigen Theatermoment und zweifellos dazu bestimmt, es zu bleiben. "
Die Redakteure der Pléiade fragen sich unterdessen nach den Gründen, warum die Show nach der Osterpause nicht wieder aufgenommen wurde, und sind nicht weit davon entfernt, dasselbe zu sagen:
„Hatte Molière außerdem noch Gründe, sich weiterhin für eine große Showkomödie zu einem abgedroschenen Thema zu interessieren, das ihm durch die Umstände auferlegt worden war und das nur die Abwesenheit der Italiener während der Karnevalszeit ermöglicht hatte? ? Hatte er überhaupt Gründe, die von ihm komponierte brillante Rhapsodie zu veröffentlichen? …“
Der Erfolg ist so groß, dass der Buchhändler Louis Billaine ab den ersten Märztagen im Kanzleramt eine handschriftliche Kopie des Stücks mit der Bitte um königliches Druckprivileg hinterlegt . Hat er dies auf Wunsch oder zumindest mit Zustimmung des Autors getan? Angesichts der abscheulichen Beziehungen, die Molière zu Buchhändlern unterhält, ist dies unwahrscheinlich.
Die Verlesung des Textes wurde wie üblich einem als Zensor fungierenden Sekretär des Königs anvertraut . Die Persönlichkeit dieses Lesers ist nicht gleichgültig: Henri Justel , Gelehrter des protestantischen Glaubens, ist eine bedeutende Persönlichkeit des intellektuellen und gelehrten Paris der Jahre 1660-1670. Kommensal des Prinzen von Condé , Cicerone von Christian Huygens während seines Aufenthalts in Paris, Korrespondent von John Locke und GW Leibniz , er steht in Geschäftsbeziehungen mit Louis Billaine, mit dem er ein Buch drucken ließ und eines drucken lassen wird verkaufte ihm seine reiche Bibliothek, als er nach England ins Exil ging. „Sein Amt als Sekretär des Königs […], so ein Historiker, […] erlaubt ihm, Wissenschaftlern zu helfen und den Druck von Büchern zu erleichtern, die an der Sorbonne Stürme verursacht hätten, indem er ihnen die Erlangung des Privilegs erleichtert. königlich. Dies ist bei der französischen Bibliothek von Charles Sorel der Fall . "
Wenn es um Religion geht, ist Justel ein offener Geist, sogar ein Skeptiker, aber keineswegs ein Wüstling. Wie auch immer, am 11. März wird Billaine das Privileg gewährt, die es am 24. Mai registrieren wird. Aus uns unbekannten Gründen - Intervention von Molière? Auswirkungen des Streits? "Verbot, das aus Rücksicht auf Molière heimlich geblieben ist" ? - der Buchhändler wird nicht genutzt und gibt in seinen Kollegen Theodore Girard, die dem Willen veröffentlichen macht Arsaces den Partherkönig von Royer Prade und Lieben Arzt von Molière, aber nicht das Fest des Steins .
Vier weitere Buchhändler, Jean Ribou, Gabriel Quinet, Jean-Baptiste und Estienne Loyson, werden Billaines Skrupel nicht haben. Da sie den Text von Molière nicht veröffentlichen konnten, würden sie Dorimonds Text unter einem neuen Titel abdrucken lassen: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, Tragikomödie , und ihn ohne einen anderen Autorennamen als "DM" im Auszug versteckt zum Verkauf anbieten aus dem Privileg, und die "De Molière" lesen kann. Aber es ist in der Tat ein umgeschriebenes Privileg und daher ein Betrug, da das Privileg vom 12. April 1661, das von Quinet am 10. August aufgezeichnet wurde, "unter dem Namen S r Dorimond" erlangt wurde.
Darüber hinaus hat Antoine Offray, der Buchhändler aus Lyon, der das Stück im Januar 1659 veröffentlichte, es 1661 neu veröffentlicht oder nachgedruckt, und wir sehen nicht, dass im selben Jahr eine Pariser Ausgabe von den vier begünstigten Buchhändlern des neuen Privilegs herausgegeben wurde.
Derselbe Text von Dorimond wird in den Folgejahren mehrmals (1674, 1679, 1683, 1691) umbenannt, dann aber eindeutig unter dem Namen „JBP de Molière“.
Das Wiederaufflammen des Streits um die Moral des Theaters im Jahr 1666, der zur Veröffentlichung von Werken führte, die dem dramatischen Spektakel sehr feindlich gegenüberstanden, lenkte erneut die Aufmerksamkeit auf das, was die Anhänger als Provokationen betrachteten.
In den letzten Tagen des Jahres 1666 verkauften die Buchhändler Pierre Promé und Louis Billaine (derselbe, der im März 1665 für den Druck des Festin de Pierre ein Privileg erhalten hatte, von dem er keinen Gebrauch gemacht hatte) ohne Autor author Name, eine Abhandlung über Komödie und Shows, nach der Tradition der Kirche, aus den Konzilien und den Heiligen Vätern , aus der Feder des Prinzen von Conti. Das Buch greift, ohne es zu nennen, Molière und zwei seiner Komödien, L'École des femmes und Le Festin de Pierre, an : "Gibt es eine Schule des Atheismus, die offener ist als die Festin de Peter, wo, nachdem sie alle das Schrecklichste gesagt hat, Gottlosigkeit einem Atheisten, der viel Witz hat, der Autor die Sache Gottes einem Kammerdiener anvertraut, zu dem er alle Unverschämtheiten der Welt sprechen lässt, um sie zu unterstützen? "
Zwischen 1665 und 1669, zu einem schwer zu spezifizierenden Datum, spielte eine Provinztruppe "Le Festin de Pierre ou l'Athée thoudrivé, by Monsieur de Molière", Darstellung(en), von denen nur noch eine übrig geblieben ist gedruckte Programmankündigung im 4°-Format, die die „hervorragenden Maschinen und [die] großartigen Veränderungen des Theaters“ der Show beschreibt, mit der detaillierten Argumentation jedes der fünf Akte.
Dieses Dokument, das in der Stadtbibliothek von Grenoble aufbewahrt wird , bestätigt, falls erforderlich, den von Molière gewählten Titel und den Untertitel und die Tatsache, dass das Stück weit davon entfernt war, verboten oder unterdrückt zu werden, sondern anderswo als „in Paris, mit zwar "Vorkehrungen", die man sich beim Lesen des Textes vorstellen kann: Mathurine, bekannt als Thomasse, Verschwinden der Armenszene, Verlegung des zweiten Eingangs nach Elvira usw.
Während die Italiener im November 1669 ihr eigenes Festin de Pierre auf der Bühne des Palais-Royal (wo sie immer abwechselnd mit der Truppe des Königs spielten) wieder aufnahmen, schufen die Schauspieler des Marais Le Nouveau Festin de Pierre oder das Athée donnerte , vierte Französische Version der Legende, komponiert in fünf Akten und in Versen von Claude La Rose, dit Rosimond , der vor kurzem aus Grenoble kommt. Der Text wird im April 1670 gedruckt, mit einem Hinweis an den Leser, in dem Rosimond seinen berühmten Kollegen sehr freimütig lobt:
"Dieses Thema wurde Ihnen heute nicht präsentiert. Die italienischen Schauspieler brachten es nach Frankreich, und zu Hause machte es so viel Lärm, dass alle Truppen das Publikum begeistern wollten. Monsieur de Villiers hat es für das Hôtel de Bourgogne behandelt, und Monsieur de Molière hat es kürzlich mit ganz besonderen Schönheiten gezeigt. Nach einer so beträchtlichen Berührung werden Sie überrascht sein, dass ich mich dem Eingreifen der Hand ausgesetzt habe; aber erfahren Sie, dass ich mich selbst zu gut kenne, um mir geschmeichelt zu haben, etwas Vortreffliches damit zu machen, und dass die Truppe, von der ich die Ehre habe, die einzige zu sein, die sie in Paris nicht vertreten hat, dachte ich, dass ich durch das Hinzufügen dieser großartigen Theaterornamenten, die wir normalerweise zu Hause sehen, konnte sie das Glück ausnutzen, das ein so berühmtes Motiv immer hatte ... "
Im August 1676, die Royal Troupe des Hôtel de Bourgogne gab, wie die Öffnung Akt von Pierre Corneilles Ödipus , Les Fragments de Molière, im Theater von M. gehosteten Brécourt . Im September 1677 wird die Show im ersten Teil von Racines Bajazet vor dem Hof des Schlosses von Fontainebleau gezeigt , dann wird das „Stück“ am 30. September 1681 auf der Bühne des brandneuen wiederholt Comédie-Française, wo es in den nächsten zwanzig Jahren 36 Mal gegeben wird.
Es ist in der Tat eine sehr freie Montage-Adaption in zwei Akten, die der Schauspieler Charles Chevillet, bekannt als Champmeslé , von einigen Szenen aus Molières Festin de pierre gemacht hat .
Einige Kommentatoren haben die Hypothese aufgestellt, dass es vielleicht dieser Versuch war, die konkurrierende Truppe zurückzugewinnen, der die Kameraden des verstorbenen Molière veranlasst hätte, den Kadetten Corneille mit einer Versifikation des Originalstücks zu beauftragen.
Im Februar 1677 , vier Jahre nach Molières Tod, stellte die Truppe des Hôtel Guénégaud (hervorgegangen aus der Fusion der ehemaligen Königstruppe und der des ehemaligen Théâtre du Marais ) unter dem Namen Molière eine Version des Festin de Pierre in Verse von Thomas Corneille , der seit mehreren Jahren mit der neuen Truppe zusammenarbeitet, um Theaterstücke für großes Spektakel zu produzieren.
Über diese Kreation berichtet Jean Donneau de Visé auf mehreren Seiten der März-Ausgabe seines Nouveau Mercure galant :
„Ich darf nicht vergessen, Ihnen zu sagen, dass ein Stück wiederbelebt wurde, von dem Sie vor fünf oder sechs Jahren nicht so viel zu sagen wagten, wie Sie vor fünf oder sechs Jahren dachten, wegen gewisser Dinge, die die Feinheit der Skrupellosen verletzten. Es ist jetzt vollständig davon gesäubert, und statt in Prosa wurde es in einer Weise in Versform gebracht, die deutlich macht, dass es nichts von den Schönheiten seines Originals verloren hat, die sogar neue gefunden haben. Sie können sehen, dass es aus dem Festin de Pierre des berühmten Molière stammt, von dem ich spreche. Es war während der sechs Aufführungen, die von ihm gegeben wurden, außerordentlich gut besucht. […] Der große Erfolg dieses Stückes ist das Ergebnis der Besonnenheit von Monsieur Corneille dem Jüngeren, der die Verse gemacht hat und an die Stelle der abgeschnittenen nur angenehme Szenen setzte. "
Sechs Jahre später, der sein Stück nur unter seinen Initialen veröffentlichte, erklärt Thomas Corneille auf seine Weise, was passiert ist, ohne darauf hinzuweisen, dass Armande Béjart , die Witwe von Molière, mit ihm die Vorteile dieser Neufassung teilte:
„Dieses Stück, von dem die Schauspieler jedes Jahr mehrere Aufführungen geben, ist dasselbe, das der verstorbene M. de Molière kurz vor seinem Tod in Prosa aufgeführt hatte. Einige Leute, die alle Macht über mich haben, haben mich gedrängt, es in Verse zu schreiben, und ich habe mir die Freiheit vorbehalten, bestimmte Ausdrücke zu mildern, die die Skrupellosen beleidigt hatten. In allem anderen folgte ich der Prosa ziemlich genau, mit Ausnahme der Szenen im dritten und fünften Akt, wo ich die Frauen zum Reden brachte. Dies sind Szenen, die diesem hervorragenden Original hinzugefügt wurden und deren Fehler nicht dem berühmten Autor zugeschrieben werden sollten, unter dessen Namen diese Komödie noch immer dargestellt wird.
Der Ausdruck „Ein paar Leute, die alle Macht über mich haben“, lässt sich laut Despois nicht auf Armande übertragen und suggeriert, dass „der Befehl von oben zu ihm kam“.
Diese Version wird noch bis 1841 unter dem Namen Molière vertreten sein.
Gegen Ende des Jahres 1678 wurden zwei Theologen der Sorbonne, Guillaume Fromageau und Adrien Augustin de Bussy de Lamet, zu einem interessanten Gewissensfall befragt, nämlich ob man "eine Schar von Schauspielern zu den Sakramenten zulassen kann, die repräsentieren und wer" sind bereit, in Zukunft die Komödie mit dem Titel Le Festin de Pierre zu repräsentieren , unter dem Vorwand, dass die Fürsten, die sie zu ihrem Lohn haben, wollen, dass sie vor ihnen dargestellt werden. Sie werden am 18. Dezember eine sehr detaillierte Antwort geben:
Die Prosafassung von Molière wurde schließlich 1682 im Band VII („Posthume Werke“) der sogenannten endgültigen Ausgabe der Werke von Monsieur de Molière veröffentlicht . Damals wurde der Titel geändert, um den Originaltext von dem von Thomas Corneille zu unterscheiden, der noch auf der Rechnung steht, und wurde zu Dom Juan ou le Festin de Pierre . Ein Hinweis darauf, dass diese Änderung im letzten Moment erfolgte und nicht den Wünschen Molières entsprach: In der im Band enthaltenen Werkliste ist das Stück (das dritte nach D. Garcie oder dem eifersüchtigen Prinzen und Das Impromptu von Versailles ) mit dem Titel Le D. Juan oder das Festin de Pierre .
Die Herausgeber und ihre Berater (insbesondere La Grange ) fühlten sich verpflichtet, bestimmte Passagen des Textes zu ändern, die seit der Kontroverse von 1665 als "empfindlich" angesehen wurden und die tatsächlich fast allen denen entsprechen, die der Sieur de Rochemont in seinen Beobachtungen belastet hat . Aber das scheint für eine Zensur nicht ausreichend zu sein. Die bereits gedruckten Kopien sind "gebunden" (Blätter werden nachgedruckt und auf die Originalseiten geklebt), um die belasteten Passagen verschwinden zu lassen. Wir streichen bestimmte Passagen aus Akt III (das Ende der Szene mit dem armen Mann, die Religionsdiskussion) und bestimmte Zeilen ("Mein Lohn, mein Lohn"), die eine Verhöhnung der Religion zu machen scheinen. Aber das reicht der (den) Zensor(en) immer noch nicht, und da die Schnitte viel größer werden (die Szene des armen Mannes wurde auf zwei Zeilen reduziert), müssen nun mehrere Notizbücher vollständig nachgedruckt werden, bevor sie an den Rest genäht werden.
Es ist diese Ausgabe, in seinem unzensierten Zustand, bis Anfang der in Frankreich veröffentlicht wird XIX - ten Jahrhundert.
Im Laufe des Jahres 1683 brachte der Amsterdamer Buchhändler Henri Wetstein, Nachfolger von Daniel Elzevier , unter dem Titel Le Festin de Pierre eine "neue Ausgabe und ganz anders als die bisher erschienene" auf den Markt, der eine Mitteilung der Drucker zum Leser:
„Von allen Dramen, die unter dem Namen M. Molière veröffentlicht wurden, wurde keines außer dem Festin de Pierre bestritten . Denn obwohl die Erfindung auf ihre Art und Weise ihrer überdrüssig zu sein schien, erwies sie sich doch als so schlecht ausgeführt, dass man sie nicht ihm zuschrieb, sondern es vorzog, sie als schlechte Kopie von jemandem auszugeben, der sie dargestellt gesehen hatte und der , indem er seiner Phantasie noch Fetzen hinzufügte, an die er sich erinnerte, hatte er ein Stück nach seiner Art geformt. Da wir uns weiterhin einig waren, dass Molière ein Stück mit diesem Titel gemacht hatte, tat ich mein Möglichstes, um eine gute Kopie zu erhalten. Schließlich hat mir ein Freund das hier geschenkt, und obwohl ich nicht mit Bestimmtheit versichern möchte, dass es von Molière komponiert wurde, sieht es zumindest auf seine Weise besser aus als das andere, das wir bisher unter seinem Namen laufen gesehen haben . Ich überlasse das Urteil dem Leser und begnüge mich damit, ihm das Stück so zu geben, wie ich es bekommen habe. "
Nichts in dieser Stellungnahme deutet darauf hin, dass Wetstein bereits den Pariser Eindruck von 1682 hatte.
Unter den bemerkenswerten Unterschieden zwischen den beiden Ausgaben gibt es einen, der einen Satz betrifft, der von Sganarelle in dem Porträt, das er Gusman von seinem Herrn zeichnet, berühmt geworden ist: „Ein großer Herr, ein böser Mensch ist ein schreckliches Ding; Ich muss ihm treu sein, obwohl ich welche habe", sagt die Pariser Version, wenn die Amsterdamer Version sagt: "Es ist eine schreckliche Sache, ich muss ihm trotzdem treu sein. »War dies ein Fehler des niederländischen Typografen, der das ihm zur Verfügung stehende Manuskript nicht hätte lesen können, oder der wirkliche Text von Molière, der von seinen Mitherausgebern „verschönert“ worden wäre? Wir können feststellen, dass Thomas Corneille in seiner Versifikation bereits die erste Version adaptierte: „Ein böser Lord ist eine seltsame Angelegenheit. „Andererseits erscheint die Formel „Großer Herr, böser Mensch“ als willkommener Widerspruch , da ein großer Herr von „Natur“ ein „guter Mensch“ ist oder sein muss, im Gegensatz zum „Bürger“, der es will die Herren spielen, kann sich nur lächerlich machen.
Dies ist die Amsterdamer Version, die Claude Bourqui und Georges Forestier in ihrer jüngsten Ausgabe von Molières Gesamtwerk veröffentlichen und damit mit einer zweihundertjährigen Tradition der Herausgeberschaft brechen.
Sie ist auch Nicolo Castelli (Pseudonym Mönch Biagio Augustelli Lucca, Sekretär des Kurfürsten Friedrich I st Brandenburg ) es für die italienische Übersetzung in Leipzig in 1697. Die Übersetzung einer sorgfältigen Treue veröffentlicht wählt die Verwendung: in der Szene der Armen, insbesondere, Castelli hat sich bemüht, die seltsame Formel „Ich gebe es dir aus Liebe zur Menschheit“ zu erklären, die er nicht zögert zu erklären: „ Io te la dono [la doppia] per amor dell'humanita; per amor dico della miseria, nella quale ti vedo und nicht per altro rispetto . ("Ich gebe es dir aus Liebe zur Menschheit, aus Liebe, sage ich, zum Elend, in dem ich dich sehe, und aus keinem anderen Grund").
Weder die niederländische Ausgabe oder italienische Version scheint in Frankreich während des Umlauf gebracht zu haben XVIII - ten Jahrhundert; es wird nirgendwo erwähnt; Voltaire selbst zitiert die Szene der Armen nur in der nicht kardierten Version der Pariser Ausgabe von 1682, was die amerikanische Schriftstellerin Joan DeJean dazu bringt, nicht ohne Übertreibung zu schreiben, dass "Europa als klassischen Text schätzt. Ein französisches Theaterstück, das" die Franzosen konnten damals weder sehen noch lesen, außer in einer stark verwässerten Version. [...] In den letzten Jahrzehnten der XVII - ten Jahrhundert, während des XVIII - ten Jahrhundert, und über weite Strecken des XIX - ten Jahrhundert in Frankreich fragt nur dieses Stück zu begraben. "
1705 bestätigte Grimarest in seiner Vie de Molière, dass sich der schwefelhaltige Ruf des Stücks nicht verbessert hatte:
„Molière, der das Publikum daran gewöhnt hatte, ihm oft Neues zu schenken, riskierte am 15. Februar 1665 sein Festin de Pierre . Wir urteilten damals, wie wir in diesem urteilen. Und Molière achtete darauf, dieses Stück nicht drucken zu lassen, für das es in der Vergangenheit eine sehr schlechte Kritik gab. "
Die Exhumierung, am Anfang des XIX E Jahrhundert , der vollständigen Originaltext Molière weckt einige Anmerkungen, auch unter den informierten Leser.
Sein späteres Wiederauftauchen auf den Theaterbühnen löst vor allem bei der jungen Generation Begeisterungsstürme aus.
Acht Jahre später, als das Stück in das Repertoire der Comédie-Française aufgenommen wurde , war Théophile Gautier an der Reihe , seiner Bewunderung Ausdruck zu verleihen:
„Was für ein seltsames Stück ist der Don Juan, wie er neulich Abend aufgeführt wurde, und wie gut ist es denkbar, dass die Klassiker ihn im Originalzustand nicht ertragen! Don Juan , dem Molière den Titel Komödie gegeben hat, ist eigentlich ein Drama und ein modernes Drama, in der vollen Kraft des Wortes ... Niemals hat Molière etwas Offeneres, Freieres, Kräftigeres, Wagemutigeres getan ; das Fantastische, dieses Element eines Jobs, der für skeptische Franzosen so schwierig ist ... wird mit einer Ernsthaftigkeit und einem bei uns sehr seltenen Glauben behandelt. Die Statue des Kommandanten erzeugt eine im Theater unübertroffene Schreckenswirkung ... Keine Tragödie erreicht diese Intensität des Schreckens ... Don Juan, wie Molière ihn verstand, ist noch mehr Atheist als Wüstling ... Und zu allem Überfluss: [er] wirft Tartuffes schwarzen Umhang für einen Moment über seinen reichen Satinmantel; alles andere hätte man ihm verziehen können, außer dieser frevelhaften Parade. Heute wird der Charakter des Don Juan, erweitert durch Mozart , Lord Byron , Alfred de Musset und Hoffmann , menschlicher, breiter, poetischer interpretiert; er wurde gewissermaßen der Faust der Liebe…“
Victor Hugo, ein großer Bewunderer von Molière, aber ein noch größerer Bewunderer von Shakespeare, ist hier besonders zurückhaltend:
„… Die Beobachtung gibt Sedaine . Beobachtung plus Vorstellungskraft gibt Molière. Die Beobachtung, je mehr die Vorstellungskraft, desto mehr Intuition gibt Shakespeare . Um auf die Plattform von Helsingør zu gelangen und den Geist zu sehen, braucht man Intuition ... Stellen Sie die Statue des Kommandanten in die Gegenwart des Gespensts von Hamlet . Molière glaubt nicht an seine Statue, Shakespeare glaubt an sein Gespenst. Shakespeare hat die Intuition, die Molière fehlt. Die Statue des Kommandanten, dieses Meisterwerk des spanischen Terrors, ist eine viel neue und unheimlichere Schöpfung als der Geist von Helsingør; sie verschwindet in Molière. Hinter dem schrecklichen Marmorabendessen sehen wir Poquelins Lächeln: Der Dichter, der sein Wunder ironisch macht, leert und zerstört ihn; es war ein Gespenst, es ist eine Schaufensterpuppe. Eine der furchtbarsten tragischen Erfindungen, die es im Theater gibt, bricht ab, und es gibt an diesem Tisch des Festin de Pierre so wenig Schrecken und so wenig Hölle, dass man gerne einen Hocker zwischen Don Juan und die Statue nehmen würde. "
Wie dem auch sei, das Stück wird zwischen 1841 und 1947 nur hundertmal aufgeführt. Es wird notwendig sein, die Inszenierung von Louis Jouvet und Jean Vilar abzuwarten , um es für das Publikum der Theater wiederzuentdecken.
Das Französisch put in Szene Dom Juan oder das Fest des Steins von Molière, selten zwischen dem XVII th und XIX - ten Jahrhundert hat in der zweiten Hälfte des multiplizierten XX - ten Jahrhundert und sind symptomatisch für die Entwicklung der Bühne in diesem Jahrhundert.
Das Stück wurde auch im Fernsehen, im Kino gezeigt und als Graphic Novel adaptiert:
In der Stadt angekommen, nachdem er Elvira verlassen hatte, die er aus einem Kloster geholt hatte, um sie zu heiraten, sieht Dom Juan Tenorio am Vorabend der Hochzeit ein junges Mädchen und plant, sie zu entführen, während sie mit ihr spazieren geht Verlobter. Nachdem das Projekt gescheitert und sein Boot gekentert ist, findet er sich mit seinen Leuten in einem Bauerndorf wieder, von wo aus er, gewarnt, dass seine Schwager Dom Carlos und Dom Alonse ihn verfolgen, mit seinem Diener durch den Wald floh. SGANARELLE. Der Zufall führt ihn dazu, das Leben von Dom Carlos zu retten, der im Gegenzug zustimmt, seine Rache zu verschieben, unter der Bedingung, dass Dom Juan wieder mit Done Elvira zusammenlebt. Auf dem Heimweg passieren der Meister und der Kammerdiener das Mausoleum eines Kommandanten, den Dom Juan im Vorjahr in einem Duell getötet hat und dessen Statue er noch am selben Abend zu seinem Abendessen einlädt. Zu Hause sieht er, dass die Zeit für das Abendessen dreimal hintereinander durch unerwartete Besuche eines Gläubigers verschoben wird, seines Vaters und seiner Frau, die jetzt zum Ordensleben zurückgekehrt sind. Die Statue des zuletzt eingetroffenen Kommandanten weigert sich, sein Essen zu teilen, lädt ihn aber wiederum zum Abendessen am nächsten Tag ein. Am nächsten Tag, am Ende des Nachmittags, erzählt Dom Juan seinem Vater voller Freude, dass er sich entschieden habe, zur Religion zurückzukehren, dann vertraut er Sganarelle an, dass diese plötzliche Wende nur ein Trick ist, um ihn vor all dem zu schützen Unannehmlichkeiten, die ihm passieren könnten. Die Statue des Kommandanten, die auftaucht und seine Weigerung zur Reue zur Kenntnis nimmt, ergreift seine Hand und schleudert ihn in die Eingeweide der Erde.
Die Show beginnt mit einer Ansprache an das Publikum, in der Sganarelle (von Molière selbst geschaffene Rolle) eine Klammer in dem Dialog öffnet, in dem er mit Gusman, dem Knappen von Done Elvire, beschäftigt war, die medizinischen und sozialen Tugenden Tabak lobt:
"Was auch immer Aristoteles und alle Philosophie sagen mögen , es gibt nichts wie Tabak: Es ist die Leidenschaft ehrlicher Menschen, und wer ohne Tabak lebt, ist nicht lebenswert. Er freut sich nicht nur und reinigt die menschlichen Gehirne, sondern lehrt auch die Seelen in Tugend, und mit ihm lernt man, ein ehrlicher Mensch zu werden. Siehst du nicht, sobald wir es nehmen, wie zuvorkommend wir es mit allen gebrauchen und wie gerne wir es rechts und links geben, wo immer wir sind? Wir warten nicht einmal, bis wir darum bitten, und laufen, um die Wünsche der Menschen zu erfüllen; Es ist so wahr, dass Tabak bei allen, die ihn konsumieren, Gefühle von Ehre und Tugend weckt. Aber das ist genug von diesem Material. "
Wenn "geräucherter Tabak" manchmal noch Gegenstand von Kontroversen war (im Jahr 1646 verurteilte die Marseiller Zweigstelle der Compagnie du Saint-Sacrement seine Verwendung an öffentlichen Orten, "wegen der großen Störungen, die jeden Tag an diesen Orten auftraten" ). Schnupftabak war sehr beliebt, vor allem bei Gericht.
Sganarelles burleske Ansprache, die anscheinend nichts mit den verschiedenen Themen des Stücks zu tun hatte, führte zu vielen Kommentaren. Zu Beginn des XX - ten Jahrhunderts, der Doktor Cabanes schlug vor , dass Molière Parodie vielleicht ist die berühmte Eröffnung Tabak Vertrag deutschen Arzt Johann Neander (of) .
In jüngerer Zeit sah François Rey darin „eine Art Widmung“ oder „ein Augenzwinkern“ an den Prinzen von Condé, selbst ein großer Schnupftabakkonsument, der Molières Kampf um die Genehmigung seines Tartuffe aktiv unterstützte .
In den letzten Jahrzehnten haben sich mit den Analysen von Michel Serres , Arnaud Villani , Claude Reichler und Laurent Nunez in Das Rätsel der ersten Sätze eine Vielzahl von Kommentaren philosophischer Natur vervielfacht . Für Paul Audi muss man den „Tabak“ also als Metapher für „Theater“ verstehen, wodurch man diese Passage mit der Poetik des Aristoteles verbinden kann , in der die Tragödie als gesellschaftlich vorteilhaft präsentiert wird, weil sie im Zuschauer eine kathartische Wirkung von Leidenschaften reinigen. Das paradoxe Lob des Tabaks wäre für Molière somit eine Möglichkeit, "Theater im Theater" zu machen und "die Fruchtbarkeit des Theaters als befreiende Mimesis der säkularen Gesellschaft zu bekräftigen" .
In Anlehnung an Olivier Bloch , der in Sganarelles Worten ein " materialistisch-philosophisches Credo " sieht, knüpfen die Autoren der Pléiade-Ausgabe an die Philosophie von Lucretia an : "Seelenzustände, Tugenden, das Funktionieren der Gesellschaft selbst finden ihren Ursprung in den Wirkungen einer Substanz. Informierte Geister erkennen darin eine Variante der lukretischen Argumentation für Wein ( De natura rerum , III, 476-486 ), die Molière bereits in Le Cocu imaginaire (Szene VII) erwähnt hatte. "
Akt I
Ein Palast. Am Ende seiner Laudatio auf Tabak kehrt Sganarelle zu dem Interview zurück, das er mit Gusman geführt hat, dem Knappen von Elvira, deren Geliebte sich Sorgen um die überstürzte Abreise ihres Mannes macht. Er malt ihr mit einiger Prahlerei ein erschreckendes Porträt von Dom Juan als wankelmütigen und zynischen Ungläubigen. Gusman geht und lässt Dom Juan Platz. Dieser spricht mit Sganarelle über die Ehe und die Unbeständigkeit der Liebe, bevor er ihm seinen Plan erklärt, eine junge Braut zu entführen. Also reagiert Elvira, die sie nach den Gründen ihres Abgangs fragt, zynisch und lässt sie wütend gehen.
Akt II
Auf dem Land, am Meer, erzählt der Bauer Pierrot (in Ile-de-France-Dialekt) seiner Braut Charlotte, wie er gerade Dom Juan und Sganarelle vor dem Schiffbruch gerettet hat. Zwischen ihnen kommt es zu einer Szene des amourösen Ärgers. Dom Juan und Sganarelle erscheinen, Pierrot geht raus, um "ein Bier zu trinken". Dom Juan ist begeistert von Charlottes Schönheit und überredet das junge Mädchen, ihn als Ehemann zu akzeptieren. Als er ihr die Hand küssen will, versucht Pierrot mit dem Rücken einzugreifen, was eine Farce-Algarade auslöst. Dort trifft Mathurine ein, der auch Dom Juan die Ehe versprochen hat und die von Charlotte eine Erklärung verlangt. Dem Verführer gelingt es, den Streit zwischen seinen beiden Betrügern zu schlichten, ohne sie auch nur aus ihren Illusionen zu missachten. Ein Diener tritt ein, der ihm mitteilt, dass zwölf Männer zu Pferd nach ihm suchen. Dom Juan und Sganarelle verlassen eilig die Szene.
Akt III
Im Wald. Dom Juan im "Landkleid" und Sganarelle als Arzt verkleidet, reden weiter über Medizin und Religion. Als sie einen Mann in Lumpen bemerken, fragen sie ihn nach dem Weg. Dom Juan verspottet sein Vertrauen in Gott und versucht vergeblich, ihn zum Lästern zu bringen. Dann rettet er einen von drei Räubern angegriffenen Herrn, der sich als Dom Carlos, Bruder von Done Elvira, entpuppt. Er und sein Bruder Dom Alonse suchen nach Dom Juan, um ihre Ehre zu waschen. Ankunft Dom Alonse, der Dom Juan erkennt und sich sofort rächen will. Dom Carlos überredet seinen Bruder aus Dankbarkeit gegenüber dem, der ihn gerettet hat, das Treffen auf später zu verschieben. Dom Juan und Sganarelle setzen ihren Weg fort und kommen vor dem Grab des Kommandanten an. Dom Juan befiehlt Sganarelle, ihn zum Essen einzuladen. Sganarelle tut dies. Die Statue nickt mit dem Häuptling.
Akt IV
Bei Dom Juan. Dom Juan, der sich zum Essen anschickt, wird durch eine Reihe unerwarteter Besuche daran gehindert. Es ist zunächst ein Gläubiger, Herr Dimanche, den er mit vielen Komplimenten ablehnt, ohne ihm Zeit zu geben, seinen Antrag zu formulieren. Dann war es Dom Louis, sein Vater, auf dem Höhepunkt seiner Verzweiflung, und dessen Einwände er mit Verachtung behandelte. Treten Sie ein, Elvira, in der „büßenden Magdalena“, die kommt, um ihren Mann vor dem „Zorn des Himmels“ zu warnen und vergeblich zu versuchen, ihn zur Umkehr zu bewegen. Dom Juan und Sganarelle werden zu Abend essen, als die Statue des Kommandanten erscheint, der, ohne sich hinzusetzen oder zu essen, Dom Juan einlädt, am nächsten Tag mit ihr zu speisen. Dom Juan nimmt an, die Statue zieht sich zurück.
Akt V
Vor den Toren der Stadt. Dom Juan verkündet seinem Vater, dass er, von Gnade berührt, beschlossen habe, sein Leben und seine Arbeit zu ändern, "um vom Himmel eine vollständige Vergebung [seiner] Verbrechen zu erhalten". Dom Louis verlässt ihn, verstört vor Glück; Glück, das von der naiven Sganarelle geteilt wird, die Dom Juan beeilt zu täuschen, indem er eine lange und lebhafte Lobrede auf die Heuchelei hält. Und indem er sich auf den Willen des Himmels beruft, weist er die Bitte um Wiedergutmachung zurück, dann die Einladung zum Duell, die ihm sein Schwager Dom Carlos unterwirft. Als dieser gegangen ist, erscheint ein "Gespenst in verschleierter Frau", das Dom Juan ein letztes Mal zur Buße drängt. Er antwortet, indem er das Schwert zieht. Erscheint die Statue des Kommandanten, der seine "Verhärtung zur Sünde" belastet, ihm die Hand entgegenstreckt und ihn in die Flammen der Hölle wirft. Allein gelassen, trauert Sganarelle um seinen Lohn.
Die kulturelle Dimension von Don Juan der Geschichte genommen, ging XIX - ten Jahrhundert den Status der Legende zu dem viele manchmal widersprüchlichen Interpretationen in Bezug auf den Helden des Mythos geführt Festes des Steins . Seine Anwesenheit in fünfundzwanzig der siebenundzwanzig Szenen des Stücks gibt dem Zuschauer und dem Exegeten alle Freiheiten, seinen Helden zu beobachten, zu analysieren und zu kritisieren.
Ein erster Ansatz besteht darin, das Stück durch die Schlussszene zu beleuchten: Um die Bestrafung von Dom Juan zu rechtfertigen, ist es notwendig, dass die Persönlichkeit, die aus den fünf Akten hervorgeht, Empörung erregt hat. Dies ist der Ansatz von Jean de Guardia. Aus dieser Perspektive sind die positiven Aspekte (großer Lord, Freidenker, Klugheit) verwischt und es sind die negativen Aspekte von Dom Juan, die hervorgehoben werden: Verführer, Untreue, Opportunisten, Lügner, stolz, schmeichelhaft, manchmal ein böser Mann von völliger Unverschämtheit gewalttätig, lockerer Umgang mit Ironie und Sarkasmus, Frechheit und Beleidigung, Respektlosigkeit und Respektlosigkeit; und insbesondere die drei lähmenden Fehler: unwürdiger Sohn, gottlos und heuchlerisch.
Eine andere Lesart beharrt mehr auf der transgressiven Dimension des Charakters: Überfluss und Überfluss sein, Erfahrungen machen und wichtige Werte seiner Zeit in Frage stellen: Ehe, Ehre, Familie, Religion.
Einige Kommentatoren weisen auf die Ungereimtheiten, Fehler und Schwächen des Charakters hin. Sie verweisen auf seinen immer noch unerfüllten Wunsch nach weiblicher Eroberung, präsentieren ihn in der ewigen Flucht, beschwören seine mit dem Tod gleichbedeutende Angst vor der Vergangenheit, seine Instabilität und sein unstillbares Streben nach Veränderung. Sie heben seine Widersprüche hervor: Trotz seiner Ablehnung der Regeln bleibt er an den Privilegien und dem Wertesystem seiner Zeit fest, tapfer und feige, bereit, seine Ehre und seine Freunde zu verteidigen, bemüht sich jedoch, seinen Mantel von Sganarelle bestätigen oder vortäuschen zu lassen Bekehrung, um den Brüdern von Elvira zu entkommen, grausam und großzügig zugleich, wenn er von den Armen eine Gotteslästerung für einen Obolus verlangt und ihn ihm dann "aus Liebe zur Menschheit" kostenlos überreicht.
Wie aus dem Untertitel hervorgeht, den das Stück bei seiner Entstehung trug – The Thundered Atheist – ist der Atheismus von Dom Juan ein Datum des Werks, das nicht weniger wichtig ist als der letzte Donnerschlag. So prangert der Sieur de Rochemont in der Figur "einen Atheisten an, der allen Glauben auf zwei reduziert und zwei sind vier und vier und vier sind acht". Tatsächlich ist dieser Satz ein "berühmter Wüstling" , der im Sokrates Christian de Balzac Guez (1652) zitiert und Don Juan als Atheist charakterisiert wird, wie Donneau von Vise betonte :
„Wenn [Molière] der Autor [Dom Juan] sagen ließ, dass zwei und zwei vier sind und dass vier und vier acht sind , dann nur, um bekannt zu machen, dass er ein Atheist war, für das, was er war , wegen der Strafe. Aber ist es in gutem Glauben ein Argument, dass zwei und zwei vier sind und vier und vier acht sind ? Beweisen diese Worte etwas und können wir daraus etwas schließen, außer dass Dom Juan Atheist ist? Mit diesen wenigen Worten musste er zumindest den Blitz angezogen haben, es war eine absolute Notwendigkeit, und halb Paris bezweifelte, dass er es verdiente. […] Es war schwierig, einen Atheisten im Theater erscheinen zu lassen und sich als solcher bekannt zu machen, ohne ihn zum Sprechen zu bringen. Da er jedoch nichts Unschuldiges sagen konnte, fand der Autor von Le Festin de Pierre mit bewundernswerter Vorsicht einen Weg, ihn als das bekannt zu machen, was er ist, ohne ihn zu begründen.
Zwei Jahrhunderte später greift Théodore de Banville Sganarelles Frage auf: „Aber man muss immer noch etwas in der Welt glauben; Was denken Sie? », antwortet mit großer Zuversicht:
„Molière wollte Don Juan zweifellos zunächst völlig hasserfüllt machen; aber ohne es zu wissen, wird Don Juan in mehr als einer Passage seines Dramas, anstatt ein Gottloser ohne Glauben zu sein, ein materialistischer Philosoph, im Gegenteil voller Glauben, aber des Glaubens an den Glauben, der die Religion der Welt sein wird Zukunft. […] Unter Ludwig XIV. hatte Molière nicht das Recht, seine Gedanken offener auszudrücken, aber wenn Sganarelle heute Don Juan fragte: Woran glaubst du? Don Juan hätte eine bessere Antwort als diese: Ich glaube, zwei und zwei sind vier. Er würde antworten: Ich glaube an lebendige und denkende Materie, immer erneuert, ewig jung, blühend, leuchtend und blumig; Ich glaube, dass ich, indem ich alle menschlichen Geschöpfe in meinem Herzen liebe, mich selbst und Gott selbst in ihnen liebe, weil ich unaufhörlich und ohne Verbrechen danach strebe, mich mit all dieser lebendigen Natur zu verschmelzen, die Gott gleich ist und in der ich leben werde und ewig denken in allen Seinsformen. "
Andere bestehen auf Atheismus: Dom Juan, ein rationalistischer Atheist , der nicht an das Übernatürliche glaubt und als pädagogischer Kultist versucht, Sganarelle und die Armen von seiner Nichtexistenz zu überzeugen?
Die meisten zeitgenössischen französischen Regisseure seit Jean Vilar vertreten die These eines grundsätzlich atheistischen Dom Juan. So ist das Stück für Jacques Lassalle "die erbarmungslose und sarkastische Glaubensprobe", und sein Held ist "in einer heiteren und ruhigen Entschlossenheit von atheistischer, gottloser, freizügiger und seltsamer Bosheit".
Dies hinderte einige Autoren nicht daran, die tiefe Natur der Beziehungen zu hinterfragen, die der Wüstling mit der Gottheit unterhält. Wäre er nicht auf der Suche nach einem Gott, den er von Szene zu Szene herausfordert und von dem er eine Antwort erwartet? Dies ist die Meinung von François Mauriac : „Wenn er ein echter Atheist wäre, gäbe es kein Drama. Aber er spricht zu dem Einen, den er verleugnet, und er verleugnet es nur, um ihm besser zu trotzen. Darauf könnte man antworten, dass das Stück eben kein Drama, sondern eine Komödie ist.
Sganarelles CharakterlesungenSganarelle ist ein Komödiendiener, wie es viele im klassischen Theater gibt, feige und gierig. Die Tatsache, dass er in 26 von 27 Szenen auftaucht (eine mehr als Dom Juan) und seine Rolle für Molière selbst geschrieben wurde, verleiht der Figur eine besondere Bedeutung.
Manche sehen ihn als Kontrapunkt, sogar als Antithese zu Dom Juan, unausgeglichen so sehr wie sein Meister elegant, moralisierend wie der andere zynisch, feige wie mutig, abergläubisch wie freigeistig ist, aber so gut es geht. Er hilft dabei, das Stück komödiantisch zu halten, wenn es sich in ein Drama verwandelt. François Rey stellt daher fest, dass „jedes Mal, wenn eine Situation als erbärmlich dargestellt wird, die Ernsthaftigkeit durch den Spott und die Unverschämtheit von Dom Juan, durch die Mimik und die Lazzis von Sganarelle untergraben wird“.
Andere sehen ihn als Opfer. Für Gendarme de Bévotte ist er ein ehrlicher Mann von naiver Güte. Da er schlecht ausgebildet ist, ist seine Argumentation grob, aber voller gesundem Menschenverstand. Als schüchterner und unbeholfener Verteidiger der Moral ist er sensibel für die edlen Gefühle und den Schmerz anderer. Aus Angst gehorcht er seinem Herrn als seinem verteidigenden Körper. Er versucht, seine Opfer zu retten, indem er sie vor ihm warnt. Der Einfluss des Meisters auf den Kammerdiener wird auf dessen Verstöße gegen seine eigene Moral zurückgeführt. Wenn wir uns über die Gründe wundern, die ihn dazu bewegen, bei Dom Juan zu bleiben, kommen wir zu dem Schluss, dass es mehr als der Lohn ist, die ihn leiten, die Liebe zu seinem Herrn und der Wunsch, ihn zu bekehren.
In seinen Observations […] sur le Festin de Pierre prangert Rochemont in Sganarelle eine Figur an, die „gottloser als sein Meister“ sei, und erklärt damit die Empörung, die das Stück hervorgerufen hätte. Donneau de Visé antwortete, dass "Sganarelle ein gutes Gewissen hat, und wenn er sich nicht ganz gut erklärt, können seinesgleichen selten mehr tun".
Zwei Jahrhunderte später bezeichnet Désiré Laverdant Sganarelle als „eine groteske Ärztin… verleumderisch und Verräter… feige und unverschämte Lügnerin… unedler Geizhals, selbstsüchtig… Feigling… dumm abergläubisch“. Andere sehen ihn als Komplizen von Dom Juan, der seinem Herrn in seinen Geschäften hilft, seine Eskapaden bewundert, die Abenteuer, zu denen er nicht die Kühnheit gehabt hätte, als Stellvertreter durchlebt, Moral predigt, um Spaß zu haben. Dom Juan seine Prinzipien missachten zu hören, Moral und Religion mehr aus Angst als aus Überzeugung respektieren. Antoine Adam betont seine Feigheit von Körper und Geist und malt ein erbarmungsloses Porträt von ihm:
„Eine erstaunliche Schöpfung, alles unten und dafür, wo das Augenzwinkern den Wert der Worte korrigiert, wo der Hohn die erbaulichen Sätze leugnet und mißachtet, Figur des Schurken und Schwachkopfs alle zusammen, der die Tugend durch seinen Spott und die Religion noch mehr entehrt seine Dummheit. "
Master-Valet-BerichteDom Juan und Sganarelle bilden ein Theaterpaar. Die Konfrontation dieser beiden Charaktere ist eine der Hauptquellen des Stücks.
Das Meister- und Kammerdienerpaar im Theater gab es schon vor Molière, wir finden es bereits in der spanischen oder italienischen Komödie. Der Kammerdiener ist die komische Antithese des Helden. Durch seine lächerliche Seite dient es der Werbung und spielt die Rolle des Fürsprechers beim Publikum: Durch ihn entdecken wir den Meister sowie seine Projekte und seine Gefühle. In diesem Sinne steht Sganarelles Rolle in der Tradition. Er stellt jedoch eine Ausnahme dar, denn er ist nicht der Kammerdiener der Intrigenkomödie in der Linie von Scapin, dessen Morallosigkeit und Betrug den Meister im Laster ermutigen und ihm ermöglichen, zu erreichen, was 'Er will. Sganarelle folgt mehr, als er organisiert. Er erfüllt eine Rolle, die dem Vertrauten der Tragödie näher steht: der fast Gleiche, der fähig ist zuzuhören, zu beraten, sogar zu belehren.
Die Charaktere brauchen einander und erleuchten sich gegenseitig. Dom Juan braucht Sganarelle als Vertraute, Komplizin und Zeugin und um dem Monolog zu entkommen.
Soziale Unterschiede scheinen manchmal zu verblassen und Gleiches auf Gleiches wird hergestellt: Sganarelle wagt es, bei Dom Juan zu protestieren, er teilt sein Essen, er debattiert mit ihm. Aus den gemeinsamen Abenteuern entsteht eine Art Kameradschaft, in der sich Angst, Hass, Liebe und gemeinsame Interessen vermischen. Catherine J. Spencer weist auf eine Art Austauschbarkeit von Rollen hin, Sganarelle beispielsweise macht sich zum Sprecher seines Meisters, um mit Elvira oder der Statue zu sprechen.
Doch trotz ihrer freundschaftlichen Beziehungen bleibt Sganarelle ein Untergebener, der sogar sein Leben für seinen Herrn riskieren muss.
Während der Entstehung bezeichnete der „sieur de Rochemont“ Le Festin de Pierre als Farce. Die Autoren, die darauf geantwortet haben, sowie die Herausgeber von 1682 und 1683 präsentieren es als Komödie , die es von den drei anderen französischen Adaptionen der Legende unterscheidet, die als Tragikomödien qualifiziert sind. Wenn sie jedoch die Prosa von Molière, die meisten Kritiker und Kommentatoren des finden XIX - ten Jahrhundert, beeinflusst durch die Entwicklung der romantischen Legende, betonen die Vielfalt der Aufzeichnungen dort gefunden. Théophile Gautier schreibt beispielsweise in seiner Rezension der Erweckung im Théâtre-Français von 1847:
"MM. die gewöhnlichen Schauspieler des Königs […] spielen es in der Komödie zu viel und im Drama nicht genug, und es ist ein echtes, mit einer Mischung aus Komischem und Tragischem, Burleskem und Schrecklichem,- Gespenster, Erscheinungen, Veränderungen auf den ersten Blick , spanische Fantasie, Shakespeare-Tiefe, französische Ironie, alles ist da ”
Jules Lemaître spricht seinerseits von einer "fantastischen und absurden Tragikomödie [...] eine unglaubliche Mischung aller Art" und fügt gleich hinzu: "Damit gibt es kaum ein Theaterstück oder ein interessanteres Ende an Ende, auch nicht mehr an Orten bewegen, noch amüsanter. "
Zu Beginn des XX - ten Jahrhunderts , der Schauspieler Constant Coquelin schreibt:
„Es ist, da sind sich alle einig, das einzigartigste Stück des Autors und seiner Zeit. Molière hat sich dort jede erdenkliche Freiheit genommen. Der allgemeine Ton ist der der Komödie; aber die Komödie, die hier und da an Possenreißer rührt, manchmal zum Drama aufsteigt, zum Mysterium. "
In der zweiten Hälfte des XX - ten Jahrhunderts anhängen akademische Kritiker zu berichten Fest Peter die Kategorien der klassischen Dramaturgie. Robert Horville spricht somit von einer „Konvergenz der Einflüsse“ , in der sich Tragikomödie (genrespezifisch: Verweise auf Duelle und auf den verspotteten Vater), Farce, Burlesque-Komödie, ernste Komödie etc. vermischen . Für KA Blüher ist das Stück durch den Einsatz von Maschinen und die Missachtung der Regeln des klassischen Theaters einer barocken Komödie ähnlich . Er sieht darin eine "Tragikomödie mit tragischem Ende": Tatsächlich behandelt Molière ein ernstes Thema, indem er komische Elemente vermischt und an Helden von hohem gesellschaftlichem Rang arbeitet.
Laut Giovanni Dotoli, der auf eine Diskrepanz in der Aussprache, paradoxe Aspekte, einen Geist des Spotts, eine Mischung aus Ton, Exzess, eine Organisation der Spannung mit Drama hinweist, ist das Stück eine burleske Komödie . Andere drängen in diese Richtung, weisen auf die vielen Tonbrüche hin und zeigen, dass die Charaktere sich selbst nicht ernst zu nehmen scheinen und widersprüchliche Aspekte aufweisen.
Bestimmte Elemente scheinen das Festin de Pierre zu einer Sittenkomödie zu machen : Beschreibung von Adligen, Bürgern, Dienern, Bauern und Charakteren .
Einige Kommentatoren haben die Elemente bemerkt, die das Stück zur Tragödie zu führen scheinen : Dom Juan, der als Tyrann seines Gefolges dargestellt wird, die dramatische Spannung aufgrund der Tatsache, dass die Hauptfigur von einem Schicksal getrieben wird, das ihn unweigerlich zu seiner Bestrafung führt, die Umkehrungen de Sganarelle gezwungen, im Widerspruch zu seinen Überzeugungen das Verhalten von Done Elvire und Dom Louis zu handeln. Bereits im vorigen Jahrhundert bezeichnete Théophile Gautier Le Festin de Pierre als „ein modernes Drama mit der ganzen Kraft des Wortes“ und fügte hinzu: „Mit dieser Intensität des Grauens kann keine Tragödie passieren. "
Giovanni Dotoli empfiehlt, es wie ein Gedicht zu lesen.
Alle stimmen darin überein, dass Molière ebensowenig wie seine Vorgänger die Einheiten von Ort, Zeit, Handlung, Ton, die einzige Einheit des Stücks, die sich aus dem Charakter des Helden ergibt, nicht respektiert. Zu diesen verschiedenen "Übertretungen" kommt hier und da die Einführung der Unwahrscheinlichkeit (Statue des Kommandanten und deus ex machina der Auflösung).
Das Ergebnis - Dom Juan wurde von der Statue des Kommandanten in die Flammen der Hölle geworfen - erschien vielen Lesern zweideutig. Natürlich zwingen die Natur des Stücks, das Maschinentheater und die Bekanntheit der Legende, die es aufgreift, Molière, sein Ende zu respektieren: Wenn wir das Festin de Pierre sehen , kommen wir zum Donnerschlag der Atheist. Ein glücklicheres Ende, das Dom Juan zeigen würde, dass er bereut und sein Leben mit Done Elvira wieder aufnimmt, wäre unmöglich gewesen. Der Vorwurf wird Molière jedoch vom Sieur de Rochemont gemacht, der auch die Haltung von Sganarelle anprangert, die den Verlust seines Lohns betrauert. Dies war das Ende von Cicogninis Komödie: " O pover al me Patron, al me Angestellter, è andà a cà del Diavol." Aiut, soccors, ch 'al me Patron è precipità . Es war eine Frage, die mit einer komischen Note endete, um den dramatischen Eindruck zu brechen, den Dom Juans Verschlingung hinterlassen hatte.
Molière werden jedoch andere Absichten zugeschrieben: Vielleicht wollte er zeigen, dass man über eine göttliche Strafe lachen kann. Oder vielleicht möchte er, wie Joan DeJean vorschlägt, suggerieren, dass geistige Sorgen wirtschaftlichen Sorgen weichen. Wie dem auch sei, die Pariser Verleger von Molière halten es 1682 für klug, Sganarelles letzte Antwort mit einem erbaulichen „Kodizil“ zu ergänzen: „Nach so vielen Dienstjahren habe ich keine Ahnung in meinen Augen die Gottlosigkeit meines Herrn, bestraft mit der entsetzlichsten Strafe “ .
Schließlich konnten wir in Dom Juan einen Rebellen sehen, der Gott entgegentritt, ohne sich ihm jemals zu unterwerfen. So schlägt Blandine Bricka eine doppelte Auslegung der Endstrafe vor: die konventionelle, die Ludwig XIV. hätte sagen lassen, dass Dom Juan „nicht belohnt wird“, und die andere, die einen metaphysischen Kampf zwischen zwei gleichrangigen Gegnern suggeriert.
Durch seine Mehrdeutigkeiten gibt das Stück somit Anlass zu widersprüchlichen Interpretationen. Einige sehen es als „eine Arbeit zur Anprangerung von Wüstling-Skandalen innerhalb einer christlichen Reflexion über Schuld und Bestrafung“ , während für andere „eine Verteidigung und ein Beispiel für den Libertinismus“ wäre . Am wahrscheinlichsten ist, dass „Molière an zwei Tischen spielte: Während er zur Kritik der großen freizügigen Herren beiträgt, die immer noch dem Geist der Fronde nahe stehen , intensiviert er seinen Prozess gegen die Heuchler, indem er die Kabale anprangert, deren Opfer er war. (die durch geschickte Verschmelzung in Dom Juan gefunden wird, um fromme Intolerante, Betrüger und sogar verkleidete Atheisten zu vereinen). "
Diese Bibliographie in chronologischer Reihenfolge der Veröffentlichung berücksichtigt nur Werke, die auf Französisch veröffentlicht wurden.
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