Der Islam ist die Religion von 99% der Iraner . 89% sind Schiiten und 10% Sunniten , oft Turkmenen , Balouchen und Kurden . Unter den Schiiten, dh 90% der kulturellen Iraner, behaupten alle, Zwölf Schiismus zu sein .
Die islamische Eroberung Persiens fand zwischen 637 und 651 statt. Sie beendete das sassanidische Reich und führte zum Niedergang der zoroastrischen Religion . Die Errungenschaften früherer persischer Zivilisationen verschwanden nicht, sondern wurden in den Islam aufgenommen. Seitdem wurde der Islam die offizielle Religion des Irans, aber mit einer kurzen Finsternis nach der Razzia mongolischen und die Einrichtung von Ilkhanate das XIII - ten Jahrhundert. Der Iran wurde nach der Revolution von 1979 eine islamische Republik . Der Iran ist seit seiner Gründung im Jahr 1969 Teil der OIC .
Obwohl der Iran heute als Leuchtturm Shia Nation in der Welt bekannt ist, wuchs der schiitische Glaube an XV ten Jahrhundert. Es war die Safavid- Dynastie , die den Schiismus zur Staatsreligion machte und der Bevölkerung auferlegte. Es scheint , dass in der Mitte des XVII - ten Jahrhundert, die meisten der Perser wurden Schiiten. In den folgenden Jahrhunderten entstand eine Synthese zwischen der persischen Kultur und dem schiitischen Islam.
Muslime fielen während der Zeit des Kalifen Omar im Jahr 637 in Persien ein und eroberten es nach mehreren großen Schlachten. Der Souverän Yazdgard III. Musste in den Bezirk Merv und dann nach Balkh fliehen , bevor er 651 ermordet wurde . Bis 674 hatten Muslime die Provinz Khorasan erobert , die das heutige iranische Khorasan, Afghanistan und Transoxiana repräsentiert .
Unter Kalif Omar und seinen ersten Nachfolgern versuchten die arabischen Eroberer, ihren kulturellen und politischen Zusammenhalt trotz der Anziehungskraft der von ihnen eroberten Zivilisation aufrechtzuerhalten. Sie wollten die Massen nicht zum Islam konvertieren. Andererseits versuchten sie, die arabische Sprache in dieser neuen Region des Reiches durchzusetzen. Aber Mittelpersisch erwies sich als dauerhaft und entwickelte sich einfach durch die Integration arabischer Wörter. Die Eroberer hatten sich eher in den Garnisonsstädten als im Rest des Landes niedergelassen. Alle nicht-muslimischen Untertanen oder Dhimmis mussten eine Sondersteuer zahlen, die Jizya , eine lokale Steuer, die pro Person berechnet wird und je nach Anzahl der kampffähigen Männer variiert.
Trotz der starken kulturellen Veränderungen und seiner großen Durchdringung wurde das Phänomen der Konversion Persiens zum Islam von Forschern bemerkenswert wenig untersucht. Neuere Forschungen haben es jedoch ermöglicht, eine allgemeine Chronologie des Konversionsprozesses der Perser zum Islam zu erstellen. Richard Bulliet untersuchte die wahrscheinlichen Daten einzelner Konvertierungen auf der Grundlage von Genealogie in biografischen Wörterbüchern und schlug vor, dass die Konvertierung der Perser schrittweise und begrenzt bis zum Ende der Umayyaden- Periode ( Hegira- Jahr 132 oder 750 n . Chr. ) Und dann der Anzahl der Konvertierungen erfolgte nahm nach der abbasidischen Revolution rasch zu , so dass bis zur Ansiedlung der regionalen Dynastien im Osten mindestens 80% der Iraner Muslime geworden waren. Die Daten in Bulliets Studie sind durch die Tatsache begrenzt, dass es sich um formelle und vollständige Konversionen zum Islam in einer städtischen Umgebung handelt. In ländlichen Gebieten und einigen bestimmten Gebieten mag die Situation anders gewesen sein, aber das allgemeine Muster entspricht gut dem, was aus historischen Quellen abgeleitet werden kann. Obwohl es in einigen Gebieten wie Shiraz zum Zeitpunkt des Besuchs von Al-Maqdisi im Jahr 985 möglicherweise eine starke nichtmuslimische Minderheit gab, ist anzunehmen, dass die persische Kultur als Ganzes in dem von Bulliets Forschungen vorgeschlagenen Zeitraum islamisch wurde. Darüber hinaus begann dieser Prozess der Islamisierung Persiens mit den in Arabien lebenden Persern.
Nach der abbasidischen Revolution zwischen 749 und 751, bei der zum Islam konvertierende Perser eine große Rolle spielten, verlagerte sich der Schwerpunkt des Kalifats nach Osten nach Mesopotamien und geriet unter erheblichen iranischen Einfluss. Als Folge davon ging die muslimische Bevölkerung in Persien von etwa 40% in der Mitte des IX - ten Jahrhundert fast 100% am Ende des XI - ten Jahrhunderts. Die muslimischen Missionare hatten keine großen Schwierigkeiten, den Zoroastrianern den islamischen Glauben zu verkünden, da es Ähnlichkeiten zwischen den beiden Zeiten gab. Laut Thomas Walker Arnold ging es für die Perser darum, Ahura Mazda und Ahriman unter den Namen Allahs und Iblis zu treffen. In ihren Bemühungen, Bekehrungen zu erreichen und die Einhaltung des Gebets zu stärken, erlaubten die muslimischen Führer selten, den Koran zu rezitieren Persisch statt Arabisch, damit jeder es verstehen kann. Die erste vollständige Übersetzung des Korans wurde während der Herrschaft von abgeschlossen Samanids , die IX - ten Jahrhundert. Es scheint, dass der rasche Anstieg der Konversionen zu dieser Zeit durch die persische Nationalität der muslimischen Herrscher erklärt wurde.
Bernard Lewis behauptet, Persien sei islamisiert, aber nicht arabisiert worden . Ihm zufolge „blieben die Perser Perser. Nach einem Moment der Verdauung der Eroberung tauchte Persien als eigenständiges, unterschiedliches und eigenständiges Element im Islam wieder auf und fügte dem Islam selbst letztendlich eine neue Komponente hinzu. Kulturell, politisch und sogar religiös war der persische Beitrag zur neuen islamischen Zivilisation von enormer Bedeutung. Die Arbeit der Perser ist in vielen Bereichen der kulturellen Entwicklung zu sehen, beispielsweise in der arabischen Poesie , wo Dichter persischer Herkunft bedeutende Beiträge geleistet haben. In gewisser Weise war der iranische Islam ein zweiter Advent für den Islam selbst, ein neuer Islam namens "Islam-i Ajam". Es ist mehr der persische Islam als der arabische Islam, der in andere Gebiete und andere Völker gebracht wurde. Dieser Islam wurde zu den Türken gebracht , zuerst in Zentralasien, dann im Nahen Osten , auf dem Territorium der heutigen Türkei und bis nach Indien . Die osmanischen Türken brachten eine Form der iranischen Zivilisation nach Wien . ""
Die Islamisierung des heutigen Iran führte zu tiefgreifenden Veränderungen im kulturellen, wissenschaftlichen und politischen Bereich der persischen Gesellschaft. Das Aufblühen der persischen Philosophie, Literatur, Medizin und Kunst wurde zu wichtigen Elementen der jungen muslimischen Zivilisation. Der persische Islam erbte Jahrhunderte der Zivilisation und am Scheideweg großer Kulturen. Er brachte das hervor, was als islamisches Goldenes Zeitalter gipfeln wird . In dieser Zeit leisteten Hunderte von Wissenschaftlern einen wichtigen Beitrag zu Technologie, Wissenschaft und Medizin, die später in der Renaissance unter anderem die Europäer beeinflussten . Die wichtigsten Gelehrten fast aller Denkschulen waren Perser oder lebten im Iran. In religiösen Angelegenheiten können wir ibn Babuyeh , Yaqub Al-Kulayni, Al Boukhari , Muslime , Hakim al-Nishaburi , Hadith- Sammler oder schiitische und sunnitische Theologen wie Sheikh Tusi, Al-Ghazali , Fakhr ad-Din ar-Razi und zitieren Al-Zamakhshari . In den säkularen Wissenschaften sind die größten Namen Al-Farabi , Avicenna , Nasir al-Din al-Tusi und große Scheichs des Sufismus wie Rumi und Abdul-Qadir Jilani .
Im Muqaddima , Ibn Khaldun , erklärt: „Es ist eine bemerkenswerte Tatsache , dass trotz einiger Ausnahmen, die meisten der Gelehrten ... in den Geisteswissenschaften Nicht-Araber gewesen. So war der Begründer der Grammatik Sibawayh und nach ihm al-Farsi und Az-Zajjaj. Alle waren persischer Abstammung und sie haben die Regeln der [arabischen] Grammatik erfunden. Große Juristen waren Perser. Nur die Perser beschäftigten sich mit der Bewahrung des Wissens und dem systematischen Schreiben von Wissen. So wird die Wahrheit der Aussage des Propheten klar: "Wenn die Lehre in den höchsten Regionen des Himmels ausgesetzt wäre, hätten die Perser sie erreicht." Die Wissenschaften waren die reservierte Domäne der Perser, während die Araber sie nicht kultivierten… ebenso wie das gesamte Handwerk… Diese Situation hielt an, solange die Perser und die Länder der persischen Kultur eine sitzende Kultur bewahrten. ""
Im IX - ten Jahrhundert und die X - ten Jahrhundert, nicht-arabische Themen der Ummah geschaffen, vor allem der Persern eine Bewegung namens Shu`ubiya als Reaktion auf den privilegierten Status des Arabers im Reich. Diese Bewegung führte zu einem Wiederaufleben der persischen nationalen Identität. Während der Annahme des Islam haben die Perser im Laufe der Jahrhunderte ihre Sprache und Kultur durch den Prozess der Persianisierung nach Bedarf geschützt und wiederbelebt. An diesem Prozess nahmen auch Araber und Türken teil.
Als die Macht der abbasidischen Kalifen nachließ, entstand auf beiden Seiten Persiens eine Reihe von Dynastien, die schließlich beträchtliche Macht und Einfluss hatten. Zu den wichtigsten Dynastien zählen die Tahiriden in Khorasan zwischen 820 und 872, die Saffariden in Sistan zwischen 867 und 903 und die Samaniden zwischen 875 und 1005 aus Bokhara . Die Samaniden regierten schließlich das Gebiet vom Zentraliran bis nach Pakistan. Zu Beginn der X - ten Jahrhunderts waren die Abbasiden fast die Kontrolle über den Teil der als Dynastie bekannt Perser verloren Buwayhide (934-1055). Da der größte Teil der abbasidischen Regierung ohnehin persisch war, konnten die Buwahyiden, die jafaritische Schiiten waren , in Bagdad sicher echte Macht übernehmen.
Die Samaniden-Dynastie war die erste vollständig persische Dynastie, die das Land seit der muslimischen Eroberung regierte. es brachte eine Wiederbelebung der persischen Kultur. Der erste große persische Dichter nach der Ankunft des Islam war Roudaki . Er wurde zu dieser Zeit geboren und von den samanidischen Königen anerkannt. Diese Dynastie belebte die alten persischen Feste. Ihre Nachfolger, die türkischstämmigen Ghaznaviden , setzten die Erneuerung der persischen Kultur fort.
In 962 , Alptegîn , Samanid Gouverneur, eroberte Ghazni gegründet, im heutigen Afghanistan, und die Dynastie der Ghaznawiden , die bis dauerte 1186 . Dann werden die Seldschuken Türken als Ghaznawiden eroberte Persien nach und nach während des XI - ten Jahrhunderts. Ihr Anführer Tughril Beg führte den Kampf gegen die Ghaznaviden in Khorasan an. Er zog nach Süden und dann nach Westen und eroberte die Städte, ohne sie zu zerstören. 1055 verlieh der Kalif von Bagdad Tughril Beg zusammen mit Geschenken den Titel „König des Ostens“. Unter der Herrschaft seines Nachfolgers Malik Shah (1072–1092) erlebte der Iran dank der Politik seines Wesirs Nizam al-Mulk eine kulturelle und wissenschaftliche Renaissance . Er war es auch, der das astronomische Observatorium baute, in dem Omar Khayyam die meisten seiner Experimente zur Erstellung eines neuen Kalenders durchführte. Er baute auch religiöse Schulen in allen großen Städten. Er war der Patron von Ghazali , einem der größten Theologen des Islam, sowie anderer Gelehrter, die er nach Bagdad brachte.
Trotzdem lebte die seldschukische Dynastie zur Zeit von Malik Shah eine starke innere Bedrohung aufgrund der Ismaili-Sekte von Haschischinen , die von Alamut aus zwischen Rasht und Teheran handelten . Diese blutrünstige Sekte kontrollierte die Region rund 150 Jahre lang und sandte gelegentlich ihre Anhänger, um Politiker zu ermorden. Es sind die mongolischen Horden von Hulagu , Enkel von Dschingis Khan , die das Land von dieser Sekte befreien werden.
Obwohl während der Spaltung durch den Gouverneur von Syrien, Mu'awiya I er , der den letzten gut geführten Kalifen Ali bestritt , die Perser die Sache von Ali aufgegriffen haben, ist dies der sunnitische Glaube, der während der ersten neun Jahrhunderte des Islam in Persien dominierte. Es gab jedoch Ausnahmen von dieser allgemeinen Regel, wie die Zaidi von Tabaristan , die Buwayhides , die Regierungszeit von Sultan Muhammad Khudabanda (1304-1316) und die Religion der Sarbadars . Wie dem auch sei, trotz dieser sunnitischen Dominanz gab es schiitische Brutstätten sowie den imamitischen Schiismus oder Zaidismus, der in Teilen des heutigen Iran vorherrschte. Während dieser Zeit wurde der Schiismus von den Städten Koufa , Bagdad , dann Nadjaf und Hilla aufrechterhalten .
Vier wichtige Phasen kennzeichnen die Geschichte der Erhaltung des Schiismus. Zunächst wird die Migration der Mitglieder des Stammes acharites des Irak in die Stadt Qom im späten VII - ten Jahrhunderts, die die Zeit der Gründung von Imami Schia in Persien ist. Dann wird der Einfluss der schiitischen Tradition von Bagdad und Nadschaf in Persien während des VIII - ten Jahrhundert IX - ten Jahrhunderts. Dann wird der Einfluss der Schule Hilla auf Persien im XIV - ten Jahrhundert und schließlich den Einfluss des schiitischen Jabal Amel und Bahrain über Persien zum Zeitpunkt der Gründung der Safawiden - Dynastie.
Die Safaviden machten den Schiismus zur nationalen Religion und bildeten ein starkes verbindendes Element. Wie in den frühen Tagen des Kalifats beruhte die Macht der Safawiden sowohl auf Politik als auch auf Religion: Der Schah war sowohl König als auch Vertreter Allahs. Mit der allmählichen Erosion der zentralen Safawiden Macht in der Mitte des XVII - ten Jahrhunderts, die Macht des schiitischen Gelehrten erhöht, einzigartig in der Geschichte der Schia. Sie waren Richter, Administratoren oder königliche Beamte. Ebenso spielten die Ulemas eine aktive Rolle im Gegensatz zum Sufismus und anderen Formen der Volksreligion, die in Persien stark blieben und eine gelehrtere Art des Schiismus unter den Volksklassen verstärkten. Zu dieser Zeit wurde die Ta'ziah entwickelt, die an die Ermordung von Imam Hussein und seiner Familie unter der Führung des schiitischen Klerus erinnert. Laut Mortaza Motahhari wurde die Mehrheit der Perser Schiiten aus der Zeit der Safawiden. Das persische Umfeld war der Entwicklung des Schiismus förderlicher als andere Teile der muslimischen Welt. Der Iran ist das einzige Land, in dem der schiitische Islam so in die Bevölkerung eingedrungen ist. Es waren die Safaviden, die Persien angesichts des Ansturms des orthodoxen sunnitischen Islam zur Hochburg des schiitischen Islam machten, und auch sie haben die kulturellen Traditionen und das Gewissen des gegenwärtigen iranischen Volkes geprägt.
Professor Roger Savory: „In vielerlei Hinsicht spielten die Safaviden eine Rolle bei der Entwicklung des modernen iranischen Staates. Zunächst stellten sie die Kontinuität vieler alter persischer Institutionen sicher und gaben sie in einer nationaleren Form weiter. Zweitens förderten sie den ijtihad, indem sie den schiitischen Islam der itna 'achari in Persien als Religion des safawidischen Staates auferlegten . Auf diese Weise fanden sie ein Gleichgewicht im Kampf um die Macht zwischen der Bourgeoisie und der Krone, mit anderen Worten zwischen den Anhängern der weltlichen Macht und denen der theokratischen Macht. Drittens sie den Grundstein für eine Allianz zwischen dem Klerus gelegt und der Bourgeoisie, die eine wichtige Rolle sowohl in der persischen Verfassungs Revolution von 1905 und der Islamischen Revolution von 1979. Schließlich spielte, führte die Politik des Schah Abbas I. führte zu einem zentralere Verwaltung. ""
Im XX - ten Jahrhundert zwischen russischem und englischen Interessen zerrissen, erfährt Iran rasche Veränderungen von Regimen, die zu einem Wiederaufleben des Islam mit dem Nationalismus im Zusammenhang gab. Aber es ist Reza Khan , Kosakengeneral, der 1908 mit Hilfe der Engländer die Macht übernahm und 1925 die Pahlavie- Dynastie gründete. Das Land modernisierte, verwestlichte und säkularisierte und schürte den Islam. Eine der wesentlichen Änderungen des Islam im Iran in der ersten Hälfte der XX - ten Jahrhundert ist der Verlust des Einflusses der Ulama Klasse, die dennoch eine Kraft Iran geblieben, vom Staat autonom zu sein. Von Reza Shah auferlegte Gesetze erzwangen Militärdienst und Kleidung im europäischen Stil. Darüber hinaus wurden die Madrasas zu professionelleren Schulen und überließen die Bildung der Massen der säkularen Regierung. Die ptolemäische Astronomie , die Avicenna-Medizin und die Algebra von Omar Khayyam wurden aufgegeben.
Die Islamische Revolution (auf Persisch: انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi) verwandelte das Land unter der religiösen Regierung von Ayatollah Ruhollah Khomeini , seinem Gründer. Dieses Großereignis "machte den Islamismus zu einer politischen Kraft von Marokko nach Malaysia".
Sunnitische Muslime machen rund 9% der iranischen Bevölkerung aus. Die Mehrheit der Kurden und a priori alle Belutschen und Turkmenen sind Sunniten, ebenso wie eine Minderheit der Araber und einige kleine persische Gemeinden im südlichen Iran und in Khorasan . In den gemischt besiedelten Städten Westaserbaidschans , am Persischen Golf , in Sistan und in Belutschistan bestanden bereits vor der Islamischen Revolution Spannungen zwischen Schiiten und Sunniten, die unter dem theokratischen Regime fortbestehen. Diese religiösen Spannungen nehmen während schiitischer Feste wie Muharram zu .
Der Iran ist eine islamische Republik , was bedeutet, dass seine Verfassung den Zwölferschiismus zur Staatsreligion macht . Trotzdem erlaubt es anderen Rechtsschulen , und ihren Anhängern steht es frei, ihre eigenen religiösen Riten zu praktizieren. Diese Verfassung erkennt auch die zoroastrischen , jüdischen und christlichen religiösen Minderheiten an , die einen geschützten Minderheitenstatus haben. Trotz allem gibt es Einschränkungen für diese Religionsfreiheit: Die Sunniten können in Teheran keine Moschee bauen, weil sie dort eine Minderheit sind. Darüber hinaus ignoriert die Unterscheidung in vier Religionen andere religiöse Zugehörigkeiten wie die Bahá'í . Diese Anhänger werden daher von der Verfassung als "ungeschützte Ungläubige" betrachtet, wodurch sie unter dem Deckmantel einer Verschwörung gegen die nationale Sicherheit systematisch diskriminiert werden. Ebenso ist der Atheismus offiziell verboten. Jeder Bürger muss sich ohne mögliche Alternative als Mitglied einer der vier Religionsgemeinschaften deklarieren, andernfalls verliert er viele Rechte. Das Verbrechen des Abfalls vom Glauben existiert im Iran offiziell nicht, aber die Bekehrung zu einer anderen Religion als dem Islam wird mit großer Feindseligkeit betrachtet. Trotzdem erwies sich der Fall von Pastor Nadarkhani am Ende als positiv: Er entkam der Todesstrafe und wurde freigesprochen.