Für Hans-Georg Gadamer , der ein privilegierter Zeuge war, konnten nur diejenigen, die 1920 in Marburg in Gerichtssälen anwesend waren, das Gewicht der tatsächlichen Anwesenheit von Aristoteles im Gedanken des jungen Professors messen , aber d 'a neuer Aristoteles, befreit von allen traditionellen Interpretationen. "Was diese erste Interpretation von Aristoteles auszeichnete, war vor allem die Tatsache, dass sie die schulischen und verzerrenden Schichten des Lesens beseitigte . " Motivierte, zu diesem Zeitpunkt, nach Gadamer, von dem Wunsch , ein besseres Verständnis der christlichen Botschaft zu erhalten, würde Heidegger in einer echten „Neuinterpretation des Aristoteles“ beschäftigt hat, von schulischem Dogmatismus geliefert und basierte im Wesentlichen auf der Ethik in Nikomachos zu seine eigene Vision vom Wesen des Menschen festigen.
In direktem Kontakt mit seiner Arbeit entdeckt Heidegger die Problematik der „Bedeutung des Seins“ in der Kontinuität seiner ersten Fragen, die sich aus seiner jugendlichen Lektüre des Kommentars von Franz Brentano von 1907 mit dem Titel De la signification multiple de l'étant ergeben. mit Aristoteles von 1862 , der sein Interesse geweckt hatte. Bei dieser Gelegenheit entdeckt er auch in anderen aristotelischen Werken die Problematik der Seele und des menschlichen Verhaltens durch die Abhandlung über die Seele und die nicomachische Ethik, die es ihm ermöglicht, seine eigene Konzeption zu unterstützen und zum Dasein- Konzept zu führen . In den 1920er Jahren widmete er einige Kurse der phänomenologischen Interpretation von Aristoteles ' Texten , die Gegenstand eines kleinen Buches sind, das lange als Natorp-Bericht bekannt war . Kurse, die nach dem Zeugnis von Gadamer, damals Student in Marburg, noch immer Aristoteles und Aristoteles redivivus wieder zum Leben erweckten . "Das Ziel war es, der" Anthropologie des Aristoteles "aus dem faktisch gelebten Leben des griechischen Denkers auf neue Kosten und nach dem Verständnis des gegenwärtigen Lebens wieder eine Stimme zu geben, wie sie aus Ethik und Rhetorik extrahiert werden kann." .
In einer zweiten Phase wird es nicht mehr darum gehen, durch aristotelische Konzepte zu beweisen, wie das Dasein die privilegierte Art der Entdeckung des Seins ist, sondern sich durch die von Aristoteles durchgeführten Forschungen an der Essenz aus "Bewegung" zu orientieren. die Dunamis in Richtung eines Gedankens der Phusis , φύσις, wie dies durch die Bewegung, die Veränderung oder das "Kommen in Gegenwart" bestimmt wird .
Die "Dekonstruktion" , die Transposition " Derrida ", der deutsche Begriff " Destruktion", zielt darauf ab, die Frage des "Seinsgefühls " zu dekonstruieren, die Tradition zu brechen, um zu Erfahrungen zurückzukehren und die Frage des "Seinsgefühls" zu wiederholen (auszuruhen, die Reise zu beginnen), um die Möglichkeiten aufzudecken von dieser Tradition beiseite gelassen, mit anderen Worten, um die Möglichkeiten eines alten Gedankens zu erkennen, der beiseite gelassen wurde. Der erste Charakter, auf den Heidegger diese Methode anwenden wird, ist Aristoteles, wie Hans-Georg Gadamer betont . "Wir sollten jedoch keine grandiose Dekonstruktion des aritotelischen Systems erwarten, sondern ein freies Fortschreiten durch bestimmte Passagen, die aufgrund ihres phänomenologischen Interesses ausgewählt wurden", erklärt Pierre Destrée.
In seinem Wunsch, eine echte Existenzproblematik ( Fraktionsleben ) zu installieren, aus der er die ersten Elemente seiner Forschung zum Proto-Christentum gezogen hatte (siehe Artikel Phänomenologie des Ordenslebens ), kritisiert Heidegger Interpretation und Konzeptualität. Griechisch von Aristoteles, wie es getragen wird aus Tradition und wie von schulischen Theologen ( Thomas von Aquin , Bonaventura ) neu interpretiert , die zwei Jahrtausende lang das christliche Denken beherrschten. Laut Christian Sommer ist es diese christliche und schulische Interpretation, die Heidegger zu überwinden versucht, um zu einer wirklich konkreten Interpretation der Philosophie des Stagiriten zurückzukehren , die viel phänomenologischer und lebenswichtiger ist als die Tradition. Pierre Destrée zeigt, wie gut Heideggers Lesart von Aristoteles für die erneute Interpretation des Stagiriten für eine ganze Generation von Forschern entscheidend war.
Heideggers Ansatz besteht darin, "die ursprünglichen Konzepte (genau dort, wo sie entstanden sind) freizulegen, um zu sehen, was an ihnen seltsam ist, wenn sie genau noch keine Konzepte sind", schreibt Philippe Arjakovsky.
Die christliche Motivation wird in dem Vorwort angesprochen, das Gadamer den phänomenologischen Interpretationen von Aristoteles von 1922 widmet , einem Vorwort mit dem bedeutenden Titel A Theological Written of Youth , das ihrer Darstellung gewidmet ist und von Jean-François Courtine übersetzt wird . Der Dolmetscher merkt auch an, dass es nicht darum ging, zu Aristoteles zurückzukehren, der als wichtiges historisches Objekt angesehen wurde, sondern eine radikale Problematik zu entwickeln, unter dem Druck, der durch das Problem und den Lebensbegriff hervorgerufen wurde, wie „sie dominierten die Philosophie in Deutschland zu dieser Zeit ' .
Hans-Georg Gadamer erkennt schließlich zwei Motivationen für den heideggerischen Ansatz: -1) eine Kritik an der aristotelischen Konzeption des "Seins", insbesondere seine Vision des Göttlichen -2) eine Motivation, die vor allem in der protestantischen Theologie ein Echo fand appelliere an die Echtheit der Existenz, dass es eine Frage der Wiederentdeckung der Tatsache war, in Aristoteles dort zu sein “ . Heidegger zielt darauf ab, "Aristoteles 'Anthropologie das Wort zurückzugeben, wie man es hauptsächlich in Ethik und Rhetorik findet " .
Jean-Claude Gens wird diesbezüglich die Bedeutung von Martin Luther für die Wiederentdeckung von Aristoteles bemerken . Darüber hinaus wird der junge Professor von Marburg mit Unterstützung des aristotelischen Erbes in der Lage sein, Innovationen zu entwickeln, indem er die zuvor identifizierten grundlegenden Phänomene des tatsächlichen Lebens (die Verhaltensweisen im Dasein ) systematisch interpretiert , um sie zu erreichen tragen auch sie auf der Ebene einer kategorialen Bestimmung, die die Grundlage der "existenziellen" Zukunft oder "Kategorien der Existenz" von Sein und Zeit bilden wird .
Annie Larivée und Alexandra Leduc stellen in ihrem Beitrag die Bedeutung in Frage, die Heidegger dem Ausdruck „Aristoteles 'Ontologie“ geben sollte. Was Heidegger sucht, schreiben diese beiden Autoren, ist "in welchem Sinne in Aristoteles die ontologischen Grundlagen zu finden sind, die es ihm dann ermöglichen, das Sein des Menschen als Ganzes als Anliegen zu betrachten" . Setzen Sie zu diesem Zweck diese Autoren fort, Ethik in Nikomachos und Rhetorik wird besser geeignet sein als Metaphysik .
Platon hatte die traditionelle Art der Darstellung der Beziehungen zwischen Sein und Sein begründet, die seitdem die gesamte Geschichte der westlichen Philosophie beherrscht. Das Sein ist nicht mehr wie bei den Vorsokratikern in der Gegenwart, sondern anderswo in der Idee, die keine subjektive Darstellung ist, sondern das verständliche Gesicht der Sache selbst. Diese Zäsur wird von Aristoteles akzentuiert, der eine wahre "On-Logy" aufbaut, das heißt eine Wissenschaft vom "Sein" des Seins. Die „ Zerstörung “ der aristotelischen Ontologie im heideggerischen Sinne wird sich um zwei Themen drehen: „Auf Theologie“ und das Konzept der „Analogie des Seins“, denn laut Jean-François Courtine „repräsentieren diese beiden Fragen für Heidegger zwei große "Verlegenheiten" des aristotelischen Denkens, die die metaphysische Tradition, die aus ihnen hervorging, so gut sie konnten zu lösen versuchte " .
Es ist vor allem der aristotelischen Physik , die ermöglicht , schreibt Jean Greisch, „eine erste systematische Erforschung der“ Seins-in-Bewegung“, von einer existentiellen Perspektive in Übereinstimmung mit dem Programm , daß Heidegger im verfolgt hatten‚Bericht‘. Natorp ”” . Dann gab es die Metaphysik, in der Heidegger die Problematik des " Seinsgefühls " entdeckt , und auch die Abhandlung über die Seele und die Ethik in Nicomaque , die sich direkt auf die Problematik der Seele und des menschlichen Verhaltens konzentriert.
SeinAlle Fragen Heideggers liegen in dieser Passage aus dem Brief an Richardson von 1962, der von Françoise Dastur berichtet wurde: „Was ist die einfache und einheitliche Bestimmung des Seins, die alle Bedeutungen des Seins regelt […] Was bedeutet es zu sein? Inwieweit (warum und wie) entfaltet sich das Wesen des Seins nach diesen vier Modi, die Aristoteles immer nur beobachtet hat, indem er sie in ihrem gemeinsamen Ursprung unbestimmt lässt? " . Jean Greisch zieht eine Parallele zwischen Aristoteles, der "Predigtfiguren oder Kategorien besondere Bedeutung beimisst" , und Heidegger, dessen "Existentiale so vielen Arten entsprechen, das Dasein in Frage zu stellen " .
Philippe Arjakovsky bemerkt, "dass es im Verlauf der aristotelischen Reise" war, dass "die Frage nach der Bedeutung des Seins geknotet wurde" .
Das Erbe Sinn von OusiaIn seiner Studie zeigt Christian Sommer, dass nach Heidegger das, was bei Aristoteles Ousia ist , „das Sein des Seins“ bezeichnet, „was macht, dass es ist, was es ist“ . Er merkt an, dass wir in einem Kurs von 1924 sowohl die Entstehung als auch die Zerstörung oder Dekonstruktion finden, die genaueste dieser Vorstellung von Ousia . Nachdem der Autor seine "fünf ousiologischen Merkmale" detailliert beschrieben hat , besteht er auf dem konkreten und aktuellen Charakter der Verwendung dieses Wortes und unterscheidet eine doppelte Bedeutung: seine patrimoniale Bedeutung und seine zeitliche Bedeutung.
Es stellt sich heraus, dass dieser Begriff ousia weit davon entfernt ist, abstrakt zu sein, "in der Zeit des Philosophen im konkreten und täglichen Leben verwurzelt" , ousia , οὐσία , was "ist", worauf man zählen kann, und schließlich, was in der Konzept der "Substanz", das für Aristoteles fortgesetzt wird . Heidegger wird diese Interpretation, die im Wesentlichen schulischen Ursprungs ist, in Bezug auf "Substanz" nicht unterstützen, er wird den Ausdruck bevorzugen: Die Ousia bezeichnet das Sein eines komplexen Ausdrucks, "im Wie seines Seins" . Diese Verschiebung übersetzt laut Jean Beaufret die Idee, dass für Aristoteles „das Sein des Seins immer eine konkrete Präsenz ist, zum Beispiel„ dieser Mann hier, dieses Pferd hier ““ .
Die zeitliche Bedeutung von OusiaAus dieser letzten Bestimmung extrahiert Heidegger einen Charakter, der den Griechen selbst verborgen geblieben wäre, nämlich: Der aktuelle Begriff ousia oder οὐσία hätte die Bedeutung von "permanenter Präsenz" , Anwesenheit , dh eine zeitliche Bedeutung, die wir finden deutlicher im Begriff , abgeleitet von parousia , παρουσία . Tatsächlich ist laut Christian Sommer "die derzeitige Verwendung von Ousia zur Bezeichnung eines Wesens nicht neutral und bezieht sich implizit auf einen bestimmten Seinsbegriff" . Es ist diese verborgene Bedeutung, die Heidegger enthüllen will. Laut Henry Corbin Übersetzung, schreibt Heidegger : „Was das Projekt verrät , dass (zu sein) zu sein , ist im Sinne einer Persistenz in der state-of-die Gegenwart, eine verstandene anwesenheit “ . Christian Sommer merkt an, dass diese Interpretation von Ousia als ein Gefühl der permanenten Präsenz unter den alten Griechen von Linguisten bestritten wurde.
Heideggers KritikWie Pierre Aubenque es zusammenfasst, verstand Aristoteles vor allem die Natur als „universelles Prinzip von Bewegung und Ruhe“ . Diese universelle Bewegung umfasst alle sogenannten "mobilen" Wesen, die in einer "diskontinuierlichen" Bewegung gefangen sind und alle zu einem Begriff tendieren, der sogar vorläufig ist, was Aristoteles eine " Entelechie " nennt , die έντελέχεία . Da Ruhe an sich nicht als Bewegungseinschränkung angesehen wird, sondern als einfache Art der "Mobilität", "Mobilität", die Heidegger bemerkt, versteht Aristoteles als ενέργεια , das allen natürlichen Wesen gehört, die altern oder sich verschlechtern, es ist beides Bewegung und Ruhe. Jean Beaufret unterstreicht, wie sehr die Betonung dieser Interpretation des Seins als ενέργεια zu "einem völlig anderen Verständnis führt, als es uns zu denken gibt, seiner kategorialen Interpretation" .
Heidegger schreibt jedoch Christian Sommer: „Aristoteles konnte in seiner Physik die enge Verbindung zwischen dem Problem der Bewegung und dem des Seins nicht explizit entwickeln . “ Laut diesem Autor „wird es unmöglich, das Phänomen der menschlichen Veränderlichkeit zu erfassen, indem man Bewegung und Veränderung auf Präsenz (Ousia) bezieht . Aristoteles wäre durch die Angst vor der "radikalen Abwesenheit" (oder dem Nichts) gelähmt worden.
Aber wenn wir Pierre Aubenque folgen, wird Heidegger dennoch in Aristoteles etwas finden können, das seine Vision von der ekstatischen Zeitlichkeit des Daseins nährt . Es wird ausreichen, die dreifache Dissoziation "des" In-Bewegung-Seins "in Materie, Entbehrung und Form zusammenzubringen: Die Form ist, was das Ding sein wird, die Entbehrung, was dieses Ding sein könnte, das Subjekt, was bleibt, bleibt. " mit ekstatischer Zeitlichkeit des Daseins mit seinen drei Momenten: der Sorge, der Entschlossenheit , dem Werfen.
Im Allgemeinen, betont Franco Volpi , geht die heideggerische Strategie der Konfrontation mit dem aristotelischen Text, wie wir mit den Logos sehen, weiter , indem sie das aristotelische Gerüst und seine Komponenten [...] "ontologisiert", um durch diese Veränderungsperspektive von zu erhalten Bestimmungen, die den Charakter von Modalitäten des Daseins haben “ .
SpracheLaut Franco Volpi versucht Heidegger , von einer „metaphysischen Tradition, die dazu neigt, Logos […] auf ihre aussagekräftige und kategoriale Dimension zu beschränken, indem er den Primat […] dem Predigen und Urteilen zuweist“ , indem er auf die „Unzulänglichkeiten des Traditionellen “ hinweist Konzeption ", die dazu führt, dass die Sprache auf eine rein instrumentelle Funktion reduziert wird, gegen die Heidegger protestiert. Jean Greisch schreibt, dass Heidegger versucht, "die Sprache von den Ketten der Logik zu befreien", damit es nicht länger eine einfache "Gewohnheit der Ideen" ist, indem er ihr ursprüngliches Wesen ans Licht bringt, was nur die Philosophie kann.
Laut Volpi führt „das aristotelische Verständnis von λόγος Heidegger dazu, „ Sprache als eine grundlegende Möglichkeit des menschlichen Lebens zu verstehen, die im Dasein stattfindet “. […] Durch die Ausarbeitung des Existenziellen, des Rede , erneuert Heidegger das Phänomen der Sprache eine Struktur, die den Menschen vor jedem sprachlichen Akt charakterisiert “ .
Ontotheologie"Aristoteles, wird nicht zögern, τὸ θεῖον diesen einzigartigen Teil des" Seins "zu nennen, der allein seiner würdig ist" . Von da an wurde die Theologie geboren, die das Studium des "Seins" als wesentlichen und gemeinsamen Teil allen Seins werden wird. "Bei Aristoteles trägt die erste Philosophie zum ersten Mal den Namen" Theologie " . Wir müssen jedoch auf die Vorbehalte hinweisen, die diese einseitige Lesart von Aristoteles hervorgerufen haben könnte, deren Position möglicherweise komplexer erschienen ist. Die Idee der Ausrichtung und die Aufforderung zur Ausrichtung brechen erst durch, wenn das Denken philosophisch wird.
Das Konzept des „Ein-Alles“, Τα Πάντα , von Heraklit , ändert sich nach dem Durchgang durch Platon völlig in der Natur; Der Fixpunkt setzt die Ausrichtung des Ganzen in Bezug darauf voraus. Das universelle Instrument dieser Ausrichtung basiert auf der Dialektik , die nach Beaufret selbst nur eine Art der Ausrichtung ist, die "Analogia Entis" oder die Metaphysik des Analogie des „Seins“, die ihre Illustration in der mittelalterlichen Metaphysik der Analogie des Theologen Thomas von Aquin findet . Der lebendige, organische und widersprüchliche Kosmos des Heraklit wird fortan zu einem Ersten, nur vollständig "Sein" geordnet, aus dem " γένος " hervorgehen wird , zuerst eine Klasse von "Unveränderlichen", dann der ganze Rest des Seins, der folgt ein kontinuierlicher Gradient des "Seins" .
Heidegger merkt an, dass die on-theologische Struktur, in der Aristoteles 'Metaphysik dargestellt wird, nicht die Auswirkung des Furniers einer Theologie auf eine Metaphysik ist, sondern „ihr inneres Gesetz […], das sich aus der unüberlegten Herrschaft des ontologischen Unterschieds ergibt“, wie im Guillaume erwähnt Badoual Wörterbuch . Dieser Autor schreibt immer noch auf denselben Seiten: „Heidegger nimmt es wahr, sobald die Bedeutung des Wortes wieder zu einer Frage geworden ist. Damit ergibt sich die Möglichkeit eines Schrittes, der den Schritt zur Rück in der Dimension des Ursprungs der Metaphysik rückläufig macht . “
Die AnalogieNach John Sallis sind wir Heidegger schuldig, Aristoteles als denjenigen bezeichnet zu haben, "der das Problem des Seins auf einer grundlegend neuen Basis stellte, indem er die Einheit des Seins als analoge Einheit auffasste" . Heidegger wird diesen Rückgriff auf Analogia entis als künstlich betrachten , der behauptet, eine "Antwort" auf die Aporia der vielfältigen Bedeutungen des Seins zu geben. Christian Sommer betont seinerseits, dass "für Heidegger die Analogia entis keine Lösung der Frage des Seins ist, nicht einmal eine Ausarbeitung, sondern der Titel für die Aporia, die schwerste Sackgasse, in der die alte Philosophie eingeschlossen ist und folglich alles, was folgt “ . Beim Übergang auf die Frage nach dem Sinn des Seins „im Laufe der menschlichen Existenz“ , schreibt Pascal David Heidegger das Niveau der traditionellen Metaphysik für Blätter „eine existentielle analytisch , mit dem es darum geht , bringen die ontologischen Strukturen der menschlichen Existenz aus“ .
Der Schwerpunkt, um den sich Heideggers Aufmerksamkeit dreht, ist das Konzept der Phronesis , φρόνησις oder "Tugend der Klugheit", das Heidegger in seiner Terminologie "gelebt", "Faktizität" gleichsetzen wird.
Gadamer "Heidegger versucht, ausgehend von Aristoteles und mit aristotelischen Instrumenten die Art und Weise ans Licht zu bringen, wie die Faktizität des menschlichen Lebens im Hintergrund des von Aristoteles eingeleiteten metaphysischen Denkens steht" . So setzt der Dolmetscher, „ Physik , die für Heidegger ist das Zentrum des Aristoteles Gedanken hat als Thema (durch das Konzept der Bewegung) die“ Mobilität zu sein „und nicht die Pythagoreische-platonisch ideality.“ .
Heidegger wird laut Christian Sommer in seinem Kurs von 1924 (GA18) die Rhetorik des Aristoteles und seine Lehre von den Leidenschaften als die erste Hermeneutik des „Zusammenseins“ und des „Zusammensprechens“ interpretieren (siehe SZ138).
„Die von ihrer ursprünglichen ontologischen Grundlage losgelöste Logik hat seit Aristoteles trotz Hegel und Kant keinen einzigen Schritt nach vorne gemacht - Martin Heidegger , Sein und Zeit trad Vezin p. 202 "
Heidegger glaubt, dass das Gebäude der üblichen Logik, das auf dem positiven Satz (Urteilstheorie, Theorie des Syllogismus) basiert, nur das abgeleitete und sekundäre Produkt einer ursprünglichen Beziehung ist, die zwischen Denken und Phänomen verborgen und nicht formalisiert ist. " So erscheint dieser Begriff der Wahrheit als Konformität des Denkens mit dem Ding, das sich, sobald es eindeutig aus Aristoteles und seiner schulischen Interpretation hervorgegangen ist, historisch für zahlreiche Variationen eignet. Am Ende dieser Analyse ist es nicht mehr der Satz, der für Heidegger die Wahrheit bestimmt, weil es selbst nur in der Wahrheit des Seins möglich ist, wie Jean-François Courtine schreibt . Franco Volpi ist jedoch der Ansicht, dass Heidegger sich " immer geweigert hat, Aristoteles selbst die Vaterschaft dieser Reduktion zuzuschreiben ", indem er sie eher den Kommentatoren zuschrieb.
Alle Bemühungen von Heidegger werden darin bestehen, die traditionell im Ausdruckssatz oder im Urteil (siehe Alètheia ) festgelegte Bedeutungsquelle vor der Aussprache an einen Ort zu verschieben. Jean Greisch zitiert Heideggers Formel „Die Wahrheit hat nicht ihren ursprünglichen Platz im Satz“ . Es wäre eine echte Rückkehr zum aristotelischen Sinn des Begriffs Logos als „apophantischer Diskurs“, eine Mode, die „etwas als etwas sehen lässt, das von sich selbst ausgeht“ . Für Heidegger muss die Bedeutung von Logos ihre übliche Bedeutung von Urteil oder Vernunft verlassen, um zur primären Bedeutung zurückzukehren, der des "Diskurses", der auf griechische Weise als die Tatsache des "Manifestierens" verstanden wird , legein . Françoise Dastur fasst somit die Bedeutung des Logos apophanticos zusammen, "den Akt, das Wesen, über das es diskutiert wird, aus seiner Okkultation zurückzuziehen, um es als aus der Okkultation hervorgegangen zu sehen, als" aufgedeckt ", während es sich im umgekehrten Wesen befindet -false bedeutet die Tatsache, dass man sich im Sinne einer „Wiederabdeckung“ irrt .
Außerdem Heidegger entdeckt , dass auch in Aristoteles , theoria nicht eine ätherische Tätigkeit, vom Leben losgelöst, eine zeitlose Natur, sondern im Gegenteil der Tatsache eines Daseins , historisch, in einer bestimmten Existenz beschäftigt. Seine Intuition sagt ihm, dass weder die Griechen noch Aristoteles den Grund für diesen grundlegenden Bruch zwischen Theorie und Praxis darstellten, sondern ihre schulischen Interpreten, die ihn übertrieben haben, indem sie seine Metaphysik zum Nachteil anderer Werke wie der Ethik ausschließlich beachteten bei Nicomaques und De anima .
Was in Frage gestellt wird und insbesondere nach dem Wendepunkt , ist es die unruhige Vorherrschaft der Logik im Namen einer Wahrheitsauffassung, die die Begrenzung des griechischen Seinsgedankens offenbart. Eine solche Infragestellung, so Françoise Dastur, impliziert eine kritische Dekonstruktion der grundlegenden Thesen, auf denen die Herrschaft der Logik über das westliche Denken beruht, nämlich die folgenden vier Punkte: "die Vorstellung von Wahrheit im Urteil" , "die Vorstellung von" in der Kopula sein " ' , ‚Thesen Sprache‘ und ‚die Konzeption des nichts‘. Diese Zerstörung durch ihre Derivat Charakter zeigt aussetzt , dass die Dominanz der Logik keinen Platz hat.
Schulen, schreibt Françoise Dastur , machten Aristoteles zum "Vater der" Logik "und zum Erfinder der" Kopula " , einem Denker, der das Sein des Seins nur durch die Kategorie verstanden hätte ; Reduktion, gegen die Heidegger ist, indem er einen unbekannten Aristoteles, einen Phänomenologen vor dem Brief, exhumiert. Etienne Pinat über den Kurs Einführung in die phänomenologische Forschung unterstreicht "die richtig phänomenologische Dimension des aristotelischen Ansatzes für Logos auf diesen Seiten und die Relevanz, von ihnen auszugehen, um Husserls phänomenologisches Projekt zu verstehen" . Wenn es möglich ist, Aristoteles wiederzubeleben, stellt Philippe Arjakovsky fest, "liegt es vielleicht vor allem daran, dass er als wahrer Initiator der Phänomenologie auftritt" .
Es spielt keine Rolle, dass der Begriff Phänomenologie den Griechen unbekannt ist, da Aristoteles "in seinem sehr charakteristischen Stil" laut Philippe Arjakovsky "Phänomenologie praktizieren würde, ohne es zu wissen" .
In Bezug auf betrifft, Jean Greisch schreibt „es durch Emotion ist , dass ich feststellen , dass ich die Welt und andere brauchen [...] wir in dieser Notwendigkeit , eine anerkennen müssen“ existentielle Struktur „ , die trägt den Aufdruck von Zuneigung“ . Die Zuneigung wird von einem Wesen gesagt, das verändert werden kann. Heidegger erkennt in diesem Phänomen Aristoteles ' „ Pathos “ ( πάθος ): Was die Möglichkeit bedeutet, von etwas betroffen und betroffen zu sein, beschreibt einen Bewegungszustand. Dieses " Pathos " umfasst alle schädlichen oder nicht schädlichen Veränderungen, die mich als "betroffen" ausmachen, identifiziert Christian Sommer. Anstatt die Affekttheorie den Psychologen zu überlassen, ist Heidegger der Ansicht, dass Aristoteles ihm in der Rhetorik die Möglichkeit gibt , sich aus seiner Arbeit über die Kunst des Überredens auf einen anderen Grund zu stellen, "den einer Hermeneutik. Systematisch des Alltags des" Seins -ein-mit-dem-anderen ”” Sein und Zeit (SZ S. 138 ) berichtet Jean Greish.
Nur „das Lebewesen“ ist anfällig für „ Pathos “, und Heidegger merkt an, dass für Aristoteles tatsächlich „das integrale Wesen“ von der Welt, in der das Dasein gebadet wird, verändert und beeinflusst wird und nicht nur ein einfacher Teil davon sich wie seine Seele. "Es ist die Gesamtheit des Lebens als fleischliches" In-der-Welt-Sein ", das weggetragen wird" . Pathos beinhaltet eine abrupte Änderung, ein „Befinden weggetragen“ Stimmung Sprung . Aus diesen Elementen schmiedet Heidegger sein Konzept der Befindlichkeit , der Verfügbarkeit. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass eine betroffene Disposition in eine neue Disposition transportiert wird, in die man getragen wird. „Durch Freude wird [der Mensch] als solche in Freude transportiert“.
Heidegger wird Aristoteles vorenthalten, dass der affektive Zustand (das Pathos der Lebenden), die Befindlichkeit, auch eine gespaltene Neigung ist, die von Vergnügen oder Schmerz, Leichtigkeit oder Schwere begleitet wird. Die Befindlichkeit wird zu einer doppelten Bestimmung, da sie in der Disposition ist, betroffen zu sein, und die Bewegung wird in einer anderen Bestimmung als "weg". Das neutestamentliche und das augustinische Motiv werden diese Unterschiede radikalisieren. Die dreifache Konkupiszenz von Fleisch, Augen und Ehrgeiz strukturiert das Fraktionsleben in "einem Wesen, das immer weiß, wo er bei sich ist".
Franco Volpi merkt an, dass auf der Grundlage der jetzt veröffentlichten Schriften seiner Jugend "Heidegger sein Programm zum Verständnis des menschlichen Lebens entworfen hat, indem er Aristoteles als Paradigma und insbesondere seine praktische Philosophie genommen hat" . Für ihren Teil, Annie Larivee und Alexandra Leduc, Notiz, auf die Bedingungen der Möglichkeit Bezug genommen wird , „[...] Erwachen zu Wachsamkeit und Sorge um kann ich nur dann Sinn macht für ein Wesen, das schon im Grunde ist“ Concern“." . Diese Autoren "entwickeln diese Perspektive weiter. Heidegger wird sich von bestimmten Konzepten des Stagiriten inspirieren lassen" . Aus seiner Physik wird er sich zurückziehen: Kinesis , die Heidegger in Bezug auf die menschliche Kinesis in die Praxis und die fünf "dianoetischen Tugenden" aufnehmen wird in der Ethik zu Nicomaque . Diese fünf Tugenden werden als Modi interpretiert, die der beschäftigten Entdeckung des Wesens das Besorgen und nicht einer umständlichen Beschäftigung entsprechen. Pierre Destrée schreibt: "Die aristotelische Doktrin der Phronesis enthält somit den hohlen Ort einer Doktrin der Besorgnis als konstitutiv für die Ipseität."
Bereits in den phänomenologischen Interpretationen identifiziert Heidegger die Besorgnis und Mobilität des Daseins .
„Alles, was erscheint, erhält nur durch die Mobilität der Besorgnis, die aus dem Leben stammende‚ Intentionalität ', Bedeutung. Nun, da Dasein zuallererst bedeutet, in der Welt zu sein, zeigt Heidegger, dass sich die spezifische Kinesis des Menschen, seine Sorge, in der Praxis widerspiegelt, " die er entdeckt hatte, außerdem seine Häufigkeit des Buches X der Bekenntnisse des Heiligen Augustinus und seine Arbeiten über das Leben der ersten Christen (siehe Phänomenologie des Ordenslebens ), von denen er sich bemühen wird, die Linien im Werk des Stagiriten zu finden, indem er sich auf das Konzept der "Klugheit" stützt, die Phronesis φρόνησις ; Ein „ Anliegen “, das allmählich zum Wesen des „Seins“ des Menschen in Sein und Zeit wird .
Für Pierre Destrée, der eine Arbeit von Rémi Brague kommentiert, ist die traditionelle Interpretation "Der Kurs der Physik ist ebenso ein Schritt vorwärts in Richtung der Bewegung des Universums wie ein Schritt zurück, der so weit wie möglich vor dem menschlichen Leben wie diesem flieht" .
Aristoteles hatte die Universalität der Bewegung postuliert, δύναμις . Jean Beaufret bemerkt: "Für Aristoteles zu sein ist im meisterhaftesten Sinne , ένεργεἳν " , Werden ist die "fundamentale Realität" . In diesem Zusammenhang spricht Jean Gtreisch von einem „Nachlesen (von Heidegger) der aristotelischen Physik, der ersten systematischen Erforschung des In-Bewegung-Seins aus existenzieller Sicht gemäß dem Programm, das bereits im„ Natorp-Bericht “von 1922 beschrieben wurde. " . Wie Pierre Aubenque es unterstreicht, wird Heidegger nicht mehr zwischen Bewegung und Veränderung, δύναμις und μεταϐολή , unterscheiden und so weit gehen, "Veränderung als eine Art zu betrachten, selbst dort zu sein" . Beaufret bemerkt, dass mehr als eine Darstellung von Macht ενέργεια als Potentialität zu verstehen ist.
Wenn ενέργεια tatsächlich dort ist, wo die Bewegung beginnt, dann könnte die klassische lateinische Übersetzung von ενέργεια durch den römischen Aktus nicht antigriechischer sein, schreibt Jean Beaufret. Anstelle der Kraft, um die es in der Arbeit oder im Produkt unter den Griechen geht, geht es darum, die Geburt und die Entfaltung aufzudecken. Über die Herstellung eines Möbelstücks durch einen Handwerker schreibt Jean Greisch, Aristoteles werde sich "für die verschiedenen Gestalten interessieren, um in ihm und von ihm die Verlegung des Holzes zum Möbelstück zu entdecken und zu öffnen" .